月亮偷不去

随念

千古楷模
唐朝百丈怀海禅师，承继开创丛林的马祖道一禅师以后，立下一套极有系统的丛林规矩－百丈清规，所谓‘马祖创丛林，百丈立清规’，即是此意。百丈禅师倡导一日不作一日不食的农禅生活。曾经也遇到许多的困难，因为佛教一向以戒为规范的生活，而百丈禅师改进制度，以农禅为生活了，甚至有人批评他为外道。因他所住持的丛林在百丈山的绝顶，故又号百丈禅师，他每日除了领众修行外，必亲执劳役，勤苦工作，对生活中的自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤不肯假手他人。
渐渐的，百丈禅师年纪老了，但他每日仍随众上山担柴、下田种地，因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大众恳请他不要随众出坡(劳动服务)，但百丈禅师仍以坚决的口吻说道：
‘我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？’
弟子们阻止不了禅师服务的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。
百丈禅师无奈，只好用不吃饭的绝食行为抗议，弟子们焦急的问道为何不饮不食？
百丈禅师道：‘既然没有工作，那能吃饭？’
弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随众生活。百丈禅师的这种‘一日不作，一日不食’的精神，也就成为丛林千古的楷模！
　
有人以为参禅，不但要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，认为只要打坐就可以了。其实不做工作，离开生活，那里还有禅呢？百丈禅师为了拯救禅者的时病，不但服膺一日不作，一日不食的生活，甚至还喊出‘搬柴运水无非是禅’的口号。
不管念佛也好，参禅也好，修行不是懒惰的借口，希望现代的禅者听一听百丈禅师的声音！

随念

百年一梦
金山昙颖禅师，浙江人，俗姓丘，号达观，十三岁皈投到龙兴寺出家，十八岁时游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问他道：‘请问禅师，人们常说的地狱，毕竟是有呢？抑是无呢？’
昙颖禅师回答道：‘诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无；太尉现在向有中觅无，手搘河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内见天堂？忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无惑。’
　　太尉：‘心如何了？’
　　昙颖：‘善恶都莫思量。’
　　太尉：‘不思量后，心归何所？’
昙颖：‘心归无所，如金刚经云：应无所住，而生其心。’
　　太尉：‘人若死时，归于何处？’
　　昙颖：‘未知生，焉知死？’
　　太尉：‘生则我早已知晓。’
　　昙颖：‘请道一句，生从何来？’
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：‘只在这里思量个什么？’
　　太尉：‘会也，只知贪程，不觉蹉跎。’
　　昙颖：‘百年一梦。’
　　太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：
　‘三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知？’
　‘滔滔汴水，隐隐惰堤。师其归矣，箭浪东驰。’
　
生从何来？死往何去？这是一般人经常想到的问题，甚至不少人都在探究的问题，但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委，又不易为人了解。生命有隔阴之迷，意即换了身体就不知过去一切，故千古以来，生命之源，一直众说纷纭，莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则生从何来？死去何处？即不问可知了。

随念

虚空眨眼
在一次法会上，唐肃宗向南阳慧宗国师请示了很多问题，但禅师却不看他一眼，肃宗很生气的说：‘我是大唐天子，你居然不看我一眼？’
慧忠国师不正面回答，反而问唐肃宗道：‘君王可曾看到虚空？’
　　‘看到！’
　　‘那么请问虚空可曾对你眨过眼？’
　　肃宗无话可对。
　
吾人生活中，所最注意关心的皆人情上事，谁对我好，谁对我坏，每日患得患失，不是计较金钱，就是计较感情，钱关情关之外，还有恭敬关，终日要人赞美，要人行礼，要人看我一眼，比之虚空，虚空不要吾人眨眼，吾人又何必要虚空眨眼？法身真理，犹若虚空，竖穷三际，横遍十方，弥纶八极，包括两仪，随缘赴感，靡不周遍。肃宗不解，难怪南阳国师要问虚空可曾对你眨眼？
生活的层面
天刚破晓，朱友峰居士兴冲冲的抱着一束鲜花及供果，赶到大佛寺想参加寺院的早课，谁知才一踏进大殿，左侧突然跑出一个人，正好与朱友峰撞个满怀，将捧着的水果，撞翻在地，朱友峰看到满地的水果忍不住叫道：‘你看！你这么粗气，把我供佛的水果全部撞翻了，你怎么给我一个交待？’
这个名叫李南山的人，非常不满的说道：‘撞翻已经撞翻，顶多说一声对不起就够了，你干嘛那么凶？’
朱友峰非常生气道：‘你这是什么态度？自己错了还要怪人！’
接着，彼此咒骂，互相指责的声音就此起彼落。
广圄禅师此时正好从此经过，就将两人带到一旁，问明原委，开示道：‘莽撞的行走是不应该的，但是不肯接受别人的道歉也是不对的，这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚的承认自己过失及接受别人的道歉，才是智者的举止。’广圄禅师说后接着又说道：‘我们人生活在这个世界上，必须协调的生活层面太多了，如：在社会上，如何与亲族、朋友取得协调；在教养上，如何与师长们取得沟通；在经济上，如何量入为出；在家庭上，如何培养夫妻、亲子的感情；在健康上如何使身体健全；在精神上，如何选择自己的生活方式，能够如此才不会辜负我们可贵的生命。想想看，为了一点小事，一大早就破坏了一片虔诚的心境，值得吗？’
李南山先说道：‘禅师！我错了，实在太冒失了！’说着便转身向朱友峰道：‘请接受我至诚的道歉！我实在太愚痴了！’
朱友峰也由衷的说道：‘我也有不对的地方，不该为点小事就发脾气，实在太幼稚了！’
　　
广圄禅师的一席话，终于感动了这两位争强好斗之人。禅，有高调，也有低调。

随念

了无功德
梁武帝是中国历史上护持佛教的君王中的楷模，他在位的时候，曾经广建寺庙及佛像，修造桥梁道路，福利百姓，当时菩提达摩禅师，从天竺来中国弘法，梁武帝礼请禅师，并且问法说：‘我这样不断地行善，会有什么功德？’
‘了无功德’达摩禅师泼了一盆冷水说。
武帝听了非常不高兴，再问他为什么？禅师不答，终于因为不相应，遂拂袖而去。
　
事实上，梁武帝的善行，岂是毫无功德？禅师所说的了无功德，是说明在禅师的内心，并不存在一般事相上‘有无’对立的观念，我们唯有通过了‘有无’对待的妄执，才能透视到诸法‘是无是有，非无非有，是可有是可无，是本有是本无’的实相，这种超越向上，是禅家必经的途径，这种境界才是禅家的本来面目。
国师与皇帝
清朝顺治皇帝有一天特召迎玉琳国师入宫，请示佛法，顺治问道：‘楞严经中，有所谓七处征心，问心在那里？现在请问心在七处？不在七处？’
　　玉琳国师回答道：‘觅心了不可得。’
　　顺治皇帝：‘悟道的人，还有喜怒哀乐否？’
　　玉琳国师：‘什么叫做喜怒哀乐？’
顺治皇帝：‘山河大地从妄念生，妄念若息，山河大地还有也无？’
　　玉琳国师‘如人梦中醒，梦中之事，是有是无？’
　　顺治皇帝：‘如何用功？’
　　玉琳国师：‘端拱无为。’
　　顺治皇帝：‘如何是大？’
　　玉琳国师：‘光被四表，格于上下。’
　　顺治皇帝：‘本来面目如何参？’
玉琳国师：‘如六祖所言：不思善，不思恶，正恁么时，如何是本来面目？’
后来顺治皇帝逢人便道：‘与玉琳国师一席话，真是相见恨晚。’
　
顺治皇帝是一个佛法素养很高的皇帝，从他的赞僧诗中说的‘未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼蒙眬又是谁？不如不来又不去，来时欢喜去时悲。悲欢离合多劳虑，何日清闲谁得知？．．．’就可以知道他的思想非常契合佛法。
顺治皇帝是一国君主，甚至他羡慕出家为僧的生活，他说：‘黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难；百年三万六千日，不及僧家半日闲。．．．黄袍换得紫袈裟，只为当年一念差；我本西方一衲子，为何生在帝王家？’他对玉琳国师的恭敬，可想而知。
玉琳国师是一位美风仪的高僧，平时喜静，不爱说话，即连皇帝问佛法，他也简明扼要，不愿多言，使人感到禅门一言，不易求也。

随念

本空非有
有一天，佛印禅师登坛说法，苏东坡闻说赶来参加，座中已经坐满人众，没有空位了。禅师看到苏东坡时说：‘人都坐满了，此间已无学士坐处。’
苏东坡一向好禅，马上机锋相对回答禅师说：‘既然此间无坐处，我就以禅师四大五蕴之身为座。’
禅师看到苏东坡与他论禅，于是说：‘学士！我有一个问题问你，如果你回答得出来，那么我老和尚的身体就当你的座位，如果你回答不出来，那么你身上的玉带就要留下本寺，做为纪念。’苏东坡一向自命不凡，以为准胜无疑，便答应了。佛印禅师就说：‘四大本空，五蕴非有，请问学士要坐那里呢？’
苏东坡为之语塞。
　
因为我们的色身是由地水火风四大假合，没有一样实在，不能安坐于此，苏东坡的玉带因此输给佛印禅师，至今仍留存于金山寺。
虱子是什么做的
有一天苏东坡和秦少游在一起吃饭，两个人因为才华都很高，往往为了谈学论道，互不相让。这天吃饭的时候，刚好看到一个人走过，由于许多天没有洗澡，身上爬满了虱子，苏东坡就说：‘那个人真脏，身上的污垢都生出虱子来了！’秦少游坚持异议说：‘才不是呢？虱子是从棉絮中长出来的！’两人各持己见，争执不下，便决定去请佛印禅师做个公道，评论虱子是怎么生成的，并且互相争议输的人要请一桌酒席。
苏东坡求胜心切，私下便跑到佛印禅师那里，请他务必要帮自己的忙，过后，秦少游也去请禅师帮忙，佛印禅师都答应了他们。两人都以为稳操胜算，放心的等待评判的结果，禅师评断说：‘虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中长出来的。’
禅师做了一次美妙的和事佬，有诗云：‘一树春风有两般，南枝向暖北枝寒；现前一段西来意，一片西飞一片东。’
　
这首诗告诉我们什么呢？就是‘物我的合一’，物我是一体的，外相的山河大地就是内在的山河大地，大千世界就是心内的世界，物与我之间已没有分别，而将它完全调合起来，好比一棵树上，虽然接受同样的空气、阳光、水份，但树叶却有不同的生机，而能彼此无碍的共存于同一株树上。

随念

抢不走
一日临济禅师，跟随老师黄檗禅师一同下田工作，临济禅师走在黄檗禅师的后面，黄檗禅师回头一看，发现临济禅师空着手，因此就对他说道‘你怎么把锄头忘记带来呢？’
　　临济禅师回答道：‘不知给谁拿走？’
黄檗禅师停下脚步道：‘你走过来，我有事跟你商量。’
临济禅师向前，黄檗禅师就竖起锄头道：‘单单是“这个”，世界之上就没有一个人能拿得动。’
临济禅师一听这话，就毫不客气的立刻从黄檗禅师手中把锄头抢过来，紧紧的握在手中，说道：‘刚才老师说谁也拿不动“这个”，现在为什么“这个”在我的手中呢？’
黄檗禅师道：‘手中有的未必有，手中无的未必无，你说，今天有谁给我们耕田呢？’
临济禅师道：‘耕田的由他耕田，收成的由他收成，关我们何事？’
临济禅师这么说了以后，黄檗禅师一句话也没说，转身就回到僧院。
不久，沩山禅师就这件事问仰山禅师道：‘锄头在黄檗禅师手中，为什么却被临济夺去？’
仰山禅师答道：‘强取豪夺虽然是小人，可是他的智慧却在君子以上。’
沩山禅师再问仰山道：‘耕种和收成，临济为什么要说不关己事呢？’
仰山禅师不答：反问道：‘难道就不能超脱对待关系之外吗？’
沩山禅师一句不说，转身也回到僧院。
　
黄檗禅师的转身，沩山禅师的转身，转身的世界，就是肯定一切的世界。世人有理话多，无理更是话多，若能在真理之前并回头转身，那不是另有一番世界吗？

随念

待客之道
赵州城的赵王特地地拜访赵州从谂禅师，这时赵州从谂禅师正在床上休息，他躺着对来访者说道：‘大王！我现在已老迈；虽然你专程来看我，但我实在无力下床接待你，请别见怪。’
赵王非但不见怪，反而对赵州更加尊重。第二天赵王派遣一位将军送礼给他，赵州一听却马上下床到门外相迎。事后弟子们不解，就问赵州禅师道：‘前天赵王来时，你不下床，这次赵王的部下来时，你为什么反而下床到门外相迎呢？’
赵州禅师解释道：‘你们有所不知，我的待客之道有上中下三等分别，第一的上等人来时，我在床上用本来面目接待他；第二等的中等人来时，我下床到客堂里用礼貌接待他；第三等人来时，我用世俗的应酬到前门去迎接他。’
　
有人用‘茶、泡茶、泡好茶；坐、请坐、请上坐’的话嘲讽寺院知客的势利，其实并非势利，实则此乃正常人情之礼。世间法中，本来就是在平等法中示有差别。若赵州禅师的待客之道，从禅心中示观不同于世俗的知见，就是高人一等了。吾人做人处世，俗谛乎？真谛乎？真俗双融乎？望有心者一参！
公鸡与虫儿
有个儿童，才七岁，但常常找无德禅师，和他东南西北乱说一通，但无德禅师却认为这个童子机智不凡，出言吐语，常有一些禅味。有一天，无德禅师对他道：‘老僧每天很忙，没有时间经常跟你在这里辩论胡扯。现在和你再辩一次，假如你输，你就要买饼供养我；假如我输，我就买饼和你结缘。’
童子听后说道：‘那就请师父先拿出钱来！’
无德禅师道：‘最要紧是辩败才要钱，辩胜并不成问题。首先假定我老僧是一只公鸡。’
童子道：‘我是小虫儿。’
　　无德禅师抓住机会说：‘是的，你是小虫儿，你应该买饼给我这只大公鸡吃了！’
童子不认输，争论道：‘不可以，师父！你要买饼给我才行，你是大公鸡，我是小虫儿，我见到你我可以飞走，因为师徒之间不可以争论的！那你不是输了吗？’
无德禅师抓住童子的手，引来许多民众，无德禅师说：‘这个问题跟战争和政治相同，假如一般衙门不能判断，就必须请村民来裁决，这里有三百村民，其中不能说谁都没有拥护者。大家呀！请你们为老僧和童子判断一下吧，我们宾主之间谁有理？’
大众不能判断，于是无德禅师认真而庄严的说道：‘必须是睁眼睛的禅师才能判断。’
过了三天，全寺的人才注意到，无德禅师悄悄的买饼送给那七岁的童子。
公鸡与虫儿，这一对老少禅者，他们之间，一定有许多幽默的趣事。
　
禅的里面，没有大小、长短、是非、好坏，当然禅的里面也没有输赢，无德禅师开始就想赢那位七岁童子，但七岁童子自愿做一个弱者小虫儿，大公鸡伸嘴一啄，虫儿就是最可口的食物，但小虫儿可以飞走，象征着师徒不可以争论，禅是不争论的世界，但禅也是一个规律有序的世界。

随念

不要拂拭
有一位青年脾气非常暴躁、易怒，并且喜欢与人打架，所以很多人都不喜欢他。有一天无意中游荡到大德寺，碰巧听到一休禅师正在说法，听完后发愿痛改前非，就对禅师说：‘师父，我以后再也不跟人家打架口角，免得人见人厌，就算是受人唾面，也只有忍耐的拭去，默默的承受！’
一休禅师说：‘嗳！何必呢，就让唾涎自干吧，不要拂拭！’
‘那怎么可能？为什么要这样忍受？’
‘这没有什么能不能忍受的，你就把它当作是蚊虫之类停在脸上，不值与它打架或者骂它，虽受吐沫，但并不是什么侮辱，微笑的接笑吧！’一休说。
‘如果对方不是吐沫，而是用拳头打过来时，那怎么办？’
‘一样呀！不要太在意！这只不过一拳而已。’
　　青年听了，认为一休说的，太岂有此理，终于忍耐不住，忽然举起拳头，向一休禅师的头上打去，并问：‘和尚，现在怎么办？’禅师非常关切的说：‘我的头硬得像石头，没什么感觉，倒是你的手大概打痛了吧！’
青年哑然，无话可说。
世间上无论什么事，说很容易，做很困难，说不发脾气，但境界一来，自我就不能把持。禅者曰：‘说时似悟，对境生迷。’就是这种写照。

随念

乞丐与禅
挑水云水僧，是一位有名的禅师，曾在好几个丛林禅院住过，可以说饱参饱学，并在各地教过禅人。
他所主持的这一个禅院，因此吸引了太多的僧信学徒，但这些学生往往不能忍苦耐劳，半途而废，使他不得不对他们表示，他将辞去教席，并劝他们解散，各奔前程。此后，谁也没有发现挑水禅师的行踪。
三年后，他的一位门人发现他在京都的一座桥下，与一些乞丐生活在一起，这位门人立即恳求挑水禅师给他开示。
　　挑水禅师不客气的告诉他：‘你没有资格接受我的指导。’
门徒问道：‘要怎样我才能有资格呢？’
挑水禅师道：‘如果你能像我一样在桥下过上三、五天的时间，我也许可以教你。’
于是，这名门人弟子扮成乞丐模样，与挑水禅师共度了一天乞丐的生活。第二天，乞丐群中死了一人，挑水禅师于午夜时分伙同这位学生将尸体搬至山边埋了，事完之后，仍然回到桥下他们的寄身之处。
挑水倒身便睡，一直睡到天亮，但他这位学生却始终未能入眠。天明之后，挑水禅师对门入说道：‘今天不必出去乞食了，我们那位死了的同伙还剩一些食物在那儿。’然而这位门人看到那肮脏的碗盘，却是一口也吞咽不下去。
挑水禅师不客气的说道：‘我曾说你无法跟我学习，这里的天堂，你无法享受，你还是回到你的人间吧！请不要把我的住处告诉别人，因为天堂净土的人，不望有别人的打扰！’
门人哭着跪下来，诉说道：‘老师！你珍重吧！弟子确实没有资格跟你学习，因为你的天堂，弟子无法领会！’
　
一个真正禅者的眼中，天堂净土在那里？卑贱工作里有天堂净土，爱人利物里有天堂净土，化他转境里有天堂净土，原来天堂净土是在禅者的心中，不在心外。

随念

本来面目
香严智闲禅师是百丈禅师的弟子，饱学经论，后来参学师兄灵祐禅师，一天灵祐对他说：‘听说你一向博学多闻，现在我问你──父母未生我之前的本来面目是什么？’
智闲禅师一时语塞，回到住处，翻遍了书本，也找不到答案，再回来对禅师说：‘和尚慈悲，请您开示我，什么是父母未生前的本来面目？’
沩山灵祐禅师斩钉截铁的说：‘我不能告诉你，因为我告诉你答案的话，那仍然是我的东西，和你不相干，我告诉了你，你将来会后悔，甚至会埋怨我的。’
智闲禅师一看师兄不指示他，伤必地把所有经典烧毁，从此就到南阳自崖山去看守慧忠国师的坟墓，昼夜六时如哑吧吞含火珠地思考这个疑团，有一天在田园除草，忽然锄头碰到石头，咯答一声，顿然身心脱落，而大彻大悟，于是沐浴焚香，对着沩山遥拜着说：‘和尚您实在大慈悲了，假如当初您告诉了我，我就没有今日的喜悦了！’
　
禅的悟不是别人给我们的，是要我们去心领神会的。
茶饭禅
唐朝龙潭崇信禅师，跟随天皇道悟禅师出家，数年之中，打柴炊爨，挑水作羹，不曾得到道悟禅师一句半语的法要。一天乃向师父说：‘师父！弟子自从跟您出家以来，已经多年了。可是一次也不曾得到您的开示，请师父慈悲，传授弟子修道的法要吧！’
道悟禅师听后立刻回答道：‘你刚才讲的话，好冤枉师父啊！你想想看，自从你跟随我出家以来，我未尝一日不传授你修道的心要。’
‘弟子愚笨，不知您传授给我什么？’崇信讶异的问。
‘你端茶给我，我为你喝；你捧饭给我，我为你吃；你向我合掌，我就向你点头。我何尝一日懈怠，不都在指示心要给你吗！’崇信禅师听了，当下顿然开悟。
　
从这一则师徒问答之中。可以了解禅就是生活。日常生活的搬柴运水，喝茶吃饭，无不蕴藏无限的禅机。