法海释疑 妙莲老和尚 开示

一家人

法义释要



问：佛法常说‘富贵学道难'，为什么？

    答：我们常说‘财、色、名、食、睡'，这五欲是地狱五条根，一有了富就是有‘财'，贵就是有‘名'，那么五欲已经占了二个了。如果有财有名能做好事，那当然是愈多愈好。但是众生的通病都是‘善财难舍'，即使是佛教徒，要叫他供养三宝也不容易啊！一般人更是一点小小的善事就要有名才做，无名就不干。可是要拿钱造恶业的时候，随便挥霍就能舍得，所以说有了富贵要学道就难了。然而反过来说造恶又易了！

    人间的富贵最容易使人昏迷造恶业，要知道，造恶业的人大多是富贵者，贫穷的人反而不会造那么多恶业。就好像愚笨的人还好，聪明则反被聪明误一样。当然聪明的人学好，又比愚笨的人高上百千倍了，有智慧的人又比聪明的人高千万倍以上啊！所以佛法最强调要有正智慧，有了正智慧才有正见，有正见才能修正行—上求佛道，下化众生。


问：佛法说‘财法三施等无差别'，财施是有漏法，法施是无漏法，怎么说平等没差别呢？

    答：虽然是有漏之财，但因为用在无漏功德上，所以财施也就是法施，二者平等。举个例子，拿灵岩山寺来说，这里本来是一座荒山，长满了草，由于大家发心布施财，将个人的有漏之财，用来建道场，团结就是力量，共建了这座道场；没有钱怎有这个道场？没道场大家怎能修行、闻法？道场是令人修清净之法、解脱生死之法的地方，这就成就了无漏功德。

    虽然是有漏之财、是财施，你用在无漏功德上，这种财施功德也是不可思议的，也就等同法施的功德。所以金刚经讲：‘一切法皆是佛法'用于善，功德无量；用于恶，那也是罪业无边。大家要开智慧，钱要用于利益千万人、自利利他，不要用来自害害他。

    我们拿钱供养三宝求生西方、求无漏功德、不生不灭，这是求无为法；假如你的财施、拜佛、念佛这一切功德，只是求家里平安、丈夫升官发财、儿女读书聪明……，这是求凡夫有为法。其实只要你有功德，这些事情都能不求而自得嘛！好像种树收到果，自然有枝叶；农夫收了稻米，自然有稻草啊！舍了稻米，单求稻草，这样有没有智慧？又像有的人，有了钱会在钱上再滚钱赚利息；没智慧的人，拿了钱也不知道怎样用，甚至拿钱造罪业，多么冤枉！

    这样说来还是要智慧，有智慧才能修福德，从智慧中来修补德，福慧二轮并进才好。单有福或单有慧，等于车子只有一轮，怎么能行？一大一小都有妨碍的，所以智慧与福德都要平等均匀。

    我们了解了财施用在供养三宝等于法施之功德，那大家辛苦赚来的钱，要积聚力量好好创建道场，有了道场就可接引无量众生。布施要会布施喔！不要布施了财，却得不到与法施平等无差别的大利益。

一家人

问：‘善有善报，恶有恶报'，为什么有这种因果存在？

    答：因果，比如两手一击就会发出音声，这是自然而有的。我们的手有没有声音？没有，你把手拿来化验分析也没有，一击就自然有声；大击有大声，小击有小声，不击就没有音声，因果自然就是这样。你修好因决定感好果，快乐的好果是自然而有的；你做恶遭恶报受苦，那也是自然的。你不做就没有，你一做就有报。

    ‘善有善报，恶有恶报；若然未报，时间没到。'善人还没享到长寿、富贵的善报，那是时间未到；时间一到，决定有报。皇天不负芳心人，诸佛菩萨绝对是大慈悲，只要你做善事，功德永永远远都存在的；做了恶事，不管跑到天上、人间，高山、大海里，终究无处可逃，到时自然要受恶报。受苦报时你不可怨天尤人啊！

    我们有与佛同一体的佛性，只要能修四摄、六度种种佛法的超人之道，将来你因圆果满就成佛。你守五常：仁、义、礼、智、信，你就暂住于人的本位；若违反这些，那就失去人的本位，就变成了衣冠禽兽！你能行十善就会升天。一切事物都概括在因果之内，都是修因而感果的。

    佛法是讲因果不讲自然，‘自然'并不合乎佛法的道理。佛法讲什么事皆是因缘所生法，那有自然生？那‘因'又从那里生呢？从本体、无性而生。佛法讲无性，是指一切事物之本身无性（无有自性），因为一切法缘起皆是幻化，现前虽有而不其实，但不是说假相也没有；无性之性才是真正的本体。好像海水起波浪，水本是平静的，本没有波浪。那为什么又有波浪呢？因为有风，风吹海水打起浪来，若没有风的缘就没有浪了。虽有浪，浪是假有，当知浪的本身是水；凡夫也是假有，若破除无明风，就回归无性之实相。

    此实相是无形、不可见，又是无相、不可摸；这不可见、不可摸的实相是没有吗？非也。就像太空虽是广大无边，而生盲看不见，有手亦抓不到，你能否认有太虚空吗？那么我佛所说‘万法无性'，这是指万物的本身是多种元素所集合，有假合相，假合相一分离就什么亦没有了！这就所谓‘诸法皆空'，连地球将来亦坏，那就什么都没有了，但是太虚空仍然是永久的存在啊！


问：华严经是净土法门的经典吗？可不可以念？念弥陀经和华严经有没有冲突？

    答：净土法门肇始于华严经，当然可以念。其实所有大乘经都可以念，你要想上品上生就须读诵大乘。念弥陀经和华严经没有冲突，弥陀经是小华严，华严经是大弥陀经。你看华严会上的长子—文殊、普贤，普贤以十大愿 -导归极乐，那样往生就是上品上生。我们念佛达到理一心就生上品，事一心就坐中品P还有散乱没达到一心，那就生下品、生到凡圣同居土。


问：地藏菩萨发愿：‘地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。'可是众生界不可尽，那地藏菩萨不就永远不能成佛了吗？

    答：佛法讲不能成佛者为阐提，阐提也有分别，有一种是造五逆十恶又谤法的众生，可说是破戒作恶之魔，做善事绝没他的份，这种人暂时没有成佛的机会，这叫无善根阐提。另一种为大悲阐提，像地藏王菩萨，发大慈悲心，众生不度尽，菩提道就不成，这是由大悲心所生，故叫大悲阐提。

    约成佛的功行来说，所谓度尽众生才成佛，非是指法界众生皆度尽，而是将他应度的众生度尽就可成佛。地藏王菩萨虽发大愿，但只要度好其所应度的众生，他的福慧圆满、相好具足了就能成佛。佛法讲缘起法嘛！因缘具足、时间到了，不想成佛也会成佛；成佛后还是永远度生啊！

    就像要到灵岩山寺，由台北来，搭车要四、五个钟头，时间一到绝对到灵岩山寺。所以听佛法，不要在文字上钻牛角尖，要了解其义理！


问：佛陀说‘无我'，既然无我，那我们修行做什么？降生时又说‘天上天下唯我独尊'，怎么说无我又说我？是否矛盾？

    答：一点都不矛盾。说‘天上天下唯我独尊'有它的道理；说‘无我'也是有它的道理。你未明白，看了经典就产生好多矛盾。经典还有矛盾吗？如果矛盾还能在中国流传三千多年吗？佛法在现在二十世纪是真理，再过二百个世纪还是真理，真理就是真理，永远都是如此。

    一般人都有一种错误的想法，以为佛陀说‘天上天下唯我独尊'这句话是在自夸，其实完全是将意义想错了。人不是最尊贵的吗？人为万物之灵嘛！这个‘我'，换句话说就是人性，人性在佛法来讲就是佛性。能够保持人性也不容易喔！要守五伦八德、要能与天地并称为三才，你才堪称有人性。假如违反了，做起事情尽是祸国害民，那就叫兽性。一个人被人骂：‘那个人做的事情连禽兽都不如！'那道个人做得太冤枉了，怎么对得起父母？又怎么对得超自已？我们本来与天地并称为三才的人性，如果学佛就转为佛性了。佛性、人性、兽性都是同一个性。

    佛陀讲‘天上天下唯我独尊'，世俗人不了解这个‘我'，以为是小我的我；其实佛陀讲‘我'，这个我是指真理真谛，这是最尊贵的，每一个人都有。并不是释迦佛说他自己是第一，要大家都喊他老大，不是这样！而是每一个人的我都是第一、都是最尊贵的。佛陀讲每一个人都能成佛，‘凡有心者皆当作佛'嘛！谁不尊贵呢？我们人不要忘了你有一个‘大我'，那你就要好好尽大忠、尽大孝，为国家的灵魂！

    真理本来是无名，因含藏一切义而随因缘立个假名；实实在在，我们说‘真理'也是多余的。它本是无形无相，这无形无相在佛法来讲就是空的真谛；真谛是心所不能思虑的，既然连心都不能想像，口又怎么能说？所以心想口说都是想不到、说不到的。

    既然无我，那我们修行干什么？世间有所谓的小我、大我，就是叫你不要执著那个小我，要牺牲小我成就大我。不要有凡夫情见之我，要成就大我、成就大事情。君子要量大福大，不要在小事上计较，计较小事所得到的也不过是小福报；其实连小福都得不到，因为一个人老是计较入非我是，就只有烦恼，那里还能得到安乐呢？

    无我，因为你没有执著，大家才能共同把这一件事情做好；一有我执，你有你的意见、他有他的意见、各人都有各人的意见，试问：这件事怎么能做好？你个人的事当然没关系，但团体的事就不能有个人不合理的意见。

    以过去的经验来说，好多的佛教徒想为三宝做事，因为个人没办法做，总要团结起来才有力量、才能做得圆满。但是人心不同各如其面，做起事来都有各人的看法、观念。刚开始大家发心做事还好，一到有了意见，糟糕了！好的也会败坏，不好的更不能成就。所以金刚经不是说：要以无我相、无人相修一切善法吗？那我们要怎样才能明了这个真谛、大我呢？要入般若之门。离开了凡夫见，一切万法都随缘，好像玻璃一尘不染，就大放光明了啊！

    一个人不管走到那里，只要有一点执著，心就不中、就有所偏，所以不能带著一丝毫的执著；就好像我们的眼睛，眼睛虽好，但不能容下一粒细沙。我们要成就像涅槃经所说的八大自在之我，那就对了！


问：诵持楞严咒、大悲咒是不是只能在某一时候持，某一时候不能持？

    答：佛教里没有这些传说，其他外道是有这些闲话。有佛就有魔嘛！这是难免的。佛教对诵经持咒的课程是有规定，但不是规定某一个时候就不能诵、不能念。假如你专持大悲咒或楞严咒，静动时中都可持的。

    还有一个最大的笑话：说在家居士不能诵金刚经，因为金刚经所讲的是空，一念诵就会把家里的人都念死了、念空了。其是天大的笑话！怎么会有人这样说呢？那只是一般假聪明的人，凭自己的想像乱说而已。所以听话不要什么都听，要想一想合不合乎道理再听。


问：是不是受了戒才可穿海青？

    答：这又是误会，大家有这误会，难怪没有穿海青。搭缦衣—礼忏衣，最起码是要受五戒，受了戒就要穿海青搭衣。但是这件海青是什么人都可穿的，善男信女进念佛堂为求庄严一致都可以穿，佛教徒当然也是。不过初发心、没信佛的人叫他穿海青，就笨手笨脚地穿不惯。你们来此打佛七，都是虔诚的佛教徒，海青随时都要穿。尤其到这里来修行用功，怎么不应该穿呢？所以平时就要预备一件，不要临时想穿却没有。

    有的地方还严格规定，不穿海青不准进念佛堂，所以备有若干件借给临时来的人。不过人少借他们是可以，人多时那有办法借？像我们灵岩山寺也有准备一些，但有时法会有几百人，而且有些人心想，反正有得借，自已就不准备了；打完七大家一走，海责上的汗水污垢，污浊邋遢的，你看要多少人来帮忙清洗？因此好多事情开广大的善门是好，但人力、时间上有时是无法做圆满的。所以应该备有卖的，不过这是方便，不是为赚钱而卖。


问：受了八关斋戒，带来的香皂能不能用？

    答：戒文是‘不著香花鬘及香油涂身'，凡是香的东西都不能用。不过你既然带来了，如果又没有其他去污品可以用，那你用时就不要贪著它的香味；当然能够不要用就尽量不用。其实用香皂洗澡，把身上的那层保护油质洗掉，很容易得皮肤病；有皮肤病的人，最好不要使用香皂，用清水洗就好。这也是一种常识，当然也不是所有的皮肤病都是道样的治疗方式。


问：受了八关斋戒，香花不能用，为何又用香花供佛呢？

    答：这是两种截然不同的事。怎么有这样的问题呢？请你自己思考一下，若不明白再来问可也。


问：八关斋戒的过午不食是指几点后不能吃？

    答：所谓‘过午不食'，午时通常是指上午十一点到下午一点，照严格来说，是不要超过正午—十二点，过了正午十二点零一秒就不能吃了。不过有时因环境的关系，不能在正午之前用餐，那至少也要在下午一点以前用完，否则午时全都过了。想持清净戒最好是发心在正午以前用完，超过时间就不再用。发心持午，持得清清净净的最好。


问：请问老和尚！什么是‘洒净'？目的何在？

    答：洒净是佛教的一种仪式，主要的是把一个地方遍洒清净，并让此地所有的冤魂众生都变成来护持佛法佛法能普利一切—上至天堂，下至地狱；我们念的大悲咒、洒的大悲水，就是在度脱冤魂，使他们得到安身立命之处，这地方就变成清净的佛法场了。道场清净才能修道，否则不清净怎么修道？一个清净的佛法道场，使社会上的人到这地方来，都能身心清净无有烦恼。

一家人

问：打地钟念阿弥陀佛，有时会听到念陀佛阿（ㄚ）弥，不知怎么办？

    答：人家念阿弥陀佛，你听成陀佛阿弥，那是自己听错了嘛！

    不过在此顺便跟大家提一下，本来佛教从印度传到中国两千多年来，印度及中国古祖都是念阿（ㄛ）弥陀佛，而且念ㄛ弥陀佛往生西方的人无限量，并不是念ㄚ弥陀佛才可以生西方，念ㄛ弥陀佛就不可以。不过现在都杂了，很多人念ㄚ弥陀佛，因为听说念ㄚ是依梵文发音。其实我们也不要那么执著，三千年前的佛经是梵语，现代人念的梵音还同三千年前念的梵音一样吗？你说念ㄚ弥陀佛依据梵音，靠不住吧！而且单一个梵音，光在亚洲各国的拼音就有些出入，更何况非洲、美洲、欧洲，又有不同的拼音？

    连我们中国话，古音到现在都有不同了；你看我们中国的诗经本来都是有韵的，现在读起来根本就没有韵，一代代的读音都转变了，到现在它的字音已经变了。

    不过念佛时如果众人都念ㄚ或念ㄛ时，你也不必执著，随众人同念为宜，免得音不和顺。

    再说往生与否，全凭信愿之有无。你只要其信切愿求生西方，至诚恳切称念弥陀、皈依弥陀，弥陀慈父悉知悉见啊！难道还会计较你念得标不标准？不会的。即使你念得不标准，照样会来接引你。所以大家不要在这读音上太讲究、太费心思。

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    妙莲老和尚开示法语：具悟性机，应深入经藏，智慧如海；是实行人，当体解大道，发无上心。

一家人

妙莲老和尚佛七中开示一：大智大勇

　　一、舍小智小仁小勇

　　大家都知道佛法难闻、难遇，闻到佛法能修行也很难。在无数人中，诸位总算有幸闻到佛法，也有信心来山修行，但修行时有没有拿出大智、大勇来呢？若没有拿出大智、大勇，想修行也修不好的啊！

　　各位来到灵岩山参加佛七，要发勇猛精进的心，不勇猛精进如何能对治无始以来的懈怠习气呢？那是骗自已啊！如果你不放弃小智、小仁、小勇是没资格学佛的，佛陀具有大雄、大力、大慈悲，"虎父膝下无犬子"为佛弟子就要像佛的样，要做个像样的佛弟子。

　　"心即佛，佛即心"在理体上，我们与佛的体性是平等一如的；但在事相上，佛有无量无边的功德，我们却有无量无边的罪障；佛是安住在常寂光中，而我们却还在六道轮回之中打转。说起来，真是可羞可耻！

　　说到小智就是世智辩聪——世间智、小聪明，耍小聪明就是自私自利，凡事只为自己的利益著想，不管他人是否吃亏；即使是至亲的父母在遇到利害相冲突时，也好不了多少，往往也是翻脸无情，父母是父母，你是你。世间当然也有孝子贤孙，但一般说来，小智的人还是多。

　　提到小仁，就像平常时朋友之间的感情还算是好的，但一遇到要分判谁是谁非时，常觉得已方是对的，亲朋好友的对方是错的，不分青红皂白就跟对方翻脸。偏爱己方亲友为己方强辩，不顾对方的大众尊严，这就是一种小仁。

　　至于小勇呢？一般人为名利、为人我是非跟别人争得头破血流在所不惜，这只能算是匹夫之勇。真正需要为国家、为民族的利益奋斗时，有没有这份勇敢去做呢？

　　就以作战来说，平时军人是受国家的栽培，俗云："养兵千曰，用在一时。"一旦真有了外敌，就应捍卫国家，然有些人到了战场，因怕死就临阵脱逃了。在真正需提起大勇来为国尽忠时，却看到敌人就跑，这怎能保卫国家呢？

　　以前中曰八年抗战，他强我弱，如果我方的将领都这般怯弱，国家不灭亡才怪！还好，幸有很多将领都具有为国牺牲奉献的精神，又全国军民一条心，就这样战胜了曰本。他们都是抱著不成功便成仁的大勇来作战，才使国家转危为安；学佛人也要具大仁、大勇，才能降伏三毒烦恼，战胜五阴魔敌！

　　大家学佛、念佛，为什么学不好、念得苦苦恼恼的？就是用凡情小智、小仁、小勇，这怎么能学得自在、念得快乐？又如何能得到真实的利益？佛法是超世间，也是救世间的，但就是不能用凡情；出世间法与人间法可说是南辕北辙，人间法才用凡情。所以，学佛首先要舍凡情；大家来山打七，就是学着舍凡情，改坏习性，要把家中小姐、少爷脾气，太太、先生娇嗔或霸道种种习惯都转变过来。

　　二、依法智不依人识

　　学佛要舍凡情用圣智，举例来说，“天下没有不是的父母”，世间儿女无条件的要听父母的话，这是常理。平时做儿女的听话是不错的，但遇到国家生死存亡的时候，听父母的话就有问题了。打仗是不会找阿公、阿婆或小孩子的，而是专挑一些年青力壮、有智慧的。这时为人父母的，那一个愿意要自己的子女去上战场？上战场，死亡比率高，纵不被打死也是很危险的。如果每一个人都听从父母的话，不去作战，国家能生存吗？“覆巢之下无完卵”没有国家的保护，那有家庭的幸福可言？父母又那能坐在家中过得安乐啊！

　　国难当头敌人来侵，就要“兵来将挡，水来土掩”；自己要像铜墙铁柱般地去迎击，国家才有生存的可能。唯有前方舍命地抗战，后方千万的人民才能安全地生活。

　　在生死交关的时候，大家要拿出大智、大勇。忠孝若不能两全，为顾全国运大局，那就绝对不能顺著亲心，甚至要大义灭亲啊！但如果做儿女的不听父母的话乖乖学好，而去做太保太妹，那就实在对不起自己，更对不起父母了。

　　父母的智慧也是有限的，但他们却又惯以长辈的身分说：“他吃的盐比你吃的饭多，知道的事情比你多。”然而有些事情做父母的著实没有比儿女们知道得清楚呢！

　　佛法中讲“依法不依人，依智不依识”，大家要把事情的邪正、轻重分清，不是糊糊涂涂、不明是非，一味地听话。

　　诸位到山来念佛、学佛、皈依，这些事要不要禀告父母、听父母的话？若父母没信仰，一听了往往会说：“人只要心好就好，干嘛要吃素、念佛？”“信佛是迷信......”等等。你想来山打七他不准，见你有出世之志更是舍不得。现在我们认识了佛法真理，是要依真理来做而永脱痛苦，还是依人情听父母的话而永脱不了六道轮回呢？这地方若听了父母的话，父母便误害了你，其实你也误害了父母啊，使其造了障你道心的罪过。

　　不依真理自己尚且不能自度，如何能度脱父母？诸位青年，要运用智慧、运用慈悲，要慈悲家中苦恼的父母，自求了脱，来曰才能度父母离苦得乐。不仅今世的父母，还有多生多劫的父母、兄弟、姊妹及一切众生，都等著你去度脱啊！要有"舍我其谁"的大智、大勇，要舍凡情，若舍不得，纵使打一百个佛七也没有什么大用。

一家人

三、出家抉择要勇智

　　诸位已经闻到佛法也信了佛法，就要进一步发大心出家才对呀！不要将难得闻遇的佛法失之交臂了。或有人心想：“老和尚不明世间法，叫人出家，若都出家岂不人间要绝种了吗？”请您不要误会，不要以世俗之心来测度，我是为佛教、为众生、为世界和平而来做这番鼓励的。如果大家都出家了，那么这世界的众生都会变成莲花化生，当下的娑婆就是清净的佛国，哪里还要求生西方净土？众生修清净的梵行是因，清净因必定感清净果，所感的国土必也是清净的。若不离情欲，何曰了脱胎生之苦！

　　有很多人想要出家，却总觉得父母不允许，这样做对不起父母。父母现在或许不允许，但只要我们信佛、学佛，将功德回向，慢慢地父母的心意也会转变的。有很多做父母的本来不信佛，子女学佛，并发心来灵岩山寺出家，起初也很反对，但后来也信佛受了化度。初上来正是佛魔交战的时候，自己态度要坚决，对的、应该做的事就勇敢去做。

　　为人父母的，假如将子女留在身边，等到他们结婚后，儿子娶了媳妇就是媳妇的，不再是你的；女儿嫁了出去也是别人的不是你的；如果来山出家，你随时想来看都可以见面的。出家的儿女永不会忘记父母，所修的功德都为你同向啊！

　　诸位心里不要想：“老和尚都鼓励人家出家，我下次上山来，不要把子女带来，万一被老和尚留住就惨了！”这是没智慧的想法。应该要想：“我的儿子不错，有智慧，心地也善良，六根明利，最好能来这儿出家。”如果家中有两个儿子，不要选坏的送来，那样会害了佛教；应当选一个好的，那就于国家于佛教都有利益。

　　其实信佛人人可以，然出家就不是人人可为的；就像当兵也要经过挑选，所以入伍前有体格检查，受训时也要看头脑灵不灵敏，不合乎标准的就淘汰。学佛的人如果内心都没有正知正见，只有外道偏邪的见解，那样是不可以出家的；即使已来山出家，如果不守出家的规矩，也是要赶走的。

　　至于老菩萨，就好好念佛求生西方，这比出现在世俗的凡夫家好；出三界家，到阿弥陀佛的国土，也比出现在的凡夫家容易。

　　四、十年植树百年树人

　　国家需要青年，青年要经过栽培才能成为人才，就如军人要受正规的军训教育，还要有新的武器装备，否则怎能迎敌？佛教当然也需要僧宝，僧宝的来源最好来自青年或童年，因为从小、年轻时就开始训练，如同科班出身，较容易有成就。

　　俗语云："十年植树，百年树人。"世间人要想成就功名，都要经过一、二十年的学道进德，更何况要做个人天师？没有三、四十年的净戒德行庄严，如何能成为善知识、住持佛法、广度众生？不要说是去度众生，能不反被众生度走就很好了；这就如同军人，没有经过军训，也没有武器装备就上战场，美其名曰去打仗抗敌，其实是去送死。自己送死还是小事，把国家都弄垮了那才糟糕！

　　五、出家人尽世间孝

　　现代这忙碌的社会，往往父母年老有了病，纵有儿女也是没法好好照顾，这不是儿女不孝顺，而是他们都各有家庭、事业。父母病痛，短期还可以照料，若长期就不可能一直待在身边看护，这就是所谓：“久病床前无孝子。”

　　出了家的儿女，对这点要如何做呢？佛陀告诉我们，父母有病就要同去看望，甚至父母生活经济有困难，出家托钵乞食所得也可供养父母；如果是常住的食物就不能供养父母，那是僧众的。佛家不仅讲出世间孝，同时也兼顾世间孝的，如家中没其他的兄弟姊妹可照料，在此情形下，也要尽这份孝养的。

　　来住山的人想告假同去，除非是父母有病，或是父母临终，这些大事纵使你没请假，常住也会要你回去处理的，其他小事情是没假可告的，若住不下来，就下山去好了！告假来来去去把别人的心都带乱了，以前有方便，随时可告假，结果一开方便就趋下流了。如果没有告假就私自下山，只有一条路可走、遣单（不许在山上住）。

　　六、自是有家归便得

　　大家口中念阿弥陀佛、阿弥陀佛......，就像在跑步，每一步都是向著西方路上跑。往生西方不难，弥陀净土是自己的家，回到自己家中有什么困难的？就像社会上的太保太妹在外面混，父母对他们不会放弃，在父母心中没有一个子女是绝对坏的。父母天天巴望儿女能够回来，如果他们不想回家，巴望又有什么用？阿弥陀佛大慈大悲，比世间父母的慈爱不知胜过多少千万倍！纵使造了杀盗淫等，甚至五逆罪的恶人，只要肯回头改过，阿弥陀佛一定来接引，因为众生本来就都是佛陀的儿子啊！

　　诸位发心菩萨！只要你们有信愿要回西方去，都可以回去的。你问我保不保险？绝对保险！大家放一百二十个心。如来是真语者、实语者，我是照如来的意旨说，不是按照我自己心里想的。佛陀告诉我们：只要称名、生信、发愿决定往生，大家不要怀疑。佛陀亦云：“慎勿生疑念，要断疑生信。”大家对佛语一定要相信。

　　修行是否能成就，就看我们有没有发心要自度，并度多世父母及累劫师长。大家发菩提心，以这种广大菩提心的功德迥向就能生西方；受八关斋戒的功德迥向能生；受五戒的功德迥向也能生，更何况大家在此念佛用功求愿往生，那有不生西方的道理？

　　念到一心，生西方品位高，是中、上品；散乱持名未得一心是下品。只要是生到西方，纵使在下品也是很好的；所以我常说：“宁可西方下品下下生，不做人间上上人。”天上之乐尚且比不上西方下品下下生，更何况是人间上上人！什么是人间上上人呢？是大总统、大皇帝、一品夫人吗？不是的，是指人间圣贤君子之辈。

　　西方之家易到，只要恭敬至诚的称名发愿往生，决定去得了。是万修万人去，大家要信心坚固求生西方；如果心想：西方虽好，人间也不错，可以享受享受，当然就无法在西方。这就像一艘往西方的船，已经发动了马达却没有将锚拿起，这艘船还是开不走。所以，不要问佛法灵不灵，要问自己诚不诚，有没有做到、修到，只要在因地上好好下功夫，都是"功不唐捐"的。记着，人间情欲不除，往生不易！

　　七、分层用功依等级

　　有些莲友来山打七觉得很苦，三点前就要起床，规矩很多也很严就怕倒了。山上虽然规矩严，但在执行上还不够彻底，就是顾虑到这类莲友，怕太严格，阻挡了他们学佛之路；所以目前的规矩有弹性，但这是不得已的方便。

　　等观音殿修建好了，打七的莲友就可分成两等级。初发心的在念佛堂用功，规距较松；已经对佛法有认识想要精进的，就在观音殿上层的华严殿共修，接受等同出家人的训练，做不好，不仅用骂的，至用打的。现代人根性下劣，果真要修行得好，往往是“不打不成器”的，对各位客气没好处，一、两个七打下来都不见有进步。当然打亦不成器，谁还同你白费力啊！

　　今天是佛七第七天，总算大家住昔有种善根，来山用功虽有很多不习惯，但都能忍受下来，勇猛不退。这在菩提道上是快步飞驰增上一程，要成就佛道也就可期了。预祝诸位道业成就！正德厚生  臻于至善  決証菩提。

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转凡心修佛行 妙莲老法师

缘起



悲愿广大、德风普被的老和尚，为度化群萌，多年来致力于弘扬净土圣教、利乐社会国家，不遗余力，法音宣流五大洲、中外善信归投无数。


‘护国护仁’及‘转凡心修佛行’乃民国八十七、八十八年应邀台中仁王法会及一信总社之开示，精辟微妙、叹未曾有。前者阐发佛教护国，应从根本‘护仁’著手；后者教示转凡学佛，须从彻底‘舍情’起步。一旦情尽，般若慧全彰，学佛之道圆满矣！所演正法不惟净化人心，更达修身、齐家、治国、平天下教化之大本；闻者莫不法喜赞誉、信受奉行。


今者，特将二文敬辑成册，供养与会大众及未逢盛会向隅诸仁，期启迪正见、共行护仁护国、同转凡心修学佛行，使宝岛成佛国、人民作佛陀，是为无上大因缘也。



编者敬按89年4月10日  




转凡心修佛行



贵第一信用合作社总社理事主席——许耀南广勋大居士、总经理林大江先生、副总经理王健二先生、副总经理柯孟忠先生、副总经理张介京先生、副总经理邱文彬先生，以及在座诸位嘉宾暨贵社诸位同仁：大家好！


一、转凡学佛世安宁



今晚佛学讲座的讲题叫做‘转凡心修佛行’。在未讲题之前，我想在题外先将佛法大纲向诸位说一下。


诸位之中当然有佛学的老前辈，不但明了佛学而且深入，又能奉行、拥护三宝，但是也有初发心的人士，若不把大纲讲一下，到讲题的时候就难听得明了。当然第一次听、初接触佛学是如此；其实一切学问都是一样，不是第一次听就会明了的。不要怕！人有本具的根本（佛）智，你听一次不明白，下次或下下次再听自然会明白，没有不明白的。尤其佛学，佛学者心学也，是各位本心中之法，没什么不明了的，只要假以时日决定会明了。世间无难事，学习就会成。


佛学对人生的看法是：对一切人，只有敬重没有藐视的。为什么？因为以轮回六道来说，三世一切众生，都曾互为父母师长。本此大纲，我们对一切人只有敬重、只有奉事。还有重要的一句，佛陀告诉我们——一切众生皆是未来诸佛。所以如果对现前的人，他虽苦恼一点、福慧差一点，你就以凡情的心看不起他，那等于轻视未来佛，这决定不可以！我们要转凡人心，以佛眼看人！只有尊敬！


如果世间人，都以君子之量看人，不用小人之心，则大家互相尊敬、互相协调，这世界怎么不和谐安宁？为什么现在世界不安宁、不和睦？那就是忘记了根本礼节。对人的看法总是：别人都不如我！我要高人一等，别人说的不对固然不对，说的对也是不对；我说的对是对，不对也是对。这就是凡夫的自大、凡情傲慢，不能同人共知共事，弄得自苦苦他；独裁者更能令世界大乱！我们自身没有大智大福，千万不可自是非他，要息争宁人啊！争就为是非根，息争让人之德天下太平。


今天的讲题叫做‘转凡心修佛行’，把凡心转过来，大家都以智慧互相尊敬、谦和共事，我们这世界多么清净、安详、快乐！佛法希望人要互相尊敬，连世间的圣德君子也教人要尊敬人，尤其‘己所不欲，勿施于人’，一定要有同情心，解人患难、成人之美，这样我们世界就安宁了。人心安宁、道业增进，就能感到风调雨顺、国泰民安。


人心安静——你个人安静，家庭就安静；把这风气转开来就能影响到社会、国家、整个地球都好，这就是人间净土；再修佛的行为，就转人间为佛土了。


我们能转凡心、学佛的行为，多么安乐自在！凡夫为什么有苦恼？因为都是凡夫心，又是凡夫行。我们把凡夫的心转过来，依佛的智慧、学佛的行为，如是因感如是果，那我们人生怎么不快乐、怎么不安静？一人学佛一人快乐，一家学佛一家快乐，乃至世界的人都学佛，人间那还有战争苦呢？


世界没有战争，我们国家还要什么国防？人人都守礼让，还要什么警察？若将用在军警界的人才、钱财转过来用到民生上，这样人民多富有、多快乐！否则大家用凡情的疑忌心，你防我、我防你，你对付我、我对付你，这个果报到最后是怎样？就是互相斗争！斗到最后不是你死就是我亡！呜呼哀哉也。


谚云：‘你敬重人一尺，人就敬重你一丈；你敬重人一丈，人把你顶在头上。’反过来所得的效果又是怎样呢？当然是人不敬重你了。所以我们一定要转凡心！凡心一转智慧开朗，就有佛心行为，那你的人格多么伟大、道德多么崇高！谁不尊敬仰慕啊！凡夫不是常自高傲慢吗？那何不令人尊敬，以德行感化人呢？

一家人

二、忍辱慈悲菩萨心



至于坏人你对他好，他不但不识好，还无止境的同你找麻烦，对这种人怎么办？既是小人、可怜的凡夫，我们只有以君子之大德包容、涵养他，摄受、转化他；你如果骂他、处罚他，并不因为你骂、处罚，他就知惭愧，有时反而会愈骂愈坏、愈处分他心里愈不服气。只有以大德来包容、来怜愍，这就是佛法的‘忍辱波罗蜜’，于此忍者是大勇，不是怯劣。


我们要‘布施’，不是布施他钱财，而是布施他父母之心，以父母之心来对待他、以菩萨之心来看待他，这是‘同体大悲’。不如此学、不如是行，怎么消除凡情、贫苦，得佛法富贵、寂灭、究竟大乐？凡事都有原则、因果，小心小行绝对不会成就大自在的。


今晚是在讲佛学，不过讲佛学是重在要学佛，不是只听听佛学而已，一定要学佛——学佛的大慈悲；你有大慈悲之德，不但你一人安乐、家庭安乐，整个世界都安乐。


‘万法唯心’、‘一切唯心造’。我们要学佛的心，但光是学佛的心不行，还要学佛的行为。什么行为？大慈大悲解人的苦，还要给人的乐。给人乐要先拔他的苦，苦不拔掉，你给他乐他也享得不自在。如果你只拔掉他的苦，不给他乐，他也不能俯伏安心地听你教导。所以我们必须要具体庄严大慈大悲之德！想要净化社会、改革人心，若不从佛行的大慈大悲做起，很难感化人世呢！


佛法的慈悲，是‘无缘大慈、同体大悲’，这个慈悲是无限、没有条件的。好像父母爱儿女一样，父母爱儿女还有什么条件？甚至你是个坏孩子，愈坏、身体愈不健康，父母对你愈怜爱、愈加保护，道理就这样！我们不要只以父母之心看自家的孩子，要以‘佛母’之心看所有人家的孩子、看世间一切人，这就叫做转凡心。


你转了凡心行为，即有大德大智化一切世间的烦恼，那你就能‘烦恼即菩提’；否则烦恼就是苦恼，你就被烦恼苦死了！那多么苦呀！我们听佛学就是要接受佛陀的行为教导，这样我们这个苦世界才有平静安乐之日。


诸位！谁不怕苦？谁不想快乐？大家都想离苦得乐。那好！把你的凡心转过来就好了。人一生来就是凡心吗？不是！这就是俗语说的：‘近朱者赤，近墨者黑’，你跟好人就学好人、跟坏人就学坏了。所以人的本性到底是善还是恶？儒家的孟子、荀子一个讲性善、一个讲性恶，各有各的道理，如果要攻破对方也是各有道理。


那佛法又是怎么讲呢？‘心原本体’无善无恶。跟善人就学好、跟恶人就学坏，这就叫做‘因缘生法’。因缘生法就是没有定性，如果人的本性是定善怎么会学坏？如果本性是定恶又怎么会学好？所以佛法讲缘起法、缘生法、因果法——修什么因就有什么果。惟愿大家要修好因啊！注意！上述‘心原本体’无善无恶是‘第一义谛’，知识份子应该于此深入，才可洞明佛学之大智大悲。


诸位！把凡心转过来，你不但当下快乐，福慧也就有了。你改了凡心用佛心对人，谁不来恭敬你、谁不来礼拜你？你用凡情心，各自为己不让人，那大家都是斗争了。不要忘记佛陀说：一切众生都是我们过去的父母师长，若依佛法修持就是未来的诸佛。明白了这个道理，若对方骂你就由他骂好了。


好像布袋和尚讲的：‘有人骂老拙，老拙自说好；有人打老拙，老拙自睡倒；他也省力气，我也无烦恼。’学佛就是要转这凡情，千万不能用凡情。用凡情你这些事怎么改过来？没办法改！不能改，老依凡情执著，将来怎么样？那就永远得不到安乐自在。所以一人学佛法一人快乐，由你一人快乐，心境安详、安和，以身作则，就可转化家庭、同事，乃至社会、国家都详和、自在、万事通顺，何有烦恼、那有斗争？如此好事何乐而不为呢？不为，你就苦定了！


我们闻佛学要舍凡情，你不能凡情不舍的说：‘那怎么能忍？那人无理嘛！’依因果法的真理，学圣学佛，这没有讨价还价的，一定要认为自己：‘我就是君子圣贤！不要同一般凡夫争一口气。’否则不是自己找苦受？


我们人要自求多福，不要自寻烦恼。好好接受佛陀的话，你不但自己安乐自在，家庭的父母儿女都跟著你自在。凡情看不破，你不但自苦恼、一家苦恼，社会人都跟著苦恼。不依佛言，吃苦就在当下！闻如是道理，凡小心应该展开广大了吧？


这地方我再重说一句：我们身为顶天立地的人，就是君子、圣贤，听了佛学就是菩萨！应当舍己为人，这没有讨价还价的。菩萨是怎样？‘好事予他人，恶事自向己’，刚好与凡夫相反。凡夫是：‘好事是我的，坏事是你的；倒楣事是你做的，好事是我做的。’你必定要把凡夫这些坏观念转过来才安乐自在。千说万说都只是一个宗旨——你要按部就班做好！先学君子将人做好，再学菩萨普度众生。


‘万法本静人自闹’，为什么国家会乱？就是大家都用凡夫心，以小心眼做一切事，做不成还搞糟了。一定要转凡情、一定要有君子之心量。人本来是顶天立地，与天地并称为三才，闻到佛学更加能除苦。除什么苦？‘生老病死苦’，这是佛法之能补救世间一切人事不足的地方。学佛就有这样的好处，不学佛得不到，实在太可惜了，更辜负人性、佛性之平等！


‘平等’的意思是：你本来应该同佛一样高贵，怎么现在做个可怜的凡下之人呢？明白了此，回想过去、思惟将来，是否要好好洗心革面、嚎啕大哭一场，重新做君子圣人、出世的佛陀？染净、苦乐两条路，大家要走好！祝福大家前程万里，直向佛法大道迈进。

一家人

三、大富大贵要学佛



要知道，佛陀看我们人生是最宝贵的。人生怎么样宝贵？一切众生都是未来的诸佛。我们有了凡情作祟，人间的平安就没有了，又怎么得到佛陀无上寂静之乐？有烦恼的人把烦恼当成敌人，同烦恼敌争英雄，不是自找苦吃吗？所以要记住这个讲题：‘转凡心’，只要转了凡心，不必等明天修佛行才自在，当下你就清凉自在了。当然转了凡心，进一步还要‘修佛行’，这样自快乐也令大家快乐。


为什么要听佛学？就是要学佛行。佛陀是要我们离苦得乐的，信佛的目的是在离苦得乐，不是一般人信佛所想的：‘佛陀保佑我发财，保佑我如何如何...。’那是凡情，那些即使求到了也是离不了苦啊！那要怎样发财才可离苦得乐呢？要虔诚布施、信实通商、童叟无欺、货真利微、依道取财、互得利益，这样发财富而仁慈，就真能离生死苦得涅槃乐，如此方谓善取财、善用财也。


大家要想大富，还是唯有学佛施舍；要想真正大贵，也是要学佛才为九界之尊。人间有地位是贵吗？不一定！佛陀有无量的慈悲功德，人人尊敬，那才是真正的贵。佛陀的富，是修四摄六度所感的果报；佛陀的富，不是世间上富有四海的富所能比，天上的富也不能比。


所以释迦世尊未出家前，虽然贵为太子，大皇帝他不做、富有四海他不要，弃富贵如敝履，到雪山去学道，五年游方、六年苦行，道业完成，三千年后的今天，他所说的真理大家还是尊重奉行。奉行佛法就安乐自在，不奉行犹如苦海中无慈航、黑暗中无明灯。我们要想离苦海，要有佛法的大慈航；要开智慧，就要有佛陀的大光明。你必要如是信、如是行呀！


你不可说凡情难舍，不舍你就苦，舍了就自在快乐。一定要舍凡情，佛的行才学得起来；凡情不舍，佛的行就学不起来！所以学佛到底难不难？非难、非不难。你凡情不舍，那就难的做不到；凡情一舍，佛道有什么难？最容易做的！你做恶事人家会同你打杀抵抗，做善事谁会反抗你？当然有魔鬼反抗你，但邪不敌正，这点要明白。邪鬼只能害人一时，君子是利人一世，佛道利人之乐则是永久的。你当然要求永久之乐吧！


佛法是百千万劫难遭遇，今天我们大家能会面，在此谈佛法，快哉、快哉！太稀有了！孔老夫子说：‘朝闻道，夕死可矣！’那还只是闻人间之道。闻人间之道尚且如此可喜可贵，何况是闻出世之佛道？什么是人道？三纲五常、四维八德，那是人的精神、灵魂。如果人没有五常八德，那就没有灵魂了。


有人以为现在世间坏人多，不是！应该是坏人少善人多，如果坏人多，怎么现在我们还有这个佛学讲座？不可能的！如果坏人多，怎么还有一个灵岩山寺？毕竟还是善人多。大家不要灰心，坏人就是那几个，我们感化他就好了。你们认为老和尚说得对不对？（大众鼓掌）既然认为对，那就要辛劳诸位合作弘法利生；利生虽苦，但心中好快乐、好法喜！

一家人

四、善用钱财福报大



佛陀告诉我们，佛法是难行之法，难行还是要行。佛陀对钱财有怎样的看法呢？佛陀告诉我们钱财是毒蛇、是老虎，不错！确乎有人为了钱财而丧失身家性命，但那是愚蠢，取财无道，又不会运用钱财；可是有智慧的人，除了会赚钱，还会善用钱财。


佛陀还教导在家弟子要赚钱，不赚钱家庭怎样维持？如何孝养父母、培养儿女？在社会上又怎么做慈善事业、救济苦难？信佛的弟子又如何供养三宝？你没有福报，用凡情所得来的钱财，也不一定能受用。如果你有布施心，以同情心、公德心来赚钱，那钱赚得愈多愈好；赚的钱舍不得用，只顾自己家里，甚至连家里你都舍不得用，这样就是守财奴。


本来钱财是个活宝，在社会上能灵活转动，功力就大，佛法还叫你要布施。说到布施，钱财从那里来？还是要合理取财，合乎国家的法律、合乎人情忠信之道。做生意彼此更要信实通商，不能假情假意卖假货，要真真实实的；这样赚了钱，这个钱就可以受用，用这钱布施社会，子子代代也都可以受用。如果非道取财，虽然发了财，那个财愈发得大，你的祸难也就格外的多。因果就是如此不爽！不管你怎样愚昧，不能不畏因果、善恶苦乐之报；你怕因果，那就好好修善业之道。


佛陀教导在家信众要看破钱财，那是对守财奴而言，叫他要看破。能看破而来施舍才有福德；不看破，钱财到了手里变成死物，没有同情心施舍，那里会有福报？福报从那里来？从大心、仁慈之心而来。希望大家都要有佛陀的施舍之心——我有多余的就是你的；甚至大菩萨发心——我的就是你的，那是学佛最高的境界。我们凡夫都是凡情，不要说得太高，只要你能：‘我有多余的，你都可以善用。’就是有施舍之心了。


大家都有这种慷慨心理，世间那里还有你争我夺的？若是为富不仁，见人饿死都不同情，那就难免堕饿鬼、地狱了！饿鬼是饥火常烧，见不到大海有水，见水皆火，既饿又渴，何其苦哉！所谓‘腹如沧海大，喉似针锋尖，有食难下咽，饥火常焚口。’


不舍就没有仁慈，人家饿死是人家的事，这样没有慈君之德，那有福报？当然更不会有菩萨之心，那又如何能成佛道？诸位闻到了佛学真理、佛行慈悲，倒不是叫你把所有的钱财都拿出来布施，而是希望你自己家里吃得饱、穿得暖了，有多余的要发心布施。

一家人

你看大慈善家，他们为何富有、人事和乐、合家如意？我们初步要向他们看齐，学习慈善，丰富人生。诸位闻到了佛法，要好好的运用钱财，这样大家快乐、富有，永远的富有，用之不尽、取之不竭，这是菩萨道四摄六度的第一度——布施。


佛陀为什么福德圆满？因为他不但能舍身外之物，连身内之物都能舍，所以我们要学佛的行为。你不学佛的行为，怎么会有大智大慧？没有大智大慧，自己都苦恼了，怎能利益人？好！大家在这个讲题上要多注意！下大功行！


以上这些话诸位都明了了，如果说得对，大家要好好地改变以往的凡心，一定要修佛行，使我们自身有福报，希望儿女更要有福报。记住！福报是从劳动施舍中来，既不是天生就有，亦不是地长而得，而是从劳苦中得来，与人分享才有福报，不是侥幸可得。


五、太空喻心人成佛



现在我还要讲最重要的——令我们真正离苦、得究竟乐的佛法。如何才能真正离苦、得到究竟之乐呢？所谓人之大苦，就是有生老病死。‘我们转凡心学佛行，就真正能解除生老病死苦吗？’当然！你不要疑惑，只要能转凡心学佛行，你决定能得到毕竟圆满大乐——成佛。


或者你问：‘想彻底解苦得乐，一定要达到佛陀的位子，才可以圆满成就，那我们只是可怜的凡夫，能不能成佛呢？’我百分、千分、万分肯定的回答：‘只要你转凡情修佛行，决定成佛！不转凡情修恶行，决定堕地狱！心造诸法嘛！’


大家都知道‘佛’，什么是佛？佛就是心。什么是心？心即是佛。凡夫心同佛的心有没有两样呢？没有两样！真理只有一个。既然只有一个理体，为什么我们现在还是凡夫，有无量的罪业，佛陀却有无量的功德？关于这，请你静定谛听。


这是在行为上有差别——你是凡夫心、凡夫行为，修凡夫的因就感凡夫的果，就有生老病死苦；你有佛的心、佛的行为，就能了脱生老病死苦，才是真正的解脱自在。我们虽有佛心，却无佛行；若有佛行，凡夫就成佛了。此道理要明白，行为要做到；我们命光短促，不可闻而不明，不可明而不实行喔！


再问：‘凡夫有佛行就真能成佛吗？’是的！因为有心，心即是佛。心就像太空，你看太空不是空的吗？太空当然是空的，如果不空，怎么会有山河大地、无量的星球？正因为它是空的，才有无量的星球。你们不要听到佛法讲空，就错以为什么都没有了，如果佛法讲的空是指什么都没有，那还要修行干什么？从今以后请记好：太空能出生一切，人学佛即能成佛。


佛法讲的空就如太空，太空能出生一切法、包含一切法、长养一切法。所以以后听佛法要抓住这个根本真谛，佛法讲空不是没有，它是一个名词。太空是不是一个名词？太空本身虽名为空、了无一物，可是却有无量无边的一切山河大地人物，有情、无情等，无不在空中啊！皆是因空有一切法呀！


有情就是指飞禽走兽、人及其他的动物，无情就是指山岳海洋、所有的星球，这一切皆在空中。空中具足无量原子、无限变化，生灭相续永恒不断，因此有过去、未来，这都是‘真空实相’中大本大能之能原。这真空实相我们凡夫肉眼不见、凡心不知，多么可怜、愚痴、惭愧呀！快将凡心斩掉，以智了达空无一物，而又随因缘具足一切法。妈妈肚子本来无我，可是因缘相合，我出生了；佛本无种，人随著佛道修四摄六度，功德圆满、时间一到就成佛了。恭喜你知道了，祝你早成佛！


以上但讲条件集合，不讲什么鬼魂、灵魂啦，因为有一些信科学的人，不信有鬼，更不知什么人性、佛性；既不知、不信，又何必强要他信呢？可是时间到了，他终究会信的。


我这样讲，初闻佛法的人当然不明白，虽然不明白，你听进去就是一个种子，真理种子是永久不灭，时间一到智慧就会生了；研究佛学的人当然明白。在座好多人会念心经，心经上有一句：‘空即是色’。你看无量的星球、一切的色法不都是在太空中吗？有空才有色，你要认识空，空能生一切法，所以说‘空即是色’；‘空不碍缘生’，见空即见色，这要静心正思惟，观空实相才可开般若慧啊！