上妙下祥法师为朝阳居士的开示

一家人

问题十一、阿弥陀佛，以下问题，恭请上妙下祥师父慈悲开示。第一个问题：有人念佛，发愿说：今生决定往生极乐世界。如果今生没有往生，是否犯妄语？

这个问题还不是个小妄语的问题。妄语有几种妄语，有大妄语和小妄语。比如有人问你早晨吃没吃饭？你本来没吃说吃了，或是你吃了说没吃，这犯小妄语。如果你说今生我已经证到什么什么果位了，或我决定能够往生西方极乐，这都属于大事情，如果不是真实的，就犯了大妄语。大妄语犯什么罪呢？从出家人来讲，犯断头罪，就是今生你不可能再发起菩提心，菩提心不可能再发了。所以这个千万要注意！

往生西方极乐是很好的事情，我们有愿望去往生，这也是可以的。我愿意往生西方极乐，但你不能说决定往生西方极乐，除非你有真实的把握。像虚云老和尚、宣化上人他们可以，这是八地菩萨和证道的人，他们说话不会妄语的。否则的话，有时候就犯了大妄语，这是绝对不允许的，所以说一定要谨慎。特别是我们居士有时不太明白，说我今生一定要往生。这是他要往生，但不一定是决定往生。或是说错话，急急地说，顺便就说了，这个不犯妄语。如果故意这么说，就是犯妄语。

比如说有人问你：“你证到果位没？”这有一个苹果，他拿着苹果就说：“你看我手里拿的是什么？”哦！是苹果。就暗示人家他已经得到果位了，这也犯了大妄语（的方便罪），将来都会下地狱的。所以说绝对不允许有半点妄语的行为。是就是，不是就是不是，绝不能在这里投机取巧，或是换取一种名利，这都是不允许的。

还有一个，他发愿说今生决定往生。发愿，他愿往生，这还可以。是愿，是想法，但不是决定，他要说决定就不对了。或是他有了错误的决定，错误的境界。比如说打坐，或是做梦看到了所谓的西方极乐的图像，他以为：“我既然看到这图像，人家说了见佛好相就决定往生。”可能错误地认为他能往生，他不是故意妄语，这个还犯不到大妄语，但是也能犯到妄语的方便罪。

所以这一生千万不要犯妄语，特别是在佛法里，更不能去随便乱说的！或说鬼来了，头两天鬼上我们家来了；或是哪个神上我们家来了，我请的。这都犯到大妄语里去了，犯大妄语，这都是要下地狱的，下地狱罪。就是说不知为知，知说不知，这都犯妄语。

有人可能说了，说：“你看佛讲了，还讲方便妄语。”方便妄语也是妄语，也是不允许说的。这说佛有方便妄语，佛从来没有方便妄语。佛是实语者、如语者、不妄语者、真语者。虽然佛有这个“黄叶止儿啼，空拳诳小儿”之说。就是说一个小孩爬到井边，要掉里了。佛说：“你看，我手里有糖。”这小孩一听说有糖就爬回来了。这是比喻如来有种种的方便。因为如来是真语者、如语者、实语者、不妄语者，佛这么讲，说手里有糖他就会变糖。佛可以把三千世界放在手心里都不为过，所以说佛不存在妄语。我们没有证到如来这种自在，我们就说和佛说的是一样。“啊！你别掉进去啊！我这手里有糖。”那你就犯妄语，这是不允许的！不要和佛比，一定要不妄语！

我为什么反复强调妄语的问题呢？就是说我们往生西方的时候，或是成佛的时候，或是我们证道的时候，如果有了妄语，我们就有一个大的漏洞。不管你是方便妄语也好，而且是一种善心的妄语，都是不行的。比如说你一个亲人、一个长辈，他得了癌症，医院做了诊断说是癌症。你怕他听到这个消息以后身体会受不了，会因为过多的焦虑，甚至导致病情加重或死亡。他亲口问：“我到底得了什么病？”“你感冒，肺炎。”或是说小问题，这也就犯到妄语了。这种妄语，将来你成佛的时候，或成道的时候，就导致你不能成就。

为什么这么说呢？说是我很努力啊！你努力不假。你比如说，念阿弥陀佛或念观世音菩萨，很努力，每天很努力。就像一个人，也赶到了这个河边，观世音菩萨来没来接你？也来接你，这是你修行的果报和努力的结果。但是为什么你上不去这个船呢？因为前面有几条大河拦着你，几条大河，你就无法逾越。这几条大河是什么呢？是妄语业！是你这种方便妄语所造成的业，还不是大妄语。就这个小妄语就会造成几条大的洪流在那搁着，让你无法跨越。佛在没在？在你面前呢，你也看到了，但就不能上船。不是佛菩萨不慈悲，也不是你不努力，但由于你戒律不清净，最后的结果只能是下回再说，就失去机会了。所以说跟大家讲，这个方便妄语也不能说的。

有的人说：“我是以一种慈悲心说这个妄语”。但你慈悲心能用多少时间？你这会儿慈悲，两分钟慈悲，三分钟慈悲，五分钟以后你的慈悲心就化没了，剩下的还是妄语，根子就是妄语。我们有时候往往拿一种慈悲心，或说没有办法，来掩饰自己的妄语，那都是不行的。因为那种掩饰就像我们吃的这个药，外面有一种糖衣，你把糖衣化了，里面就是苦的。就表面一层是糖衣，含到最后的时候就是苦的。所以说这个方便妄语在佛戒律上是不允许的。

我们在家居士也要特别加小心，这个方便妄语，一定要自己改正。不妄语实际上我们就会成为一个实语者，妙语者，真语者。如果我们不妄语，会说出很多动听的话，而且很多人爱听我们的话。而很多事情，我们不妄语以后，自然界也会随着我们不妄语而实现。如果你妄语，本来这个事能实现也会变成虚无。所以这个不妄语有大利益在，妄语就会失去大利益，大家一定不要妄语。

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问题十二、第二个问题：有在机关领导阶层的学佛居士，对待应酬中喝酒吃肉的问题，说应该恒顺众生才对，什么叫恒顺众生？

这个“恒顺”二字啊，恒顺众生指的是度众生，就是度贪嗔痴。不管是从哪个角度，就是把我们立着或倒过来，都不会改变我们度众生的这个心，也就是我们守戒的心不应该改变。而且我们只能是不离开佛法，也就是说“不变随缘，随缘不变”，这叫恒顺众生。并不是说众生需要什么，我们就跟着做什么叫恒顺众生。那不是恒顺众生，那你本身就是众生，本身就是堕落，那不叫恒顺众生。所以说这个问题，在学佛中有很多的模糊概念，特别有很多无奈。

比如说机关领导阶层学佛的居士，领导也是眼前花、水中月，今天有了明天就没了，不能把领导这个职务看得过高，这个东西虽然在生活中有人们所羡慕的一方面。我们更应该利用领导这个阶层学佛难的这个机会来锻炼自己，来成佛，这才是正确的。越是领导越应该坚持佛的戒律，绝不能去喝酒！这个问题上，坚决吃素！

我记得盖县有一个居士刚学佛，他在没学佛之前就是特别爱喝酒，几乎每天都喝。学佛以后，就不喝酒了。有一次他到朋友家去做生意，这朋友就说：“咱俩好不容易见面，你得喝点酒。”他说：“我不喝。”说：“白酒不喝，喝啤酒。”他说：“那我也不喝。”最后不管怎么说，他也没有喝。一个爱喝酒的普通的居士都能做到。他回来跟我讲，他学佛时间并不长，也知道说不喝就是不喝，不管怎么劝。最后他把皈依证都拿出来给人看，“你看我这个不能喝，说什么也不能喝。”他还做生意，还求人家，那也不喝。

所以这个很重要，很重要！喝酒它会障道的。特别是不吃素，将来会有恶的果报。因为我们一念的错误，就会带来终身的遗憾。一旦做了，我们终身都会后悔的。如果我们这一念坚持住了，不怕失去一切利益，守住五戒，我们获得的利益是终身的，生生世世都不会缺少的。甚至你这个生意没成，它也会从另外的角度获得更大的利益。

所以说恒顺众生，只有坚持佛的戒律叫恒顺众生。不管这个众生怎么想，他生气也好，同意也好，赞叹也好，你只要是坚持佛的戒律就叫恒顺众生。如果你不坚持佛的戒律，他欢喜，你也是在破坏戒律，俩人同时堕落。包括吃素问题，吃蒜的问题，吃葱的问题。有人说我吃不点行不行？戒律上说就是这个葱和蒜烧成灰了，也不允许吃，吃也犯戒。酒，沾一滴都犯戒。就你给别人递酒瓶子，空酒瓶子、空酒杯，也犯戒，一点都不允许。因为佛是法王，法王定了的命令，不允许任何人去违背。不是在你身上起多大作用才叫犯戒。如果没有病绝对不允许开缘的。

这点一定要记住，千万不要犯糊涂，一犯糊涂了，我们就会失去成佛的机会。我们按照佛的戒律去做，必然有所保证。任何人说的观点都不能给我们作保证！他自己都不知道将来上哪去了，是不是？谁能给我们作保证？我们还得自己度自己。

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　问题十三、第三个问题：在家人能否给在家人剃度现僧相？即使有人说他已经开悟了，能给在家人剃度吗？

这个是不允许的。剃度师就像法身父母似的，在家人不是你的父母。比如说，这话不太好说。你比如说这个畜生，堕落畜生胎里，它生出来就是畜生，堕入人胎里，他生出来就是人。所以说剃度现僧相就等于出家一样，由僧人剃度他便现出僧相。如果不是僧人给剃度的，他所谓剃头那称为白衣、光头者，白衣光头或是光头白衣，他绝不是僧相。因为在家人他不具备给人现僧相的能力，不具备这个法身父母的能力，所以说不可以。

“即便有人说他开悟了”，开悟了他也不是比丘。你想，居士就是证到初果了还要礼拜比丘。在家居士证到四果了，一个是涅槃，一个是出家。所以说不可能允许他给人剃度，这个是不允许的。有人说已经开悟了，这种话有时很多是妄语，特别要加小心。所以在家人如果给人剃度，就说明这个人并没有开悟，要开悟了他就不会给人剃度。开悟了他就知道什么是佛法僧，是不是？他不会随便给人剃度的。

比如说这个文殊菩萨和大目犍连，是大目犍连尊者还是迦叶尊者？大目犍连尊者。他们俩往外走的时候，这个尊者就让文殊菩萨先走，说：“你先走，你是大菩萨。”因为佛认定他是大菩萨，甚至是佛母。文殊菩萨说：“你先走”。意思是说你现在虽然还没有证到我这个地步，但是已经成为罗汉了。你现在是常随佛学，跟佛最近的，能弘法利生的，所以说应该你先行。最后文殊菩萨还让尊者先行，就是大菩萨都尊重比丘。这个比丘不是什么人都能当的。

我再举一个例子。在南传佛教有这么一个说法，就是出家人如果已经证到果位了，但是你没有持不捉金钱戒这条戒律，你也不算真正的比丘。就这一条戒律，沙弥戒律，就这么一条戒律做不到，你都不能算真正的比丘。你想一想，你不是比丘怎么能给人剃度呢？你没有那个能力去让别人现出僧相。所以这个应该加小心。甚至还有的在家居士，现在也算不上“居士”了，叫僧人礼拜他，甚至说他母亲已经什么能接引了等等的事情。这都是犯大妄语，这样的人都是魔道。

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问题十四、第四个问题：现在风行三时系念，甚至有人在家自己搞，将冤亲债主招到家里，致使自己疯癫发狂，还说有附体现象，能教育人，很赞叹。佛在哪部经里介绍三时系念的，它对我们生死有关系吗？

这个三时系念可能是哪个大德搞的，我也不太清楚，也不太明白。但是所谓的把冤亲债主招到家里，这种每天尽谈冤亲债主这样的事，恐怕他不是一个完全正信的佛教徒。正信的佛教徒他应该知道诸法空相的道理。

甚至说附体，为什么附体？他都说不清楚，这都是现在外道所搞的。比如说有的世间的大仙搞一些附体啊，烧元宝啊，还阴债啊等等，这都不是佛教，这都是道教的东西。把道教一些东西都拿到佛教里来，这是很可怕的事情。还利用冤亲债主之说，自己解释不了佛法诸法空相的道理，而把这种现象说成一种冤亲债主，结果是越搞越重，所以说这个很可怕！家里还供着仙堂、道教，什么都有。也就是说，像这种搞法，他根本就不是居士了。

我们作为三皈依的佛弟子，如果去拜仙堂，甚至道教的地方，包括土地啦，城隍啦等等，去拜，你的三皈依戒体就破了。你三皈就白皈依了，你已经失去戒体了。失去戒体，也就是说你不能成为佛的真正弟子了。虽然挂个名，但实际上你已经失去它的根本利益，这个很可怕的！这个多宝讲寺的智敏上师他讲，说能海上师曾经讲过，只要你稍稍一恭敬，你的三皈依戒体就破了，很可怕的！所以说我们很多的学佛人，走到那些地方，由于不谨慎，被一些人误导了，就会失去戒体的。

这个附体的现象咱们看了很多，经常过来一些人，说让师父给治附体。我说你没有附体，只不过是你错误的解释，或产生了错误的暗示。比如说供仙堂产生了暗示，或听别人错误的解释产生了暗示，产生一种精神不能自主的这种现象。有的当时讲完了，最快的也就是一两个小时就好了，有的是几天或是几个月也逐渐地见轻好转。因为心理它能影响生理活动，生理也同样影响心理活动。他不知道人的这个意念力会导致生理的一些变化，或一种现象的变化。

比如说，我们说这个墙很白，我们就观想那个墙上有观世音菩萨，观久了观世音菩萨就能下来。究竟观世音菩萨在墙里还是在空中，还是在我们眼睛里生出来的？都不是，三者虚妄，这三者都是虚妄的。这是我们由于观察久了，想像久了，眼睛疲劳所产生的一种幻象。这个佛在《楞严经》里讲得很明白：就像一盏灯，我们瞅久了一盏蜡烛灯，这个蜡烛灯就会产生一种光圈。这种光圈究竟是蜡产生的光圈？要是蜡产生的光圈，平时瞅的时候没有光圈；如果是空中产生的光圈，不点蜡也应该有光圈；如果是眼睛产生的光圈，那没有蜡不瞅的时候，它自然也应该有光圈，所以说这三者都是虚妄。因为人不断地想像和瞅，最后造成眼肌疲劳所产生的一种幻象。这个附体和它是一个道理，就是人们的暗示，由于没有正信所产生的。

特别现在年轻人这现象比较多，有很多念大学的产生这些现象，就因为父母供这些仙堂。大人一般经过六○年啊，经过痛苦的日子，或是有一定信仰或是有一定定力，他还不至于被转得太多。特别是小孩，在这个金钱的社会里，他没有信仰，而且这个抵制力非常薄弱、非常脆弱，而且六神无主，除了钱他不知道别的东西。升官发财，这是他唯一的理想。这种毒害对他来讲，就是自己做不了主的一种毒害，他很容易被这些现象所左右，所以就定不住了。有的大学不念了。昨天还有一个，念到大学，现在休学了，没办法。孩子非常好，也非常老实，是个男孩。

所以说这个所谓的冤亲债主，搞得很多人产生了幻听幻视，耳边有人说话，眼睛看到东西，这都是幻听幻视的结果。有的甚至住了精神病院，发狂，这是很多的。所以说诸法空相的道理才是佛的真正的道理，如果不懂得诸法空相的道理，盲目地用佛讲的因果去为自己服务，这样我们就走到错误的道路里去了。

现在有很多人搞三时系念，搞附体。有的像这个蛇啊，甚至是蛤蟆等等吼啊叫啊，那都是暗示所来的。另外我们的贪嗔痴它也会产生这种现象。因为我们心里，如果过于狡猾，他就会变成一种狐狸的状态，如果嗔恨大了就会变成蛇的状态。它根据我们心里这个贪嗔痴的轻重，来决定一个人的形象。你看人的形象，就是不断地做善事做好事，才得到人的形象。相无定相，都是根据心里的贪嗔痴多少来决定的。

所以说这种错误的引导特别可怕。也有很多的大仙把这些问题弄出来以后，自己解决不了，有时候他也把人介绍到寺院，说：“你找妙祥师父去吧，你认他做师父就行，这个病就能好。他要不认，那就是他不给你治。”把责任推给我了。又生气又没办法，你要冲大仙，真生气；你要冲这孩子来讲，确实挺可怜。后来我问他：“他让你来，没说那个钱给谁啊？”他说：“那个钱他留着了”。（众人笑）

所以说往往这些人就是打着出家人的旗号，最后不负责任地都给推到一个火坑里去了，这个是非常可怕的。他们就是为了钱财，有的不要钱财，要名要利，说我不要钱，但送东西可以，还是要，是不是？反正总是错误地引导，咱们要特别加小心。据说朝阳那边这种情况也很重，是不是？辽宁都严重！

好！这个问题就简单说到这里。这个三时系念我不太清楚，我想如果是一个大德做的，他绝对不会搞这个所谓的附体。如果为了这个收钱的目的，我想他也不会做，恐怕他也后悔。这个就是人们利用他。

（注：三时系念：元朝中峰国师所做的一种念佛仪轨，一堂佛事分三次完成。现今有个别人利用此佛事盈利，赚取钱财。）

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　问题十五、第五个问题：有居士自己吃素，但为孝敬父母买酒肉供养，这样对吗？

　　这个居士自己吃素，应该知道吃素是好事，吃素不光是身体好，同时能成佛。但你不能光自己成佛啊！是不是？光你身体好，让父母身体不好，让父母不成佛，所以说你给父母买酒肉那就不对了，是不是？你更应该想到父母，让父母去成佛，让父母身体好，这才是真正的孝。不能光看父母喜欢什么，因为父母喜不喜欢吃素呢？实际上也喜欢，但主要是没有这个经过，不知道它的好处。我们应该耐心地讲，这样就对了。

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问题十六、下面一个纸条，第一个问题：师父，阿弥陀佛！请师父开示，具备什么样条件可以打禅七？
这个打禅七啊！我想不是你念经书念多少，就可以打禅七，主要是你能不能持戒。这个从居士这块来讲，首先从三皈五戒做起，要严格。如果能严格，这个知见还少就可以打禅七。如果看经书过多了，反而这个禅七还不好打。禅七，什么叫禅七呢？就是让我们开悟，放下一切知见，不要打妄想。这里不打妄想、放下知见，我们顺着功夫去做就可以。
但是其中最难点的就是有漏，什么是漏？就是财色名食睡，这都是漏！也就是五戒里的杀、盗、淫、妄、酒就是漏！你必须把这个眼儿堵上。禅七每天的努力，不断地加强。就像这个水杯，如果底下有五个眼儿，你要不堵上，装多少水它都会漏出去。装水越多漏得越快，因为上面压力越大，漏得越快。有时候我们平时没感觉漏，因为啥呢？一个是没有水，一个是有不点水，可能是刚漏一点儿还没注意。等水一装满的时候，禅七一加劲的时候，这个水的压力就来了，有时候一下就漏出去了。
你打一个禅七，或是修了十天二十天，甚至你闭关闭了一年二年的，很努力，一下就从这儿漏出去了。等漏出的时候，我们那个心痛苦得不得了，甚至都不想活了，活着都没有意思，非常痛苦。首先我们应该把这个眼儿堵上，虽然不能完全堵上，最起码我们得控制它，叫它少漏一点，是不是？这还是可以的。所以打禅七应该具备什么条件？第一个就是要五戒清净，能够真正皈依三宝。
第二个就是要懂得诸法空相的道理。不像刚才讲的，又附体什么的。如果脑子老想这些事，老以为这是正确的，这样的话，打不了禅七。一旦境界出现的时候，你马上就随着这个境界跑了。有时候打禅七会出现很多的幻境。比如说我们正走的时候，就听人说话了，甚至连喊带叫，甚至还有佛讲话，甚至阿弥陀佛来接引了等等的事情都会出现。你看别人都不知道，就你知道，你要仔细一听还真有。实际上是什么原因呢？就是声尘的一种变化。
因为我们每天在行走过程中有摩擦，就是这种摩擦的声音，它都会随着我们心念的不同，而产生不同的声音变化。我们有时候不知道，就以为是真的。打着禅七突然跑出来，哎呀，刚才不说着火了吗？出去一看怎么没着火呢？完了，这功夫白费了。他不知道这个脚和这个地面的摩擦，鞋的摩擦声音，产生的这个声，它就会随着我们心念的不同产生不同的变化，所以说这是很危险的。必须懂得诸法空相的道理这才能打禅七。当然了，不一定每个人都具备这个条件，最起码主持禅七的这个人得明白这个道理。一旦有事情他能给解释开，要解释不开，“啊，这冤魂附体了，你去写个超拔牌吧！你在那儿跪着念什么，念《地藏经》去。”他越弄越重，最后会疯的。
过去我们打过五个“药师七”，我们打“药师七”都是昼夜不停，昼夜不休息，每个七都是不休息，不允许睡觉。念一个小时，坐一个小时。有时会产生很多的幻境，所以必须把这些幻境解释得很清楚，而且他一听就明白。更主要的就是你的心、你的定力能够让他信服，能够把它说清楚，而他能够返回原状，这才可以。打禅七，首先这个诸法空相的道理应该清楚，这是第二个条件。
第三个条件：饮食。你吃三顿饭要打禅七，我说你打不成。因为禅七是为了马上开悟。饮食呢，佛不讲了嘛，早晨是天食，这一天早晨吃、中午吃，这为天人食；如果中午吃一食为佛食；下午吃为畜生食；晚上吃为鬼食。所以说吃的食物多少，也决定了我们的趋向。你如果打禅七吃三顿饭，已经具备这个畜生道的趋向。将来很危险，就跑到那里去了，因为你产生的幻象也是那里，这是一个原因。
第二个原因就是邪淫。淫欲为生死正因，饮食为生死助因。这个饮食过多了还会产生淫欲心。所以佛制规定了绝对不允许过午再食，绝对不允许。出家人过午再食那就是犯盗戒，盗戒是干嘛呢？如果出家人那样做的话，他犯盗戒，而且是下焦肠地狱。所以说这个饮食要注意。要讲起条件，还有很多，但也不要顾虑过多，但是起码的这几个条件应该具备。

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问题十七、第二个问题：修净土念佛法门可以打禅七吗？
这个就随着自己的愿力，因为禅七和念佛基本没有什么区别。禅七，什么叫禅呢？就是外离一切相，内一心不乱为禅。你只要达到不打妄想都是可以的。念佛，用念佛法门打禅七也是可以的。比如说我念一个小时，坐一个小时，你可以说是念佛七，也可以说是禅七，都是一样的道理。佛号起的是什么作用呢？不是念佛把佛念来，是念佛把我们妄想去掉。妄想去掉了，佛自然现前。如果我们念佛求佛，就像《金刚经》讲的：以声求我，以相见我，是人行邪道，不能见如来。所以说这个不正确。我们是通过念佛，而把自己的妄想控制到最低的程度，那佛自然就现前了，自心作佛。
也可以打禅七，但是尽量的不要冲突，这两个法门的方法也有所区别。如果我们专修净土，愿意打禅七也可以。利用禅七这种方式去念佛，将来好掌握点经验去念佛，这都可以的。咱们寺院每个结夏安居快结束的时候，都要打个念佛七，念得非常好。很多平时都是坐禅的，但是念佛七念的时候非常认真，非常恳切，因为他没有分别。念佛也好，打禅七也好，参话头都是个拐棍，用哪个拐棍都得走道，就完事了。所以说你越没有分别，正符合念佛，正符合禅七，所以说这个比较好。但也不要乱来，今天打个念佛七，明天打个禅七，也不要那样。就是说还是把目的明确一下，尽量集中。

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问题十八、第三个问题：我女儿明年考大学，我想供养寺院做功德，如何供养才算如法？
这是你女儿考大学，你才想起来供养寺院来了，要不考大学就不想供养寺院了，是不是？（众人笑）不管怎么地，他还想到求佛求僧，这都很好。如何供养才如法？你可以到寺院，领你女儿来干几天活，我看挺好，是吧！来三宝干点活，这就行了。

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问题十九、第四个问题：我原练过气功，现在学佛了，不敢打坐，因为练气功时打两次坐，神识从头顶出去了，很害怕，不敢打坐，只能打坐时念佛还可以。请问师父这样可以么，应该怎样正确打坐？
“练过气功，现在学佛了，主要是练气功时打两次坐，神识从头顶出去了”，这种说法是错误的。佛讲了，我们的自性是不来不去，没有来没有去，怎么有出去和回来呢？所以说你老认为神识从头顶出去了，就不敢打坐了。虽然我们打坐的时候，有时候出现一些境界。好像飞到很远，好像能看到自己的身体，能够反观等等现象，就以为这就是神识出去了。
人啊，本来就是无所不知，无所不晓的。因为我们生出六根以后，眼耳鼻舌身意生出来以后，就限制了我们的功德。你比如说眼睛有八百功德，耳朵是有千二百功德，这些《楞严经》里讲得很清楚。有六根我们的功德就受到限制。如果一个人心净的时候，你心非常净的时候，用不着打坐，你可以从前面看到后头，你说你神识出去了吗？它不是神识出去，本来就没动。因为三千世界都是我们的心，哪有去，哪有来啊？是不是？都是你自己。只不过是不认识，被小小的境界给吓唬住了。
你当时有这现象，别人再给你解释说神识出去了，这就害怕了。生灭都是一场戏啊，一场幻境，就生和死都是一场幻境，何况打坐神识出去了和不出去，所以都是幻境。气功的解释就更没法说了，它错误的解释会造成我们很多的恐惧心，所以应该把气功这块破掉。气功它讲的是意念，意念是什么呢？就是我们的妄想！顺从我们的妄想，又打了个新的妄想。我们本来这个身体就是妄想，在身体的基础上，我们又打了个新的妄想，妄想加妄想就是气功，就这么个意思。
比如说气脉，有的讲气脉通不通。说这个意守丹田，说这个气一下到丹田里，非常好——这个现象是因为错误的认识。当我们坐得清净的时候，心里不打妄想的时候，这个心里一清净，从头到腹部都非常清净。所以说要是不知道呢，就以为是那块儿通气了，甚至说是灌顶了，说那风都从头顶进去了。那头顶能进去风吗？是不是？只是心里清净的一种表现而已，因为我们平时烦恼很重。烦恼是什么？就是一种业，表现的也是一种业，不是清凉，所以佛说烦恼是火宅。
当我们清凉的时候，我们就以为这是风来了，灌进来了，到了小腹了，我们认为气到小腹了，说气脉通了。所以说不断地追求气功这种做法，和了脱生死一点关系都没有，反而执著中又加了一个新的执著。学佛法，必须把这些都得破掉。所以我想啊，这个神识的问题，应该彻底地把它放下，应该知道诸法空相。我们的心不生不灭，无来无去，这是我们不动自性，就是我们的本体，这才是正确的。如果你能够这样，就能随便打坐、念佛，都没有问题。下回再遇到这种境界，或是出去了，说你愿意上哪去上哪去，你不回来才好，你看它回来不回来。它不可能的事，是不是？所以说主要是我们的恐惧心，看气功书看的。

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问题二十、第五个问题：学佛几年了，对戒律这方面明白得很少，请师父开示，在家居士如何持戒修行。
这个刚才我已经讲了，在家居士更得严格持戒修行。为什么在家居士反而要严格持戒修行？因为我们所造的业更多，所以戒律更得严。佛制戒都是根据我们造业情况来制定的，作为末法众生，戒律对我们来讲就很重要，也是根本重要。所以学佛，如果光诵经、打坐而不持戒，这就是谤佛，这就是魔业。佛所呵斥的就是这种人，不持戒修行，佛所呵斥，这是不允许的。所以在家修行必须持戒，只有由戒生定，由定生慧才是正确的。
如何持戒？就是我们一言一行都应该持戒，我也跟他们经常讲。特别是我们的居士中女居士多，上街买菜很容易犯戒。到市场挑菜，把好的拿走，把坏的留给人家，完了讲价钱，这些东西都是犯戒，临走还拿人家一点。别人一看她手里带着念珠，“这学佛的怎么这样，还不如不学佛呢！”人家就说了很多闲话，所以说我们不要这样。
我们在家居士就是买菜也好，做什么也好，我们一定要公平，不挑不拣，行菩萨道。什么是菩萨道？就是不自私。买菜时买什么样的？买坏的，把好的留给别人。那个卖主啊，做生意的，你要挑坏的，他当然高兴，他会多卖钱，多卖钱他也高兴，是不是？你让众生高兴，不就是你高兴，应该别自私。或是怎么样呢，我不挑不拣。应该这么持戒。
另外人家找错钱了，多给你了，你赶紧给送回去，千万别占人便宜。一看多了，赶紧走吧，好几天不敢上市场，这就不好办了，是不是？（众人笑）这就和佛弟子不一样了，所以赶紧给送回去。买菜也是这样，不要看秤，多少呢，我们信任人家。你信任他，将来别人就信任你；你不信任别人，将来别人也不信任你。你老看秤，怕吃亏，实际上你真吃了个大亏。学佛首先从真实做起，相信人做起。也就是说学佛要做个傻子，不要做聪明者，越傻越好。
我们为什么要做傻子呢？谁能讲一讲？提个问题，为什么我们要做傻子，谁能回答一下？看哪个居士低头了要回答。你说。
一居士答：只有傻子才能利益众生。
傻子能利益众生，好，还有没有回答的？
一居士答：只有去做傻子，他外在的贪、嗔、痴，欲望特别少。
嗯，这是对的。
一居士答：无明特别少。
好，那个居士说。
一居士答：只有傻子不自私自利，都是为别人。
好，还有没有答的。
一居士答：阿弥陀佛！大智才能若愚。
大智若愚，好，还有没有答的。
一居士答：我认为傻子凡事都不爱计较。
不爱计较，他为什么不计较呢？
一居士答：我觉得他好像什么都无所谓似的。
什么都无所谓，好，这是一种说法。
一居士答：阿弥陀佛！傻子就是不分别，或者是不妄想。
不妄想。好，你说。
一居士答：我理解的，傻子吧，只是说表面是傻子，真正的不是傻子。就像你普度众生似的，并不是你去普度众生，而是你自己度你自己。你说是傻子，在这说是傻子，别人说你是傻子，而真正的不是傻子。我说的就这些。
一居士答：傻子实际并不是傻子，是一种智慧。
啊，一种智慧。
一居士答：阿弥陀佛！就像两位师兄说的，真正的这个傻子是为自己这个自私自利的心要减少一些，对自己要不用心，但是对外面的一切人、事、物要了了分明，做一个大智若愚的真正修行人，才能利益一切众生。
一居士答：阿弥陀佛！这个傻子脑子里没有那么多乱七八糟的想法。
好，大家说的基本都有道理。主要一条，为什么要做傻子？因为他相信因果！他相信了因果，真正相信了因果。我们都说信因果，实际上我们遇到事情就不信因果了。人亏你天不亏你，他相信了这一条，所以他从来不怕吃亏，不存在吃亏的问题，给多给少都是自己应该得的。他相信因果，所以他就不愿意做聪明人。聪明人他是违犯因果，违背了因果。所以说真正的傻子他是相信因果。相信因果的人必然表现得很傻。有时候给他找钱，给他就拿，不给就拉倒，不要了；有的欠他钱他也不要了；有人骂他，他也听着，也欢喜接受着。因为他相信了因果，相信因果的人才是真正自在的人，也就是真正相信了自己的人，也是真正相信佛菩萨的人，而从中我们又修行了自己。
像各位讲的，有了智慧，有了不分别，所以一切都自在了。傻子是最自在的，并不是愚痴。所以说我们在家居士，应该严格持戒，持戒就是相信因果。持戒就是“行”，说我们要行佛法。什么是行？持戒就是行。说我们要信佛，要信愿行。什么叫信？戒律就是信。这是佛说的信和行，这不是哪个祖师大德说的，这是佛说的。戒律就是信，戒律就是行。所以说我们应该坚持戒律去信去行。没有戒律一切信都不成立，一切行都不成立。我们想成佛必须从戒律开始。
特别在家居士，有时候看着是很难的事情，但也是最好的机会。莲花出污泥而不染，越在污泥之中，我们的莲花长得越好，所以说我们利用在家居士这一段好好修持。别人都那么做我就不那么做，别人不做的我去做，别人不敢做的我去做，这才行。别人骂我傻子，那就骂！
过去我在当居士时候也有这种现象。经行，有时走在道路上，有的同事看着我，说：“哎，你怎么低头走道，你干嘛去了？”我也不理他。等我前面走，后面骂：“这个傻子！”那时候我在药局，有的跟我要药，我不给，虽然我很客气地跟他说，等我一转身，“这精神病！”他说这是精神病。我听完以后很高兴，很开心。最起码我和你不一样了，不一样就说明我在进步。所以说学佛，要想修行必须和他们不一样这才行，不一样就是恒顺众生，不一样才是符合佛的道理，才符合佛的戒律。如果一样，恐怕我们这里早就开小差了。你要检查你是否是真修行，还是挂个名，打着佛的旗号说在修行，实际上还在继续搞贪嗔痴。所以在家居士在这块要特别加小心。居士持戒这方面是最好的一个环境——就因为环境不好，更得持戒。
比如说，走在马路上，吐痰，我就不随便吐。过十字路口，红灯，那我就不走，不管有人没人，就半夜走那块儿我也不走。因为政府规定的，规定就是戒律，就是利益众生。既然利益众生的，没有人我也不走。为什么不走？我心得老实，是不是？不欺暗室嘛，不管白天黑天我都要这么做。就人看不着，还有天人看着，是不是？还有佛菩萨瞅着。应该锻炼自己时时守戒。
有一次我坐一个客车，长途客车，在什么地点忘了。正好停车大家都下去了，去方便。等回来的时候，车就往前走了几步，大家上车，我最后一个上的，不能跟人挤。这出家人、学佛人都记住了，上车、上火车、上汽车都不要跟人挤，最后上。它这车停着，正好那个车门那块有个栏杆，还挺长。这个栏杆就是不让人从这过的。这个车开的方向不太对头，但是已经开到这，作为一个学佛人，一个出家人，绝不可以跨栏杆，迈过去上车，虽然很低，那也不能迈。后来我就从旁边绕。这车上人很着急，说：“你看就剩这一个人了，他还在绕着走，你快上来吧，这迈过来多简单，你这人怎么不迈呢？”你愿意怎么说怎么说，你车开走了我也不迈。后来我就绕了一大圈，上的车。等上了车以后，这车上没有一个吱声的，鸦雀无声。突然有几个人就说话了，说：“这才是出家人呢！”
你看看，很小的一件事情，没有什么了不得的，也没有去说法，也没有什么惊天动地的事情，就一个小小的守戒，这守住一个不迈栏杆，大家就称赞佛法，称赞佛法僧，是不是？所以我们的行为，只有戒律才能使我们像个真正的佛教徒。我们一定要持戒，不管是世间法还是佛法一定要好好地去遵守，特别对戒律我们更应该遵守。比如说走路，有时候旁边有打架的了，看热闹的、唱戏的，不瞅不看，都得这样。要讲起来很多，因为时间关系不讲了。