经典禅语

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风动•幡动
慧能得了弘忍衣钵，隐居在广东曹溪，待缘而化。十余年后他来到广州法性寺，正值印宗法师讲《涅槃经》。当时有风吹幡动，两个僧人便争论起来，一个说是幡在动，一个说是风在动。
慧能听了，说：“不是风动，也不是幡动，而是仁者的心在动！”
二僧大惊，禀报了印宗法师。印宗一听，知道来者并非凡人，就请他登上法坐说法。慧能登座说法，一座大惊。
这天晚上，印宗把慧能请到自己的房间里，说：“我听说弘忍大师的禅法南传了，莫非你就是他的传人？”慧能说：“正是。”于是取出袈裟，金光灿烂。印宗拜倒在地，当即为慧能削发，拜慧能为师。第二天亲自搀扶着慧能登上法座，宣布这一特大喜讯。
从这以后，慧能在曹溪大倡顿悟法门，主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。他用通俗简易的修持方法，取代繁琐的义学，形成了影响久远的南宗禅，成为中国禅宗的主流。
风动幡动的故事，最早见成书略早于敦煌本《坛经》的《历代法宝记》。二僧争论风动还是幡动，注意的只是施者与受者的关系，是毫无意义的肤浅之争。慧能的人心自动之说，则纯属禅门本色。慧能在否定了风动、幡动等观点后，明确提出了“心动”之说，这就把全部问题归结于“自心”。
慧能说过：“一切万法，不离自性”（《坛经•行由品》），“心生种种法生，心灭种种法灭”（《坛经•付嘱品》），世间一切万有，尽由自心变幻而生。佛家常说：“三界唯心，万法唯识”，意思是一切物质现象都是“心”的变现和展开。所以慧能说不是风动，不是幡动，而是“心”在动。
在慧能看来，凡所有相，皆属虚妄。因为诸相都是心念妄起执著的产物。慧能在否定了风动、幡动等观点后，直接指明风幡之动，根源于一念妄心。正是这一念妄心，决定了眼识追逐风动幡动的色尘，不能解脱。
这则公案，由于意义重大，宋代以后，已成为文人、禅客的熟典，引发了无数禅僧、诗客的吟咏。仅《颂古联珠通集》卷七，就记载了吟颂风幡的诗偈五十余首。其中值得注意的有如下数例：
其一，风幡公案自古以来知音罕遇：“不是风动是心动，似倩麻姑痒处搔。天外孤鸾谁得髓，何人解合续弦胶？”（崇觉空）诗意说这则公案像请长爪麻姑搔痒一样，给人的感觉真是痛快无比。古代神话，称凤麟洲以凤喙麟角合煮作胶，名续弦胶。诗用此典，说风幡公案犹如弹奏鸾凤之音的琴弦，久已绝响，慨叹无人能够接续这则公案的意旨。
其二，本则公案系祖师明白晓示：“沧溟直下取骊珠，觌面相呈见也无？到此不开真正眼，膏肓之疾卒难苏。”（道场如）骊龙颔下的宝珠是极其珍贵的东西，诗意说这则公案直探珍宝，把要义明明白白地告诉给你。如果到了这个地步，你还没有打开智慧之眼，就是病入膏肓，不管用什么药也救不过来了。
其三，对本则公案不可以知性解会：“浪静风恬正好看，秋江澄澈碧天宽。渔人竞把丝纶掷，不见冰轮蘸水寒。”风微浪止，秋江澄澈，碧天辽阔，这是多么美丽的景致啊。可惜打鱼的人纷纷用丝网在捞鱼捕虾，不肯停下来欣赏冰轮般的明月映在水里的美妙景色。用丝网捕鱼，却无法捞取明月，比喻用机巧之心来看待本则公案，是无法得到它的真正意义的。
其四，认为“仁者心动”的“心”指真心，认为真心不动，而对慧能提出异议：“不是风幡也可疑，却言心动甚言词？天生不受形容者，举世何人见得伊！”（朴翁钅+舌）这是做的翻案文章，说真如本心，不受任何语言的形容描画，从来没有人能够见到它。
其四，认为“仁者心动”的“心”指妄心，主张摒弃妄心趋向真心：“相争但见风幡动，不肯回头识动心。从此老卢露消息，松风江月尽知音。”

禅的流传

禅风禅法
吴言生

［台湾］东大图书公司，《经典禅语》，2002年11月初版
第35-50页

　
当头棒喝
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。
相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。
百丈曾说：
“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
棒喝之下，使学人根尘震落，大彻大悟，明见本心。而一旦开悟之后，作为方便法门的棒喝就纯属多余，故因此清远禅师说：“着肉汗衫如脱了，方知棒喝诳愚痴。”（《古尊宿语录》卷三四）把“着肉汗衫”——生命中的一切执著都放下，此时方知行棒行喝，都是教化愚痴之人的方便手段罢了。
在禅门里，以临济义玄最善于喝。临济在黄檗处三度问法，三度被打，后参大愚禅师得悟，回复黄檗。黄檗云：“这疯颠汉，竟敢来这里捋虎须。”临济便大喝一声！此后应机接化，多用大喝，有著名的临济四喝。
据称，一喝之时，大地震动，一棒之下，须弥粉碎，棒喝遂衍为禅的宗风。
与天下人作阴凉
《涅槃经•圣行品》说，住在佛树阴凉底下的人，能完全摒弃烦恼的毒素。禅者严格地修行，最后成为芘荫天下人的大树，给苦恼的人生以荫凉。
临济义玄俗姓邢,曹州(今山东荷泽)南华人。他的师承颇为广泛,而直接启发他大悟的,则是黄檗希运禅师。
临济落发受具后,精究佛教律学,博通经论,随后辗转来到江西黄檗山参见希运禅师。在黄檗会下,义玄以行业第一著称。当时睦州担任首座，看到义玄开悟的机缘已经成熟，就点化他说：“你到这里已有多时，为什么不去问话？”
临济问：“问什么呢？”
睦州说：“你就问：‘什么是佛法大意？’”
临济便去问黄檗，话还没有说完，黄檗抬手就打。
义玄回来后，首座问：“你去问话怎么样？”
义玄答道：“我话还没有说完，和尚就打。”
首座说：“你再去问。”
义玄又去问，黄檗又打。就这样三度发问，三度被打。义玄便对首座说：“承首座提醒去问话，我三度去问，三度被打。恐怕我的因缘不在这里，我还是到别处去参访吧。”
睦州说：“你如果要走，也要去跟师父说一声。”之后，睦州先来到黄檗处，对他说：“这个年轻人，非常难得，师父何不雕琢雕琢，使他成为一株大树，留给后人作荫凉呢？”
黄檗点头同意。义玄来辞行的时候，黄檗说：“你要想获得开悟，不能到别的地方去，只要到高安滩头大愚和尚那里，他一定会启发你。”
经过黄檗、大愚等精心培育，临济后来果然成为一位伟大的禅者，以无尽的阴凉庇阴后人。

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老婆心切
临济来到了大愚那里，问大愚：“我在黄檗师父处，三度问法三度被打，我到底错在哪里呢？”
大愚说：“黄檗这么老婆心切，只是为了使你能够早日开悟，他都快被你累死了,你还在这里问有什么过错!”
临济听了，顿时大悟，说：“原来黄檗佛法无多子！”
大愚一把掐住他说：“你刚才还问有过无过，现在又怎敢说黄檗佛法无多子。你看出了什么道理？快说，快说！”
临济便向大愚肋下擂了三拳。
大愚一把推开临济，说：“你的师父是黄檗，不干我的事。”
义玄辞别大愚，回到黄檗处。黄檗一见就说：“这家伙来来去去，还有完没完？”
义玄说：“昨天领受和尚的意旨，参见了大愚后回来。”
黄檗问：“怎么这么快就回来了？”
义玄说：“只因为师父您老婆心切！”
黄檗说：“大愚有什么话语？”
义玄把经过向黄檗叙说了一遍。黄檗说:“这大愚太饶舌多事,待明日见了,非痛打他一顿不可!”
义玄说:“说什么明天,现在就揍他一顿!”
一边说着,一边向黄檗飞掌而击。
黄檗呵呵大笑：“这疯颠汉，敢来这里捋虎须！”
义玄便大喝一声。
黄檗回顾侍者说：“领这疯颠汉参堂去吧。”
“老婆心切”指苦口叮咛，在这里用作褒义。禅宗提倡“直指人心”，反对拖泥带水絮絮叨叨，因此称像老太婆那样爱絮叨者为“老婆心”或“老婆禅”。宋代圆悟克勤禅师拈出禅门著名公案一百则，加以评唱，集为《碧岩录》十卷，影响很大，方回在《碧岩录》序中说：“禅宗所说的第一义，哪里用得上什么言句？圆悟对公案有如此详细的解说，真是老婆心切。”《碧岩录》流行开来后，人们往往通过圆悟的解释来理解公案，而不再亲自去苦心参究。大慧宋杲为了救此流弊，火烧《碧岩录》版，禅林为之震动。大慧在谈到其中原因时说：
“如果让我开始时给弟子们拖泥带水地说老婆禅，等他们一朝真正开悟后，肯定会把我骂死。所以古人说：我不看重先师道德，只看重先师不为我说破。”（《大慧语录》卷三十）
啐啄同时

冬夜，山风凛冽，百丈禅师一觉醒来，冻得挥身哆索。他伸手探探床前的火盆，尚有一丝温热，于是吩咐侍立一旁的灵佑说：“你拨一拨炉中，看看有火没有?”
灵佑拿起火棍草草拨了两下，说：“师父，炉中没火了。”
百丈禅师站起身来，拿过火棍深深一拨，拨出一点火星，给灵佑看，并说：“你说没有火，这是什么?”
灵佑顿觉醍醐灌顶，豁然开悟，忙叩首谢师。
百丈又说：“灵佑，你先前未悟只是暂时的。经书上曾说，要想认识佛性的义理，应当观察时节的条件和关系。时节既然到了，如迷忽悟，如忘忽忆，才能了悟本体心性不是从身外去寻找的。对此你今天已经有所认识，自己应好好地爱护。”
“火”喻比本体心性，原本自身已具备，迷时不见悟时逢。沩山由此发悟，百丈因此说对于本体心性的了悟，就好比小虫蚀木一样，虽则偶然，但点滴积累，总会了悟的。
不管覆盖在修行者纯粹人性之上的烦恼有多厚，只要不失时机地深拨，终究还是可以使纯真人性显露出来。由此可见，一个高明的禅师，往往能把握住啐啄同时的时机。
《碧岩录》第十一则说：大凡云游的人，应具有啐啄同时的应用，方可称为衲僧（真正的禅僧）。”鸡蛋快要孵出小鸡时，小鸡在壳里嗑，这叫“啐”；母鸡在壳外嗑，这叫“啄”。啐啄同时，新的生命才能产生。如果没到一定的时机，则母鸡的啄不但无益，反而会给壳里的小鸡带来危险。沩山悟道因缘，就很好地体现了把握得恰到好处的啐啄之机。
箭锋相拄
与啐啄同时一样，禅宗经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。
过去的禅师们非常注意训练年幼门徒的论辩功夫。
有两派禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
“你到哪里去？”其中的一个问道。
“脚到哪里，我到哪里。”另一个答道。
这个小沙弥感到难以回答，于是向他的师父求教应对之术。
师父对他说：“明天早晨，你遇见那个小家伙时，如果他再这样答你，你就问他：‘如果没有脚你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。
“你到哪里去？”前一个问道。
“风到哪里，我到哪里。”另一个答道。
这句答话又难倒了他，于是他又向师父求教。
师父提示说：“你去问他：‘假如没有风你到哪里?’”
第三天早晨，这两个孩子又相遇了。
“你到哪里去？”前一个问道。
“我到市场去。”另一个回答。
黄叶止啼

《涅槃经•婴儿行品》说，小孩子啼哭的时候，父母就拿了一片黄叶哄他：“不要哭，不要哭，给钱给你买东西吃。”小孩子看到了，以为真的是金子，就不再啼哭。而实际上，这只不过是杨叶，并不是真金。
婴儿无知，比喻众生；婴儿啼哭，比喻众生作恶受苦。所谓“黄叶止啼”就是指佛门中常说的“先以欲钩牵，后令入佛智”。
“黄叶止啼”属于权教，即应机设教、暂用还废的方便法门，属于渐修而不是顿悟。因此神晏禅师说：“禅道不过是止啼之说。佛陀祖师出现于世，看到人的根性有高低的不同，就如同黄叶止啼般地运用了种种方便法门。”（《五灯会元》卷七）仰山禅师也说：“禅宗大师运用各种方便，是为了遣除你粗浅偏邪的见解，就好像黄叶止啼一样。”（同上卷九）
四种马

一天，释加牟尼佛坐在王舍城的竹林精舍里，出去托钵的弟子们陆陆续续地回到精舍，一个个威仪具足，神态安祥。弟子们静静地走到水池旁边，洗去沾在脚踝上的尘土，然后端端正正地坐在坐具上，等待佛陀的开示。
佛陀结金刚座，慈祥地说：
“世上有四种马：第一种是良马，主人为它配上马鞍，套上辔头，它能日行千里，快速如流星。尤其可贵的是，当主人扬起鞭子，它一见到鞭影，便知道主人的心意，迟速缓急，前进后退，都能够揣度得恰到好处，不差毫厘。这是能够明察秋毫的第一等良马。
“第二种是好马，当主人的鞭子抽过来的时候，它看到鞭影，不能马上警觉。但是等鞭子扫到了马尾的毛端时，它也能知道主人的意思，奔驰飞跃，也算得上是反应灵敏、矫健善走的好马。
“第三种是庸马，不管主人多少次扬起鞭子，它见到鞭影，不但毫无反应，甚至皮鞭如雨点地抽打在皮毛上，它都无动于衷，反应迟钝。等到主人动了怒气，鞭棍交加打在它的肉躯上，它才能开始察觉，顺著主人的命令奔跑，这是后知后觉的庸马。
“第四种是驽马，主人扬鞭之时，它视若未睹；鞭棍抽打在皮肉上，它仍毫无知觉；直至主人盛怒之极，双腿夹紧马鞍两侧的铁锥，霎时痛刺骨髓，皮肉溃烂，它才如梦方醒，放足狂奔，这是愚劣无知、冥顽不化的驽马。”
佛陀说到这里，停顿下来，眼光柔和地扫视着众弟子，看到弟子们聚精会神的样子，心里非常满意，继续用庄严而平和的声音说：
“弟子们！这四种马好比四种不同根器的众生。第一种人听闻世间有无常变异的现象，生命有殒落生灭的情境，便能悚然警惕，奋起精进，努力创造崭新的生命。好比第一等良马，看到鞭影就知道向前奔跑，不必等到死亡的鞭子抽打在身上，而丧身失命后悔莫及。
“第二种人看到世间的花开花落，月圆月缺，看到生命的起起落落，无常侵逼，也能及时鞭策自己，不敢懈怠。好比第二等好马，鞭子才打在皮毛上，便知道放足驰骋。
“第三种人看到自己的亲族好友经历死亡的煎熬，肉身坏灭，看到颠沛困顿的人生，目睹骨肉离别的痛苦，才开始忧怖惊惧，善待生命。好比第三等庸马，非要受到鞭杖的切肤之痛，才能幡然省悟。
“而第四种人当自己病魔侵身，四大离散，如风前残烛的时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。好比第四等驽马，受到彻骨彻髓的剧痛，才知道奔跑。然而，一切都为时过晚了。”
禅宗著名的公案集《碧岩集》记载，有个外道自以为智慧无双，到处找人斗法。一天他找到了释迦牟尼。
外道问佛：“不问有言，不问无言。”
佛沉默不语。
外道便说：“世尊大慈大悲，拨开了眼前迷云，让我得以进入奇特的觉悟之境了。”
外道走后，阿难问佛：“外道悟了些什么呢？”
佛说：“这就像第一种的良马，瞥见鞭影便知赶路。”

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云门三句
云门宗之祖云门文偃禅师用以接化学人的三种语句是：涵盖乾坤、截断众流、随波逐浪。
“涵盖乾坤”，指真如自性充满天地之间，涵盖整个宇宙。
“截断众流”，指用峻烈的机法断除学人的烦恼妄想，截断其奔驶的意念之流。
“随波逐浪”，指师家对参学者应机说法，施行活泼无碍之化导。这三句广为云门宗所用，称之为云门剑、吹毛剑。
“云门三句”虽然各有其强调的重点，但这仅是方便权宜，云门同时又强调“一镞破三关”，因此他回答学僧的话，经常使用一字或一句，而在这一字或一句中，又含有“三句”的意思，所以圆悟禅师说“云门一句中，三句俱备”。
云门法语充分印证了这一点。如：
僧问：“什么是清净法身？”
云门答：“花药栏。”
云门用“花药栏”表示清净法身，既表露了清净法身遍于一切处，大道无所不在，是涵盖乾坤的第一句，又是对学人清净意念的断除，是截断思维之流的第二句；同时又是对机接引，是随波逐浪的第三句。
僧问：“什么是超佛越祖之谈？”
云门答：“蒲州麻黄，益州附子。”
也反映了一句中具有三句的特色。蒲州产麻黄，益州产附子，药性不同，需要对症下药，正如禅师应学人根机的不同而对机接引，是随波逐浪的第三句；这些药材蒲州、益州处处皆有，是涵盖乾坤的第一句；麻黄附子，都是平凡普通的药材，是用平凡截断奇特的第二句。

黄龙三关
临济宗黄龙派的说教方式是著名的“黄龙三关”。
黄龙慧南室中常问僧：“人人尽有生缘，上座生缘在何处？”
正当问答交锋，却复伸手曰：“我手何似佛手？”
又问诸方参请宗师所得，却复垂脚曰：“我脚何似驴脚？”三十余年，示此三问，学者莫能契旨。天下丛林目为三关。
第一问意为人人皆因前世因缘转生而来，谁也摆脱不了业报轮回；第二问谓人的心性与佛相同，都有成佛的可能；第三问，认为人与其他众生，也无本质区别。表示既能轮回六道，也能觉悟成佛。第二问和第三问乃是建立在博大深广的同情心的基础之上的，既让人看到成佛的可能和希望，又使人警觉堕落于轮回的危险。
对黄龙三关的另一种看法是：黄龙设此三关的用意，是针对当时的文字禅而试图展开一种简易的、令人触机即悟的教学方法，不致让参学者堕于言句之中，以恢复过去那种明快的禅风。所谓三关，实指开悟的三个阶段。一是“初关”，二是“重关”，三是“生死牢关”。它们的关系是一“破”，二“立”，三“出”。
初关，是要求参学者首先破除世俗“邪见”，立一切皆空的“正见”。
重关，是说由于悟得一切皆空的道理，故而明白所见宇宙万有只是一心之所现，境智一体，融通自在，这时便进入精神上相对自由境界。
生死牢关，是学人的最后一关。出得此关，就进入悟后的境界，获得精神上的绝对自由。
野狐禅
百丈禅师说法的时候，总有一个老人去听。众人散去，老人也离去。
忽然有一天，别人都走了，老人还不走。
百丈问：“你为什么还不走？”
老人说：“我不是人啊。过去迦叶佛在世时，我曾住持此山，宣讲佛法。当时有一个学生问我：‘大修行的人还落因果吗？’我说：‘不落因果。’就为这一句话，五百世堕为野狐身。现在请和尚大发慈悲，为我转迷开悟，好让我脱离野狐之身。”
“好吧，”百丈说：“现在你就问我好了。”
老人便问：“大修行的人还落因果吗？”
百丈朗声答：“不昧因果！”
老人言下大悟，作礼说：“我已经脱离野狐之身了。我住在后山，希望和尚能按僧人去世的惯例为我做法事。”
百丈遂令人击鼓示众说：“饭后送亡僧。”
众人都很疑惑：大家都很平安，一个病人也没有，哪来的亡僧可送？
饭后，百丈带领众僧，到后山岩洞中，用禅杖挑出一只野狐，依亡僧的仪式把它火葬了。
因果律是佛教最基本的教义之一，生灭有为之法，均受其支配。老人以为“大修行人”可以不落因果，自误而又误人。百丈一字之易，使他体会到因果不可昧，便脱了野狐身。禅宗习用这个典故，斥责那些远未见性而妄称开悟，似是而非，不契禅之真义，却自许为得禅之三昧，欺世惑人者，就是自误误人的野狐禅。
以下，是一则日本野狐禅的例子。
在日本，任何游方僧人想要留宿寺院，必须在法战中获得寺主的首肯。
某寺住有师兄弟二人，师兄博学多闻，师弟不仅根机迟钝，而且有一目失明。
一天，有一游方和尚远来投宿，依规矩应当辩论上乘义理。这天，师兄因为读经太多，身体疲乏，便嘱师弟以“无言对答”代他接应来僧。
于是，师弟便与来僧同到法堂坐定，开始法战。
不久，就见来僧起立，走向丈室说道：“大师师弟果是法将，学人已被击败，特来告辞！”
“试将经过道来！”方丈说道。
来僧说道：“首先，我竖一指，表示大觉世尊，人天无二；他就竖起两指，表示佛、法二者，一体两面，是二而一。
“之后，我竖三指，表示佛、法、僧三宝，和合而住，缺一不可；他就在我面前捏起拳头，表示三者皆由一悟而得。至此，我已技穷，无法再战。因此，他赢我输，无权挂褡寄宿，只得离去！”
来僧走后不久，师弟追到方丈室，追问道：“刚才那秃驴躲到哪里去了?”
“我知你已赢他，恭喜师弟了。”师兄说道。
“一点也没赢，我要揍他一顿！”师弟气哼哼地说。
“这是怎么回事？”师兄不解地说。
师弟解释道：“哼！他向我瞧了一眼，接着就竖起一指，讽刺我只有一只眼睛！我因他是来客，必须礼貌，所以就竖起两指，表示他有两只眼晴，比我幸运。谁知这秃驴无礼，竟然举起三根指头，暗示我们两个人只有三只眼睛！你说气不气人！因此我举起拳头，正要好好揍他一顿，谁知这个软蛋拔腿就向你这边逃来！”
一日不作，一日不食
百丈禅师经常与弟子们一起劳动，锄草、种地、收割、打麦无所不能，即使到了八十高龄，仍然坚持不辍。
弟子们见他年纪大了，怕他劳累，劝他休息，可他就是不听。
弟子们思来想去，终于想出了一个办法：把师父的劳动工具藏起来，他找不着工具，就不会去劳动了。
这天吃过早饭，百丈禅师习惯地去拿工具，然而任他怎么找，也找不到一件工具。
百丈禅师当日没有做工，也没有吃东西，第二天仍然如此。
弟子们为此议论纷纷，说：“师父是因为我们藏了他的工具而生气了。”最后大家商议，还是把工具放回原处。
第三天早晨，他们悄悄地放回了工具。于是，百丈禅师又开始工作，同时也开始吃东西了。
到了晚上，他对大家训示说：
“一日不作，一日不食。”
表面上看，这句话是说一天不工作，一天不吃饭。深一层的含义则是，一天不修行，一天不吃饭。

禅需自悟
圆悟克勤禅师有一个得意的弟子叫大慧宗杲，是宋代非常著名的禅僧。
大慧宗杲的门下，有一个和尚名叫道谦。他参禅多年，仍没有发现禅的奥秘。后来，大慧宗杲派他出远门去办事，他非常失望。为时半年的远行，在他看来，对他的参禅有害无益。
他的同门宗元和尚对他十分同情，说：“我同你一块去好了。我想我可以尽我的全力来帮助你，没有任何理由使你不能在路上继续参禅啊。”于是，他们一起远行。
一天晚上，道谦向宗元诉说了自己久参而不能悟道的苦恼，并请求宗元帮忙。
宗元说：“我能帮助你的事尽量帮助你，但有五件事我是无法帮助你的，这五件事你必须自己去做。”
道谦忙问是哪五件事。
宗元说：“当你肚饿口渴时，我不能代替你吃饭、喝水，你必须亲自吃饭、喝水；当你想大小便时，你必须自己来，我一点也帮不上你。最后，除了你自己之外，谁也不能驮着你的身子在路上走。”
这席话立即打开了道谦的心扉，他顿时感到快乐无比。
于是，宗元说：“我的事已做完了，再伴游下去已经没有什么意义，你继续前行吧。”
半年之后，道谦回到了原来的庙里。大慧宗杲在半山亭远远地看见他，高兴地说：
“这个人连骨头都换了。”

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本心的澄明
参禅悟道，是为了明心见性，即见到本心、自性。这个本心、自性，在禅宗看来，澄明、纯真、无染、圆满。为了表示它，禅宗使用了“本来面目”、“无位真人”、“桃源春水”、“寸丝不挂”等一系列禅语。
“本来面目”侧重于本心的澄明、无染；“无位真人”侧重于自性的独立、尊贵；“桃源春水”侧重于自性的纯真、美丽，“寸丝不挂”侧重于自性的超越、洒脱。
在每一组禅语中，又使用了一系列禅语来表示，从而形成了博大、丰富、厚重、精彩的表达本心的禅语体系。

本心的澄明

吴言生

［台湾］东大图书公司，《经典禅语》，2002年11月初版
第51-53页

参禅悟道，是为了明心见性，即见到本心、自性。这个本心、自性，在禅宗看来，澄明、纯真、无染、圆满。为了表示它，禅宗使用了“本来面目”、“无位真人”、“桃源春水”、“寸丝不挂”等一系列禅语。
“本来面目”侧重于本心的澄明、无染；“无位真人”侧重于自性的独立、尊贵；“桃源春水”侧重于自性的纯真、美丽，“寸丝不挂”侧重于自性的超越、洒脱。
在每一组禅语中，又使用了一系列禅语来表示，从而形成了博大、丰富、厚重、精彩的表达本心的禅语体系。

本心的澄明

本来面目
吴言生

［台湾］东大图书公司，《经典禅语》，2002年11月初版
第53-58页

本来面目
《坛经•行由品》：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”
“本来面目”犹言“本觉真心”，是纯明的本心，是未出世前即存在于胎藏中的纯真人性。禅宗明心见性，即是见到“本来面目”。从慧能“不思善，不思恶”的话中可知，“本来面目”就是超越相对二元观念的纯明本心。
当年弘忍将衣钵传给了慧能，为了避免纷争，让他连夜赴往南方，避避风头，尽管如此，其他的人还是很快知道了。众人愤愤不平，没有跟师父打招呼，就往南方追赶。其中一个叫惠明的，曾经当过大将军，勇力过人，一马当先地追了上去。
到了江西大庾岭上，惠明终于追上慧能。他截住去路，厉声喝道：“快将师父给你的衣钵交出来，否则别想离开！”
慧能见惠明挡道，后面一伙僧人远远赶来，想起师父说过袈裟只是外在信物的嘱托，便将包袱中的袈裟取了出来，放在一块大石头上，说：“你要就尽管拿去吧。”
惠明见地上的袈裟金光闪闪，急忙附身去拣，但不知为什么，看似轻飘飘的一袭袈裟，却怎么也提不起来。惠明这才明白这件袈裟并非什么人都能受得起，立即跪拜在地说：“我并非为这件袈裟而来，我是为佛法而来。请师父为我说说禅法要旨。”
慧能感叹地说：“你能够说出这样的话，可见还是很有善根。现在你屏除一切杂念，静心敛意，我才好为你说法。”
过了一会，见惠明把心调好了，慧能陡然发问：
“不思善，不思恶，正当这个时候，什么才是你明上座的本来面目？快说！快说！”
惠明被慧能这么一逼问，惊出一身冷汗，恍然大悟，感慨地说：“这禅悟的体验，真是如人饮水，冷暖自知啊。谢谢师父的慈悲指引。”当下顿悟，明见了真性，不但不再抢夺袈裟，反而皈依了慧能，领着后面追上来的一干人回去了。
“本来面目”是禅宗对本心的典型象征，它侧重于本心的原真性。参禅的终极目的是明心见性，彻见“本来面目”。“本来面目”，又叫“本地风光”、“本觉真心”、“本分田地”、“自己本分”等，是本来的自己，人人本具，超越一切对立。“不思善不思恶”揭示了“本来面目”超越善恶的质性。善恶指所有的二元相对观念，善恶不思，自见佛性。将相对意识泯除，不随声色，不居凡圣，不落见闻，不涉语默，融古今，齐物我，平得失，等去来，即可彻见“本来面目”。
本来人
“本来人”是清净圆满的本心。
学僧问：“本来人还要不要成佛？”
长沙景岑禅师反问：“你看见大唐天子还亲自种田割稻吗？”（《景德传灯录》卷十）
本心澄明圆满，本身是佛，不需要再另外成佛，正如大唐天子不须亲自种田割稻。“本来人”存在于每个人的生命深处，却往往不为人们所认识。这是因为人们寻声逐色，因而斫丧了生命的本真。禅宗主张，“万机俱泯迹，方识本来人”(寒山《本志慕道伦》诗)，只有将一切向外的寻求（万般机巧）都加以扬弃，才能见到这个“本来人”。因此《圆悟录》卷三说：

打开无尽藏，运出无价珍。
不依倚一物，显示本来人。

每个人都的自性都是无穷无尽的宝库，里面有数不清的奇珍异宝。只要除却了对外物的依靠，就能显发出生命的自主性，就能看到每个人生命中纯真自足的本来人。
僧问：“什么是本来人？”
洞山禅师回答：“不行鸟道。”（《祖堂集》卷六）
“本来人”并不是行走在飞鸟所行的远离人世的道路上，他时时处处焕显着大机大用，因此禅宗对那种离开现实生活向别处寻求本来人的倾向予以批评，说：“你们还看到本来人么？现在大家都说本来人无形无相，不曾穿衣吃饭、不生不死。像这样理解，怎么才能见到本来人？”（《古尊宿》卷二十八）本来人并不离弃现实的世界，它是十字街头和泥合水、“风吹满面尘”的禅者，是“触处居尘不染尘”的存在而超越的灵性生命。
本分事

“本来事”也叫“本分事”，即清净无染的本心。它存在于相对的意识没有生起之前。
香严初从百丈怀海出家。怀海去世后，他到沩山灵佑处继续参禅。沩山说：“我听说你在百丈先师处机智敏俐，问一答十，现在我不问你别的，你从初父母胞胎中出来，未识东西时候的本分事，试着说一句出来！”香严搜索枯肠，终究不能回答，便泣涕辞去。后来偶然在山中芟草，瓦砾击竹作声，廓然有省，才感悟沩山秘旨，继承了他的禅法。（《祖堂集》卷十九）
学僧问禅师：“什么是学人的本分事？”
禅师反问：“你为什么向我这里寻找？”
学问再问：“不向师父寻觅，怎能得到这个本分事呢？”
禅师反问：“尽管你不知道它存在于你的身上，它还曾失落吗？”（《五灯会元》卷五）
在禅宗看来，本分事“圆满十方，亘古亘今”(《五灯会元》卷十)，　它不能被言语思维所描述度量，人人本具，不可外求。但纵使不从人觅，也未曾遗失。
世人为什么会悖离“本分事”？这是由于执着于分别妄想。因此《圆悟录》卷十三说：
“因为长久以来，我们都离开了精神的故乡，流浪在外，背离了这个本分事，向色声香味触法这六种污染心性的尘埃里，妄想轮回，不能回转智慧之光，返照自己的真心，而心甘情愿地处在卑污下流的情形中。”只有难舍能舍，割舍下欲望的人，才能明白这个“本分事”：“须是奇特人，方明本分事。要明本分事，还他奇特人。”
什么是本分事？本分事是“昨夜三更日正午”的照亮心中暗夜的阳光，是“皮肤脱落尽，唯有一真实”的浮华脱落回归于纯净本源的澄明的本心。
无缝塔
“无缝塔”也是本心圆满的典型象征。无缝塔是没有缝棱的石塔。一般的佛塔用木或石累砌而成，所以都有缝。用一块卵形整石来建造的塔，塔身无缝棱，作为墓塔之用，就是无缝塔。
唐代宗问慧忠国师：“大师百年之后所须何物？”
国师说：“请皇上给老僧作个无缝塔。”
代宗说：“请大师画一个塔样给我。”
国师沉默了一会儿，问：“知道了吗？”
代宗说：“不知道。”
国师说：“我有一个弟子叫耽源，他知道这件事，到时候陛下可以问他。”
国师去世后，代宗召见耽源，问：“国师的话是什么意思？”耽源说：“湘之南潭之北，中有黄金充一国。无影树下合同船，琉璃殿上无知识。”
本心圆满，犹如没有缝棱的石塔。禅宗指出，对这“无缝塔”，用肉眼无法看见，必须用超越形相的慧眼才能见到。《颂古联珠通集》卷八本觉一禅师颂无缝塔公案说：


欲建南阳无缝塔，般轮下手实应难。
本来成现何须作，到处巍然着眼看。
“无缝塔”纵是一流的工匠也难以斫造，它本来现成，显现在生命的时时处处，只有打开智慧之眼，才能看到它的真相。

本心的澄明

无位真人
吴言生

［台湾］东大图书公司，《经典禅语》，2002年11月初版
第59-62页

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无位真人

“无位真人”是本心的典型象征之一，是临济禅的精髓。铃木大拙说：“临济的‘无位真人’即指自性。他的说法几乎完全围绕着这个人，这人有时亦称作‘道人’。他可说是中国禅宗思想史上第一位禅师，强调在人生活动每一方面都存在着这个人。他孜孜不倦地要他的弟子们去体认这个人或真正的自性。”(《禅学讲座》)　
临济禅师上堂时，对大家说：“赤肉团上有一无位真人，常从你们的面门出入。还没有看到它的，好生看，看！”
当时有一位学僧问道：“什么是无位真人？”
临济走下禅床，一把揪住他道：“快说，快说！”
学问刚想开口说什么，临济又一把将他推开，说：“无位真人是什么干屎橛！”
说完，走下法座，径直回方丈去了。
佛教一般修行之次第，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等各种阶位，而“无位真人”则是指不住于任何阶位的自由的人，即人人本具的佛性，是无始以来的真我。为了避免触犯、唐突这个“无位真人”，所以临济不说是佛性。
“赤肉团”指人的肉体，“无位”即没有固定的时、空位置，也就是“时时处处都有”的意思。“真人”即佛。“无位真人”和禅宗常说的“本来面目”、“本地风光”相同。“看”是凝视自己，和自己心里的另一个自己相会。临济这段话的意思是：
“在你们的肉体内，存在着超出时空的真实人性，它进出于你们的全身，如果你们还没找到它，那么就快点和它相会吧。”
在本则公案中，学僧探问“真人”之所在，临济便以峻烈手段逼拶他，要他回光返照，自己解答。僧人正要开口，临济担心他落在识心中，触了不可说的忌讳，遂立即将他推开，阻止他开口，又担心他执着名相，便随说随扫，将“无位真人”等同于“干屎橛”，显出圣凡一如之境。
“无位真人”的主旨在于，每个人都有圆满自足的本心，由于它受到情识污染，以致于隐藏而不能显露。
临济喜欢用“活泼泼地”来描述平常的、自由的“无位真人”的生命活动。《临济录》说：
“你还识认识她吗？她是如此的活泼，又没有一个固定的形态。拥着她，不能把她聚到一起；拨开她，不能将她分散。你要是起心追求她，她离得远远的；你要是不去刻意追求她，她就明明白白呈现在你的眼前，她的美妙通灵的声音，萦绕在你的耳际。”
“无位真人”洋溢着诗情画意，流宕着活泼圆转的机用。她如同潜藏在烟霭里的春山，如同白云缭绕的桃花源，迷离惝恍，难以寻觅。
主人公
与“无位真人”同类的象征是“主人公”。
学僧问：“主人公姓什么？”
禅师答：“不能称说他的姓氏！”
学僧问：“主人公名什么？”
禅师答：“不能称说他的名字！”(《古尊宿语录》卷九）
“主人公”超出世俗的名姓之外，是每个人原真的自己。
瑞岩师彦禅师在石上坐禅时，通常只静静地坐着，如痴似愚，然而有时却自言自语，大声叫道：
“主人公!”
又自己回答道：“是的!”
“清醒些，不要打瞌睡，不要糊里糊涂上当受骗!”
“是的，是的!”
师彦如此一连串反复地自问自答，是高深的禅境，虽然有人对此不无微词。
师彦所呼唤的“主人公”，是自己生命中的另一个自己，即“本来面目”。与内心的这个本我的对话越多，则人格越丰富。当人们把外在的小我和里面的本我完全变成一个时，悟境才会出现，他才是真正的主人公。《五灯会元》卷六亡名古宿偈云：

五蕴山头一段空，同门出入不相逢。
无量劫来赁屋住，到头不识主人公。

“五蕴山头”即是肉体的物质的我。禅宗认为，在肉体的物质的“我”的里面，还有一个灵性的“我”，这就是“主人公”，即本心自性。纯明澄澈的本心自性存在于我们每个人的身上，与物质的“我”同门出入。师彦的自我呼唤，就是要将这个主人公唤醒。

本心的澄明

桃源春水
吴言生

［台湾］东大图书公司，《经典禅语》，2002年11月初版
第62-63页

桃源春水
“桃源春水”是禅宗对人性本源的象征，侧重本心的纯洁性。武陵桃花源本是陶渊明创造的艺术世界；东晋阮晨、刘肇入天台山采药，在桃源遇仙子，经历了短暂而美丽的爱情，这便是中国文学史上的天台桃源。超然世外、恬淡自足的武陵桃源，和情思缠绵、美丽浪漫的天台桃源组合到一起，赋予了桃源意象以新的内涵。禅宗也经常运用桃源意象，把告别了世路的颠簸，回到精神的故里，称为回到美丽的桃源。著名的国师三唤侍者公案，主旨就在于使侍者回到精神的故里。《颂古联珠通集》卷八说：

世路风波不风君，一回见面一伤神。
水流花落知何处？洞口桃花别是春。　
人生多风雨，花发足别离。世路崎岖，风波险恶。禅师犹如深情缱绻的桃源仙子，不住地呼唤着“刘郎”归来。但每次呼唤，迷失的漂泊者都懵然无知，徒使人黯然神伤。在炽烈的期待中，春心付落花，随水到人间，以期望刘郎能寻踪觅迹而来。只可惜刘郎纵是追寻旧时路，也只怕是烟锁桃源，雾失津渡，杳不知仙踪何处了。
“桃源春水”意象，因为清纯美丽而成为“本来面目”的绝佳象征，禅僧对之倾注了极大的热情和向往。桃源超尘绝俗，其人美，其景淳，明媚宁谧，与机巧奸佞、浮华躁动的红尘形成了鲜明对比。禅宗将回到本源性状态的禅悟体验比作回到桃源。回到了“桃源”，就是彻见“本来面目”，回到了美丽而清纯的人性的源头，回到了精神的故里。

本心的澄明

寸丝不挂
吴言生

［台湾］东大图书公司，《经典禅语》，2002年11月初版
第63-68页

寸丝不挂
寸丝不挂的原意是赤身裸体，禅宗常用“寸丝不挂”象征修行者臻于四大皆空、一尘不染之境，即明心见性时的洒脱无碍之境。为了避免执着，禅宗运用随说随扫的金刚般若，主张将空的念头再放下。连“寸丝不挂”的意念都“不挂”，才是真正的“寸丝不挂”。
温州玄机尼师，曾在大日山石窟里修习禅定。有一天忽然感叹道：“真如法性清湛澄明，无去无住。厌喧趋寂，怎么能算得上了悟？”于是便去参访雪峰禅师。
雪峰问：“你从什么地方来？”
玄机说：“从大日山来。”
雪峰探问：“太阳出来了没有？”
玄机反戈相击：“如果太阳出来了，就会把雪峰融化掉。”
雪峰微微一笑：“你叫什么？”
“玄机。”
雪峰继续勘验她的悟境：“既然是玄妙的织布机，每天能织多少布？”
玄机自负地说：“寸丝不挂。”
说完，行礼告退。才走了几步，雪峰突然叫道：“袈裟角拖地了。”
玄机听了，急忙回头察看。只听雪峰笑道：“好一个寸丝不挂！”
玄机沾沾自喜于“一丝不挂”，殊不知已被这“一丝不挂”给挂住了。因此当她一回头时，早已“挂”上了万缕千丝。
无独有偶。对佛法有相当体会的陆亘大夫，有一次对南泉禅师说，自己已经知道了佛法的妙义，这妙义就是“寸丝不挂”。陆亘本想博取南泉的赞同，谁知南泉听了之后，说：“犹是阶下汉，还远远没有入门哩！”(《景德传灯录》卷八)
    陆亘对“寸丝不挂”并没有真切的体会，只是搬弄些现成的话头，属于弄智而不属于悟道。因此，当陆亘津津自喜地标榜自己“寸丝不挂”时，已被寸丝不挂给“挂”住了。

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放下着

    严阳尊者问赵州禅师：“一物不将来时如何？”（我已经脱落身心，还应当怎样继续修行？）
    赵州答：“放下着。”（把它放下吧。）
    严阳尊阳迷惑地问：“我已经两手空空，还要放下个什么？”
    赵州意味深长地说：“那么，就把它挑起来吧。”(《五灯会元》卷四)　
    赵州要严阳尊者“放下”的不是别的，正是“一物不将来”的意念本身。见严阳尊阳不理解，赵州就说了这句反语，让他把“一物不将来”的意识继续“挑”下去。严阳尊者听了，豁然开悟。
    可见，“放下着”固然是很高的悟境，但如果执着于“放下着”，又成了悟道的障碍。　因此，为了破斥学人沾沾自喜于“放下着”的念头，其他的禅师也像赵州一样，采取了奇特的接机方法。
    僧问：“一物不将来，为什么赵州却让他放下着？”
    投子禅师说：“辛苦他这样来。”(《祖堂集》卷六)
    桂琛禅师问僧：“你带了什么东西来到这里？”
    僧答：“我什么东西也没有带。”
    桂琛禅师喝斥道：“为什么要对众说谎？”(《景德传灯录》卷二十一）
    僧问首山省念禅师：“一物不将来时怎样？”
    首山说：“你为什么要对着大众说胡话？”
    其僧正想辩解，只听得省念又是大喝一声！(《古尊宿语录》卷八)　
    另外两则禅门故事也与以上禅机相映成趣。
    宋代的张九成，有一次造访喜禅师，禅师问：“你来这里是为了什么？”
    张九成说：“打死心头火，特来参喜禅。”
    禅师一听，就已知他尚未悟道，故意试探说：“缘何起得早，妻被别人眠？”
    张九成一听和尚平白无故地说自己妻子和别人睡觉，心中无明火顿起，气愤地说：“无明真秃子，焉敢发此言？”——你这个混帐的秃和尚，怎么敢说出这种疯话来？
    喜禅师微微含笑，不紧不慢地说：“轻轻一扑扇，炉内又起烟。”
    喜禅师略施小技，就把张九成还没有“打死心头火”却偏要自诩“打死心头火”的事实揭露了出来。张九成听了，深感惭愧，自此更加坚定地皈心禅门。（褚人获《坚瓠集》）
    另一则放不下的故事发生在日本。
    一天，坦山禅师与一位同参外出行脚，正遇上天降大雨，一条小沟立刻被雨水冲成了一条小河。他们正准备横穿过去，却发现一位身着丝绸衣服的年轻姑娘，站在一边徘徊不前。显然，她不想趟过小河弄脏衣服。
    “来吧，姑娘。”坦山说着伸出双手，然后抱起那位姑娘趟过了小河。
    同参见此情景，闷闷不乐，一言不发，直到天黑挂单寄宿时，才忍不住问坦山：“我们出家人不近女色，特别是年轻美貌的女子，那是很危险的。你为什么要犯戒呢?”
    “噢，你说过路的那个女子吗?”坦山答道：“我早就把她放下了，你怎么还抱着她呢！”
   
    无立足境，是方干净

    《红楼梦》第二十一回中说，史湘云心直口快，说出演戏的女子“倒像林妹妹的模样儿”，宝玉怕恼了黛玉，赶忙使眼色制止，结果倒先恼了湘云，宝玉连忙解释，说黛玉心眼儿小，你这样说岂不恼了她？偏偏这话又让黛玉听到了，也冲宝玉发起脾气来。宝玉两头受气，十分颓丧，遂参究禅理，题了一偈：
   
    你证我证，心证意证。
    是无有证，斯可云证。
    无可云证，是立足境。
   
    偈语借谈禅来说情，大意是：彼此都想从对方得到感情印证，揣情度意，多方试探，反而把真情给藏了起来，因而惹出了不少误会，添加了许多烦恼。看来只有到了灭绝情意、无须再加以印证时，方谈得上感情的彻悟；到了万境归空，什么都无可验证时，才是真正的立足之境。
    次日黛玉见了此偈，提笔续了两句：
   
    无立足境，是方干净。
   
    意思是：连立足之境也没有了，那才是真正的干净呢。
    就禅理而论，黛玉所见较宝玉要更高一层。宝玉为了避免烦恼，想把引起烦恼的根源爱也“空”掉，到达万念俱灰、一念不起的状态，就获得了解脱，心理就安宁了。但宝玉“无可云证”——什么也不去想、不去证验的背后，却潜藏着一股巨大的感情激流，虽然口头上说要空，但事实上去“空”不了，放不下。所以黛玉说：你要是把“空”的意识也抛掉了，那才是真正的“干净”，大彻大悟了!如果不刻意去追求心理宁静，则心本来就是宁静的，没有什么恩恩怨怨，没有爱的寂寞、苦恼，岂不是“干净”？但黛玉也只是在口头上说说而已，事实上，她和宝玉一样，都是天下第一不能忘情的人。
本心的迷失


吴言生

［台湾］东大图书公司，《经典禅语》，2002年11月初版

第69-71页
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    禅宗思想的一个重要组成部分是迷失论。迷失论反省本心失落的缘由。禅宗指出，当父母没有生出我们之前，我们的本心自性，净裸裸，赤洒洒，没有纤毫的污染。当我们来到这个世界上之后，四大五蕴组合成了我们的身子，各种世俗的欲望遮蔽了我们的初婴赤子之心，我们像春蚕那样，自缚在欲望之茧里，迷失了本来的心性，以致于不能踏着本地风光，明见本来面目。
    “本来面目”的失落，是因为无始劫来的浓厚妄想。这浓厚的妄想不是别的，乃是我们二元对待的思维观念，也就是我们的分别心。
    可见，迷失的根源不是别人，恰恰在于我们自己。
本心的迷失

迷头认影


吴言生

［台湾］东大图书公司，《经典禅语》，2002年11月初版

第71-83页
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    失去幽灵真境界，幻来新就臭皮囊

    《红楼梦》第八回《嘲顽石偈》。在《红楼梦》艺术世界中，作者想像贾宝玉原为青埂（情根）峰下的一块女娲补天剩下的石头，因凡心炽动，才幻形入世，“在温柔乡里受享几年”（第一回）。“失去幽灵真境界”指石头离开清幽灵秀的真境界。“幽灵”即第五回中太虚仙境里的“幽微灵秀地”，那里有松风明月、虎啸猿啼的“真境界”；“幻来新就臭皮囊”指石头幻形为通灵宝玉。“幻”指幻化，“就”为依俯。佛家厌恶人的身体，认为其中盛有痰粪等秽物，所以称为臭皮囊。这里指宝玉。
    这两句诗富有禅意，它指出正是由于对诸尘外境的执着，世人才失去了“本来面目”，在情天欲海里漂泊沉沦，导致了生命本真的斫丧。逐物迷己，迷己逐物，生命便如陀螺般旋转，无有了歇之期。我们每个人都往往迷失了真实的自己，失去了“本来面目”而去追逐秽浊之物。若以禅的眼光来看，情天欲海，浩渺无涯。只有顿明本心，才能回头是岸。
   
    假作真时真亦假，无为有处有还无

    这是《红楼梦》第五回贾宝玉游太虚幻境时看到的一副对联。意思是：把假的当成真的，真的也就成了假的；把无当作有，则有也成了无。
    这一联将真假有无的相对性揭示得尤其深刻。当我们把无当作有、把空当作色时，就会认假作真，生起种种贪心，舍己逐物，迷失自己，丧失了纯真的人性。
    《景德传灯录》卷二八神会偈：“本有今无无何物？”迷人不知本觉真心，认假作真，执无为有，生起种种妄想，这就叫做“本无今有”，即“真亦假”、“有还无”。此为对联语意。
    但是，如果把“有”当作“无”、把色当成空，这时，人们往往又会走到否定一切、抛弃一切的一边，这样一来，必将失去人生的生机。因此，明见真空妙有，才不至为“假”、“空”绊住了脚。

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迷头认影

    “迷头认影”是禅宗对“本来面目”失落的典型象征。它源自《楞严经》卷四，说室罗城中有一狂人演若达多，早上起来照镜子，看不到自己的头，就以为自己的头丢了，到处寻找。“头”比喻真性，“影”比喻妄相，“迷头认影”比喻众生迷失本心，执着妄相，如同痴人早上照镜子，贪爱镜中头影，反以为自己的真头丢失，狂奔乱走急急找寻。因此禅宗感叹：“演若头非失，镜中认取乖”(《五灯会元》卷六)。本来的“头”（真性）并没有迷失，但如果把镜中头当作真头，就又大谬不然了。
    禅宗将一切向外的寻求都看作是迷头认影，指出学人“四海参寻”，问禅访道，就是“演若迷头心自狂”。向外求觅，就与大道离得更远：从眼、耳等感官之“门”向外获得的知识，只是幻影而非真知。因为它们只是幻像，而非真实的自性。唯有内省式的顿悟，才能明心见性：“从门入者，不是家珍。认影迷头，岂非大错。”(《五灯会元》卷六)　
    与此同时，以禅的观点来看，迷悟无别，真妄不二，妄相也是真相的反映，求真性也就是求妄相：迷的时候有真头、影像的种种不同，忽然之间开悟，也并没有得到一个新的头，只不过是发现迷时不能发现的原本的头而已。因此，只要歇却迷狂的心念，就能够重新得到本来的“头”。
   
    认贼为子　

    《楞严经》卷一说：“由于你长久以来，把贼人看作儿子，失去了原来的财富，而遭受生死轮回的痛苦。”《圆觉经》也说：“有人认贼为子，他家的财宝，怎么也保不住。”
    禅宗指出，生起取舍之心，悖离本心，就是认贼为子：“舍妄心，取真理。取舍之心成巧伪。学人不了用修行，真成认贼将为子。”(《证道歌》)　同样，夸夸其谈，缺乏真修实证，用智性思维计较、度量的，都是认贼为子，所以大慧宗杲禅师说：“寻常可以说得道理，分别得行处，尽是情识边事，往往多认贼为子。”(《大慧录》卷十九) 禅宗还指出，向外寻求，执着于声色，为声尘色尘所迷惑，同样是认贼为子：“听不出声，见不超色，如斯过患，实可怜生。殊不觉知，认贼为子。”(《黄龙四家录•晦堂心》)　三界唯心，万法唯识。不明白这个道理，执着外境，把纷纭迁变、生灭不已的六尘外境当作自己的本心，将妄心错认为真正的悟见，就如同认贼为子的愚痴可笑。
   
    谁缚汝•谁垢汝

    《维摩经》：“若有缚则有解，若本无缚，其谁求解？”如果本来就没有束缚，自然也用不着解脱。那么，是谁束缚了我们的心呢？
    这是一个值得参究的话头。
    三祖僧粲继承慧可的禅法，广施法雨，普度众生。
    一天，有位年少僧人前来拜见。少年僧人问：“什么心才算是佛心？”
    三祖问他：“你现在的心是什么心？”
    年少僧人想了一想，说：“我现在没有心。”
    三祖说：“连你都没有心了，佛又怎能有心？”
    少年僧人就向三祖祈求说：“但愿师父能指示我一条解脱的法门。”
    三祖问他：“谁绑住了你？”
    少年僧人想了想，说：“没有人绑住我。”
    三祖告诉他：“既然谁也没有绑住你，那你就已经解脱，为什么还要寻求解脱法门？”
    少年僧人一听，当即大悟。后来，他成为禅宗的四祖道信。
    僧问石头希迁：“什么是解脱？”
    希迁反问：“谁把你捆住了？”
    僧人不解，又问：“什么是净土？”
    希迁再度反问：“谁把你弄脏了？”
    以上两则故事，反映了禅宗超越解缚、净垢等二分法的禅机。
    束缚生烦恼，解脱即菩提。《楞严经》、《维摩经》都宣传缚脱同源之旨。《楞严经》卷五：“根尘同源，缚脱无二。”缚脱同源于一心，束缚自己的是自己。
   
    鬼由心生

    有一座百年老屋，因为年久失修，断垣残壁，不堪风雨。屋内蛛网密布，尘埃蔽日。深夜里，老屋经常发出奇怪的声音，好似女人的伤心啜泣，又像来自幽冥世界的惨烈哀号。人们于是绘声绘色竞相传告：老屋里住满了鬼魅幽灵，谁要是走进了老屋，就别想活命。因此大家都非常害怕，只能远远地看着鬼影幢幢的老屋，谁也不敢靠近一步。
    有一天，来了一个外乡人，扬言自己是天下第一大胆的人，世间没有什么东西吓得了他。有一个村民看到这个外乡人口出狂言，非常不服气，故意使用激将法说：
    “你自称是天下最大胆的人，可你怎样才能证明自己胆量过人，让我们心悦诚服？”
    “我不仅不害怕妖魔鬼怪，任何妖魔鬼怪看到我，都要退避三舍，敬畏三分。”外乡人自负地回答。
    “我们街上有一间鬼屋，进去住过的人都被吓出一身病来。如果今晚你敢进去住宿，那就证明你的确是个有胆量的人。”
    “区区鬼魅有什么好惧怕的，今天晚上我就要把他们降伏！”外乡人拍着胸脯，故作无畏的神情。
    夜幕降临，一群人簇拥着外乡人，来到了鬼屋门前。外乡人硬着头皮跨进鬼屋，一阵阴冷的空气袭上心头。举目四望，昏黄的烛光下，梁柱颓倾，横七竖八，屋顶上破了一个大窟窿，月光斜斜地沉了一地，纸窗上跳跃着幢幢的影子，仿佛鬼魅就要破窗而入。外乡人一惊，赶紧躲在一张案桌下，闭目屏息，和衣睡倒。
    稍后，又有一个自称胆大的人，听旁人说这所老屋里经常出现恶鬼，也想进去住宿。他来到门口，推门准备进去。
    外乡人恍惚中听见两扇木门咿哑作响，仿佛有鬼魅正要推门而入。他“霍”地从地上弹地，一个箭步死命抵住木门，不让门外的鬼魅进来。但是他使的力气愈大，门外的推力也愈大。
    门外的人也以为是鬼在作怪，所以拚力要推门进去看个究竟。于是，两个“鬼”互相争斗，一直相持到天亮。等到街市喧哗，二人都精疲力竭时，门才打开了，双方这才明白，屋里屋外都不是鬼。
    鬼由心生，束缚自己的还是自己。

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伏鬼妙方

    有一对夫妇非常恩爱，不幸的是年轻的太太突然生了重病，临终前他拉着丈夫的手，依依不舍地说：“我太爱你了，实在不想离开你。我死后你可不能忘了我去找别的女人，否则我做鬼也要跟你算帐！”
    不久这位太太就去世了。刚开始，丈夫沉浸在丧妇的悲痛之中，但到了第四个月，他遇见了一个女人，两人一见钟情，定了终身。
    自从订婚那天起，每天夜里都有女鬼来骚扰他，骂他不守诺言，并将他与新人之间所发生的事说得一清二楚。
    每当他送给未婚妻一件礼品时，女鬼都可能将那件礼品做一番详细的描述。她甚至可以复述他俩之间的对话。这使他颇为烦恼，以至难以入眠。
    一个朋友听说后，劝他去请教禅师。他别无他法，只得向禅师求助。
    “那女鬼是你的前妻变的，你的一举一动都瞒不过她。不论你做什么、说什么、送什么东西给你的意中人，她都知道，她一定是个精灵鬼。下次她来的时候，你不妨和她交谈，夸她聪明绝顶，无所不知，你对她自然也没有什么好隐瞒的。你可以提一个问题，让她回答。假如她能回答上来，你就答应解除婚约，决不再娶。”
    “我要问她一个什么样的问题呢?”
    禅师答道：“你抓一把黄豆，问她你手里究竟有多少粒。如果她答不出来的话，你就该明白，她只是你自己主观想象的，就再也不会来骚扰你了。”
    当天夜里，女鬼再度出现时，丈夫就依计夸奖了她一番，说她真是无所不知无所不晓。
    女鬼自负地说：“一点不错，你今天见了一位禅师，我也知道。”
    丈夫随手抓起一把黄豆，说：“你既然什么都知道，那么说说看，我手里究竟有多少粒黄豆？”
    他等着等着，再也没有鬼来答腔了。
    至此他终于明白，原来那个活灵活现的女鬼，只不过是自己心理的变现而已。
   
    作茧自缚
　
    《涅槃经》卷二十七：“如蚕作茧，自生自死；一切众生，亦复如是。不见佛性，故自造业，流转生死。”《楞伽经》卷3：“凡愚妄想，如蚕作茧，以妄想丝，自缠缠他。”痴迷的众生以无穷无尽的妄想之丝，织就了欲望的茧子，在无始妄想状态中相续执着，将自己牢牢地束缚，飘堕在深不见底的生死大海，流浪在渺无际涯的旷野，犹如汲井辘轳，轮回不已。
    在佛教看来，一切众生的寿夭、贫富、愚智以及所处环境的违顺、苦乐等，都是唯人自招。众生如蚕，不断吐出烦恼丝，使三界六道的茧子越来越厚实，自我束缚，而难以出离。
    对这种痴迷，禅宗感叹道：“听不出声，见不超色，如蚕作茧，自萦自缚。十二时中，无片时快乐，至竟终成废人。”(《密庵语录》)　如果我们听到的只是些浮靡的声响，看到的不出乎俗艳的颜色，就会丧失见闻之性的清明，像蚕儿作茧那样，自我缠缚。一天十二个时辰时，没有片刻的快乐。
    “春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，唐代诗人李商隐的这两句诗，是千古圣于情者的共同体验，若从禅的角度看，则是芸芸众生逐物迷己、作茧自缚、使生命成了煎熬的形象写照。
    缘此，禅宗提出了“自缚”的观念以警示学人：“六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。”(《信心铭》)　色、声、香、味、触、法这六种尘境，本身并没有什么错误，人们完全可以从中得到觉悟。智慧的人不贪恋执著它们；愚痴的人执著于外境，自我缠缚，而不得自由。黄庭坚《杂言赠罗茂衡》也说：“去子之取舍与爱憎，唯人自缚非天黥。”可见，并不是上天要惩罚人，而是人自己把自己当作了囚徒。
   
    渴鹿乘阳焰　

    《楞伽经》卷二：“譬如群鹿，为渴所逼，见春时焰，而作水想。迷乱驰趣，不知非水。”“阳焰”是《华严经》等大乘经典常用的譬喻，犹《庄子•逍遥游》中的野马尘埃。春初原野上日光照映浮尘而四散，渴鹿见了误把它当作是水，狂奔而去，但无论如何也喝不上。佛教用这则寓言象征人的迷妄之心。“渴鹿乘阳焰”也是禅宗常用的象征。
    大安禅师示众说：“如果想作佛，你们自身就是佛，却偏要流浪他乡，匆遽忙碌地像渴鹿追赶阳焰那样，什么时候才能开悟？”(《景德传灯录》卷九）自己本身就是佛，如果向外追逐，就像渴鹿追逐阳焰一样，永无出离生死轮回的希望。
   
    眼翳空花
　
    “眼翳空花”、“水中捞月”等，也是执幻成真而导致本心迷失的象征。《楞伽经》卷二：“愚夫妄想生，如为翳所翳。”如来藏兴起业识的作用，使本来明澈的心眼，被尘翳所障，无法看透世事的真相。
    《楞严经》卷六：“见闻如幻翳，三界若空花。”《圆觉经》：“妄认四大为身相，六尘缘影为自心相，譬彼空中花及第二月。”
    “空花”是空中花。患有眼翳或用眼过度的人，会看到许多似花非花的幻影。实际上虚空本无花，它只是病眼者所产生的幻觉。禅宗借以喻虚妄之心所见的各种事物没有实体，所谓“一翳在目，千花竞飞。一妄动心，诸尘并起。”(《宗镜录》卷五十四)　众生之心迷惑狂乱，不知诸相非相，无中生有，执幻为实，遂引起无穷的烦恼尘劳，导致了无尽的轮回之苦。
    “空花”也是禅僧诗客最喜运用的喻象之一。《信心铭》：“梦幻空花，何劳把捉。”(《景德传灯录》卷三十)　尘世的一切，都是梦幻空花，不必执著贪恋。白居易《和梦游春诗一百韵》：“艳色即空花，浮生乃焦谷。”美艳的色相，只不过是空中花影；短暂的人生，一好比烧焦的谷芽。两句将悟道对人生的感受，写得相当真切。

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水中捞月
　
    过去，在一座叫波罗奈的城中，有五百只猕猴，在树林中游玩。他们来到一棵尼俱律树下，树下有一口井，井中有亮的影子。
    猴王看到井中的月影，对众猴说：“月亮今天死了，落到了井里。我们一起来想办法把它救出来，免得夜间没有月亮黑暗一片。”
    众猴听了，都觉得有理，准备捞月，可又犯愁了：井那么深，怎么能把月亮从里面捞出来呢？
    这时猴王说出了一个主意：“我抓住树干，你们抓住我的尾巴，这样一个抓住另一个的尾巴，我们就能够捞出月亮了。”
    众猴依言照办，一个抓住另一个的尾巴，下到井里去。就在快捞到月亮的时候，突然一声巨响，原来是猴王抓住的那棵树干，承受不住众猴的份量，一下子折断了。这时，所有的猴子都落到了井里，活活被淹死了。
    《摩诃僧++律》卷七的这则故事，譬喻愚者认幻为实，更起贪心去追逐，徒劳无功，身陷灾苦。
    水中之月似有而实无有，一如镜中之花影。《大智度论》卷六：“诸法因缘无自性，如镜中像。”各种事物都是因缘合成的，本身并没有固定不变的性质，像镜中的影像那样虚幻不实。水中本来无月，天上之月和地上之水因缘和合，就产生了水中月的幻相。因此人们应当了解一切现象“如幻、如焰、如水中月”，虚幻不实。镜花水月遂成为禅僧诗客喜爱讽吟的意象。《证道歌》：“镜里看形见不难，水中捉月争拈得？”王梵志诗云：
   
    观影元非有，观身亦是空。
    如采水中月，似捉树头风。
    揽之不可见，寻之不可穷。
    众生随业转，恰似寐梦中。
   
    人的身体由四大五蕴组成，本来空无一物，如水中月影，树头风声。痴迷的众生不明白这个道理，执幻成真，以假为实，身处梦中而不知其为梦，执着贪求，随着业力而轮回生死。黄庭坚《沁园春》：“镜里拈花，水中捉月，觑着无由得近伊。”《红楼梦》第五回《枉凝眉》：“一个是水中月，一个是镜中花。”都表达了执幻为实的枉然。《五灯会元》卷十八：“若是个惺惺底，终不向空里采花，水中捉月。漫劳心力，毕竟何为？”意思说如果明白了镜花水月本来空虚的道理，头脑清醒，就不会采空中花，捉水里月。因为这一切都是虚幻不实，追求的结果不过是白白地浪费心力，不会有任何成功的希望。《西游记》第二回：“悟空道：‘师父又来了，怎么叫做水中捞月？’祖师道：‘月在长空，水中有影。虽然看见，只是无捞摸处，到底只成空耳！’”
本心的迷失

舍父逃走


吴言生

［台湾］东大图书公司，《经典禅语》，2002年11月初版

第83-88页
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    穷子•舍父逃走

    有一个有自小离开父母出走，长期定居在外。等过了几十年之后，贫困交加，便流浪四方，以乞讨为生，渐渐来到他父亲后来生活的城市。他的父亲是城中的富有的长者。穷子来到父亲的住处，远远看见他的父亲高踞师子床前，来参拜的婆罗门、刹帝利、居士都恭恭敬敬地围绕在周围，用珍珠璎珞庄严他的身体。穷子看见那个人有这样大的势力，心怀恐怖，拨腿便跑。
    那位富有的长者，一看见儿子就认了出来，就派人火速将他追回。穷子心想，我没有犯什么罪，为什么被抓到这里来？就一下子吓得晕了过去。他的父亲看到这种情况，知道儿子志意下劣，短时间内绝对不敢与自己相认，就让人先放了他，随他自行走动。穷子被释放之后，继续到贫穷的地区乞讨。
    长者为了促使穷子与自己相认，就秘密地派了两个人，装成憔悴没有威德的样子，用除粪者的身份亲近穷子。他们穿着油腻腻的脏衣服，手里拿着除粪的工具，与穷子亲近，劝说穷子到长者的家里做事。于是穷子也来到长者家里做除粪的脏活。久而久之，穷子渐渐对长者不再畏惧了，长者也时不时地称赞他勤奋努力，做事不偷懒，把他叫做儿子。穷子虽然很高兴地受到长者这种待遇，仍然以为这不过是长者喜欢自己才这样叫的，二十年中，继续除粪。
    后来长者患病，自知将不久于人世，就把仓库中的金银珍宝全部交给了穷子。穷子虽然接受了这笔巨大的财富，却毫无贪取之意。长者知道儿子终于有了远大的志向，在咽气的时候，对穷子说他确实是自己的儿子，并说出他数十年前离开家乡的往事，穷子这才幡然醒悟。
    《法华经•信解品》的这则故事，是著名的法华七喻之一。轮回于三界生死的众生，譬如无功德法财的穷子（如须菩提等声闻），而那位富有的长者则是佛。穷子接受富有长者的教化而得到宝藏，比喻如来大慈大悲，以种种善巧方便，引摄二乘之人同归一佛乘。这则故事也常常为禅宗所称引。禅宗将本心自性看作“父”，将舍离本心、追逐外物的行为看作是“舍父逃走”。禅宗认为，众生正如穷子，因妄想邪念的盖覆而流转于迷妄的世界，向外寻求佛法，而远离了自己的本心本性：“己灵独耀，不肯承当。心月孤圆，自生违背。何异家中舍父，衣内忘珠。”(《五灯会元》卷十八)　自性的光明熠熠生辉，却不敢承认它就是自己的自性之光；自性的明月皎洁清亮，却甘于被妄念的乌云所遮掩。这与离开父亲逃走穷子、忘却衣中宝珠的痴人有什么差别！神秀偈云（《传灯录》卷四）：
   
    一切佛法，自心本有。将心外求，舍父逃走。
   
    所有的佛法，都圆满地具足于我们的本心、自性之中。不明白这个道理，偏偏殚精竭虑地向外寻找，就是那位舍父逃走的穷子！克文禅师说：“众生的本心自性便具足一切，不需要向外寻求。而现在的人大多向外寻求，是因为他们根本就没有获得自我的觉悟，只知道像佣工那样，数别人家的珍宝，于自己没有任何实际的益处。”（《古尊宿语录》卷四十三） 禅宗指出，舍父逃走，是弃本逐末，自甘沦为卑下，因此“不如归去来，识取自家城郭。”(《古尊宿语录》卷四十二）禅师们通过种种机法，诱导“穷子”归来，驱除他心中的黑暗，成为精神上富足的觉悟者。
    百丈涅槃禅师示众说：“大家为我开田，我为大家说佛法大义。”众人开田之后，请他宣说佛法大义，禅师展开两手，众人不解其意。鼎需禅师赞叹道（《颂古拈珠通集》卷十二）：
   
    大义开田创祖基，分明书契示传持。
    儿孙不肯遗先业，乞食年年役路歧。　
   
    众人的迷失，在于不知开田的本身即是“大义”，反而更求“大义”，犹如儿孙不肯继承祖父留下来的田产，反而到外边流浪乞食般荒唐可笑。只要识得家中的珍宝，即可归家稳坐。
   
    反认他乡作故乡

    “舍父逃走”的必然结果，是“反认他乡作故乡”。在外地流浪久了，就会把他乡当作是自己的故乡。《楞严经》卷一载忄+乔陈那领悟“客尘”二字而成就佛果。他的领悟是：“譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事毕，亻+叔装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。”意思是说好像一位行人，投宿到旅店中，暂时投宿，不会长期住下去。他投店的目的，或是为了吃饭，或是为了睡觉。吃饭睡觉之后，还得整理行装，继续赶路，不可能心安理得地长期住下来。而这家旅店的主人，则没有奔波辛劳之苦。从这个现象上，忄+乔陈那认识到，变动不适的是客人，安居不动的是主人。《楞严经》卷二也说，旅客寄住邮亭，暂住即离，不会常住，主人则不会离去。自性真心，也同这个道理一样。
    禅宗将迷失本心追逐外物的人，比喻为流浪在外的游子。游子作客既久，就会把自己追逐的六尘当作生命的本源，反认他乡作故乡。题为唐代贾岛的《渡桑干》诗云：
   
    客舍并州已十霜，归心日夜忆咸阳。
    无端更渡桑干水，却望并州是故乡。　
   
    诗的前半写久客并州的思乡之情，后半写离故乡更远时的心理感受。并州距故乡咸阳已是千里迢迢，如今又要渡过在并州北部的桑干河，到离故乡更远的地方去，此时竟希望把并州当作故乡。诗歌抒写了作客他乡者离家乡更远这一特定情形下的普遍心理感受。禅宗截用诗的后二句，用来讽谕反认他乡作故乡的迷失。《楞严经》卷九说，众生沉迷于有为法，不识本觉真心，堕入生死轮回。虽然经过漫长的时间，仍不能得到彻底的清净，这是因为他们随顺着杀盗淫三业去造作一切。《颂古联珠通集》卷四北涧简禅师吟咏这段经文时，就直接引用了贾岛诗，以说明世人轮回不已，反认他乡作故乡的迷失。　

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本心的迷失

抛却家宝


吴言生

［台湾］东大图书公司，《经典禅语》，2002年11月初版

第88-94页
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    昧却衣珠

    从前，一个穷汉去拜访亲戚，受到热情的款待，以致于喝得酩酊大醉，在座位上酣然睡去。刚巧，那位亲戚因为公事必须立即外出，眼看着那个穷亲戚醉得人事不醒，就把价值非常昂贵的宝珠缝在他的衣服里，匆匆离去。
    这个穷汉已经烂醉如泥，哪里知道这件事情。醉醒之后，他也起身到外地去了。他仍然一贫如洗，生活潦倒。
    这时他仍然不知道自己衣服里藏有价值连城的宝珠。后来，他在一个偶然的机会里又碰见那位亲戚。对方目睹他衣衫褴褛的样子，不禁叹息道：
    “你真是个傻瓜，为了衣食费尽心机，这到底是为了什么呢？以前，我还以为你现在可以生活得很舒适，因为那年你来我家里时，我曾把一枚价值连城的宝珠缝在你的衣服里。本想着你会从此富有起来，可是你却毫不知情，一直为衣食奔波劳碌！”
    这是《法华经•授记品》中的一则故事。“衣珠”象征真如佛性、般若智慧，而富有的亲戚则象征佛。众生的佛性被妄念之垢所遮蔽，不自觉知，无从显现，一如贫人不识衣珠。曾几何时，慈悲的佛陀将一切智慧送给世人，可惜大家却不知不觉地忘掉这珍贵的一切智慧——宝珠，仍然劳劳碌碌、糊里糊涂地奔波在人生的旅途。
    这个故事在《楞严经》卷四中有大致相同的记载：“胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳肯綮修证？譬如有人于自衣中系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走。虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠非从外得。”妙胜澄明的本心，遍布一切，自身具足，不必他求，也用不着辛辛苦苦地修证。这就比好别人在自己的衣服里缝了如意宝珠，自己却不知道，穷困潦倒地奔波他方，乞食流浪。虽然贫穷，宝珠却依然在衣服里面。忽然之间得到智者的指点，就会发现宝珠，摆脱穷困，成为富有的人。这时他才发现，原来宝珠就存在于自己的身上，而不是从别处所得。
    禅宗指出，世人“衣珠历历分明，只管伶俜飘荡”(《通玄百问》)，分明有衣中宝珠，却还要到外面去乞讨。昧却衣珠，是人生极大的迷妄，使原本自足的人生产生了缺憾，因此“智眼朦胧，衣珠尚昧”之人，急需明心见性，此身不向今生度，更向何生度此身！佛法的要旨就是要使每个人都认识到本有的“衣珠”(《五灯会元》卷十六)：
   
    祖师西来，特唱此事，只要时人知有。如贫子衣珠，不从人得。三世诸佛，只是弄珠底人。十地菩萨，只是求珠底人。
   
    达摩祖师从西方的印度来到中土，就是为了让众生明白，每个人都有珍贵的自性的宝珠。人们之所以贫因，是因为暂时不知道自性的可贵。过去、现在、未来三世诸佛，都是指引我们发现自性宝珠的人；修行路上，十种阶位的菩萨们，也只不过是寻求自性宝珠的人！
   
    迷失额珠

    从前有位大力士，眉毛间有颗珍贵的金刚珠。一天，他与其他的力士摔跤，摔跤时，别的大力士用头紧紧地抵在他的额上，金刚珠很快被挤到了皮肤里，而这位大力士却不知道金刚珠到什么地方去了。
    过了不久，他的额头上长出了一个脓疮，就到高明的医师那儿治疗。良医诊断后，知道此疮是由于他额上的金刚珠被挤到皮肤里所引起，便说：“你额上的金刚珠还在！”
    力士感到很惊奇，说：“我额上的金刚珠难道还没有遗失？它如今到底在什么地方？这一切难道是真的？”
    这时良医安慰力士说：“你和别人争头时，宝珠被挤到身体中，如今就在你的皮肤里。由于你争斗时，嗔恨恚怒的无明毒火炽盛，以致于宝珠陷入身体，却没有一点感觉！”
    《涅槃经》中的这则譬喻，旨在说明一切众生也像力士那样，由于不能亲近大善知识，纵使有珍贵的佛性，也不能自我觉知，而被贪淫嗔恚愚痴等种种妄念所遮蔽了。如来宣说众生皆有佛性，好比良医对力士说金刚宝珠的情形一样。众生被无量亿烦恼等所覆蔽，不能认识佛性。如果除去了烦恼，就能见到光明珍贵的佛性，就像力士在明镜中看到金刚珠那样。佛性好比力士额上的宝珠，由于贪淫嗔恚而隐没不见，修行者在大善知识的接引下，将烦恼除尽，即可重见宝珠。
    由于额珠的譬喻形象生动，立意奇警，深为禅林所喜爱。黄檗禅师在《传心法要》中，举力士额珠之喻告诫学人：“学道的人迷失了本心，而苦苦向外寻求，不管找到什么时候，也不会成就大道。不如当下息却贪求之心，明白一切万法本无实体，也不可能得到什么，此时心地澄明，便是证悟了菩提大道。证道之时，只是证到了本心佛，你就会知道长期的苦苦向外寻求，都是枉用功夫。好比力士得到宝珠时，只是得到了本来具有的额珠，并不是向外寻求的结果。”　
   
    抛却家宝

    “自家宝藏”是澄明本心的典型象征。禅宗认为，每个人在精神上都圆满自足，都有纯真的人性，这就是“自家宝藏”。《涅槃经》的贫女宝藏喻、力士额珠喻，《法华经》的衣珠喻，都是“自家宝藏”的生动说明。
    禅师们的所有言说，都可以看作是启发学人识取这个“自家宝藏”。
    师祖禅师参见南泉，问：“永嘉玄觉禅师的《证道歌》里说：‘摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得。’什么是如来藏？”
    南泉禅师说：“和你相往来的就是。”
    师祖禅师又问：“什么是摩尼珠？”
    南泉召唤：“师祖禅师！”
    “是！”师祖禅师忙忙应承，脸上仍然是迷惑的神色。
    “去，你不懂我的话！”
    南泉的这一声喝斥，使师祖禅师恍然大悟。（《五灯会元》卷四）
    《颂古联珠通集》卷十六海印信颂这则公案说：
   
    往来是藏珠何在，省去方知不外求。
    罔象得之犹特地，回光返照便甘休。
   
    人人皆有摩尼珠，光华四射。但不可起心外求，即使是无心的罔象在赤水得到它也是有心。只有回光返照，将外求的意念彻底放下，摩尼宝珠才会顿时放出大光明，照彻六根。
    慧海参见马祖，马祖说：“我这里什么东西都没有，你来求什么佛法？抛却自家宝藏不顾，到处乱跑干什么？”
    慧海恭恭敬敬地问：“什么是自家宝藏？”
    马祖告诫他：“现在能问我的那个，就是你的自家宝藏。它具足一切，圆满无缺，运用起来自由自在，哪里用得着向外寻求！”
    慧海听了，如梦方醒，认识了自己本来的心(《传灯录》卷六）。后来，他与别人谈到这段经历时，还觉得受用无穷：“‘贫道闻江西和尚道：汝自家宝藏，一切具足，使用自在，不假外求。我从此一时休去，自己财宝，随身受用，可谓快活。”（《顿悟入道要门论》卷下）
    为了启发学人识取自家宝藏，禅宗反复强调人人皆有佛性：“暴富乞儿休说梦，谁家灶里火无烟？”“君看陌上二三月，哪个枝头不带春？”“哪个台无月，谁家树不春？”
    “自家宝藏”是存在于每个人生命深处的自性佛，它不假雕琢，描摹不成，贼窃不得，体相如如，清净本然，通过千百亿化身，发挥出妙用。可世人偏偏不能承当，“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”。对这种迷失情形，慧泉禅师有生动的形容（《颂古联珠通集》卷十六）：
   
    碧波深处钓鱼翁，抛铒牵丝力已穷。
    一棹清风明月下，不知身在水晶宫。　
   
    “钓鱼翁”抛铒牵丝，耗尽气力，只知向外索求，一点也没有心思欣赏呈现在眼前的清美景色，纵使是置身水月交辉澄明剔透的水晶宫殿，却丝毫不能感受到清风明月的美丽。“溪畔披沙徒自困，家中有宝速须还”，一旦发现了自家宝藏，就不会辛辛苦苦地在溪畔淘沙求金了。
本心的迷失

情天欲海


吴言生

［台湾］东大图书公司，《经典禅语》，2002年11月初版

第94-96页