《八大人觉经十讲》－－星云法师

常随佛学

过去在一个偏僻的乡村中，住著一对年老的夫妇，他俩辛苦经营生意，攒了不少积蓄，只是膝下犹虚，一个儿女也没有。东边拜，西边求，都未能如愿。年老的夫妇求子心切，想要知道无子的原因，但乡村之中，没有有道行的人可问。一天，有一个出家未久的人游方经过此地，老夫妇一见大喜，请他回去供养，饱餐以后，请他说法，求其开示无子的原因，这位出家未久尚不懂得说法的人，心中很焦急，他真不知道要说些什么才好。

老夫妇诚心诚意，跪在他的面前，俯伏于地，头也不抬。这位初出家的人心急如焚，因为自己是一个出家人，也不好说他不会说法，不懂这些道理，这时他忽然觉得做一个出家人真是很难，不觉就脱口说道︰

『真难呀﹗』

跪在地上的老夫妇一听，这话说中了他们的心坎，他们觉得这句开示，真是至理名言，他俩为了求一个儿子，怎么也求不到，「真难呀﹗」这句话让他俩很有同感，赶紧又叩头如捣蒜的不住礼拜起来。

这位初出家的人一看这对老夫妇如此虔诚，真没有办法可想，他如坐针毡，满身大汗直流，当他难受到极点的时候，不觉又脱口说道︰

『苦呀﹗』

这句话在老夫妇听来，好像暮鼓晨钟，他俩觉得一点不错，自己这么大的年纪，连一个儿女都没有，苦呀﹗人生真苦呀﹗

老夫妇听了深受感动，跪在地上痛哭流涕起来，初出家的人一看，急得没有办法，三十六计，走为上策，还是溜之大吉吧﹗这老夫妇哭了好久，再静聆开示，没有声音，抬头一看，出家师父已走了，他们觉得这一定是活佛现世，来指点他们迷津，使他们知道人生是苦，从此他俩成为佛法虔诚的奉行者，认真修道，他们终于解脱人生的枷锁了。

知道苦，才知道求解脱；苦，也是学道的增上缘﹗

把四大说为苦空观，这是因为四大所合成的有情生命，以及世间的一切，都是因缘和合，幻而不实，在一切虚假之中，还要受著八苦交煎，所以说「四大苦空」。

「五阴无我」的这句经文，是佛教的「无我观」。

五阴是什么？五阴就是「我」的代名词。五阴即指色、受、想、行、识。我人是由物质和精神聚集的和合体；所谓物质，在佛法里叫做「色」；所谓精神，在佛法里是指受、想、行、识而言。
色，是变碍的意思。因为有形的物体，都是变化无常而有所障碍的，物和物之间遇到有和合性的便相吸，有抵逆性的便相拒，相吸便成，相拒便坏。

受，是领纳的意思。知道苦，叫苦受︰知道乐，叫乐受；不苦不乐的时候，叫不苦不乐受。

想，是取像的意思。攀缘外境，回忆往事，幻想将来，都是想。

行，是造作的意思。由取像而有造作的行动，有时作善，有时作恶，这都是行的力量。

识，是了别的意思。如眼能了别认识青黄白黑，耳能了别认识好恶音声，鼻能了别认识香臭之味，舌能了别认识酸甜苦辣，身能了别认识冷暖软硬。

我人业报所集的色身，在时间之流中生生死死，就是这五阴之我。阴是遮盖的意思，色受想行识的五阴遮盖了我们本来面目的真如佛性，众生沉沦苦海就是执著这五阴之我为实有。

五阴无我，就是《心经》里说的︰「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空……」这五蕴指的就是五阴，能照见五蕴皆空，就能知道五阴无我的意思。

现在五阴所集合的我人身心，明明是真实不过的，我们色心所合的身体，行动自如，要东就东，要西就西，所受的苦乐也是实实在在的，为什么要说五阴无我呢？

原来，五阴之我，不过是假因缘暂时的和合，不能常住，没有自体，所以说「无我」。

一说到「无我」，大家总是很害怕，「无我」之声，象是一个空空的原子弹，要把有情所执的「我」炸得粉身碎骨，无影无踪，大家对这种大乘无我之理，怎不恐怖呢？

其实，我们若不能照空虚妄的五阴之我，真心之我又怎么能显现呢？把虚妄的去除了，真实的就会显现出来。乌云消了，朗朗的晴空才会出现。

就是学道多年的人，如不能了知五阴无我，仍然无法获得解脱，仍然会被世间的一切虚假所囚。

宋朝时，有一位金山的佛印禅师正在讲经，听众把道场挤得满满的，这时官封大学士的苏东坡居士也光临听经，禅师对他打著禅风机语说道︰

常随佛学

『此间无学士坐处﹗』

苏东坡也是一个学佛参禅多年的人，听了以后回道︰

『何不暂借禅师的四大之身为座？』

『学士﹗你既要老僧四大之身为座，老僧有个问题，你若回答得出，即将身子给你坐，你若回答不出，请将玉带解下来留在此间永镇山门？』

『好的﹗好的﹗请你问吧？』

『佛法讲四大本空，五阴无我，请问学士以什么为座？』

满腹经论的大学士苏东坡，给佛印禅师这么一问，问得哑口无言，只得留下身上的玉带。直到今日，金山江天寺所收藏的苏东坡玉带，成了稀世价值连城的古物﹗

本经说「五阴无我」，最好的解释还是本经的经文，为什么说「五阴无我」？因为「生灭变异，虚伪无主」。

前面我们曾讲过，我人身体是由因缘和合而「生」的，因缘离散也就「灭」了；有情的身心，在迁流不息的「变」化著，在昔此今彼的迁「异」著。这五蕴和合的我，是「虚」而不实的，是「伪」而不真的，不能自由，不能自在，「无」有「主」宰。

讲过了世间的无常观、四大的苦空观、五阴的无我观，最后应该讲到「心是恶源，形为罪薮」的不净观。

良心﹗良心﹗虽然大家高叫著人要有良心，但没有良心的人仍然很多。那些身犯的奸淫，手犯的窃盗，口犯的恶言，主宰著身、手、口去犯罪的，就是心﹗

那些手拿著硫酸，把自己曾经爱过的人浇毁得面目全非；亲身用刀把他曾深夜谈心的朋友分尸灭迹，这些惨绝人寰的罪恶，不就是导源于心吗？

一个人因为有自私的心，所以光明的本性被私心矇蔽了，私心的气焰高了，什么义理人情可以不讲，什么损人利己的事情都可以做出。在这个世间上，小如家庭的人我是非，大至社会国家的战争，莫不由于私心的蛊惑﹗

现在的社会，倡导科学的发明，鼓励艺术的进步，目的不外是增进人类的快乐幸福，但这仍然只是治标，因为科学、艺术并不能完全制止人类的犯罪，所以在科学、艺术之后，若能发扬佛教，用治本的方法，把每个人的良知发掘出来，去除造罪的私心之源，使心不攀缘外境，这才能使世界获得安宁和平，使人类获得真正福祉﹗

世间的人，平常最爱的是美好的身体，最关心的是众多的财富，但到人生最后的时候，身体、财富却无法带走；人在生之日最不关心的是「心」，但到告别世间时，紧紧跟随我们而去的却是「心」﹗

为身体享受忙碌的人多，为自心净化修持的人少，难怪世间的缺陷是如此之多﹗身体、财富不是我们的，心才是我们的主人翁﹗
《华严经》云︰「心如工画师，能画种种物；」又云︰「应观法界性，一切唯心造；」「心是恶源」，但心也是善源，所谓善恶，只在我们的一念之间罢了。

因为心易造恶，所以招感这有为的身形。假若易恶为善，虽有身体，当下就清净解脱了。

能照上面说的道理观想、反省、察看，那就能逐渐脱离生死的苦海﹗所以第一觉悟的经文结尾说︰「如是观察，渐离生死」。

上面所讲的是《八大人觉经》中的第一觉悟，综合这一段经文是说，要学菩萨了生脱死、广度众生的人，第一应该觉悟的是，人生和宇宙都是不能常住的，这个世间到处都是不安不实，因缘和合的四大五蕴的我，实在说来是苦的、空的、无我的、生灭的、变异的、虚伪的、没有主宰的。执著的妄心，是罪恶的源流；幻现的色身，是罪业集聚的处所。能懂得这以上的道理，常常思维观察，就可以渐渐的远离生死众苦的轮回。

把上面的第一觉悟，用表说明如下︰（表二）

常随佛学

第一觉

1.无常观－－世间：有情世间、器世间－－生灭变异
2.苦空观－－四大－－虚伪无主
3.无我观－－五阴－－心是恶源
4.不净观－－身体－－形为罪薮

常随佛学

第三讲　多欲为生死的根本

第二︰觉知多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。

《八大人觉经》中的第一觉悟是说佛教的世界观；从第二觉悟一直到第七觉悟是说佛教的人生观。

佛教讲到时间，有过去、现在、未来的三际；讲到空间，有此世界、他世界、十方无量的世界；讲到有情，有佛、菩萨、天、人等的十法界众生。佛教所包含的道理虽很广泛，但佛教所讲的还是以人生问题为主。

说起人生问题，就会联想到人生所必须的衣食、育乐、婚姻等等的问题上去，其实，这些问题虽然重要，但人生最大的问题还是生死问题。

今日大家所标榜的都是在谋求人类的幸福，但科学的发达，艺术的昌明，文学的优美，政治的进步，并不能完全解除人类的痛苦，因为科学、艺术、文学、政治只能改善人类的生活，但不能解脱人生的生死。

众生在三界六道里轮回，生生死死，受著无穷的苦迫，这都是由贪欲引起的。学术进步，物质文明，并不能叫人少欲知足，欲望多了，苦，自然也就多了。

苏东坡说︰「人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。」一切学术改进人的生活，但也助长人的欲望，所以科学也好，艺术也好，文学、政治也好，对人类是功罪参半，它增进人类的幸福，也带给人类苦恼。

欲壑难填的世间，大家争求著声色货利的欲乐，对于欲乐中隐藏的痛苦，并不畏惧，这都是由于众生迷失本性，在生死轮回中，以苦为乐，积习难返，终日为欲所囚，而不知道向佛法中寻求解脱。

经典里有这么一段故事︰在印度恒河的岸边，有一队背著鱼笼从市场赶回家的妇女，在路上遇到一阵豪雨，这时，天渐渐的暗下来，但离家还有五、六里的路途，正当她们无法可想的时候，恰好有一个花店的主人留她们在家过夜。屋内全是花，充满了芬芳的香味，她们辛苦了一天，非常疲倦，但躺下来后，却怎样也睡不著，芬芳的花香使她们反而感到不习惯，直到晨鸡报晓的时候，她们都还不能入睡。其中有一个聪明的女人，去把鱼笼拿来放在床头，腥味盖覆花香，这样，她们才安然的睡了一会儿。

被欲所囚的世间，污秽腥臭，大家久处其中，反而以为快乐，就如喜闻腥味的那群妇女一般。

当然，欲，不一定完全是坏的，经里说欲有杂染欲和善法欲之分。内心不净，贪著外境的名利声色是欲，有著为人服务的理想从事社会福利的工作，也是欲。所以，每一个人应增长善法欲，而减少杂染欲。

可是，大多数人所追求的是杂染欲，而不是善法欲，难怪佛陀在说法的时候，常常诃欲了。

大家所希望满足的欲望，不是眷属增多的欲，就是资用丰富的欲；不是升官发财的欲，就是长生不老的欲。其实这些欲就真能带给人快乐吗？父子、母女、师生、僚属、夫妻、兄弟、亲友、僮仆等的眷属欲是满足了，但是，亲爱的眷属有时反而成为冤家。「不是冤家不聚头」，兄弟阋墙，父子反目，夫妇离婚，僮仆害主，恩爱的眷属反目后连路人都不如，聪明的人，何必一定要满足眷属欲呢？

除了眷属欲，人的资用欲也很强烈，衣食住行要求其丰富，土地金钱是越多越好，每个人都希望资用方面的物质能够增加，其实，有时反为资用的物质拖累。「人为财死，鸟为食亡」，人的生命、人格，往往为资用欲而葬送。财色当前，朋友义气可以不管，良心道德可以不问，人不成其为人，就给资用欲拖累了。

除了眷属欲、资用欲以外，还有自体欲，每个人对自己的身体，总希望面容要美丽，力气要强健，寿命要久长，可是世相是无常的，青春不常在，美貌能几何？就是古人说的三不朽︰立功、立德、立言，在赫赫的功业之下，也不知受了多少辛苦哩﹗

综观多欲的人，苦恼越多。贪财，得到财不一定快乐，人为财忙的很多；贪名，得到名不一定快乐，人为名累的很多；贪色，得到色不一定快乐，人为色亡的很多；可见「多欲为苦」的这句经文，实如警世的晨钟﹗

古人说︰「人到无求品自高」，无求的境界就是无欲的境界，人能无欲，品格自然高尚，苦恼自然减少。你看那些功名场中的人物，你看那些坐贾行商的众生，为了求名求利，不惜曲躬谄媚，说些花言巧语，大家做着欲望的奴隶，还以为快乐，这是多么的悲哀﹗

常随佛学

当然，佛教并不是绝对要人禁欲的，佛教是要人遵行中道的态度，对于眷属、资用、身体等的欲望固然不可纵，但也无法完全脱离，所以，应该以智化情、以行善法欲而离烦恼欲。

翻开印度的历史，就知道当佛陀住世的时候，印度社会有一部分在家人是纵欲的乐行人，「今朝有酒今朝醉」尽量使生活奢靡享受；另一部分是修习外道的苦行人，是绝对禁欲的。苦行者不但断绝男女欲，他们对于衣食住行都是用最刻苦的方法磨链自己。对于吃的东西，只用水中的绿苔，或是草根树皮花果之类聊以充饥，他们不穿衣服，终日裸著身体，有的坐在荆棘之上或是悬岩之边；有的卧在水边或是火旁。这些无益的苦行，徒然苦了自己，并不能因苦行而解脱。舍离了乐行欲，又为苦行欲所囚，这终不是解脱的方法。所以佛陀成道后，发出他真理的宣言，要修道者远离苦行（禁欲）与乐行（纵欲）的二边，而遵行中道的修行方式。

以慈悲代替贪欲，以智能融化情感，不让心中生起杂染欲，自然就不会「多欲为苦」了。

俗话说︰「欲望不多的人，就没有失望；欲望越大的人，痛苦越多。」又说︰「知足的人，虽卧地上，犹如天堂；不知足的人，虽处天堂，亦如地狱。」我们可以从佛陀的弟子大迦叶塚间修行，从孔子的门人颜回居陋巷，得到证明。从这些道理来看，苦就是由于多欲而来，多欲就是苦的根源。

经文说︰「生死疲劳，从贪欲起。」众生在六道中生死轮回不已，死了又生，生了又死，这样的疲劳辛苦，不就从贪欲而来的吗？

就拿现实的生活来说，终日营求贪取，做着生活的牛马，不时患得患失，惶惶不安，这也都是从贪欲而来。

贪欲，实在是可怕得很﹗世间上丧身害命的，往往都是由于贪欲的缘故。你看那飞蛾投火，鱼儿上钩，不就是贪欲所促使的吗？你看那些因窃盗罪、奸淫罪而被囚禁在监狱的犯人，不都是贪欲所陷害的吗？

过去，有张、王二人相约出游，他们在路上捡到一块金元宝，二人大喜，商量结果，公平均分。路上，姓张对姓王的说道︰

『这一块金元宝，让我们二人遇到，是当地城隍老爷有眼，给我们发财的机会，我们应该买些酒菜到城隍老爷的面前拜拜，感激他的恩惠。』

『这样很好，你去买菜，我在城隍庙前等你。』姓王的也很欢喜这么做。

但此刻二人心中各怀了鬼胎。

姓张的心中想︰『这块金元宝，两个人分，一人只有一半，这一半能用多久？』

姓王的心中也想︰『这块金元宝，两个人分，一人只有一半，这一半能用多久？』

贪欲心里起，恶向胆边生。

姓张的想在酒菜里放些毒药，害死姓王的，他好一个人独得那一块金元宝﹗姓王的见到城隍庙中无人，准备了一把斧头，想害死姓张的，他好一个人独得那一块金元宝﹗

张、王二人自以为想得妙计，对方决不会知道这一点。

当姓张的酒菜买来，正在向城隍爷求拜的时候，想不到姓王的一斧头从脑后砍来﹗

姓张的死后，姓王的欢喜非凡，正想拿著金元宝逃之夭夭的时候，忽然觉得饥肠辘辘，他想何不将供在城隍爷前的酒肉拿下来充饥。他一人自斟自酌，忽觉天旋地转，药性发作，不久就一命呜呼了﹗

张、王二人因为贪欲过大，皆想独得金元宝，因此萌发害人之意，没想到却害了自己﹗这是因果现报，也说明了一切罪恶都是从贪欲生起的。

我国有句俗语说得好，「横财不发命穷人」，本来财富并不是靠贪欲而能得到的，发财要有发财的福，没有福，硬是想满足贪欲，求富求贵，其结果都是很悲惨的﹗

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发财的福，是从积德、布施而来，并不是从贪欲而来﹗

多欲既然为苦，生死、疲劳既然是从贪欲而起，那如何来对治呢？经里告诉我们「少欲无为，身心自在」。

我们在前面讲过，欲不一定完全是罪恶的，为社会办福利的善法欲，不但不会有人反对，还会获得很多人的赞扬，不过，名利财色的欲过分奢求，社会舆论也不会同情的。虽然名誉、财利、男女、欲食等欲，经里并不要你完全断绝，事实上也无法完全断绝，但经里要我们「少欲无为」，多欲的人烦恼必多，少欲的人烦恼必少。少欲者心无谄曲，少欲者心不妄求，心无所欲则刚直，心无所欲则坦白，少欲无为的人，就不会为根尘牵累，身心自然就会获得自在。

艳丽的色相，窈窕的歌舞，美味的饮食，崇高的名闻，给人的诱惑力极强，每每使人荡情失志。欲海里飘流的人生，身心怎么能得到自在安乐呢﹗根本的对策，是远离烦恼欲海，不要在欲海里冒险，提高警觉，不受它的诱惑，以定动慧拔的态度，奉行佛教的戒学。虽于饮食，但不为贪图口味而杀生；虽然聚财，但不贪图枉法以窃盗的手段取财；虽行夫妇之事，但不邪淫闹出多角的恶情纠纷；虽然说话，但不说妄言绮语；如果对世间能有这少欲无为的态度，身心固然自在，人间也就没有纷争了。(表三)

第二觉

1.凡夫：（1）.多欲（从贪欲起）－－因－－病患
        （2）.为苦（生死疲劳）－－果

2.菩萨：（1）.少欲无为（戒学）－－因－－药方
        （2）.身心自在（解脱）－－果

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第四讲　知足为守道的根本

第三︰觉知心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。

本经第二觉悟说的是多欲为生死的根本，在这第三觉悟里是说知足为守道的根本。要离生死先除欲，要修正道先知足，不知足的人，修道永远不能有所成就。

一般人对于这尘劳的世间，永远没有满足的时候，金钱有了一百想一千，有了一千想一万，名位做到县长想当省长，当了省长又想做部长。

有一首不知足的歌，形容一个人「心无厌足」是非常贴切的。歌云︰

终日忙忙只为饥，才得饱来又思衣；
衣食两般皆俱足，房中又少美貌妻；
娶得娇妻并美妾，出入无轿少马骑；
骡马成群轿已备，田地不广用支虚；
买得良田千万顷，又无官职被人欺；
七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低；
一品当朝为宰相，又想君王做一时；
心满意足为天子，更望万世无死期；
总总妄想无止息，一棺长盖抱恨归。

不知足的人，就如生活在永无满足的欲望里。

很多人就是在功名富贵永无满足的欲望里，苦苦恼恼地度过了宝贵的人生。

世间的祸患，人生的罪恶，都是由于心无厌足而来，人虽然明明知道「万般带不去，唯有业随身」，但活一天，总要对这个世间贪求一天。

传说中的佛子吕洞宾，由仙道皈依佛教，一天想要试试人间的众生根机如何，是否可以度化？他化作一个老头儿的样子降临凡间，在路上，正好遇到一个小孩子，他就上前问道︰

『小朋友﹗你希望得到什么吗？只要你把希望说出来，我都可以满足你。』

这个小孩心想，世间最贵重的就是黄金，有了黄金什么事都可以做，因此他就回答道︰

『我希望有一块黄金。』

吕洞宾当即用手向身旁的石头一指，一块大石头忽然变成黄金，吕洞宾就说道︰

『小朋友你把这块黄金拿去，作为我们的见面礼吧﹗』

这个小孩子被吕洞宾点石成金的情形愣住了，但他思索了一会儿，就说道︰

『我不要这块黄金了。』

『为什么不要呢？』吕洞宾也被弄得莫名其妙。

『我要你的手指﹗』小孩子说。

『你要我的手指有什么用呢？』

『刚才你说要满足我的希望，这块黄金承蒙你给我，但一块黄金有用完的时候，若是你把手指给我，当我要钱用的时候，就可以点石成金了。』

这个小孩子贪得无厌，不识好人心，让吕洞宾着实失望，他也自叹众生难度了。

众生的「心无厌足，惟得多求，增长罪恶」，这是不容否认的，贪欲越多，增罪越多。可是大家都没有想到，「大厦千间，夜眠几尺？积资巨万，日食几何？」在那些万贯家财的后面，不知隐藏著多少的罪恶﹗名誉高位之中，不知潜伏著多少陷阱﹗

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增长罪恶的非法多求，约而言之，有如下几点︰

第一是窃取他物，如小偷、强盗、土匪，专以掠夺他人的财物为主。
第二是抵赖债务，如借他人的财物，到期不肯归还，倒账、抵赖、损人利己。
第三是吞没寄存，如有人因事他去，将东西存放，待到领取时，否认其事。
第四是欺罔共财，如两人合伙经商，于共得的利润他要独占，赚了一万，他只肯说五千。
第五是因便侵占，如私取公物，或是偷工减料，假公济私等等均是。
第六是藉势苟得，如贪污舞弊，欺骗敲诈，以显赫的势力使受损的人不敢伸张。
第七是经营非法，如开设酒家、舞厅，或是屠宰为业，或是贩卖杀生用具（如钓鱼具）。

人心没有厌足，非法的贪求就不会停止。本来，穿衣服只为了遮体取暖而已，但有钱人的衣衫，力求绫罗缎帛；吃饭只为了充饥而已，但有钱人的三餐，非要山珍海味；住处只要能避风雨就好，但有钱的人非要雕梁画栋；在享受方面，大自然的山水花草不够，还要跳舞打牌。以有限的物质，要想满足心无厌足的欲望，这怎么能够？因此就不得不作非法的多求了。像上面说的非法多求，不择手段，损人利己，实是增长弥天的罪恶。

在欲望的生活里打转，因为心无厌足，所以不得不作非法的多求，但如在修道的菩萨来讲，他们就会「常念知足，安贫守道，惟慧是业」了。

中国佛教史上的第一功臣，晋朝的道安法师，有一天，一位护法居士郄派人送了一千斛白米给他作为寺中的斋粮，但寺中没有这么大的米仓，好不容易，道安法师腾出三间楼房，才把这一千斛白米装进去。

于是，道安法师回覆了郄超居士一封信，信里说︰

「承蒙你送给我们一千斛白米，但却增添了我们很多收藏的麻烦﹗」

一般人总是嫌东西少，而道安法师却嫌东西多，这是圣者的胸襟，这是菩萨对世间的态度﹗

觉悟的修道者，对于世间物欲的看法是，多求的结果是穷，喜舍的结果才是富，东西多了，心为形役，生活反而得不到安宁。

一个人因为不知足，使心耽著外境，因此，财富当前，生命就在财富手里；美色当前，生命就在美色手里；多求的人，自己是什么也保不住的。历代以来的富豪在哪里？多求者的结果究竟能得到什么？若是能够知足，生命才能安定，生活中才有乐趣可言。

过去有一个骑著骡子外出的人行走在旅途上时，见到前面一个骑马的人，心里非常羡慕，贪欲之心油然而生，但当他回头一看，有一个人正汗如雨下的推著车，他仔细一想，不觉心平气和了。他说︰

『别人骑马我骑骡，看看眼前我不如；
　回头一看推车汉，比上不足下有余。』

从这里可以看出来，我们若是把富于我者、贵于我者拿来做为比较的对象，自然会心怀不平，生起不知足的意念；若是能把贫于我者、贱于我者拿来和我们对比，则自然会心平气和，如此就不会造业。「知足常乐」，这是修道者最好的座右铭。

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觉悟的人就不会非法多求，因为觉悟的人永远是知足的。觉悟的菩萨，并不是不要钱，而是觉悟的菩萨善于用钱。钱财保存得再多，并不属于自己，把钱财用于有用之处，才是属于自己的。所以觉悟的人处理财富的方法︰十分之二用于救济为善，布施供养；十分之二用于自己生活日用所需；十分之二储蓄，留作老病旅行必要之用；另余十分之四留作经营，将本求利。

在佛法里说财富为五家共有︰(一)贪官污吏可以假借权势，敲你竹杠；(二)水火无情，可使你的财富毁于一旦；(三)土匪盗贼，可强迫你献其所有；(四)战争年头，刀兵烽烟，使你反为财累；(五)财产再多，不肖的子孙，吃喝嫖赌，可以倾家荡产。这样，我们的财富不是和贪官污吏、水火、盗贼、刀兵、不肖子孙等五家所共有的吗？能够觉悟知足的人就会知道，财富、宝藏不一定属于自己，享受不一定属于自己，把财富施诸悲敬，用于应用之处才是真正属于自己。

战国时代的颜斶，齐宣王要拜他做老师，并且对他说︰

『只要颜先生收我为弟子，每天和我生活在一起，饭食有牛羊猪肉，出外可以坐车，并赏给你妻妾子女美丽的衣服。』

颜斶轻轻的回答道︰

『谢谢您的好意，我是不愿当王者之师的，我愿意吃饭时慢慢的咀嚼，等于吃肉一样；走路时慢慢的前行，等于坐车一样；安分守己，不去犯罪，当作尊贵；清净自守，凡事以理去做，当做快乐。』

像颜斶能知足，才不会受世间的侮辱。

修学菩萨道的人，能安于贫穷，清净守道，把求智能、求解脱当做事业。

像惠能大师做椿米的工人数月如一日，像百丈禅师的一日不作一日不食，弘一律师一件棉袄能穿数十年，虚云和尚在真如寺以水当饭而不向恶势力屈服，像这种安贫守道的精神，才是真正懂得人生，把握人生﹗

修学佛法的菩萨，并不一定非要过穷苦的生活才算清高，在佛教里，大富长者多的是。若是心里的贪欲不除，只是外表装做苦行的样子，也是不足取法的。

在佛教里，也不是教我们有钱不要，正当的财富，用于正当之处，是越多越好。如果是不正当的钱财，虽一分一毫也不可取。

过去，有一次佛陀和阿难行走在路上，见到路旁有一堆不知是谁遗失了的金银，佛陀就指著金银对阿难说道︰

『阿难﹗你看到了吗？毒蛇﹗』

『佛陀﹗我看到了毒蛇﹗』阿难回答。

佛陀和阿难走过了以后，在田里工作的父子二人，就很奇怪的来看看是什么毒蛇，哪知不是毒蛇，是一堆金银，父子二人很欢喜，暗笑佛陀和阿难见财不要的无知，于是他们就把金银运回家中，总以为自己发财了。

不久，国王知道国库里的金银遭人窃取，就下令搜查，于是在这父子家中搜出一堆金银，这是无法抵赖的罪证，因此父子俩人被判成死罪关入牢中。

父子二人想想真是冤枉，到这时他们才想起佛陀和阿难的话一点也不错，父亲就对儿子说道︰

『阿难﹗你看到了吗？毒蛇﹗』

『佛陀﹗我看到了毒蛇﹗』儿子回答。

狱官一听，觉得这父子两一问一答很是奇怪，再详细审问，知道他们被冤枉了。

收藏金银害了他们，记起佛陀和阿难安贫守道的问答，又救了他们。由此可见，非分之财不可取，安贫守道才是人生真正安稳的生活﹗

金银是毒蛇，但人生又不能没有钱，所以金银也是学道的资粮，只是看你如何处理了。

把金钱用于造福大众的事业上，把金钱用在修学的慧命上，则金银不是毒蛇而是净财了。(表四)

第三觉

1.凡夫：心无厌足、惟得多求－－增长罪恶
2.菩萨：常念知足、安贫守道－－惟慧是业

常随佛学

第五讲　精进为降魔的根本

第四︰觉知懈怠堕落，常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。

在世间上，无论做什么事，必须要有大雄、大力、大无畏的精神不可，我人在社会上兴办的事业，在佛法里修学的道业，所遭遇到的障碍、魔难一定很多，如果犹豫不前，或稍一懈怠，就会一事无成。所以在这一段经文里，我们要讲精进为降魔的根本。

「懈怠」，就是对于断恶修善之事不尽力，懈是根身的疲倦，怠是心识的放纵。懈怠是人生的病患，对治懈怠的药方就是精进。
所谓精进的主旨，就是要我人未生的善心令速生，已生的善心令增长，未生的恶念令不生，已生的恶念令速断。这个世间是佛与魔的世间，精进的可以成佛，懈怠的堕为魔界。

过去的先圣先贤，在道业上所以有成就，哪一个不是经过大死一番的精进？我们就拿本经的当机众阿那律尊者来说吧﹗

阿那律尊者有一次在佛陀的讲经法会中，竟然打起瞌睡来。佛陀对于懈怠不精进的弟子，很不欢喜，就喊醒阿那律，诃斥他说︰

『咄咄汝好睡，螺蛳蚌壳内；
　一睡一千年，不闻佛名字。』

阿那律尊者听了佛陀的诃斥以后，心里很惭愧，发愿从今以后不再睡眠，每天不是经行就是诵经。

一天两天不睡眠是不要紧，但天天不睡眠，人的精神当然会支持不住，眼睛也会吃不消，经过一段时间，阿那律还是精进不懈的不休息，他的眼睛终于瞎了。

佛陀非常怜愍他，教瞎了眼的阿那律修习金刚照明三昧，不久，阿那律即证得天眼通。

阿那律为了佛陀的一句话就那么精进，能这样大死一番，就不会为情欲、懈怠所惑，就不会为众邪魔鬼所娆。学佛者，听经闻法，了知诸法实相，这是得文殊菩萨的大智，但要从所得般若智再行精进，才可契合普贤菩萨的万行。

人贪慕轻安，讲究享受，对于修道就不能发勇猛精进之心。佛陀往昔在因中修行时，舍身饲虎，割肉餵鹰，这种难行能行、难忍能忍的精进牺牲之心，岂是那些批评佛教是消极的人所能想象体会得到的﹗

观世音菩萨，「三十二应徧尘刹，百千万劫化阎浮；千处祈求千处应，苦海常作度人舟。」若没有精进的精神，何能做到？地藏王菩萨?「地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提」。这不是大仁大智的精进精神吗？

在世俗里，若有人劝你打牌赌钱，你如不打，他就会说你消极；劝你吃喝跳舞，你如不应邀，他就说你懈怠。修学菩萨道的圣者，为了度众生、了生死，其积极精进的精神，实在不是一个非佛教徒所能知道的﹗

玄奘大师西行取经，路经八百里流沙，途中失水，几乎死在沙漠之中，但他宁愿向西天一步死，也不愿往东土一步生，若非宗教的热情，为教的精进，何能至此？慧可大师参拜达摩祖师，立雪断臂，不退初心，若非有精进求法之心，何能至此？在佛教中，六度是以精进为主，无论布施、持戒、忍辱、禅定、智能，若无精进，也无法完成波罗蜜。

经里说，精进有十种利益︰(一)不为他力折伏，(二)获得诸佛摄受，(三)人天等众敬仰，(四)听闻正法不忘，(五)未知者能求知，(六)增长无碍辩才，(七)得进住于禅定，(八)少病少恼少患，(九)饮食容易消化，(十)如优昙花开放。

精进如攒木取火，不可中途停顿，菩提心好发，恒常的精进心确难维持，无论做什么，若无恒心、精进、毅力，中途停止，一定不会收到实益。常听到人说︰「五分钟热度」，没有恒常的精进，以五分钟的热度来做事，怎么能够成功？要使精进持久，要有孔明先生「鞠躬尽粹，死而后已」的精神，要有「只问耕耘，不问收获」的精神。否则，只求速成的心，或是希求近利的心，一不达目的就后退，一遇挫折就灰心。那些做事有头无尾、有始无终的人，就是没有百折不挠的精进精神。

在经里有一段寓言说，有一只鹦鹉，见到一座山林失火焚烧，火势非常猛烈，牠见了非常不忍，即刻飞到河边用口衔水前来救火，像这样「杯水车薪」都不如的救火方法，当然无济于事，但这只鹦鹉仍然精进不息的为救火而忙。

这时，天上的火神知道了，就对鹦鹉道︰

『鹦鹉﹗火势这么大，你以口衔的这一点点水，怎么能救火呢？这不是徒劳无功吗？』

鹦鹉回答道︰『救火是大家应尽的责任，明知我的力量很小，但我不能不尽心尽力而为﹗』鹦鹉的话很平凡，但鹦鹉的壮志是不平凡的，这种见难不退的精进勇猛，竟感动了天神为牠熄灭山林的火灾。