参禅指归

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　　六祖大师向诸弟子自陈开悟经过曰：慧能才闻经语，心即开悟。故至黄梅忍大师处求其证明，在其途中为一老比丘尼讲涅槃经……此因已悟故能讲也。若不开悟，又不识字，又从未听人讲过经，则无由能讲涅槃经，其理甚明。至见五祖，五祖即问话试之，而慧能果出语不凡，故五祖深器之，赞之曰：根基大利！你不用再说了，吾已知之。然又恐其初悟，其力未充，故嘱其曰：“著糟厂去”，教作保任功夫也。经八月，五祖估其已成熟，故叫门人弟子各去作偈，以选传衣人。六祖果不负师望，作“本来无一物”一偈，呈示五祖。五祖见门人总惊，恐人加害慧能，故以鞋抹之曰：亦未见性。（而今之法师误解，注解《坛经》中曰：此时慧能实未见性，只见其体，未显其用，故至五祖为讲金刚经时方大悟见性，作五个何期自性之语，可以证明在前的未见性……。唉！不知体用元不二，有体必有用，实不可分也。譬如真见镜无讹之人，岂有只见其镜体而不睹其光用之理吗？如果镜不能鉴物，则只是玻璃、非镜也。难道慧能的“本来无一物”一偈，只相当于二乘的偏空甚至于只相当于外道的断灭吗？故由此可知，作此解者，悉是以已之聪慧，抒其一杆之见，不足信也。不知慧能在前早已见性了。且“本来无一物”一偈乃是南宗顿悟的代表作一核心的焦点之所在，若此偈被贬低，则是谤其南宗，亦是谤其南宗之后的一切祖师，悉未具眼在。如是则过失甚大！知乎？所谓“本来无一物”者，即直下无心，本自清净，不假拂试之功也。与北宗秀师之渐修渐悟相较则实高之在上也。）五祖知其保任成熟，故随后至六祖舂米处，问之曰：“米熟也未？”慧能答曰：“米熟久矣，尤欠筛在。”已熟很久啦，只差师证明一下而已。若无人为其证明，则终觉有欠馁当，难生至信，未免无丝毫怀疑也。当知“证明”一事至为重要：一则有师承，有其来处，非无根据也；二则永断疑根，而生不二之至信也；三则可信于人，使后人不疑师也；四则，表对此大法之尊重，非草率相称也，等等。而今人忽之，不重视其证明。不知诸佛祖师代代相传，以心传心，不立文字之心地法门（正法眼藏），并非是有法可传，有法于人也。若言法可传，有法与人，则成邪见。诸祖师之所以出头来，只为证明此事不虚而已。汝既如是，吾亦如是，以心传心，心心不二，如是而已！故五祖于三更为其讲金刚经而证明之，当讲至“应无所住而生其心”时，慧能大悟，永断疑根，言一切方法不离自性，并随道“五个何期”，何期者，即果然不错也。当初闻“应无所住而生其心”与如今闻“应无所住而生其心”果然无所异也。只是初悟与今悟之力量与机用有大小之别而已，并非于前未悟，至此方悟也。是以行人不要错会。
　　见性这一桩事，甚难描述，故曰开口即错，动念即乖。因为此一性体，它不是个东西（非物），不属念头（非心），也不是虚空（非空）。若是物，则眼可以见，虚空亦眼能见，心念亦自能返察觉到。此性体即非物非心非空，则非是眼可以见，非心念可以知，也不是除其心物，守其顽空便是，因此故说难也。然此性体，亦不与物、心、空隔绝，因性体遍一切处，一切皆依此性体而得住故，无一在此外者。然性体亦不与物、心、空和合，灵光独耀，迥脱根尘。只为著认外之境相而迷惑此性体耳！故欲见性之者，必先离其物、心、空乃得见之，故经云：离一切诸相，则名诸佛。那么，应怎样方得以离之呢？唯直下无心乃可离之也。行人若于无心处，了了见一灵明不昧者即是。既无心已，则非心非物；复灵明不昧，则非顽空也。而所谓了了见者亦不是眼见，只是如人饮水，冷暖自知而已。性体即不是个东西，要见则唯是全体显现而见之，而不能说见一分不见一分，或只见一半，没有这个道理。你可以说有时见，有时不见，这还说得过去。有时不见者，因有时被其妄想覆盖而性不现前故也。所谓的见性，即就是认得此性体而不迷，识得此性体而不惑。故祖有偈曰：认得心性时，可说不思议，了了无所得，得时不说知。
　　此宗门下一法，乃直指人心，见性成佛之法也。而今学教之人甚难信入且误解之处极多，难以例举也。此一念成佛法门，圆顿至极，致使三乘胆颤，十地魂惊，况复当今愚顽之凡夫乎？故闻而生谤者，比比皆是。有学教人谓吾曰：你们禅宗人，其说理倒是极高深，然证到的品位并不高，证个四果已极不容易，况菩萨之一地二地乃至十地乎？不见慧思禅师方证十信位，其弟子智者大师更低，未净六根，其余之辈，更何须论？是知见性成佛者仅指名字即佛而已，非相似即佛。非分证即佛，更非究竟即佛。如是则岂能狂言三乘胆颤，十地魂惊乎？故一念成佛未足信也……。吾闻是言，叫苦不已也。斯人竟以教下之说来评定宗门下见性成佛之法，真可怜悯也。不知教下之法，多是将黄叶为黄金，权止小儿啼故，故曰：但有名言，皆无实义也。尤其是修证之品位及阶级次第等法，实不可一概而论。何以见得呢？因为说修说证及品位阶级次第等法，皆是佛为阿难及诸声闻。地位菩萨等弟子之根基所言，非对佛乘之根基弟子说，故不可混淆滥用也。只为阿难及诸声闻弟子菩萨众等人，闻佛宣说圆顿见性之法，只是仅解其理，心里明白，却未直下到得此个田地，只为不能直下无心，顿亡知解，一念不生故。如佛于楞严经中先开示见性成佛之法，而后见其阿难不了，故顺阿难之问而解答其修证次第、亦为末世之修行者以此作为准绳也。此乃不得已，权作此次第修证阶级之说也。即知如是，则不应固执此说也。故华严清凉国师判顿教曰：一念不生即是佛，更不论如何若何。并言：直进菩萨（即不历诸位也）十信位满即成佛。此语不虚也！黄檗希运祖师亦曰：“学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱，然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信十住十行十迥乃得无心者，有至十地乃得无心者，长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚，一念而得与十地而得者功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳！”你岂不见他涅槃经中广额屠儿放下屠刀，便立地成佛吗？他就是一念成佛的模范。你又岂能评其为名字即佛，相似即佛，分证即佛耶？若究竟而言，则佛尚不可得，见性之人，唯见此寂灭之性荡然清净，唯认此寂灭之体而安住之，此中无佛无菩萨罗汉，无我无众生乃至无菩提涅槃等法，一切总无。你又岂能评此虚空之性为佛耶，菩萨罗汉耶，众生耶！若作是估评者，则岂非错谬颠倒之甚乎？是以著相之凡夫，唯睹其相而生妄执，不见其性。若仅从相用上而作评估者，则即便释迦再世，亦不免误认为一凡夫僧。故知，凡夫见佛相，佛亦只是一凡夫身，若众生见佛性，则众生即是佛也。故云：蛇一跃为龙，不改其鳞；凡夫一悟成佛，不改其面也。法华云：唯此一事实（见性成佛也），余二则非真（三乘次第修证品位差别也），除佛方便说（非了义究竟之说也）。因此，望诸以教估评宗门之法师学者，务须留心。吾宗门见性成佛一法者，唯是直入此无为心体，故无佛可成，无众生可度，无法可学，无行可修，凡有造作，悉是梦为。故不假方便，不走弯路，直指此心，见性成佛也。故一切不论，不论禅定解脱。神通变化及三十二相八十种好等，因这悉是有为造作故，与此寂灭心体毫无关连。然此顿超直入如来地之妙法，却被机不广，独接最上乘根基之俊流而已。诸大祖师睹此直指见性一法，不能广被上中下各机，故恐其达摩一脉难以相继而源远流长。因此，别出手眼，教后人以参究一法。此参话头一法，能普摄上中下三种根基，凡圣同修，如是则无复忧矣。禅宗至于今日，本应以参究为宜，因为时人根基浅薄，习气浓厚，若直指见性者，则无人敢承当，亦不得真实受用。若以识心承当者，则丧身失命久矣。未悟言悟，是大罪人，妄招无间之苦。说这说那，徒成话柄，翻成知解，与道转相远去矣！是以祖师及古德，教人死参公案者，乃是深知时人弊端，而下此良药也。非如今之学者所言：“参禅人疑情发不起来，反不如以直指为宜，”错也！此乃是不知今人之流弊而作此轻浮之语也。是为不体悉代代祖师之苦心也。故勿要标新立异，以显己之见解高于古德之上。今人之所以疑情起不来，乃是自己生死心不切之故，非有他也。试问：今之修行佛法者众中，不论出家在家，又有几人真具出离心？真正修行人尚不多见，甚是难能可贵之极，况生死心切，道心坚固，始终不谕者乎？大多是凑个热闹，欢欢喜喜打发时光，仅凭一时之兴趣而已。即便有真发心参禅者，一旦真正去逼拶追究此一死话头，则觉枯燥无味，闷闷不乐，寂莫难熬，毫无法喜可言。于是乎，纷纷退后不前，视参禅如冤家，不愿再提矣。须知，走修行这一条路，原是为对治自己的妄想习气毛病，洗心革面，痛改前非，故非得吃一番苦不可成办。欲想轻轻松松不费力气不用吃苦耐闷而得成就者，我看万中无一。你且看他世间求功名之士，尚须十年寒窗苦读，方有出头之可能，况吾修行道中欲成佛做祖乎？本来，忍受一生之苦，免受身后万劫轮回之极苦，本是便宜不过的事，世上再无有比此修行一事更一本万利的了！只是当今放逸无度且目光短浅之徒，善根微薄，难可与语也。

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　　行人虽知，宗门下之见性，还不完全是教下所说的证法身。坛经曰：“三身四智体中圆，”此体即是指自性本体也。而三身四智悉在此性体之范围内，法身仅是三身中之一身而已。当然宗门下有时也把此本性叫作法身，名曰：“无等等法身”，是以很容易引起误会。吾有时亦偶与学教之法师辩论此事。而他们却大多各执已见，认为宗门下之见性即是教下之证法身。故吾辩之曰：教下之地位菩萨，破一分无明，证见一分法身，破四十一品无明。分证四十一品法身，唯佛一人究竟证得。如是则仍属有修有证也。而宗门下则不然，唯直下无心，直见此性体无余，而后保任，不让它走失，不关修证边事。即便有人以此“保任圣胎”为修证之事然与教下之有修有证实是有别也。教下之修者，即所谓断见思，尘沙，无明诸惑之行处也（修法也）；教下之证者，即所谓证四果及五十五品位之阶级次第也。打比方说，宗门下之见性即好比是直见月体，然后看守之，不让其忘失，其间纵有浮云来盖覆之，因见此月体已多时了，故自有其月体之印象在，故亦不被其浮云之幻相所迷惑而认境为月也。浮云若离去，则月体全现，更不复迷惑狐疑矣，此为见性之功也。若能于二六时中，看守（保任）成熟，无丝毫忘失，念念得见，时时现前，无有间断（既打成一片也）者，唯此一月体显耀（灵光独耀，迥脱根尘），如是则名为证道。由此可见，从见性到证道，于其中间，实无次第阶级，只有个生与熟的关系，更无有异。仅此而已，不历诸位，实无可修可证，亦无可名（不名为佛，更不名菩萨等），亦无相貌可见。教下则不然，破一分无明，见一分法身，破十分无明，见十分法身，如是渐增，乃至破四十一品无明，至等觉位，直至无明破尽，证妙觉位。位位不同，位位有别（指境界及其功用）且初地不知二地事，更难测佛境界也。故知实有其次第阶级之区别，实是有修证在。就好比是云中月，被云盖覆从未曾见，故不识月之光体，纵听人介绍，种种多般之谈，实未亲见。如是复听到，见过月体之人（佛也）说：若要见月，须去其云方得见之。于是此人，用种种办法，去其浮云（修证也）。当去其一分浮云，则得见一分明月，如初一之弯月；去掉二分浮云，则得见二分明月；如是渐增，而其所睹月之形体实有大小之别，且光明亦有大小之别（指阶级及功用境界也）；增之不已，直到最后，月体全现，至此方无余事可为也（修证事毕）。而此真月，不属证得，原本有之，然若不修证（指去妄想之浮云），则无由得现，故亦不离修证，亦属有修有证。由此比较可知，宗门下则唯论见性，其余则圣谛亦不为，何阶级之有？教下则是有其阶级次第，不可以凡滥圣，故有六即佛之说也。但却不可以此教下之说而强加于宗门之头上，以为宗门亦有其品位之分及次第之修证也。
　　讲到功夫，今人多以神通感应来衡量修行人的功夫如何。这实在让吾担忧不已，故甚有必要一提。须知通有五种：一、妖通。即所谓附体现象，如蟒蛇、狐仙及山精鬼怪等附在人身上而具有的某些功能。如某些练气功者因著相，著境界爱著神通，故而被妖怪所乘而附体，当然也有些人是因生病体质差而又福德微薄，故被其附体。他们悉自言是佛。菩萨再来度化众生者，能给人治病，并能预言一些事等；二、依通。如今之学佛及外道人中，通过念经持咒画符而得之神通感应等，即属此类，但这些人贪瞋痴慢俱在，且无正见，故不名为功夫也。又如外道之服饵及灵丹妙药而得之奇能异用，悉是依通也。即便密宗之持咒获通也多是此类；三、报通。如天人鬼神等，不因修得而自然具有之神通即属此类，有些小孩子天生亦具某种通，悉是报得之通也。虽是神通广大，然尚是六道中凡夫，非功夫也；四，神通。通过修习禅定功夫及静虑等法而获得之五通，既此类也。然四禅八定之法，乃佛法与外道之共法，尚不能了生死出三界，虽因修炼而获得之通，然亦是生死凡夫，非功夫也。以上四类，虽悉有神通，但你能说他们是有真功夫的人吗？有正见之士，绝不承认！至于证果之罗汉及佛菩萨之神通妙用，因已居圣位故，自不在言也。若再评论圣人有无功夫，则为愚痴。五、道通。此即是见性之者所具之神通妙用，能于刹那际，化有（妄想）为空（空性）；转生死为涅槃，转贪瞋痴为戒定慧；转娑婆国土为净土，革凡成圣。能于一念中，供养十方诸佛，无一空漏，能遍游尘沙佛世界无所障碍，入火不能焚，入水不能溺，天不能盖，地不能载，三界中独称为尊、六道里独称为圣，此即所谓道通也。然此通非关神通变化，法之所至，本如是故。是以末山禅师云：不是神，不是鬼，变个甚么？因本非男女相故。但此通唯见性之者所独有，非凡夫人之所勘测。此则是为真功夫也。那么，未见性之者及未入圣之人，难道就没有功夫可言了吗？那又不然。但欲讲功夫，都必须建立在正知正见之基础上方可。佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何须一切法。所谓依正见修行，指凡所修法，皆为对治自己的妄想执著习气毛病等。使其淡泊，损之又损，以至无为。究竟而言，但尽凡心，别无圣解。若离心无念，则无一切差别之相。

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　　至于参禅用功，本来没有如上这许多葛藤理路可言，只是值此末法之际，邪见炽盛，各执己是，而惑乱初学行人入正修行路久矣，故山僧不得已而针对时弊作此辩也。然却是挂一漏万矣，实难以凭一己微薄之力而一一为之辩析，还得望诸正见同流共挽洪涛，使宗门重放昔日之光芒，则吾愿足矣。诸位同参，人身难得今已得，正法难闻今已闻，唯在行矣！若不将为意，虚度空过光阴，则腊月三十日到来，难免如落汤螃蟹，手忙脚乱，想要在此生死路上自由自在，亦不免成为一句空话，故莫图口快，须贵在心行处得力。故古人云：著力今生须了却，谁能累劫受余殃。努力努力，时不待人，珍重！
　     
          写于一九九九年广东云门寺闭关期间
释传圣

至善佛缘

不可不知，不可不深信，不可不践行实证

感恩一切，阿弥陀佛：）