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楼主: renren

[大德开示] 達摩多羅禪經--南公懷瑾老师

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 楼主| 发表于 2011-1-8 19:46 | 显示全部楼层
第三講
    孫醫師報告:安那般那是入出息。我是在入息確定後而進入隨息。隨息時心隨息轉,所以沒有數的主觀任用了。跟著是止、觀、還、淨。老師說六妙門可以一念之間做到。記得一年前,在見到老師之前,我在坐中及走路時都觀出入息。有一次我一邊走一邊觀,結果觀也淨了,在沒有我的情況之下,我在人群中醒覺,自己嚇了一跳。這個是完全放棄了第六意識及第七識,第八阿賴耶識的功能直接控制前五識的現象,是“還”的現象。由此可知第八識不可思議,一片虛靈,非妄心能思議。(師示:這一段報告得很好,有一點內容,有一點份量。)
這兩個晚上。我上坐在一呼一吸中我定下來了,我存在一個知的境界中,知道室內的兒子已經睡了,室外老婆在弄衣服。兒子入睡前的一剎那都很清楚。這些外在的一切是否對我産生喜悅,或者困惑的現象。我感覺到外界的聲音在幫助我得定,直覺上我知道要打開眼睛,房中的一切現象也在幫助我,越看就越舒服,我知道這個花花世界都是佛法,都在幫助我得定。這些喜悅是一種虛空中的喜悅。是一種既無所喜也無所憂的輕安。時間的觀念也起了一些不平常的現象,直覺上這些境界好像是幾分鍾的時間,原來又過了一個半小時。
4月7日的報告:今天心裏有說不出的清淨。所見到的及所聽到的,每一樣令我起清淨心。每一件都在說法。我今天禪定在坐、不在臥、不在行、住。砂在內不在外。還在這個空間中的每一樣東西,甚至東西以外的每一寸空間,無所不在。(師示:很好。這兩天的報告很有進步,很有價值。)
現在達摩禪經進入出入息修止的方法。一般人把出入息當成氣功,氣功和出入息不相干的。一般氣功都是拿鼻子一呼吸,以深呼吸來修練,有許多種方法。幾十年前我就說過,我們人很奇怪,很會玩花樣,鼻子自己的,空氣不要錢買,你們都不幹。氣功就是利用這個鼻子。在我所知道氣功的方法有兩百多種,就是利用鼻子深呼吸,這是講氣功。
修安那般那,修止觀,佛為什麼不叫它是氣功呢?安那般那它把這個出氣、入氣分開來講。為什麼又叫做息呢?這個我再三强調的講,不知道你們聽進去了沒有。息的境界有往來,也可以說在旋轉,也可以說在出入。也可以說昇降,這個是安那般那。我們這個生命的息,現在醫學上的報告叫做全息。他們拿各種生物來試驗,就連植物也在安那般那出入息。可見這個出入息,不止鼻子在出入息,每一個細胞都在呼吸,這個生命是個全息的階段。可是為什麼不叫做全呼吸呢?所以你們真做功夫的人,是修止息喔。不是修呼吸,這個要搞清楚。
所謂息,是說這個氣出去再倒回來,或者說昇降這個階段,中間有一個短暫的停留,這個是息的境界。所以數息、隨息是息哦!並不是講數出入氣,隨出入氣哦!這一個觀念特別要搞清楚。很重要的。不然你搞了半天,都在出入氣上面搞,不懂息的作用,不懂全自的作用,你功夫到息的階段,好像呼吸停止了,可是你的細胞還在往來,這個要注意。這都是科學性的,不是宗教哲學的問題。
當你在止息的階段,譬如孫醫師這兩天的報告內容,我認為很好,不管是息啊、止啊、觀啊,你要注意:這裏頭有兩個東西,一個是我意識的知覺,知覺跟息兩個互相配合。這個生命也可以如易經上講的陰陽兩個東西結合。
孔子提倡仁,但是他沒有對仁下定義。後來的儒家把他下一個定義,是拿醫學的定義來下。仁等於水果種子的核仁,如杏仁,桃子的桃仁,我們吃穀子,它的中心叫做米仁。你把他解剖打開來是兩半,中間是空的。我們現在這個生命存在,除了出入息,往來的息以外,比如得定,你知道得定。有一個東西不是這個東西,不是息,但是跟息結合為一,才能寧靜下來,這個是意志思想,也就是第六識,也就是知覺。
所以你說我修出入息都得不到利益,乃至做氣功也得不到利益,叫你做氣功,你只管鼻子哼啊、哈啊,意識都在散亂中,沒有與息相結合。所以真到心息相依,心如息轉,或者做到息如心轉的人,可以有特別的境界了。那個不是特異功能,可以發起神通了。這一點一定要搞清楚。如果拿正式學佛講。我講你們聽,沒有心得,只是聽熱鬧,我們這個不是普通的演講。要懇切的去學習,要真正求證的。
我們上次講到修行勝道住分第四,就是告誡我們不要得少為足,要不斷的精進。上次講的是身念處,得止的一種現象,還沒有講完。
無智住所縛  繫著於彼處
樂著生諸過  是相今當說
真正的佛法并不是在功夫上,做功夫是屬於加行,不是主要的目標。主要是目標是得道。所謂菩提是智慧的境界。所以這裏自己智慧不清楚,停住在功夫的境界上,被功夫所綑綁住了,繫著拴在那個地方。樂著生諸過:因為功夫進步身體舒服,或者氣脈通了有特殊的功能等。你自己貪戀功夫,自己以為是道,這樣會産生一切的偏差與過錯,這種現象現在告訴你們。
爾燄漸損壞  分離及交亂
破散叵和合  是則住相縛
什麼叫做爾燄?燄就是如放燄火嘛!燄就是那個蠟燭旁邊的影子。譬如我看電視,電視的影像也是燄。幻燈也是燄。或者我們眼睛有毛病,或者有精神病看到這些境界,都是爾燄,都是影子。爾燄有很多種。
安那般那真做好了的人,慢慢會認識自己生命的氣。有時眼睛爬坡 到前面有煙霧的現象,也就是說虛空中那個電子波動的情形,你都能看的很清楚。慢慢會看到光點,這個虛空中電子的走動,都看得清楚。一般沒有修行的人會認為是著魔了,這個境界和精神病所看到的境界差不多,但是有很大的差別。那個病態的境界他是有痛苦、有煩惱的。修行的功夫到這個境界感受是喜悅的。
“爾燄漸損壞”可以有兩種講法。你心中的妄念慢慢减少了。也可以說你外面光影的境界停留在這裏不動了。分離及交亂:有時候覺得有分離的現象,自己覺得自己出去了,身心可以分離的。如果修練得好,有一個好處。要死的時候走得很輕鬆,因為很習慣了。你修行到這個境界一定是氣住脈停,身心可以分離。相反的你身心可以結合的更堅固。也可以做到不死。再留個五十年、一百年,那就看你怎麼修了。能夠分離,它就能結合,這個原理懂了吧。這個交亂是氣息和身心發生交亂的現象。破散叵和合:有時你會感覺到身體好像散了一樣。痠痛分散我們容易感覺到,可是你修的好的時候,他沒有痠病,有一種快感要脫離開一樣。但是可以分散,當然也可以和合,再把它凝結。這許多的境界正反都告訴你了。是則住相縛:還只是一個過程,不是了了。是住的境界不要停留,還要求進步。
於身不巧便  自生分離想
交亂或塵碎  是為住所縛
那麼在這個時候,你的感受有時會很討厭這個身體。你看小乘的經典上記載,有一些佛的弟子功夫到了這裏就自殺了。所以佛的戒律不準自殺。他因為功夫到了這一步,覺得這個生命很厭煩,每天要給他吃,有時候生病很痛苦,於身不巧,自生分離想,早一點走算了。或者是精神和身心兩方面交亂。自己念力强的話可以把身體破壞了,這些都是境界裏頭的一種過程,是為住所縛,都還在身念處裏頭的一種過程的境界。所以修行真要有福報智慧。智慧才是真福報,要看得清楚,不然自己就被境界困住。有時候被一個境界困住很久,自己想跳出來,跳不出來。等到真跳出來了,哈哈大笑,非常感謝這個魔障。經過一次魔障,就是一次大躍進。可是當你處在那個境界裏頭,就是很難解脫。
守常無異想  衆色不次生
種種衆妙想  亦不次第起
流出而不住  其身漸消减
守常無異想:自己覺得功夫到,經常守住那個境界。道家講守一、守竅、守在那裏,一個功夫境界裏,其他的妄想不起了。衆色不次生:漸漸的這個身體上,乃至每個細胞變化,不次生,新陳代謝不快了。心裏頭也沒有歡喜,很枯槁。禪宗講的枯禪也叫枯木禪。流出而不住:有時候也會遺精。也可以說心情很落寞不充實。身體慢慢越來越消瘦了。
 楼主| 发表于 2011-1-8 19:46 | 显示全部楼层
想或來復去  修行不增長
寂止既不生  於身無長養
這種現象有時候來,有時候空,分開了,你修行停留在這個境界裏頭不能進步。那麼真正得定,寂滅清淨。得定的境界起不來。枯木禪不是真的清淨定,枯木禪對身體沒有長養的功能。過去很多廟子裏老修行,一看臉都發青,一付枯槁像,但是我對這些人都很恭敬。這些人真守戒,真修行。可是他不懂,於身無長養。我們這個身體是阿賴耶識的一部分,真修行對身體是有幫助的。
心不起悅樂  是說不淨捨
彼不清淨捨  所見不鮮白
亦不能昇進  亦復不退轉
所以在這樣的修行境界裏,就如莊子講的身如槁木,心如死灰。你看很多病人也是這樣,這人世間好像沒什麼喜樂之處。是說不淨捨:悲觀的、討厭這個身體,想丟掉它。所見不鮮白:實際上他所見到的不是真正的空靈、鮮白的道理。也不能向上昇進,可是也不會退步。
如戲沙門像  不會生悅樂
譬如借衣服  亦如夢所見
為命不清淨  諂曲及餘惡
他說這個時候有一種錯誤的心理也可能起來的。戲弄出家人。楞嚴經也提到這種魔障的境界。上不見有佛,下不見衆生,對世間一切都覺得沒有意思,少時生悅樂:心境每天都在枯槁難受當中,很少生起高興的心情。譬如借來的衣服,也如夢當中所看到的。他覺得這個生命就像借來的衣服,偶然穿穿而已,沒有意思,要丟就丟。一切都是在夢幻中。為命不清淨:始終認為這個生命是可厭惡的。諂曲及餘惡:覺得世界上都是在騙人。這一套沒意思。一切看起來都是罪惡的。
聚落知識所  自顯其功德
覆藏諸過惡  犯罪不發露
聚落用現代話來說就是社會、村莊。在社會大衆前面,或者有知識的人前面表演功夫,現特異功能啊,以氣功治病啊。自顯其功德:這一種心理經常很容易犯罪。覆藏,把自己的錯誤蓋覆起來。一切的過錯自己盡量掩飾起來。佛的戒律,犯了錯,改過自新,這是懺悔的道理。相反的就是掩飾。蓋覆。普通的人犯了錯誤,盡量掩飾,把他覆藏起來。
及餘一切縛  垢污修行者
髣髴有事相  而便起實想
他說講不完這些錯誤。其他的一切都是功夫進步的境界,可是各種現象把你綑綁住了。並不是有個魔的力量來困住你。所講的這些是自性的心理現象,自己綑綁起來停留在那裏。因為人的習慣都是貪戀,抓一個東西。自己進步了,有一點境界,他抓的很牢。這些都是修行者自己的污染。表面上看起來好像很有功夫,髣髴有這種事相,而便起實想,自己認為功夫真對了。
未熟謂為熟  未滅想已滅
方便不等滿  而欲求昇進
如割含穗苗  是則住所縛
所以這樣一來就永遠停留在這裏,不能求進步了。像一個果子一樣,尚未成熟,自己認為已經成熟了。未滅除一切妄想,自己認為已經到達這個功夫了。檢查不出來。一切修持方法不能平等圓滿,而天天認為自己在修行。他說比如割斷了的苗,永遠不會結果的。就如運動一樣,体能到了一個極限就上進不了。有些人讀書也好,智慧也好,到了極限叫他再進一步,就是進不了。并不是進不了,而是自己下意識滿足這裏,停留這裏而束縛了。
業始無方便  相現堅守持
過進心矜興  如是住所縛
不懂修行的方法,有了境界的現象,自己停留在那個境界。過進心矜舉:因為進步了,自己起了傲慢的心理。朋友勸他或者善知識點他都不聽。矜是傲慢起來。舉是掉舉。禪宗所講的空腹高心,空腹是內容空空的。高心是心很傲慢高舉。這些現象都是停住了,被束縛了。
或有修行者  而起斷常見
是見令心亂  則為縛所縛
或有一類修的人,功夫到了而起斷常見。自己認為空了就是道,同唯物論的觀點一樣,死了什麼都沒有,空的。空同唯物的斷見是差不多的。常見:譬如宗教家說萬物是由上帝所創造的,這個神是永遠不生不死。道家認為長生不死也是常見。佛法是非斷非常。也就是非空非有。即空即有。如果落於斷見,認為人死了以後什麼都沒有了,那因果也空了,那就不會相信因果,更沒有六道輪廻,沒有前生也沒有後世,一切唯物的。常見就是認為淺嚐則止生不死,到天堂可以永生,這是常見。所以你看世界上的宗教哲學,不落於斷見就落於常見。真正的佛法是非斷非常,不來不去,佛法的奥妙就在這個地方,他說有些修行人到了這個境界而起斷見或者是常見。這個見不是看見的見,是思想觀念,思想觀念錯誤了。是見令心亂:你被知識的見解,把自己困住了。
或有修行者  身身細微觀
彼為住所縛  厭心不增長
厭心不增進  不能離貪欲
若不離貪欲  何從有解脫
還有一些修行人,身身細微觀:是加重語氣,就是對身體仔細的觀察。彼為住所縛:比如說道家密宗講氣脈,太貪戀這一方面,智慧搞不清楚,就被氣脈所困住了。厭心不增長:厭離心,想跳出三界、跳出身心,就是想昇華那個心理,超脫的心理,并沒有增長進步。因為厭離心不增進,認為這個世界已經很好了,夠美滿的,有什麼不對啊?沒有脫離貪欲之心,所以貪瞋痴、愛欲,尤其學密宗的人,什麼雙修啊!畢修啊!要發財就是有財神法。一般人學佛都是求佛菩薩幫忙的,不是學佛。我來拜拜菩薩應該幫忙我,都是這種心理,都是貪欲心,離不開貪欲之念。何從有解脫:這不是真正學佛,怎麼能夠得到解脫呢?
解脫不成就  終不得漏盡
不斷諸漏者  則無實智慧
於彼身念處  住相已分別
   修安那般那這個功夫,並不是一天到晚在那裏吸啊、呼啊。又不是拉鋸子,也不是拉風箱,不是叫你搞這個啊!如果你只是搞這個,終不得漏盡,不能得道。所以外道都能修成五通,天眼、天耳、他也,神足、宿命通。第六個漏盡通只有佛法才能成就。漏盡是智慧的解脫,沒有滲漏了。如這個杯子一樣,沒有隙縫,圓滿了,所以無漏是這個道理。這時你呼吸也停了,一切都在定中就是無漏了。不斷諸漏者,則無實智慧:所以叫你們三十七菩提道品,八十八結使,百法明門,這個心理念頭,沒有檢查出來,沒有改變過來,你說修行,不是欺騙自己嗎?這個就是身念處。離不開的道理。所以從上次講到現在,都是由身體的觀念來的。住相已分別:停住在這裏,這些毛病現象都告訴你。
 楼主| 发表于 2011-1-8 19:46 | 显示全部楼层
受心法念處  如是應廣說
   下面開始就不是身念處,他的心理作用。以及法念處,法是思想、思惟、意識的心理狀態。受念處、法念處、心念處,心念處要大概的告訴你們。
修行心不悅  彼喜亦不生
身無寂止樂  當知是住相
你要注意了,在修行過程中每天沒有進步,心境上沒有喜悅。悶悶的、經常昏昏的,喜悅心沒有起來。禪定是定生喜樂,你們有沒有喜過啊?上面所講到的死板板的停留在那裏,所以喜悅心生不起來,看一切衆生就不會有高興的面孔。同樣道理,這個時候,你說你天天打坐,沒有用的。沒有得寂止之樂啊,雖然是在打坐,坐起來是一付討債的面孔,在那裏裝死相,然後坐在那裏很難過。身無寂止樂:身體沒有真正得到清淨,裏面也沒有得到安那般那止息之相。止息到了以後心有喜相,而沒有樂相。樂相會有快感,這種快感沒有辦法講。比男女性交那個樂感還要樂。男女性交的樂是很粗的,而且短暫。禪定寂止之樂,全身每一個毛孔都是樂的,是真的喜樂之相,可是你功夫不到它起不來。沒有得定所以是住相,停留了。
修行所受獲  信戒聞捨慧
常守其少分  是則為住相
在修行上略有心得的人,或者是信心堅固的人。比如我剛才講你天天照時間打坐,這沒有錯,是信念的作用。或者是守戒的作用。或者是看經典、教理、正思惟。聞也包括了思想的任用。捨:有些人不看經典,坐在那裏求空,隨時求空掉。慧是智慧的觀察。這五個不管是哪一個,經常的守住其中一少部分,認為是在修行了,也是永遠停留在那個境界裏。這些境界是感受上、感覺上起來的。
有住縛比丘  往到阿難所
迷於所住相  是今當略說
他說譬如佛住世的時候,有一個停留在這個境界上的比丘,來見阿難。迷於所住相:他自己迷惑了,進步不了。這種現象我要大略的講一下。
得無相三昧  六年住所縛
樂欲聞所說  常隨逐阿難
不能進所業  亦復不退轉
住於住境界  不得解脫道
他說這個比丘跟著阿難,他停留無相三昧的境界中。三昧是定,也是功夫。無相:他一切都是空的。空是空哦,無相是無相,現在對你們這些外行的人只好隨便亂講。無相是空的,實際上空是無相的。什麼是無相?講了你們也不懂,因為我吃過,你們沒有吃過嘛。他說這個比丘得到無相三昧,這個無相,你說是不是見山不是山,見水不是水,那隨便你去猜吧?他六年都在這個定境,停留在這個境界。樂於聞所說,阿難去講經說法,他也跟去听,而且喜歡。經常隨逐師父阿難。可是他永遠沒有進步。不能進所業。雖然他沒有進步,永遠停留在無相三昧中。住在所住的境界。這只能講是在進修的功夫中,沒有證得羅漢的果,沒有解脫。不來亦不去解脫已而住,住已復解脫,解脫已還縛,他永遠在這個境界,一切相無所動心。不來也不去,好像很高明,得中道觀了。自己也覺得很解脫,也無煩惱也無憂愁。住已復解脫:認為這個是解脫,實際上給解脫綁起來了,被解脫的見解綁起來了。
或有修行者  住在不退地
微細煩惱起  而不能覺知
不覺煩惱故  不能到勝處
有一些修行人功夫也好。也沒有退步。最微細的煩惱,第六意識的根據所起來的煩惱,人我之見,人我是非的觀念,八十八結使等,就是微細的煩惱習氣起來,自己不能覺察到。不覺煩惱故,不能到勝處:所以佛法是唯心的。心裏的觀念轉不過來,永遠不能到達道的境界。
於地無分別  亦無有退過
地諸過不起  如是止於住
地地不能上進,可是也沒有退步。地諸過不起:地就是初禪、二禪等。爬樓梯一樣,一層一層上昇。如是止於住:停留在這裏。講了半天你要注意哦,都在感受的境界裏頭停留住了。什麼叫做感受?感受是感覺的部分。你說是生理的呢?還是心理的?要嚴格的檢查清楚。有時候感受是生理的,有時候是心理的,很微細。你分別不清楚修行就不要談了。
或於住分中  而失衆妙相
衆妙相雖滅  意猶順彼地
或者停住在這個境界裏頭,在定的境界有很多的妙相,會轉變。他沒有,甚至於有些退掉了。可是他意識境界也有,因為他嚐過了。
意順彼地時  餘力樂相生
已有少樂故  心依寂止住
因其寂止心  自謂作已作
安止不具足  不得具足果
由於意識帶有這個經驗,生理上有一些樂感也會發起來。因為在意地上也覺得有修行的境界。我看現在有很多出家、在家學佛的人,都稱大師了。徒弟也很多。你說他有東西沒有?也有一點。真正是道嗎?不是的。就是這個道理。他心裏頭也有一部分很清淨的感受。他覺得也是定的境界。因其寂止心,自謂作已作:自己認為已經到家了,可以作明師了。安止不具中,不得具足果:自己停留在這個不圓滿,不具足的境界上,所以不能證果。
無智翳心目  而自謂為智
修行無智障  不覺所應用
覺所應用者  於地能究竟
所以修行重點,雖然講出入息作功夫,那是個方便法。後來還是要了心地法門。修行如果沒有智慧,無智就是一種障礙。不覺所應用:不管任何功夫,它的重點是知時知量。覺所應用者:自己隨時調換方法來用,於地才能達到究竟。
彼住其地中  種種垢所污
若使修行者  成就不共地
如是知過患  彼終不為縛
一般修行人,在凡夫共業的這個地位當中,被種種染污的心理,塵垢所污染。所以真正的修行人成就不共地,與一般人兩樣。超越跳出來了,不共法是佛法。如是知過患,所以告訴你,要認識這些都是修行境界上的毛病。自己了解了,就不會被這些境界所束縛了。
不識煩惱過  愚痴無實智
於禪覺吉安  猶如象繫樹
修行觀爾燄  莫知所起處
自己不認識心地法門,煩惱過錯從哪裏來,到哪裏去,這是愚痴。沒有真實智慧的境界,於禪定中感覺到吉祥平安。這等於把象綁起來,拴在樹上。修行觀爾燄:修行人你看心中這個妄念,你知道自己妄想在亂跑,其實你那個知道有妄想的那個功能,他是很清明的。等於蠟燭的光。你雖然看到妄想,可是妄想哪裏來,哪裏去不知道。
從其所依出  而自不能知
不涌亦不沒  不見相所起
亦不知滅處  過亦無過是
煩惱妄想起來,心就跟著亂轉了,自己不知道。像海水的波浪一樣在動。“不見相所起”:自己看不清楚,也不知道滅處。過亦無過是:這是修行很大的過錯。
 楼主| 发表于 2011-1-8 19:46 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之孝顺篇
所說諸障礙  皆是堅住相
謂不由彼住  斯非明智說
前面所講的障礙,是修持過程的錯誤。為什麼構成障礙呢?皆是堅住相:也是定的一種境界。謂不由彼住:因為作作不了主,你不知道調整,斯非明智說。
與造諸過患  若干因緣縛
能用諸對治  衆妙復顯說
一切的境界,好的、壞的,都是因緣所生。譬如你今天功夫進步,你或者是受到外感了,這是障礙。如果你善於對治,如醫生一樣診察這個病源在哪裏,或者是為風寒所起的,或者是飲食引起的,或者是因為觀念搞錯了。你要檢查清楚,診斷清楚,然後對治它。衆妙復顯說:這裏頭很巧妙。
所尊不恭敬  亦不捨憍慢
自隱覆其過  不向明者說
最可怕的是你對于善知識、老師失敬。自己很傲慢。自己有過錯又想辦法覆蓋起來,不坦白的發露懺悔。
我年既衰老  已為衆所棄
或能失利養  令我生苦惱
心常懷憂畏  深盧長歎息
這是講那些老和尚們擺架子,做師父久了的,年經大了,我怕把過錯講出來,大家看不起我,也失去了供養。自己生起憂畏苦惱,只好關起門來嘆氣。
我後當死時  將欲作何計
隱過心憂惱  愚惑作所縛
橫自生罪累  失大功德海
或者想想自己老了,修行也不得力。雖然徒弟那麼多,實際上是我騙人。人騙我。我死了以後不曉得怎麼辦。前途茫茫,心裏頭憂愁苦惱來了。愚痴惑亂把自己綑綁起來,自己在雞蛋裏挑骨頭。橫自生罪累,失去了大功德。這一段是講檢查自己的過錯最重要。當衆發露懺悔才能進步。
味著現法樂  貪餐黠無慧
棄捨後世果  興此諸過惡
自己修行貪
 楼主| 发表于 2011-1-8 19:47 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之持戒篇
第四講
孫醫師報告:這一兩天真的是慚愧,以自己淺薄的知見來批評佛法的演繹罪過。我在上次報告中提到的四正念及禪宗思想等,都是我個人對佛法未有深入探討的誤解,後來我再看一些佛法辭典,原來三十七菩提道品中有無漏與有漏的的分別。四正念是有漏分,七覺支是無漏分。四正念是破執的法門,眾生皆有所執。所以佛法的修持需要大善知識的引導。如果有自殺及自我摧殘的現象出現,那是因為缺乏正確指導產生邊見的影響。
我數安般,坐下來幾息之間就進入定中。請問老師修安般不見法相,是不是就跳過這些境界。老師說我功夫不到,這一兩天我就放下觀心的功夫,實實在在的修安般。(師示:對了。規規矩矩去體會這個法門是怎麼樣)。
我數息很快就進入隨息。鼻息出入由清的,冷的,慢慢鼻尖冰涼,好像結了冰一樣,隨即發白了。當定境加深時,鼻息轉慢了,發生粗重的現象。出入息的空氣好像有異常的重量,越重氣息就越慢,但是沒有空氣不足或者辛苦的感覺。不久,能感覺的隨氣息出入,自我好像與氣息合而為一。自己一出一入,一段時間之後,整個身體變成一個大氣袋一樣,一開一闔,整個身體都在做出入息。忽然我起一個念頭,要小心這些境界,心息相依是功夫,要提防墮進受陰區宇。
另外一個發現:氣息本來是自然的與胸部並用,但是不久,它自然停止了。胸部的呼吸變成肚子的呼吸了,到全身呼吸時,我也不知道是在肚子的呼吸之中。因為那個時候的思想已隨著出入息了。
師示:對了。這是真求證。可是後面有一點你要小心,既然走求證這個路線,就要求證下去,我就看看這個境界是怎樣。這就真正的懷疑了,大膽的懷疑。佛說的教理我要去求證,我並沒有對佛不恭敬啊。你這報告說要提防墮到受陰區宇。我在講經到處告訴人家,你們講氣脈,每一個人都在受陰裏玩弄自己,這個禪宗叫做「向上半提」。釣魚一樣,釣魚竿向上半提,不是全提。你這傻孩子就是笨,受我的騙,受佛的騙。受陰有什麼錯?真的受陰轉了以後是報身的境界。四大的報身就轉成佛身了。那個報身有種種的神通,可以飛起來等等,這不是受陰的功能嗎?所以你達到受陰的境界,膽子又小了一點,該打。可是你今天的報告很好。
為什麼我講禪宗的《指月錄》突然轉到《達摩禪經》來。因為禪宗很容易超出,但是功夫不到。一般人學禪都有這個毛病,那你將來談禪是上無諸佛,下無眾生。所以我一看,就慈悲。不能向這條路線引導你。趕快做確實的功夫,你懂這個道理嗎?這就是教育法,方便般若。你要有這樣的程度,我才肯講,不然那麼辛苦幹什麼?
上一次講到注視鼻端,有些書講注視鼻端白。鼻端哪有白啊?今天孫醫師的報告有這個經驗。所以道書上說「諦觀鼻端的白」,我們眼睛這樣低下來看,看到鼻子。但是不一定要那麼看。這個地方要注意,不然你初步太注意了,血壓會有問題的。將來你們出去教人家要注意。血壓高,或者低的人,不要教這個方法。就是隨息,眼睛閉到。所以他說這個時候鼻子發白,當定境加深的時候,氣息就慢慢變了,這個時候發生粗重的現象。出入息的空氣好像有特別的重量。一有重量,氣的呼吸越慢,但是沒有感覺到氣不夠,或者呼吸很辛苦,這個感覺沒有。這樣不久,能感覺與氣合為一,變成一個了。就是自己本身在一進一出。這樣一段時間以後,整個身體變成一個大氣袋。不是在呼吸,是一開一闔,整個身體好像都在做出入息。這就是現在醫學上所講的「全息」。其實我們普通人也都在全息啊!這個全息普通人是沒有的,但是最健康的嬰兒有這個現象。他熟睡時呼吸沒有了,可是身體還在全息,在成長,生生不已。我們長大以後就沒有這個功能了,除了修道有功夫以外。
    修行緣不寂      意寂止攝來
    身中清涼起      滅除諸熱惱
他說修行一切因緣擾亂。思想是因緣,感覺是因緣,病痛是因緣。這個緣不空掉,沒有辦法達到寂滅。所以達摩祖師講:「外息諸緣,內心無喘,心如牆壁,可以入道」。心怎麼如牆壁?就如這個牆壁,門關了,內外就隔絕了,外面打不進來。所以修行緣寂了,如果緣不寂就不行,有一點放不下就不行。這個時候你的第六意識不隨外緣,就是不依他起了。完全不依他起,你就不會遍計所執,就不會抓得牢牢的。圓成實:意念就清淨了。所以唯識難懂,你要用功夫來懂。
這些高妙的道理越聽多了,越不能成功。所以你這個外緣真的放下了,第六意識就清淨了。這不是說不起妄念,普通講就是不起妄想。怎麼會沒有妄想?緣不寂你的意識就不會寂。意識靜止了,就如莊子所講的「萬物皆歸於我,與天地相往來」。就如剛才報告所講的,你的身體與大氣層變成一個了,意念停在這裏,你覺得整個宇宙的功能都到手。這個時候已經沒有身體了。
意寂止攝來:慢慢的,你的身體變化了。身中的清涼就起來,這個清涼不是一股冷氣,也不是一股涼氣。有時候做功夫從頭頂涼下來,那個還不算數。清涼不是我們夏天進到冷氣房那個清涼。那個是外來的。這個內心的清涼你講不出來的,清淨涼爽的。所以我們一天到晚都在熱惱中。尤其是我們工作忙,腦子用多了。
身中清涼起:這個時候自然念頭清淨了,這個時候心中那個清淨舒服,得定的境界就來了。小乘這一定就下去了,下去了對世間法就沒有意思了,就放下了。你們的放下都是你騙我,我騙你。這個時候什麼男女關係,功名富貴都不想了。但是菩薩戒告訴你,耽著禪定是犯戒的。可是你初步必須要在這個定境定住。
    掉踊不靜心      攝之令寂止
    勤方便迴轉      其身悉充滿
這個時候你心中輕微的散亂、掉舉,念頭的跳動,不靜的心還是稍有一點功力的。如神秀大師的偈子「心如明鏡台,時時勤拂拭」。有灰塵就要掃掉,任何念頭來都要掃掉。
攝之令寂止:收攝攏來,令它寂止。
勤方便迴轉:用各種方便法,努力不懈的使你的心回到定境上來。這個時候你進步的身心。密宗、道逐所講的奇經八脈,三脈七輪等,談都不要談了,已經丟開了。因為你氣脈已經通了,這個身體是充滿的。充滿不是鼓漲,這個要注意。
    長養四大種      當知從息起
    是種復增益      行者執四大
這個要用科學來求證了,你看嬰兒剛生出來就這麼一點大,放在那裏一下子就變這麼大了。這個時候長大的不是靠後天的營養。長養四大種這個息充滿了。如嬰兒剛生出來,肚臍剪掉,哭過了以後,有一段時間完全沒有呼吸,一下子長的很快。所我們想返老還童要長養四大種。這個時候你身心氣色清明,可以卻病延年。四大種地、水、火、風都會改變的。當然這個裏頭過程很多。譬如你肝有病,這個時候就更痛了,自己就要曉得裏頭有病,要用醫來幫助它,用功夫來幫助它,那就能脫胎換骨。
當知從息起:你要曉得生命來源就是這個息啊。後天是以這個身體為主。所以你看佛教他的兒子羅喉羅修這個法門。可是迦葉尊者走禪宗的法門,是管意念的哦,意到了息一定到。生命是靠自己把握的。
是種復增益:你們的四大種敗了,很難調回來的。譬如道家就很科學,一天有多少呼吸,或者發一頓脾氣滅少多少壽命,他是有本帳的。四大也是這樣消耗掉的。拿現代的話來講,我們生命這個電能消耗完了就死了。但是四大是可以恢復的。可是行者執四大。這個時候有兩種情形:第一個要我們注意身體,是執著四大,可以那麼講。也可說警告我們不要太執著四大。他原文交待不清楚,我把正反兩都告訴你們。我的經驗,越不執著四大,四大成長越厲害,恢復越快。
    阿那力能起      寂止善法分
    我所大惡刺      亦能拔令出
阿那是入息。這是告訴你一邊的話,講的很清楚。就是說你要使身體健康,阿那力能起:入息進來,停止了,寂止了。得到定的時候,這個時候是生長力的功能。但是他可以使你拔起大惡刺。譬如你的習慣愛發脾氣的,愛思想的,愛埋怨的,這些習氣的根根也可以拔起來。道理在哪裏?生命充實了,那個根本就可拔起來。比如我們一顆釘子打在這裏,你拔不出來。有一個辦法,你再打一個釘子下去,把它擠出來,再把這顆打進去的拿掉,以楔出楔就是這個道理。
    息短而漸滅      修行心安靜
    是故佛世尊      說名為阿那
慢慢的入息充滿了以後,譬如剛開始不習慣,就要用很長的時間。等到息充滿了,就不需要那麼長了。很短。只要意念動一下,息進來就夠了。
息短而漸滅:慢慢的可以達到不要呼吸。你這個時候心很安靜,所以佛說這估叫做阿那。
    復次般那相      是今當略說
    毛孔諸竅處      先淨治息道
    前出名般那      始由入風起
    修行出息時      諸根隨所緣
    心心法俱順      是亦說般那
現在開始說出息。為什麼這裏說毛孔而不說鼻子呢?因為全息嘛。我們大小便,九竅,十萬八千毛孔都在呼吸。所以要先淨治息道,不能有障礙。譬如我們這裏有一個疤,把這個地方蓋住了,就沒有呼吸了。
前出名般那:呼出去就叫做般那。
始由入風起:開始是吸氣進來。
修行出息時:你要注意呼出去。
諸根隨所緣:要你把身心放鬆。
心心法俱順:你心裏頭一切念頭清淨。
是亦說般那:譬如人碰到煩惱的時候怎麼辦?唉!嘆一口氣。呼氣這個功能很大的。我現在把祕密洩漏給你們,譬如練武功的人,要打人的時候不是閉氣哦,不要搞錯了,是出一口氣,大叫一聲“哦”那個威力可是很大的。他這個動作不只是一口氣而已,是整個意念都進去了。所以練武功叫你吐氣,原理在哪裏你不知道。心心法俱順,所以人真的放下了,是氣先放下。比如有人生氣時,我們勸他說,你平平氣嘛,你不要生氣嘛,你這氣停不下來就打結了,你打結了,腦子裏思想停不掉的,那就很嚴重了。所以心心法俱順就是說出息。 
    出息歸於滅      乃入根本地
    正受及命終      斯由捨出息
出息歸於滅:這一口氣出去,停止了。
乃入根本地:就進到那個根本清淨的境界。
正受及命終,斯由捨出息:死的時候就是一口氣不來了,沒有了。正受就是三昧。你要得定,就定在這一口呼出去的氣當中,這一口氣不進來了,可是你本身的生命還是充滿的,這是得定。死亡命終時,這一口氣出去就不進來了,所以不同。正受是這一口氣出去了,空掉,切斷。所以心如牆壁可以入道,這是真功夫。你不做功夫怎麼會懂呢?理論講得再好,也是五百年野狐身,沒有用的。
    修行出息滅      得入無想定
    滅盡三摩提      第四禪亦然
你不要看出氣是那麼簡單的事。出去這個地方你把握住了,如果修行在出息這個地方滅掉一切萬緣,你可以進入無想定。無想定的功夫是非常的高,三界天人表你翻翻看,在色界天的的頂上,這個定可以定好幾萬劫。《六祖壇經》上,臥輪禪師那個偈子:「能斷百思想,對境心不起,菩提日日長」。他也是真功夫。六祖回答他的偈子:「慧能無技倆」我沒有這個本事。「不斷百思想」這是大乘境界。「對境心數起,菩提怎麼長」。大乘境界就是不同。
由修出息證到無想定。要想得滅盡定也是這個東西,這個地方是關鍵。乃至要得一切三摩地,就是定的境界,都在這個地方。你們要特別注意,在密法裏,這些都是秘密法門,不傳的。你聽到了少去吹牛,做不到亂吹,那是不對的。第四禪的境界也是這個樣子。
 楼主| 发表于 2011-1-8 19:47 | 显示全部楼层
 般那既已滅      次第阿那生
    阿那時悕望      說阿世婆婆
出氣過了以後,它自然會入氣。阿那時悕望,說阿世婆婆:有一口氣進來,生命就會存在,這是世間最好的。
    我觀彼時者      定無有是相
    彼息更生者      觀有如是相
在這個時候,我們觀察當時的情況,定是有定的境界。氣息的關係,定乃至空,都是這兩個作用。所以呼吸再進來,從新起來。
    毒淤泥大地      此相似境界
    出息能攝意      不令隨所緣
他說我們這個心裏頭三毒煩惱,乃至身心不淨化,血液不乾淨,像大地的淤泥一樣。現在告訴我們大原則,各種境界都講了,此是相似的境界。我們身體到處都不淨,所以我時常叫你們要修四念處的念身不淨。就是我們修出入息都要把它淨化了。把不淨的變成淨土。這個就是由小乘轉成大乘的秘密。出息能攝意:出息放空了,這一口氣出去,他意念整個定下來。不令隨所緣。
    猶如制象鉤      名波世婆婆
這個出息也如笨象一樣,用鉤把它拴起來。因此出息對我的意,心念有這個作用。密宗有一種修法,你愛吃,就讓你吃個夠,吃到厭惡了,不吃了。你愛發脾氣就讓你發個夠,發完了就好了。
    捨除顛倒想      成就真實想
    離自在及常      唯為空行聚
    本無所從來      去亦無所至
    去來不可得      亦不須臾住
    慧智明見此      離諸有作者
你到了這個境界,定了,離開了,有分離的現象產生。要走就走,要丟就丟,或者要住就住,非常自在。
唯為空行聚:密宗叫空行母。修行到這個境界、空。真正空了以後,你的功能就大了。什麼叫空呢?無所從來也無所去。大乘境界本來空,既然是空,你還要修什麼?去來都不可得,息都止息了。
亦不須臾住:也不是有意去停在這裏。這個時候你才真見到空相,空性見到了,這個時候你才解脫了。離開了一切能知、能作。不需要特別用功去做,自然在那個定境上。
      出息無作者      見則墮顛倒
      出息己過去      彼則不可見
  誰在作主呢?不是上帝,也不是身體。你在呼吸往來的功能上,就參通本身這個功能。見則墮顛倒:你要是認為自己真的把握住氣息,你的觀念還是錯的。出息己過去:出去了就沒有了。彼則不可見:就空了嘛。
      命斷諸息滅      過去亦復然
      安般諸功德      出息與入息
      眾物及字義      我已略說竟
  所以命斷了以後,一口氣不來就死掉了,很簡單,所以天下事過去就過去了。還追尋它幹什麼呢?如果你一口氣出去了,你還去追這一口氣嗎?
安般諸功德,出息與入息:出息與入息的道理都告訴你了。
※        真的氣就是意。
※        慧解脫非從定來不可。一般修行人都把細昏沈當成定。佛者覺也,既然是覺,永遠是清醒的,這才是定。
1992年4月15日 講于香港
 楼主| 发表于 2011-1-8 19:47 | 显示全部楼层
第五講
孫醫師報告:這幾天坐的很安靜。由數到隨息進入定境,留在一個觀照的存在裏。在這個境中,自我的觀念依然在,知道這個四週圍的事情,慢慢觀照到我的存在。在這個當中,自我和能觀的是兩個能分開的東西,這個我慢慢在觀照下消失了,停留境界,進入一個無我的觀照,最後觀照靜下來了,停留在一個渺渺茫茫的知與無知之間的境界裏。在適當的時候這個知自然會起作用。
有時候也參南泉斬貓的公案,這個公案都如影隨形的在腦海裏,推不掉,斬不斷。今天我得到了答案。六祖說的對「本來無一物」到後來的應無所住而生其心的大機大用,也是本來空的。已證悟的大善知識即心即佛,心本空,即用也是空,招念的是誰呢?就是我們的妄心,在六道輪迴中製造因果。法身是佛,也是空。報身、化身是應物而生,自心的一部份,所以本空。貓的三身本空,法身也是空,所以不會招業,所以南泉不昧因果。我們要謹慎小心,對人對事完全在因果的網絡之下,一不小心變成五百年野狐身。
    是種增故說    未曾相離用
    若為覺想亂    當習安般念
由風大產生安般的現象;出息、入息。我們普通凡夫的風大有增有減。譬如我們傷風感冒,呼吸會粗了,風大增加了。又如一個精神衰弱的人或臨死的人,呼吸只有一半了,這個風大種減了。佛法是不增不減的,所以這個道理告訴你,未曾相離用,我們的生命同風大、出入息的關係很大。
苦為覺亂想:如剛才孫醫師的報告,他了解到出入息就是出入息,就算是睡眠當中出入息也沒有差別啊!他說出入息快了、慢了、自心也未曾改變。我也不會為修安那般那而令心不安。因為安那般那的本身也就是自心的一部份,安般難道不清淨嗎?他認為不用心加上安般上清淨的,自由來去嘛。安般實在清淨的很。他說自性自在。這是孫醫師的報告。這一節是什麼道理呢?也就是經典上說的未曾相離用。
安般本身出入息如果與感覺、思想加上去,變成思想多了。這裏頭有兩個東西,呼吸同這思想。那麼就會發生散亂,生命也是變亂的快,所以在這種情形之下應該修安般出入息,用這個法門,由風大調整變成氣,由氣變成息的時候,止息清淨的時候,跟到是覺想。能知、能覺、能感受作用的、清淨下來。這是一個方便法、一個方法,所以他說當習安般念。
    已能應於數    則除內貪著
    於數若隨順    是則離不順
那麼開始修呼吸的時候,先一個方法叫你數習。假設能每一次數習,十次或二十次,每一次都記得很清楚,中間沒有雜念思想,這個數的作用達到了,則不要數了。現在到處都有人教數息觀,一輩子就在那裏算呼吸。我常笑他們說:你們是在學會計還是幹什麼?數到了某一個階段就要丟掉。所以叫你們注意三十七菩提道品,七覺支有個捨覺支,有個擇法覺支。每進一步的時候就要丟一個。譬如你得到神通的境界,神通都要捨掉,才能再進步,不然你就停留在這裏。於數若隨順,是則離不順:如果你還繼續數下去,那就糟了。所以修行要知時知量,要懂方法。
    志在無亂境    能攝諸亂想
    先數從一起    如是乃至十
現在倒過來講數習的法門。為什麼開始要計數呢?能計數的是我,呼吸屬於生理。勉強把它們兩個配合為一。道家就叫做奼女嫁嬰兒,這個中間有個黃婆作媒。黃婆就是你自己的意志。它兩個已經結合了,心境不亂了。那麼這個方法計數開始就叫做數息。先從一數到十。
修行順此數    便得功德住
  由一數到十,由十倒過來數到一。就是這樣一個方法,不要再加數字,慢慢的你幾次來回,覺得沒有散亂心,你就要捨了。孫醫師的報告說順其自然,其實這個就是隨,還沒有到止的境界。
已得功德住    則能求升進
          滅一切亂覺    佛說增上故(數門竟)
  能夠由數到達隨,才能求得進步。那麼這個時候心息合一了,沒有亂想了,佛說增上故:就慢慢的進步了。這個時候還不是得定。上面是講數息的法門,下面這一段講隨息的法門。
      數能滅一切    覺佛但言滅
      一切不死者    以增上故也
  這個數的法門能滅一切。心念和氣息配合了,就滅掉一切散亂心。佛就是覺悟了的人。覺佛但言滅:這個方法是滅你的亂想心。但是他還有很深的內義。他也可以使你生命增長。所以道家如果和這個方法配合了,求長生不老,能夠使你不死。這是氣息的功用,以增上故也,有很多的方法可以增長。
      內外出入息    去則心影隨
      決定善觀察    順是趣涅槃
  什麼叫做隨息呢?就如剛才講的,睡眠時呼吸也自在,一切自然。內是呼吸進來是安那。出去是外,是般那。這個就叫做出息、入息。實際上我們的念頭,散亂心,幾乎和它是一樣,呼吸進多了以後思想亂,血液也流的快。如果修出息的話,血壓也降低了,慢慢心境也不動了,去則心影隨:所以一出一入之間,哪個時間修入息?哪個時間修出息?就要巧妙的運用了,要用智慧。決定善觀察:這個道理可以達到涅槃的成就。
修行出入息    隨到所起處
  如是知升進    能離外念著(隨門竟)
  你要知道修行出息與入息,這裏是講隨哦,你聽其自然。莊子就講過,常人之息以喉:普通人呼吸靠肺部。至人之息以腫:得了道的人,他呼吸到達了腳底心。是真的,我們在坐有人做到了,腳底心有感覺了,不過還沒有到最高。至人之息以腫,到腳後跟,到腳底。所以他說修行出入息,隨到所起處:每一口氣進來,你知道它到達哪裏。假定你今天消化不良,或肝臟有問題,氣到這裏會堵住。所以有一本佛經是講出入息治病的經。自己可以治病。就是現在所講的氣功治病。修行出入息,隨到所起處:你要體會這股氣從哪裏來,到哪裏去。還有裏面起來,譬如你坐的很好的時候打嗝,氣到了你能感覺的到。有些嗝是胸口、食道管堵塞,如嬰兒餵奶時打嗝,這個時候你輕輕在他背部拍幾下就好了,不然氣會堵住。有些嗝是從胃上來的。如果嗝從丹田上來,那功夫就很不錯了。真的做功夫會打嗝,這是什麼道理?比如說你在水塘裏丟下去一塊石頭,它沈到底以後會冒泡上來。就是說你的氣已經到下面去了,它反應出來就是打嗝,把身體的炭氣排掉。所以我們中國道家把呼吸叫做吐故納新,吐掉炭氣,舊的氣。進來新鮮的氧氣。
  下面這個小字註解是不對的。他說出入息所起處同在臍。古文有一句話叫做畫蛇添足。蛇本來沒有腳,你畫蛇添足引導別人走錯了。隨到所起處,真到氣通了,那個嗝反應上來,是從海底起來。等到如莊子所講的,從腳底上來,那就不會打嗝了。功夫到了你自己會知道。如是知升進:知道自己一步一步的進步,就能捨離外貪著了。脾氣會變好,氣質會變化。這個貪還包括兩性之間的慾念,外貪著去掉了。這是隨息法門。
      安止極風處    三摩提等起
      三昧即已起    便得功德住(止門竟)
  安止極風處:這是講到止,止在極風處。他下面小字這個註解不對。他說極上下風際。上風際在哪裏?這個註解的人不懂,所以我說他是畫蛇添足。真的不出不入了那個是止,那個叫做息了。安止極風處在哪裏?風處究竟在哪裏?佛在【楞嚴經】上分析地水火風等,講到風他說「性風真空,性空真風,清淨本然,週遍法界,隨眾生心,應所知量,循業發現,寧有方所。」這個風的作用,它的性是空的。同人思想的本身一樣,它本來是空的,可是它起的作用,大氣流可以形成宇宙,或者形成一個星球。清淨本然:它本來也是清淨不動的,沒有風來去的作用。週遍法界,無所不在,無所在。那麼它怎麼起作用的?心物兩個配攏來,唯心一半,唯物一半。隨眾生心,應你的知識範圍,每個人的知識範圍、功夫的深淺不同。循業發現:跟到你的業力發現,換句話說,你能真修這個風,修止息修好了,你修成神仙,長生不老也是你的業。他並沒有否認這個不對,沒有說不可能。
這本【達摩禪經】是介於小乘和大乘之間。談功夫,沒有講最高的原理。所以極風是到空的境界,並不是說上面到頭頂,下面到腳底心,或者停留在哪一個地方。
  什麼叫止呢?剛才孫醫師這篇報告很好,可是沒有進一步。真的不出不入了,止息的時候,這個是定的初步。三摩地是真正的定,你呼吸也定住了嘛。所以我說什麼叫定?譬如一個輪子在轉動,我打一顆釘子,把輪子釘住了,不動了,這個叫做定嘛。對不對?你說心不散亂亦不昏沈,用一顆釘子釘住了。你的息還在往來,還在動亂中。所以安止極風處,也到了空的境界。三摩提等起:你各種三昧的境界才來了。現在你閉者眼睛坐在那裏,只能叫做打坐,不能講得定耶!也沒有得止啊!不要把普通的打坐就叫做入定,那就叫做吹牛皮,那就不對了。三昧即已起:三昧就是三摩地,中文翻成正受。你三昧達到了,便得功德住。這個算是有功德了,有成果了。功德是在這裏,有功勞的成果。你達到了,所以得定了,這個叫做得止。
      修行止住已    種種觀察風
      先觀於本處    謂風所從起
  這一段是講觀。得止以後,由止再修觀。我們普通講由定再生慧,智慧是由觀察來的,這個觀察中間有差別,所以擇法覺支了。那麼既然有思想,有觀察。思想是不是妄念?也可以這麼說,但是太攏統了。止觀的觀法與普通的觀察都有思想,妄念,但是有差別,是程度的問題,多一分、少一分就不一樣了,作用就變了。所以修行得止以後,你在這個止的境界,你那個能觀能知的自性並沒有停止。
  種種觀察風的作用,風大的作用怎麼起的?先觀察於本處,謂風所從起:譬如講現在外的天氣,沒有風,所以天氣很悶。那麼這個空氣裏頭的風到哪裏去了?它沒有流動。就是在停止、悶住的狀態。可是你不能說它沒有風。這個風的本性還存在,不過不動了,流動起來就是風。風在靜止狀態,風還是存在。所以我們得定的時候,風的功能它在你生命裏,不一定是身體的外面,還停在這裏,你要看清楚。
      此處為云那    為一為二耶
      冷煖悉觀察    八種如前說
  我們生命的重點就是這一口氣,為什麼只講風呢?地大是骨頭,細胞、蛋白質等。水大是液體。火大是本身的熱力。風火是相連的。因空氣流動的摩擦就發熱了。水大跟地大是相連的,冷凍的水就是地大,地大溶化了就是水大。但是四大又是各自獨立分開的。
  那麼這個四大,這個物質世界同精神世界怎麼會結合起來形成一個生命呢?它起了作用還是一個。那麼生命是一體的,還是二元的呢?冷煖悉觀察:這個氣體在身體內部有冷有煖,有粗有細,這都是過程不要怕,還有酸、痛、麻、癢、脹。甚至沒有病的人發病了,這並不是作功夫不對,是你身體內部有病,它給你弄出來,我們感覺到了。這八種前面講過了。
為總觀諸大    唯在一種耶
觀時悉俱有    以一增上說
  所以你要分析自己的生命,地水火風要一一觀察。究竟五臟六腑,肺啊,肝啊,還是腦的問題呢?你要內觀清楚。觀時悉俱有:你觀察這個時候四大通通起了作用,身體變化,還是單獨起作用?以一增上說:這一部份的功能增強了,你這樣的觀察。
 楼主| 发表于 2011-1-8 19:47 | 显示全部楼层
  修行觀風大    造色從彼生
      唯心與心法    依彼造色起
  佛法裏修安那般那,因為風大是生命最初的能源。這個風不是空氣裏的氣流,這裏是修“息”。也不是說鼻子的出入息就是風了。在這個前面的能力是氣哦。譬如你手搧一下,動力大才覺得有風嘛。動力小只有氣,那個不動的就是息。
修行觀風大:我們這個生命的色法,色法就是地水火風,我們肉體的每一個細胞都是。醫學上所說的遺傳基因,這個基因可以說是色法最初的東西,科學叫它是基因,這個還是個因。基因也就是色,色之因。這個造色之因是靠這一股生命能,這一股生命能我們叫它是氣。造色:造出來的色法。造出來這個生命、身體。由一個精蟲、卵子、基因變成我們現在這個人。都是以這樣一股氣為主。乃至於我們講思想的唯心。唯心與心法:上面講唯心的心是全體的心,整個精神生命。下面講心法的心是意識的心,意識與思想,唯心與心法。依彼造色起:這個心法是由腦電波,腦神經反射來的,這是心法。唯心更進步了,那個是生命的根本。他說唯心與心法,依彼造色起,都是依靠現在生命裏頭造色的功能來的。
    非彼造色已    而復有種大
    諸有出入息    是風名依種
他說並不是我們有了這個身體以後,然後才有種大,才有呼吸的作用。他說不要這樣看,前後的因果不要顛倒了。也就是說我們生命能發生,變成基因,變成生命,是靠風大來的,靠氣來的。如果你把那個基因放到冷凍庫裏,保護的不好,基因就會死亡,還是風大最重要。諸有出入息:一切眾生就是諸有,一切眾生都有呼吸,任何一個生物都有呼吸,全息的作用。是風名依種:都是這個風大種性的功能所發生的。
    報風及長養    是為三種風
什麼是報風?我們生下來活一百歲的人,這個身體叫業報之身,來還帳的。如果一輩子享福是善報而來的。一輩子痛苦是惡報而來的,來受罪的。這個是報身。這個報風是一種。長養風是一種,就是上次講的,嬰兒剛生下來,也沒有喝奶幾秒鐘就變那麼大,那個叫長養風。可是你不要看我們身體在衰老,只要沒有斷氣以前,你那個長養風還在,那個功能還在,不過它變弱了。如果你懂這個道理,把那個功能增強,可以卻病延年的。報風及長養風,根本風。報身的風,長養的風同你根本的風,就是你風大的種性。是為三種風:他這裏所講的風是指生命的能。
    或說入在前    出者在於後
    或說出在前    入者在於後
    皆有因緣故    彼作如是說
或說入在前:有人認為入氣在前,先吸氣才有呼氣。或說出在前:有人認為先呼出去再吸住來。皆有因緣故,彼作如是說:其實不同。有些人以出氣為主,所以我常常罵有錢的人財大氣粗。因為他喜歡罵人,是以出氣為主。有些內向的人,他對任何人都害怕,他以入氣為主,的確有差別。這是報風的問題。所以你看佛學是那麼科學。有些人出在先入在後。有些人是入在先出在後,各有他自己的生命因緣,彼作如是說。
    如其真實義    慧者乃決定
他這裏提出來古化代的修行人有三派的意見。等於科學上意見的不同。當然都非究竟。真正究竟,只有你自己修持證到那個境界,大智慧才看得清楚。不能以少數人,或者多數人的經驗,就認定是出氣在先,或者入氣在先。
    於臍處所起    淨治毛孔道
肚臍密宗叫臍輪,道家叫丹田。實際上這一部份與腎上腺的賀爾蒙有關係的,一直通到睾丸這一部份。女性到子宮這裏。所以嬰兒的呼吸是在丹田呼吸。如馬友慧前幾天的報告,她不是說在丹田呼吸嗎?這個在道家叫做胎息,胎兒的呼吸。胎兒在娘胎裏頭沒有用鼻子呼吸啊!靠臍帶跟丹田呼吸。胎兒的營養也是靠臍帶輸進來。於臍處所起,淨治毛孔道:注意!丹田的呼吸,內呼吸還不是根本。但是功夫已經很好了。這個是報風。也與長養風有關係。下面小字的註解對了。此報風開毛孔故名開,非出外。所以叫做呼吸出了氣,並不是損失掉了。這是本身裏頭胎息。
    由此風義故    彼說出在前
你懂了這個氣的道理,彼說出在前:因此這一派說出氣在前。
    毛孔已開淨    入者則在前
    如人初生時    阿那入故起
    息風最先出    是故說般那
他這裏講毛孔,也就是整個細胞都已經換過來了。毛孔已開淨:那些人的身體變好了。入氣多,出氣少,所以他說這個理論不是空洞的。上面講慧者乃決定,你要真修實證,功夫到了,智慧開發了,才能了解。如人初生時,阿那入故起:在娘胎時,胎兒的呼吸靠臍帶,是胎息,胎兒生下來,第一口氣先進來,胎兒才能成長。息風最先出,是故說般那:所以得定的時候功夫到了,最後這一口氣呼出去,定住了。這不是空洞的理論。
    息風諸種大    割截不生苦
    當知彼非受    謂受則不然
我們生命裏頭的來來去去,呼吸一進一出,這個息後來變成氣了,再粗就變成風了。諸種大:這些大種,地、水、火、風。尤其拿風來講。風根本是個物理的東西,不是物質,是物理。割截不生苦:你拿刀來割它,把它磨碎了,也不會生苦。所以你要知道,你能感受得苦、得樂,在生命裏的作用,那是受陰的作用啊,不是氣的關係。當知彼非受,謂受則不然:你認為氣,受氣了,氣感受痛苦,那就完全錯了。
    以彼修行者    不患諸斷逼
    是故出入息    於身復非受
所以你修行作功夫的人,不能說絕對無病啊。隨時會碰到,天氣變化,飲食不對,也會有病啊。出入息是生命的根本,可是它並不知道苦、樂、非苦非樂等。
    識命若斷時    息則不迴轉
    是則眾生數    必由命根起
可是它同我們生命的關連在這裏啊。當我們要死的時候,命根要斷了,意識也完全渙散了,這個時候要死了,這個息只有呼出去,不回來。所以要曉得一切眾生的生命根本,風息的重要。
    息則是身行    世尊之所說
    亦名根本依    眾生所由轉
風息的作用是身體上生命的活動“行陰”。這個生命活到行陰是很重要的一部份。也就是說它來去生滅,生命活到就是行陰的作用。這是佛告訴我們的。所以我們的生命拿地水火風來講,是氣的關係。風大是我們的根本依。眾生所由轉:一切生命活到就是這個風息所轉變。
    是息既已滅    命則無所依
    以能持命根    故說眾生數
所以這個息假設停了,你就沒有命了,死了。所以這個息不是講來去。它根本的能量。以能持命根:保持我們的命根,維持生命靠它。故說眾生數:所以眾生有那麼多種,就是一個氣的變化。
    阿那般那念    緣風為境界
    雖曰正思惟    而非真實行
所以這個修出入息法門,練氣。阿那就是入氣,般那就是出氣。我們心心念念與它配合修持。這是以風來做修持方法的境界。雖然也是修禪定的一種法門,可是這個並不是道,這是一種方便法。
    一切所修觀    彼悉緣風起
    於觀有差別    次第今當說
他說你得止以後,得定以後,一切所修的觀行法門,觀想,觀心等等。如果沒有這個出入息的根本作用,你還起不來它的真功用。所以在觀行當中的差別,要大概、簡單的告訴你們。
    阿那般那念    分別有三種
    所謂從聞起    思慧與修慧
他說你修出入息也包括佛教大的教理。有聞、思、修三種差別。聞是多聽多學,是知識的淵博,這是聞。你學了以後要研究思考,光是記憶下來沒有用。你要擇法,你要去修,去求證,才能得到真正的智慧。
            於是安般念    比丘聞慧生
    一切時悉受    名字為境界

開始你只曉得修出入息,安般念。出家的比丘們聽到這個法門,佛的弟子叫聲聞眾,是聽老師講,你的耳朵聽來的。等於你讀書,讀到碩士、博士也只是聲聞,把老師講的記下來,考試通過了拿到學位。你有沒有學問就不一定了。你沒有吃進去,沒有消化出來。所以我常常說,學位沒有用,沒有真學問。你要把老師講的吃進去,消化了,變成你自己的東西,那才是你的智慧。現在有很多的人在教數息,我聽了越聽越生氣,越想越傷心。很多人在那裏數呼吸,數了一輩子,不知道在幹什麼,你說怎麼辦?
    境界出入息    正念思慧生
    當知彼緣名    時或復緣義
你懂了出入息是利用這個氣一出一入的境界。剛才孫醫師的報告也講,出入息它本身存在就是一個境界。出入息本來就在,我不管它。不管它也可以啊,那是凡夫的境界,你沒有經過修練,你怎麼能控制,怎麼能做到要止便止,要生就生呢?正念思慧生:要有正思惟,要思,要研究,然後產生你的智慧。當知彼緣名:我們修這個法門是緣出入息的作用,為什麼要修出入息?這個息是風大所變的。時或復緣義:你還要透進去研究,用智慧觀察風的本身。所以我們引用【楞嚴經】所講的「性風真空,性空真風」。既然你曉得空。空了,呼吸停止了,你怎麼做不到呢?做不到就是吹牛。所以光會講經有屁用?佛經是講科學的,你說性風真空,我打你痛不痛?你說性痛真空,性空真痛,痛還是痛啊,對不對?時或復緣義,這中間的道理你要搞清楚。
    阿那般那念    所起修禪慧
    悉已捨名觀    唯緣諸法義
所以你用這個出入息,阿那入氣,般那出氣。你心念與它配合,到那個境界了,得到那個三昧,進入那個定境了。初步禪定的境界到了,得止了。這個時候你要起智慧的觀察。這個智慧的觀察叫做“觀”。所以得止以後才叫觀。悉已捨名觀:把它通通捨了,丟了,起智慧的觀察,觀察什麼?唯緣諸法義:把大小乘佛法所講的道理求證一番,這個叫做觀。
    當知近境界    無有種種異
    亦非相續緣    說是等智行
在這個起觀的時候,你應該知道,一切同我有觀的各種境界,知道了便捨。不留戀這個,更進步。無有種種異:可是都是由風大所變化。每一個境界過去了你不要留戀。亦非相續緣,說是等智行:每一個不同的境界,都是它變化的現象。等於學物理,原子這樣子排列是鑽石,換個方式排列就只是煤碳而已,同樣都是這幾個原子,它境界不同。
    謂是安般念    無痴智慧性
    亦名為捨性    是則佛所說
所以你只停留在這個境界上,最後到達悟道了,沒有愚痴了,智慧般若開發了。這也是七覺支中的捨覺支。不要以今天的一點點成就為滿足,這是佛法的要點。
    當知是慧性    捨根共俱生
    若使是捨性    則與餘共起
所以要能放下,做人也是一樣。譬如一個學問,一個觀念,不要先入為主,自己有個主觀的成見,認為非這樣不可,別人講的相反意見聽不進去,這是最笨的人,沒有智慧。佛法的智慧是絕對客觀的。你應當知道這個智慧之性是捨性,隨時要丟掉,放下。所以學佛、做學問,我常常提出來不要得少為足。得到一點點,你有成就感了,你就是停留,就是墮落了。要不斷的上進,要捨,好的才起得來。那麼其它的智慧境界都會來。
    欲色二有繫    無色無身依
    非彼最後禪    身密無息故
這些都與密宗有關。欲界一切眾生的生命都是靠男女兩性來的。甚至比我們高一點的天人,雖然沒有男女兩性,也是陰陽兩性來的,也是欲界。色界只有光,已經超過欲界了。欲界、色界二有,這兩種生命。繫:拴住了,解脫不了。第三種是無色界。欲界、色界都有形相,同四大有關係,尤其是風大。無色界己經沒有身體了,只有精神生命,沒有生理這個生命。無色就無所依。但是到達無色界那麼高,得了禪定沒有?非彼最後禪,身密無息故:不過是身體的祕密。呼吸真的停掉了,你不要靠來去的呼吸,這是身密,生命的祕密。所以密宗修氣、修脈,這個道理不懂,你修三輩子都沒有用。你說身外有身,你要修到化身,不是這個氣的作用。所以達到止息的境界,你慢慢就會懂。就是這麼重要,不要得少為足。
    或謂根本地    亦復是眷屬
    說言唯眷屬    非是根本地
但是你要知道,乃至超過無色界,到達大菩薩,大阿羅漢的境界,還離不開它耶。你要起作用,還要這一口氣才行。所以這是根本地。有一種說法,這個風息作用,與菩薩境界身外身不是根本地,但是有很大的關連,是眷屬。什麼是眷屬?你的老婆、你的兒子,這個叫眷屬嘛,屬於你的。可是老婆、兒子畢竟不是你,不過是暫時歸你之所屬,並非你之所有。甚至我們這生命,這個肉體,也是暫時租用的,並非我們之所有,這是眷屬啊。說言唯眷屬,非是根本地。根本是自性。
 楼主| 发表于 2011-1-8 19:47 | 显示全部楼层
 欲使彼捨性    在於根本地
    阿那般那念    應當在八地
你不要小看這本經典,他說修出入息到達了八地菩薩的境界。當然成了佛以候就不用搞這個了。
    所這唯眷屬    如是說捨根
    知彼安般念    唯在於五地
他說修這個法門,只是一個眷屬的作用,叫做助道,幫助你進步。其實這個道理是捨根。放的下,丟的掉。進一步就要丟。知道這個安般法,加上捨的作用。這個法門,達到五地菩薩的修持都需要的。
問:前面講八地,為什麼這裏是五地?
師示:講原則可以達到八地的境界,都在這裏頭。講它的眷屬作用,拿來作助道品,只在五地。
    此定在五地    依是處迴轉
    欲中間未至    及後二眷屬
到了那個境界功夫變了,佛的眷屬一直到八地以上,到成佛。如果嚴格講起來都有用。
    最上頂四禪    彼雖有捨根
    無有於彼身    淨治毛孔道
最上頂到達四禪天的境界,一直到無色界那個邊上。彼雖有捨根:必需要丟掉。因為已經沒有四大的肉身,無形相,無色界嘛。就不需它來清理每一個細胞,每個毛孔。轉變這個身體了。
    第四及眷屬    彼中說二種
    報生與長養    唯無有依風
第四禪以內的境界,把修安那般那作眷屬,作助道。其中有兩個最重要,就是我們的報身,需要這身體,乃至借用這個氣的修練。就如道家所講的可以長生不老,卻病延年。這是長養。唯無有依風:要空,必須依風大安那般那來修。
    出息與入息    是風名為依
    以身極厚密    無依說二種
依靠出息與入息而達到定的境界。以身極厚密:這個色身很難轉,很難變化。所以中國儒家講學問之道在變化氣質,這個氣質很難變化。
    佛說出入息    四禪正受刺
    亦言咽喉處    明知有所說
    是彼眷屬故    亦以禪義攝
所以佛告訴我們要修出入息,以這個起步。真到了四禪天的境界,這個出入息沒有調整好,還是有障礙,不能得定。我們中國人講三寸氣不來就死了,咽喉這個地方不過兩三寸之地。所以這一關叫做生死關。喉輪這個氣脈很難打通,所以密宗稱為受用輪。喉輪打開了,這個人就沒有妄想了,妄念、妄想不起了。明知有所說:這是真實的有個東西。是彼眷屬故:同我們生命關連。所以修禪定,功夫不到這裏不行。
    出息與入息    彼處定無有
    修行觀出息    上際第四禪
所以一出一入,還要打通喉輪這一部份,空了。所以我們要修出入息的法門,一直到第四禪離不開這個功夫。
    已極風境界    於彼正憶念
    云何我是心    於緣究竟未
    或復更於上    少進重觀察
    或即於彼住    不作餘方便
到達了風脈真空了。於彼正憶念:才真正到達憶念的境界。云何我是心:等到得了禪定,風際的境界,才真正講到唯心的道理。求明心見性,這個時候才能正求。心怎麼明?於緣究竟未:在這個地方才求究竟。或復更於上:或者到達禪定,得四禪的境界。在這個功夫上再求進步。要修止、修觀了。或即於彼住:或者修到止,修到觀了,不作餘方便。
    修行如是觀    則能除疑惑
    修行極風際    是處善觀察
    當知如是心    則名除疑觀(觀門竟)
所以真正的修行,要對這些智慧的觀察境界,照這樣做才能除去疑惑。修行極風際:他再三強調修止觀的重要。極風際,由止得了定,起觀,就是我剛才引用【楞嚴經】的性風真空,性空真風。在這裏仔細去觀察。你應該知道這樣的心量才是除疑觀,沒有懷疑了,這個求證到了。
发表于 2011-1-8 19:58 | 显示全部楼层
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