禅·生命的微笑

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唐朝洞山良价禅师为了问法，特地参访了当时的大师云岩昙成，一见面便
问：
“无情说法能听得到吗？”
云岩答道：
“无情说法当然能听得到。”
洞山又问：
“老师，你听得到无情说法吗？”
云岩说：
“假如我听得到，我便成为法身，那么你就听不到我说法了。”（按：所谓
法身是指精神生活的本体，它不是语言所能叙述，现象界所能比喻，它是菩提
自性。这个部分是千百亿化身及一切现象的根头，唯有透过内证与反省才能
“看”到它。云岩所以这么说，是要引导洞山去看和听“那个正在说话的自己”。）
洞山还是不解的问：
“那我为什么听不到呢？”
这时云岩便举走一只佛尘，问洞山说：“你听到了没有？”洞山说听不到，
于是云岩说：
“我说法，你尚且听不到，更何况无情说法呢？”
的确不错，经过老师刻意指点的道理，尚且不容易明白，又何况直接去了
解无情说法呢？这时，洞山还是不明白无情说法是什么，于是又问：“无情说
法出自何典？”云岩告诉他说：
“《阿弥陀经》上不是明明白白地说：‘水鸟树林，悉皆念佛念法’吗？”
这时洞山恍然大悟，原来无情说法就是在日常生活之中，以没有成见、没
有偏执的谦冲之情，去聆听一切事相。就在那聆听之中，我们孕育了智慧，我
们也流露著慈、悲、喜、舍四无量心，那就是大乘佛法的精妙之处。这时，自
己就是如来的觉者了。洞山于是写了一首偈子说：
“也大奇！也大奇！
无情说法不思议，
若将耳听终难会，
眼处闻声方得知。”
洞山所说的“眼处闻声”，就是不要让自己的眼睛被视觉的成见所障碍。
当然耳朶的听力，也不能被它的刻板模式所束缚。要全部的跃入，才能体会到
整个生命的丰富意义。这种通全完整的把握，颇有完形心理学所说整体认知的
意味。
这时，洞山有所领悟了。云岩问他：“现在你觉得如何？是不是很高兴？”
洞山回禀老师说：“那岂止是高兴，简直就像在垃圾堆中发现了珍宝一样。”对
了，当我们明白到这一点，便不难相信禅者对生活的赞叹：
“一花一世界，
一叶一菩提，
日日是好日，
夜夜是春宵。”
因为随时地都能体会到无情的甚深了义，事事物物对自己都有著无尽的启
发。
日常生活中，我们接触的、听到的、因应的，都是无情。它们都在为我们
说法，科学家聆听其就法而发现了新知，哲学家聆听其说法而领会到高深的哲
理。一个平常的人听聆听其说法，可以受用无穷。但是，只要心中存有一点成
见，便听不到无情说法。
在《吕氏春秋》这本古书中，记著一则有趣的故事。高阳应先生要盖房子，
准备了许多建材，并找来工匠。工匠看过材料之后说：
“现在还不可以盖房子。因为木料是湿的，盖上去敷上一层泥，一定会弯
曲，而且湿木头盖房子，现在看起来虽好，但过一段时间就会倒塌。”
高阳应自负地对工匠说：
“照你的就法，那房子不应该会倒塌。因为木料乾了之后就愈结实，泥土
乾了就愈轻；拿愈来愈结实的木料去承担愈来愈轻的泥，房子一定不会倒塌。”
于是高阳应颐指气使地下令要工匠盖房子。果然，房子好不久便倒塌了。
在日常生活中，我们要懂得聆听无情不可意义的就法，这是增长智慧和勘
破烦恼的微妙法门。比如说，你到公园或郊外散步，只要静下心来，让自己与
周遭融合共鸣，花鸟树木便会令你神往忘我。工作之中，若能打起精神全神专
注，便会体会到个中的禅趣。只要你稍加留意，聆听无情给我们的启示，生活
上的点点滴滴，都可以“耳闻之而成声，目遇之而成色”，自然而然有著取之
不尽、用之不竭的不可思议妙用。
接纳与珍惜
在生活之中，触目遇缘，所到之处，都可以透过开放的心灵，而体验到事
物的完美。发现自己与一切有情众生都是生命的花朶，都是值得赞赏的。从而
内心泛起了无缘大慈，同体大悲的情怀。对自己的生命，乃至对一切有情众生，
均报以会心的微笑，衷心的赞叹它的存在。当我们接纳它时，就会欣赏它；珍
惜它时，就会爱喜它。要以雀跃的心情面对自己的生活。
我们之以欢喜因为现在活著，而不是拥有计多财富和头衔；这正像喜欢一
朶花，而不是喜欢系在花上的彩带。
佛陀告诉他的弟子，在大地上长了各色各样的花。它们的类别不同，香气
互异，清馨的莲花一定不会把自己变为雍容宣贵的牡丹；山坡上的小野黄花，
也绝不羡慕院子里艳冶的玫瑰。同样的，每一个人都是独特的，唯一的，尊贵
的。经验、环境和遗传造就了自己，无论是什么，都得接纳它，喜欢它，因为
那毕竟是你自己。人只有根据自己的根性因缘，去过实现的生活，才有真正的
喜悦，才能绽放著高贵的生命花朶，流露出芳香和微笑。
人是不能互相比较的，只要一堕入比较，就会否定自己，妒羡别人，坠入
迷失。然而，今天人类却普遍走向比较与炫耀的歧路：大部分的人不是在肯定
自己，把生活孕育出意义丰富的花朶，而是拿自己跟别人比较，恨不得把自己
变成跟别人一样。于是人类生活的夸耀、自大和争取别人的掌声之中，他们一
味往外寻找生活的答案，而内心却显得空虚和苍白。教育家利奥?巴士卡力
（Leo Buscaglia）讲了一个故事说，有一位叫莫拉的人，在大街上找东西，他
的朋友看到了，问他：
“莫拉，你在找什么？”
“找钥匙。”他说。
“我来帮你找！”朋友说著，也蹲在地上到处找。
“莫拉！你记得钥匙掉在那个角落吗？”
“我在屋子里掉的。”他说。
“那你在大街上找什么？”朋友们责怪他。
“因为街上比较亮啊！”
这真是一个美丽的寓言。现代人已遗失了“自我之钥”，但却不回到自己
的生活园地中寻找，而汲汲灯红酒缘和纸醉金迷中寻找。
我们有了宝贵的生命是为了生活，如今却因为处心积虚想占有，而完全遗
忘了生活的本身。赚钱是为了生活，如今却为了赚钱而否定或牺牲生活。这是
在否定那宝贵的生命之莲华。人类占有之心愈重，欲望愈高，心里头愈觉得匮
乏，终至造成精神生活的饥饿、苦闷状态，甚至疯狂。
每一个人毕竟是他自己的花朶，嫉妒和羡慕别人是愚昧的，虽然你也许有
一点缺陷，但是你却有足够的潜能去生活得好。你不一定成为一棵大松树，但
你至少可以成为一棵好的小灌木。你不一定是江海中的大鱼，但一定可以当一
条活泼喜悦的小鱼。你不一定是庄子所说的大鹏，但一定可以是快乐的一只鸟。

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在禅者的眼里，生命就像花朶，每一朶花都是美的，所以大松树和小灌木
没有不同，因为他们都在实现生命；大鱼和小鱼也没有什么不同，因为实现的
喜悦是没有不同的呀！大鹏和小鸟也没有差别，因为他们都在飞翔里赞美著生
命的高贵。
第三章 纯真便是自在
朴落非他物，
縱横不是尘，
山河及大地，
全露法王身。
——宋?洪寿禅师
禅的宗旨就是见性。见性不是看到什么自性，而是自然地流露出生活的种
种妙悦自在。如果把见性当做看到自己有什么，那是错误的。把自己视为一个
被发现的对象，并非真正的见性。见性是很自然地呈现了自己，流露出自己的
纯真。
禅所谓的圆融即是纯真。人不在于使自己成为特别的样子，更不在为自己
塑造一个典型。圆融表示自己确能无所障碍，无须依赖，无所执著的自在和安
祥。唐朝道吾禅师说：
“乐道山僧纵性多，
天回地转任纵他，
闲卧孤峯无伴侣，
独唱无生一曲歌。”
这里所谓的纵性不是放纵，而单纯地依照自己的根性因缘，别无追逐，没
有执著，无碍地和光接物，那是经过一番净化之后，存留的纯真。只是依照纯
真的自己，任运放旷地生活，像“孤峯无伴”一样，没有比较，没有模仿，没
有竞争，没有成见和对立，这样才把无明和尘劳洗去，才把成见和怨怼调伏。
这时才能唱出“无生”（没有追逐和贪求）的生命之歌。这首生命之歌就是真
空妙有谱出来的。
真空妙有
禅家对生命的态度，常以“万古长空，一朝风月”的禅诗来比喻。它道尽
了生命的现象：真空妙有。因为人生不过几十年岁月，再长寿也只能活一百来
岁。人毕竟是要死的，所有的努力和执取，乃至躯体色身，都要随著死亡而消
失。所以佛陀说，人生是“无常”的，生老病死是“苦”的，一切现象都要隐
没于“空”。连经由生活经验所形成的自我意识，到最后也不存在，所以称为
“无我”。但是，佛陀又告诉我们，这有血有肉的人身，却是难得的。人正好
可以借著它的存在，活出光明的本性，活得清心自在，活得圆满有意义，从而
证入精神法界。宋朝善能禅师说：“不可以朝风月，昧却万古长空；不可以万
古长空，不明一朝风月。”善能的意思是说，你不可以把有限的生命当做永恒，
而在得失名利上看不开；不可以在贪、嗔、痴上钻不出来，而生活在狭隘的意
识里；不可以在精神生活上执著，陷入无尽的苦闷中挣扎。相反的，你也不能
因为一切本空，而不明白活泼有朝气的生命本质。要好好地生活，在恬淡中发
现富足，在单纯中发现喜悦，在精进中看到光明，在慈悲中悟入圆融无碍。
人要想生活得好，就得从真空妙有出发。要根据自己的因缘去生活，去接
纳，去欣赏，去体味自己跟前的“一朝风月”。唐朝的雪峯，有一天看到了一
根树枝，觉得它很美，就捡回去，送给他的老师大安禅师，上而写著：
“本自天然，不假雕琢。”
大安禅师收到了这件礼物，便一边欣赏，一边赞美他的学生说：
“本色住山人，且无力斧痕。”
生活在真空妙有的人是不造作、不贪婪、不虚伪的。这就是佛法里头“空”
的修行宗旨。
在日常生活上，我们若能把握万古长空，就不会有成见，就有好的度量，
好的人缘，好的思考，好的态度，所有的八正道（正见、正语、正思、正业、
正命、正精进、正念、正定）这就样自然的流露出来，无需勉强修治。
人与人相处，有了空间，彼此就没有计较，没有对立，友谊自然流露出来。
这就像花朶在你的苗圃中自然绽放著清香一样。家庭里的每一个成员，能够相
互尊重，互相宽容和尊敬，彼此之间就会减少磨擦，这就是空间。有了空间，
家庭就会和睦，处处显得温暖和快乐，这就是真空妙有。家庭生活需要空间，
社会活动需要空间，政治运作也需要空间。空是人类生就是真空妙有。家庭生
活需要空间，社会活动需要空间，政治运作也需要空间。空是人类生活的瑰宝，
有了它便能孕育一切。老子说：
“天下万物生于有，有生于无。”
佛教经典更随处流泻著“空”的智慧，并且肯定空性即是实性，空性即是
慧性。因为空孕育了万物。
一个冲突，一次车祸，一起战事，一场灾难，都是因为失去空间而造成的。
因此，在禅者的眼里，宽容是性情的空间，所以有容乃大；从容是作息的空间，
所以要稍安勿躁；戒律是自我的空间，所以要遵守戒律才不役于物；布施是实
现的空间，所以有布施才有欢喜；禅定是智慧的空间，所以要定慧等持。
读书太用功了，必然失去原则创性的智慧，因为失去了智慧的空间。爱情
太执太深了，必然要产生烦恼和痛苦，因为彼此没有空间可以回旋。工作太忙
碌了，就失去了生活上种种情趣，因为没有空间闲让自己恬适下来欣赏。个性
太急躁了，就会刚愎自用而坏了大事，因为丧失了洞察事理和空间。欲望太多
了，自己就会陷在贫穷的意识里，因为失去了知足的空间。
禅家常说“水清月自现”，只有水清净了，高空的月才明朗。要想生活得
惬意闲适，看出生活的丰富意义，就得破除一切执著尘劳，不与别人竞相比较，
那才是真空妙有的生活。禅师们常说：
“无形无相大毗卢，
尘劳灭尽真如在。”
唯有放下一切贪执、不安、防卫机制，我们才能看到光明的毗庐遮那如来，
呈现光明自在的人生。也唯有把一切尘劳、争夺、高傲和自负放下，我们才活
在真实的如来之中。
清纯的性情
人只有在醒觉的时候才有良好的性情。性情是精神生活的体质；清妙、恬
淡、无私的性情表现了一个人的气质，同时也投射出慈、悲、喜、舍的无量光
辉。有的人性情刚烈，令人望而生畏，避之犹恐不及。有的人性情怯弱，处处
显得回避而缺乏信心。更有多愁善感的人，终日像杞人优天一样的烦恼著。但
是，我们也可看到一种温柔纯稳的性情，他们时时流露著智慧和光芒，在他们
的言行举止中，你可以感受到温暖、宽容和喜悦。他们的亲切鼓舞了你，他们
的宽容启发了你，他们的恬适令你自在。

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每一个人都具有独特的性情。性情如果是执著的，就会产生暴烈或优郁，
消极或退却，于是，性情成为烦恼的来源。反之，经过醒觉洗灈过的性情，便
具有愉悦清妙的品质，它产生精神生活的神韵和力量。
每一位父母亲都会爱护子女，但是大部分的父母都因为爱得深，爱得执迷，
所以会强烈地指责过错，赏罚失据；或者溺爱太深，以致造成错误的教育，甚
而影响亲子之间的情感。
没有经过醒觉澄清的爱，会化为汹涌的激情，它具有伤害性。男女之间的
恋爱，夫妻之间的情爱，朋友之间的友爱，都会被一时的激情所迷，突然的冲
动所乱，强烈的气愤所扭曲。于是性情的调养，成为一个人是否沉稳乐观，愉
悦而有回应力的主要关键。
禅者认为好的性情是从布施中培养出来的，因为布施能消除性情的障碍，
开阔性情的柔美和视野。佛经上记载，佛陀弟子之中，解义能力最好的阿难，
有一天在一个贫民地区乞食。一位施主对他说：
“我贫穷，不能布施。”
阿难说：
“布施可以使你富有。”
施主说：
“我贫穷到三餐不继，怎么能布施呢？”
阿难说：
“那你就把贫穷拿来布施。”
布施使人感到富足和实现的心理回馈，这是心理学家能肯定的。但是怎么
把贫穷拿来布施呢？这是说，如果你奉行布施波罗蜜，你的贫穷之心将随著布
施而消失。
就性情的孕育而言，光是布施还是不够。因为性情的流泻，需要有个悠然
开阔的空间。首先，宽容是性情的空间。人如能宽容别人，就能维持好的人际
关系和情感交流。父母懂得宽容孩子一时犯错，就能冷静坐下来，陪著孩子检
讨错误，改正疏忽。从而养成避免错误，勇于改正的态度，而亲子之间，也就
更富情感。宽容可以把性情升华为有能力的爱和慈悲心，则时也创造了心智成
长和喜悦的气氛。宽容在生活上所导致的影响，正如六祖慧能所说：
“让则尊卑和睦，
忍则众恶无喧。”
当我们能忍让宽容时，处处显和睦，遇事反而容易沟通。当我们能忍一时
之愤，事后再作处置时，所有的恶业也就无从发生。
其次，慈悲也是性情的空间。我们甚至可以说，慈悲本身就是一种高贵的
性情。一念慈悲，能与一切有众生比朋而游，而发现参赞之美，陶冶清妙之性
情。寒山子诗云：“蜂蝶自云乐，禽鱼更可怜，朋游情未已，彻夜不能眠。”那
是多么令人悦乐自在呀！
禅者在行住坐卧中，无时不是表露著他们的慈悲。对弟子的教导，更以慈
悲为宗旨。有一位弟子，在归宗禅师门下参学多年，他征得老师的同意，要出
去行脚参学。归宗禅师告诉他说，你去准备衣物，回头再来这里，我要告诉你
禅的旨意和心传。过一会儿，学生回来向禅师辞行，并请问禅的精要。归宗禅
师告诉他说：
“天气严寒，途中善处珍重。”
这句话是实际的关怀，真正的流露著老师的慈悲。它可以使失落的人重拾
欢乐，使空虚的人充实，使绝望的人再度看到希望。慈悲的感人真的可以一“舞
幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇”。
其三，欣赏与无嗔也是性情的空间。我们能欣赏别人的优点就能表现得悦
乐谦冲；能尊重别人的意见，就有和睦相处的情谊。欣赏一个人的优点，等于
肯定一个人的生命；蔑视一个人的优点，就等于否定了他的存在。教育的失败
是由于师长疏于肯定孩子的优点，成天在他失败的地方挑剔。人情上的破坏，
是由于彼此揭发丑陋的隐私，而不去欣赏别人的成就。所有的固执、偏见、纷
争和嗔怒、都源自不懂得欣赏别人和接纳别人。
唐朝天台山上有一位禅者叫拾得。听说他是丰干禅师捡回来的，所以大家
都叫他拾得。他也乐得接纳别人叫人这个现成的名字，平常做些不起眼的洒扫
杂工作，别人并不看重他。但是他却是一个肢踏实地的禅者。有一天，四众来
天台山念戒。拾得真情流露地对著大众说：“你们聚集在一起念戒做什么呢？”
当时，维那厉色地叱责他胡闹。拾得便对他说：
“大德且住！
无嗔即是戒，
心净即出家，
我性与你合，
一切法无差。”
拾得所说的“无嗔”，即是放下自以为是的习气之后，所产生的谦和与平
静。人只有在谦和闲适时，才可能在触目遇缘中欣赏人、事、景、物，才可能
体悟到别人与我之间，本来是融合无碍的。所以无嗔就是一种生活的格律（戒
律），透过无嗔我们才看到一切平等圆融之美。
透过欣赏，我们才得悉“日日是好日，夜夜是春宵”的奥妙，品触到“薰
风自南来，殿阁生微凉”的悠闲。透过无嗔，我们才有“但莫憎爱，洞然明白”
的禅趣。
宽容、慈悲、欣赏和无嗔，是打开心理生活空间的法门。它们能孕育性情
的醒觉，让我们真正生活在“睛空不碍白云飞，竹密不障活水流”。这就是真
空妙有的性情，也是禅者悦乐情怀之所寄。
圆融的人际
人必然生活在群体的活动之中，即使遁世隐居，或在深山野外苦行，仍离
不开过去人际关系对他的影响。谁都不能离脱人群，如果脱离人群，就失去了
人的本质。二十世纪初年，法国在阿尔卑斯山上，发现了一位被狼养大的狼人。
他除了具有人的外形以外，没有人类的情感、精神生活和语言。
因此，人性是在人际间交互作用的结果，思想和语言也是互动的产物。
至于文明的诞生和精神生活的现象，更是人际活动孕育出来的。甚至连我相、
自我观念、价值体系，都是透过人际活动才发生的。所以这些现象都是生灭法，
都是无常的，故经上说：
“一切有为法，
如幻梦泡影，
如露亦如电，
应作如是观。”
但是，人类的最高精神生活，却是透过这些假法来铣练出智慧，看到如来
本性。否则就要断灭，像狼人一样，成为虚无的无记空和愚鲁无明。
于是，人际成为人类精神活动的主要现象，也是人类提升精神生活，证入
法界的试金石。它成为人类见自如来本性，从中觉醒的素材，所有大乘菩萨行，
都离不开人际的醒觉与圆满。

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怎么样才能做到人际的醒觉呢？如何才会有圆满的人际活动呢？禅家提
供了几种实践的方法。首方，禅者告诉我们：人际在还没有和谐之前，不免互
有儧越，彼此意见不同，立场互异，利害冲突，所以必须学习忍辱。所谓忍辱
不是硬忍，而是要打开胸襟，包容接纳别人的意见。布袋和尚说：
“宽却肚肠须忍辱，
豁开心地任从他，
若逢知已须依分，
纵遇冤家也共和。”
人类只有能忍，豁开心胸，能宽容别人的过失，才有和平，才有和谐。
我们的社会，刻正朝向自由民主之路迈进，但却又处于纷争和失调的局面。那
是因为大家还没有养成宽容和包涵的民主素养，不谙于彼此沟通和尊重的议规
范所致。事实上，民主政治就是一种彼此包容，相互妥协和尊重的理性社会。
夫妻懂得宽容，才有充分的沟通，从而建立幸福的家庭。师生懂得宽容，
教育的机会和效果才大大的提升。因为老师在宽容之中，才可能有冷静的性情，
去协助解决学生的因扰。没有宽容之德的老师，在学生触犯校规或学习不力时，
自己便会火冒三丈，在紊乱的情绪下，坐失启发学生，或引导学生在错误中学
习成功经验的良机。
良宽禅师毕生修禅，成就甚高。当他年老的时候，有一天收到家书。信里
头说，他的外甥不务正业，吃喝玩乐，快要倾家荡产。家乡亲人，希望他回家
劫诫外甥。于是良宽千里迢迢回到家乡。他的外甥也很高兴和这位和尚舅舅相
聚，并且特地留舅父过夜。
良宽在外甥家里过了一夜，都没有教训过或责备外甥，只是在第二天早晨，
良宽要离去时候，对外甥说：
“我真是老了，两手直发抖，可否请你帮我把草鞋带子系上？”
外甥很高兴地为他系好鞋带，就在这时良宽禅师说：
“谢谢你。你看！人老的时候，就一天衰似一天。你要好好保重自己，乘
著年轻时的候，要把人做好，要把事业基础打好。”
良宽禅师说罢，掉头就走，对于外甥的不是，只字不提。但就从那一开始，
他们外甥再也不花天酒地了。这只字不提的功夫，就是宽容，宽容可以建立和
谐的性情。这时，简单的三言两语，就可以打动对方，发生最大的教育效果。
忍辱，对自心而言可以增加功德；对外界而言，可以化凶暴为和谐。所以
忍辱是佛家大乘菩萨行中很重要的一环。忍能提高心理学上所谓的自我强度
（ego strength）。一个忍受性强的人，比较难经得起挫折和失败的打击，他们
的情绪稳定，心理健康，思想也比较积极。
梦窗国师有一次渡河，船已经开航了。这时来了一位带刀的将军，喊著船
夫载他过去。全船的人都说，船已开了，不可回头。船夫也喊著，要他等下一
班。这时梦窗国师说：“船家，船离岸不远，还是给他一点方便吧！”船夫看到
是一位出家人讲话，就回头去载将军。没想到将军一上船，正好站在国师身边。
他拿起鞭子抽打国师，吆喝著说，“和尚！走开点，把位子让给我！”鞭子打在
梦窗的头上，鲜血汩汩地流著，他却一语不发。过了河，梦窗跟著大家下船，
走到水边默默地把脸上的血洗净。
这时蛮横的将军，知道自己的错和恩将仇报，就过去向这位禅者道歉。而
梦窗国师却心平气和的说：
“不要紧！出外人心情总是不太好！”
梦窗就是么轻淡写地把一般人忍无可忍的事化开了，这就是最圆融的人际
关系。在禅者的眼光里，人类生活最大的障碍就是我相。当别人对自己的凌辱
能忍得下来时，他山能勘破我相，见到自性如来了。
尊重，也是圆融人际关系的法门。禅者经常以尊重一切众生肯定一切众生
的平等。他们认为轻蔑别人之心就是在自己心中；对别人的不敬，不但破坏人
际的平等与和谐，更严重的是自己的心灵本身就失去平衡，沾染了差别不平的
卑劣习气。
宋代苏东坡，有一次来到金山寺和佛印一起坐禅。苏东坡觉得身心畅通，
就问佛印说：
“禅师！你看我坐的样子如何？”
佛印对他说：
“好庄严，像一尊佛。”
苏东坡非常高兴。佛印就问苏东坡：
“学士！你看我坐姿如何？”
苏东坡总是不放过嘲弄禅师的机会，就说：
“像一堆牛粪！”
佛印听了也不为忤。
苏东坡自以为这次谈话占了上风，碰到朋友就说他赢了佛印禅师。这消息
传到聪慧的苏小妹耳中，便对苏东坡说：“哥哥！你输了！禅师的心中有佛，
所以他看你如佛，而你心中有粪，所以看禅师才像牛粪。”
对待别人的一言一行，都从心中投射出来。当心里头不平衡，不尊重别人
的时候，总是会脱口而出，化为轻蔑的态度。它最容易伤害友谊。唯有得道的
禅者，会以宽容之德一笑置之。
人必须把心中的贡高和我相放下，才可能发展出宽容、忍辱和尊重别人的
谦和，从而发展圆融的人际关系。放下贡高和我相就是真空，所培养的谦和与
人际智慧就是妙有。禅者的人际圆通，也是从真空妙有中孕育出来的。
怡然心安
禅本身就洋溢著平静的情趣。它能孕育健康的心理生活；让我们睁开自己
的法眼，勘破情绪和情感上的障碍，看出人性的光明面，见到喜悦自在的生活
点滴；看穿色相的表面，在忙碌的现代生活中，发现闲适单纯的禅味。
现代人普遍感受到一种强大的心理压力，是由于缺乏禅的洗灈，不能用简
朴单纯的方式，处理自己的生活。有时，甚至把生活复杂化，使自己觉得心烦
气躁，因应不来。特别是人们普遍生活在讲求效率的工技社会，浸淫在强调功
利的商业活动之中，养成不断向外追寻，不停压榨自己时间和精力的习惯，结
果，生活变成了一种沉重的负担和不安。
禅告诉我们，生活是一种实现，是把自己的能力实现出来，成为一种喜悦，
一种能与别人分享的成果；而不是勉强自己，加快脚步去争夺，把自己的时间
和精力全部变作交换欲望的筹码。人只要能回归落实到生活的本身，接纳自己，
实现自己，就可以生活得安然自得。安适的情怀不是追求来的，不安的心也不
是外面能强加给我们的。因此，精神生活的真正关键是自己能否维持一个纯真
的态度。
中国禅宗的第一次传承，就是传递了安适的法门。在禅学的典籍上记载著：
中国禅宗的第二代祖师慧可，有一天问达摩说：
“我的心里很不安，请老师为我安心。”
达摩说：
“你把心拿出来，我替你安。”
慧可想了一会儿说：
“我已寻觅过了，可是找不出来。”
达摩说：
“好，我已把你的心安好了。”
在这么一个简短的对话中，慧可豁然领悟到自心本来就是安和的，所有的
不安，是在生活上妄加挑剔、强作追求所造成的啊！
人们的担优与烦恼，比事实情况要大上许多倍。这是由于在类几千年来，
过度强调未雨绸缪，过度渲染优患意识，夸大失败的消极意义，而使得人类普
遍染一种不安的意识。禅告诉我们，我们当然可以预作准备，但不可以滋蔓成
懼怕的心态，因为它会使我们变得不安。我们当然需要养成戒慎的习惯，但不
可以因而害怕指失败，造成焦虑的心情。这其中的心理变化，完全决定于自己
是否被消极的思想所牵引。而这些消极的惧怕和退却，却源自与事实无关的过
虑和担优。这个虚幻不实的担优，使许多人一蹶不振，使许多人无病呻吟，使
许多人终日扰郁难安。

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唐朝香严智闲禅师，有一次考问弟子说：
“有一个悟道的人，他口衔著树枝，脚无所踏，手无攀附，挂在千尺悬崖
上。忽然有一位求道者来头问佛法大意是什么。如果开口回答，就在跌落深谷，
丧失生命。如果不回答，到达背出家人随时慈悲开示的本分。在这种情形下，
他该怎么办？”当时在座的大众，面面相觑，不知如何回答。座中有一位叫招
上座的学生便说：
“老师，先别问他咬在树上怎么办，我倒想先问他为什么要上树去自寻烦
恼？”
在反问的话里，招上座已点出：人为什么要自讨苦吃，爬到那危险的树枝
上，用口咬树枝，惊恐万状，凭空惹来那么多困扰呢？引申地说就是，为什么
人要为了名利地位而赴汤蹈火，要别人投降，所以才有了战争。明知别人不一
定会赞美自己，但却想尽办法要得到别人的青睐和美誉，于是生活陷于失望困
顿之中。
招上座能够这样反问他的老师，表示他已以开悟，能从许多烦恼障和所知
障中解脱出来，不再陷入虚幻与造作，自寻烦恼了。他懂得去过逍遥单纯的生
活。于是香严智闲用一首偈子，来总结这次师徒的谈话：
“子碎母啄，子觉母殼，
子母俱忘，应缘不错，
同道唱和，妙云独脚。”
这首偈子说，人就像小鸡孵化一样，无需争论是小鸡自己啄破蛋壳，或母
鸡替牠啄开，重要的是自己要从既有的防卫意识中解脱出来，醒觉过来。精神
生活是不能掺杂挑剔的，更没有必要为自己合理化，充面子，畏首畏尾。只有
以平直心去生活，真正回归到纯真的自己，才能肯定自己，同道唱和，无入而
不自得
第四章 禅的悦乐
吾心似秋月，
碧潭清皎洁，
无物堪比伦，
教我如何说。
——唐?寒山子
快乐，从禅学的观点来看，显然是自然与和谐生活的本身，而不是造作和
强求的结果。只是你想刻意追求一些享乐或快慰，它即刻像受惊的啼鸟，蓦然
离去。反之，如果以踏实的态度去生活，投注其中，就能品味采多姿的体验，
享受到快乐的生活。我们必须承认一个事实：生活是现成的，快乐也是现成的。
只要你开启心胸，接纳一切有情，澄净一下你的耳目，去欣赏生活上的点点滴
滴，走出狭隘的桎梏和成见，去结交亲切的友谊，很容易就有了清新的情趣和
快乐的感受。生活是一种实现，生活本身就是至高的喜悦。宋朝无门和尚说：
“青天白日，
切忌寻觅，
更问如何，
抱赃叫屈。”
这首偈了说明了生活的基本态度：生活本身有许多快乐，千万不要以贪图
享乐之心做出过当的追求，要以一种平和的态度去生活，去实现，这就有了生
命的光辉。如果自己身在福中不知福，到处想追求刺激性快乐，到头来一定烦
恼苦闷，就好象自己抱着脏物，还要到处喊冤一样的可笑。
现代人的生活有一种共同的特质——不快乐。现代人显得处处与禅的真理
大相迳庭。因为我们每天都在强求，每天在膨胀自己的欲望，以致产生了贪婪
的饕餮情结。心理上产生一种永远填不饱的饥荒感受，使自己成为富有时代的
“饥民”，对地位的饥饿，对利益的渴望，对虚伪自尊的坚持，对享乐的无尽
欲求。由于我们穷困是自己的心，所以彻底的不快乐。
其次，人们太忙了，太累了。这个工商社会透过竞争和工作效率的制度，
简直把人们的体力和心力完全的压榨出来，造成身心疲竭。许多人已经很久体
验不到什幺叫精力充沛，什幺叫活力。有更多人在工作之外，显行无精打采。
他们易怒，情绪暴躁，不知觉的紧张，睡眠不好和头痛等等。当然，忙碌也成
为高血压和心脏病的主要祸首。我们在这些时代病的折磨下，已有许多人面临
适应上的因难，并为身体带来病痛。唐朝雪峯禅师说“二龙争珠，两者俱错”
的话头，对现代人不失为当头棒喝了。
忙碌已使人生活刻板化，许多人简直不知道如何打发空闲的时间，于是只
有透过吃喝来消遣自己。台北市所以餐馆林立，每当华灯初上，大小馆子高朋
满座，挥金如土的吃喝，醉饮时的吆喝，灯红酒绿中的梦魇，那是真正的畅快
呢？抑或是心灵空虚的投射反应？
思想也带来了快乐的障碍。民主自由的思想，提供了现代人平等的观念。
这个良法美意原本建立在每个人能自我肯定及自我控制的前提下。但是开放的
社会，并没有使每一个人获得自我醒觉，了解自己，接纳自己，实现自己的潜
能。相反的，现代人把自己拿来跟别人比较：别人有才华，自己希望有；别人
有地位、财富，自己也希望和他一样；别人有好的享受，自己更要看齐。就在
这种比较，人们开始摹仿别人，东施效颦蔚为风气，在赶流行、赶新潮之中迷
失了自己。现代人似乎竭力在使自己变成别人的样子，日子久了，也就发生了
否定自己的空虚感，这是快乐不起来的根本原因。
这种“背离自己”的生活态度，使现代人的思想和意识受到严重的扭曲。
大家把赶流行错当是生活的本身，于是生活失去实在性，只落得在比较虚幻中
漂泊。结果，欲望脱离了生活的需要，不断扩大自己的欲求水准。欲求愈多，
匮乏愈甚，相对地也就愈穷困了。穷困的感受就是痛苦，绝对不会是快乐。佛
教经典中把精神生活分成十个范畴（十法界），其中地狱、畜生和饿鬼称为三
涂大的焦虑和优愁的折磨。畜生代表着不能自我控制和失去伦理的生活，在心
灵上要蒙受欲与污浊的奴役。至于饿鬼则代表着无尽的贪婪，以致永远不得快
乐的痛苦。饿鬼梵文称为薛荔哆（preta），这个名称据说是上古时代的一种动
物。牠永远不会知足，不断地吃，肚子也就会愈来愈大，相对的肚子也就愈饿。
“饿鬼”在佛学上表示欲望的不断扩大与提高，会导致贫困感受的强烈煎熬。人
如果堕入无尽欲望的贪婪，也就陷入饿鬼的精神生活领域了。
思想上的扭曲子也是许多人不能快乐的原因。清醒使人获得喜悦，因为它
令人赏心悦目。迷失使人感到彷徨，因为它使你堕入一团混乱。当一个人很容
易受别人的暗示，而不能我肯定时，就会犹豫不决，失掉了自己宝贵的意见和
纯真的生活态度。当一个人不能了解自己的真正需要是什幺，而茫然跟着别人
附和时，自己就会无比的空虚。当一个人时时都在苛求自己，往虚幻的权势地
位去攀爬时，精神的压力自然沉重。
思想上的错误使一个人丧尽快乐；消极的思想使人不能振作；自我中心的
意识，使自己感到孤立不安；力求完美的观念，简直使人无法从容的生活。观
念上的错误，使我们变得不是为了生活而生活。这种虚幻的生活是现代人普遍
的现象。
人类追求快乐之道，必须先回归到生活的本身。生活的本质是实现，而不
是占有。它本身就是一种喜悦，无需向外追求额外的快乐，当我们能珍惜生活
上的点点滴滴，欣赏其中的妙悦，快乐也就在其中。唐朝百丈怀海禅师说：
“不被诸境所惑，
自然具足神通妙用。”
禅的宗旨就是要我们回归到生活上去，解脱种种烦恼，自由自在的实现生
活，流露着无尽的喜悦。
禅者总是以悠游自的态度去生活，去披露纯真的性情，所以懂得“要眠即
眠，要坐即坐”的生活艺术。而现代人正好相反，总是“吃饭时不肯吃饭，百
种需索；睡时不肯睡，千般计较”，这就快活不起来了。
禅学是一种精神生活的艺术，透过禅可使现代人更有能力享用自己所创造
出来的成就，获得真正的快乐。以下我从禅家的生活态度，来说明禅能给现代
人带来精神悦乐的几项启示。
承担与不挑剔
快乐本身就是一种美德，一种生活的实践，而非从追求中所得到的报偿。
因为快乐本身是一种主观的体验。当我们没有能力承担生活中所发生的事实
时，才开始采取逃避，寻找替代物，或者用挑剔的方式对待自己和别人。禅家
认为一个心地稳健的人，总有一副好肚肠，他们能接纳生活所发生的一切事物。
也正因为能接纳，他们能看清楚事事物物，勇于改正，避免错误，那就是创造
力的来源，也是快乐的本身。因此，无需用任何手段来抑制烦恼，而是生活的
直下承担中获得心灵的丰足、成长与快乐。
没有承担就不可能投注于生活，这种疏离的后果，使一个人因为空虚而失
去快乐。没有承担就没有挑战，精神生活会逐渐的消沉，当然也会失去快乐。
所以禅家非常重视承担。唐朝的时候，玄沙师备和大普玄通两位禅师，讨论教
导学生领悟生活的艺术时，有一段精辟的对答。
玄沙说：
“你要引导一个人懂得生活之道是很难的。”
大普说：
“确实困难。”
玄沙说：
“你看难在何处？”
大普说：
“就是难在他们不肯承担。”
不能承担的人总是缺乏宽容。失去宽容的人，又怎幺会是快乐的呢？
现在我们要问，怎幺样才能有所承担呢？禅家的答案很简单，就是在生活
上不挑剔，不强求完美。人总是为了完美而挑剔，因挑剔而不快乐，所以生活
上要求完美是种缺憾，而不是美德。事实上，追求完美除了使你更容易挫折、
沮丧和焦虑外，并没有使事情做得更好，有时反而使自己丧失向前努力的勇气。
每一个人都要在他的工作和事业上追求卓越，但不能以十全十美的态度来
审度自己的生活。前者是一种承担，是一种实现，可以获得满足和快乐，而信
心和活力也很快可以培养起来。这样的人比较容易激发潜能，获得成功。后者
则在强迫自己去完成现在达不到的目标。要求自己十全十美，总是多方挑剔自
己，不满意自己，天天都有挫折感，甚至时时觉得别人在对自己品头论足。这
不但有碍健康，会引起沮丧和焦虑，而且在工作效率上、人际关系上、情绪生
活上，都会发生困扰。所以生活的至理就是唐朝僧众璨大师所说的：
“至道无难，
唯嫌拣择，
但莫僧爱，
洞然明白。”
我相信最好心理卫生法则是对自己不要挑剔：不要挑剔自己的容貌，不要
挑剔自己的能力，不要挑剔自己生活的环境，更重要的是不要挑剔你的家人、
亲人和朋友。把挑剔的习惯戒除，就不会为琐事烦心，就不把时间浪费在烦恼
和不快乐的埋怨上。这样才会有充足的精力去工作，有清楚的脑力去创造，有
和气的态度去享受美好的人际关系，有恬静的性情去享受悠闲。
我知道有许多人根本就不懂得清闲，因为他老是带着不满意的心情去看别
人，去批评世事。他一有了空闲就开始唠叨，或对一些芝麻小事发愁。这种人
一天待在家里，家人一天不得安宁；跟他一道去旅行，不是抱怨交通拥挤，服
务不好，就是嫌风景不好，天气太差。满肚子牢骚和埋怨，把原本高兴的旅行
给破坏，把本来轻松愉快的休息给糟蹋了。
不挑剔可以培养恬静常乐的性情，当然也可以孕育开阔的心胸。雪峯禅师
说：
“本自天然，
不假雕琢。”
一个人若能放下挑剔和苛求，自然逍遥任运，喜悦自在。为了避免挑剔
和苛求，我建议：
?不要一下子把自己的抱负水准订行太高，要步步为营，不适合自己的抱
负往往是焦虑不安的来源。
?要知道珍惜自己身在福中，对于当下不如意的际遇，要以接纳和宽怒的
态度处之，但别忘了还要从承担的观点积极充实自己。
?不要追求十全十美，它会像苛刻的暴君一样折磨你，使你丧尽了生活的
快乐。
?要养成欣赏日常生活点滴的习惯，只要你稍加留心，每天都会过得妙悦
愉快。
?个人的价值、美丽、智能与性格，无需渴求别人赞美。沽名钓誉，处处
在意，使你优虑发愁。
承担自己的遭遇，可以使自己旷达，胸襟开阔；养成面对生活，接受挑战
的乐观态度。不求完美，则使我们过得自在无优，更能自我肯定。承担与不求
完美即禅家所谓的平常心，它能给我们真正的愉快和活力。

renren

精进即是好日辰
人的思想方式和处世态度，决定了一个人是否快乐。如果临事老是往坏处
想，从消极面去担优，那幺无论做什幺事都会有很大的心理压力，精神负担重
了，当然快乐不起来。相反的，倘若能乐观些，倒反而有了活力，做起事来就
比较带劲。因此，乐观积极的思想，确能带来快乐的人生。禅家们常常说：“万
法唯心。”你心里想着的，正是你现在或未来要遭遇的。
每一个人都可以借着改变思想或态度改善自己的心情，创造快乐的生活气
氛。这种方法在佛学上称为“转识成智”。每当我们感到沮丧或遭遇到挫折时，
我们要一念转入精进，使自己光明本性自然流露。唐朝光庆禅师的学生有一天
问他：
“心月孤圆，光吞万象，真正的意思是什幺？”
他说：
“只要抖擞精神就行了。”
什幺叫精进，什幺叫抖擞精神呢？我们可以从心理分折学家容格（c.j.jung）
对思想力量的强调得到了解。容格曾回忆自己的往事说：他不喜欢学校生活，
虽然他大部分科目成绩优异，但在数学和体育上却有了困难。如果任其选择，
他宁可每天待在家里。这种不喜欢上学的消极念头，使他无法抖擞精神，当然
也是不快乐的。十二岁时，一位同学在街上把他击到，他一头撞到地上，一阵
昏眩，旋即又恢复来。不过从那时起，只要一到上学他就觉得头晕，群医束手
无策，而这种疾病却一直提供了他不上学的理由。可是过了几个月，他在无意
中听到父亲优心忡忡地告诉朋友说：“我现在连手上那一点积畜也花化光了，
不知道他将来怎幺办？”他突然觉悟到自己的病所造成的困境，于是抖擞了起
来，奋力抗拒昏厥，努力学念书，病也就很快好了。容格后来说：“我从那时
起，知道了什幺叫精神病。”
当我们以能积极的心智和光明的思想去面对生活上的种种挫折时，我们产
生了惊人的精神力量和智能。它使我们生活得快乐，支持我们完成许多目标，
从成就感中得到无比的喜悦。这种心智正是禅家所谓的般若心智。龙册晓荣禅
师（天台德韶的大弟子）的学生有一次问说，什幺是般若大禅珠，他回答说：
“般若大神珠，
分形万亿躯，
尘尘彰妙体，
刹刹尽毗庐。”
很明显地，当一个人能以精进光明的心智去生活时，顺逆已经不能影响他
的生活，而在任何时间、任何地点，都能把“毗庐性”（指光的本性）发挥出
来，使自己保持着活力。诚如美国职业篮球明星柏德（Larry Bird）所说：“对
我来说，一个胜利者就是体认造物赋予的天分，努力把它发展，并用这些技巧
完成自己目标的人。在我输球的时候，我会发觉自己的弱点，第二天出赛便可
把弱点化为力量。”
精进的人心中永远有个太阳：它给自己希望，给自己温暖和活力。反以他
的生活能落实在工作上，工作能带给他丰富的意义和喜悦。禅者和一般的佛教
徒不同，他们非常重视工作
因为只有工作才能实现生活，否则就会落空。这个观念起源于唐朝的百丈
怀海。他创立禅林制度，制定生活规范，揭橥“一日不作一日不食”的格律。
工作生产不只是行计问题，而是一种道的实现。禅者把工作视为一种生命的积
极实现与享受。因此在工作中并没有勉强所产生的焦虑，相反的是“作而无作”
的“为法忘躯”。这也是禅师对学生的一项得要训练。
我们都知道禅林的规矩，他们非常重视搬柴运水，他们强调的是享受辛勤
的工作，获得清净自在。唐朝临济义玄禅师是临济宗的祖师爷，他是黄檗禅师
的学生。有一天正当临济很认为真的除草时，黄檗走过来看他。临济看到老师
来了，就柱着锄头站着。黄檗就问：
“我看你是累了。”
临济回答说：
“我连锄一下都没锄，怎幺会累呢？”
黄檗业已和道临济已经领悟到“作而无作”的道理，便用棒子表示了认可。
这种把工作当做一种实现，而不视为一种负担的积极思想和精进态度，正现代
所人所缺乏的。我们深信，许多人即使把工作降低到一周只工作五天，还是觉
得工作是一种压力与不快。
就到这里，我想起了伏尔泰（F.M.Voltaire,1694-1778）的一段话。他说：“没
有工作和死亡是一样的……一个人应努力的工作，才能避免对生活厌烦。我年
纪愈大愈觉得工作的需要，一切工作最后总是变成无的快乐。”不精勤的工作
不但不能带来实现的满足，也无法体会闲时的愉快和快乐。
唐朝法眼文益禅师就是非常重视积极实践的一位禅者。有一次一位学生问
他：
“什么才是人生之道”
法眼真截了当地告诉他：
“一愿也教你行，二愿也叫你行。”
每一个人都可以透过积极的实现而获得真正的喜悦与幸福。我们的心中与
生俱来就有一种想实现什么的力量，只有透过积极精进的思想，才可能引发出
来，成为服务社会、实现自己的满足感。特别是在遭遇挫折的时候，一定要把
这个“如世万金”的光明面发挥出来，否则会形成压抑，导致不快乐。禅家常
说：
“不经一番寒彻骨，
争得梅花扑鼻香。”
没有经过一番努力实现，快乐永远被自己消极和懒惰隐藏起来。心理学家
洛姆（Erich Fromm,1900-1980）会把快乐的来源分成三大类，即伦理精神生活
的实践，完成工作或活动的满足，以及经过一番辛勤工作的轻松。我们可以从
他的心理学著作中发现，无论是伦理的精神生活，工作与轻松的喜悦，都必须
经过一番积极精进的努力。如果没来经过一番振作与努力，快乐似乎根本不可
能。
现在我们不得不承认中国一句古谚：“富有不超过三代”有相当的道理。
这句话虽然不是绝对的，但大部分的富裕家庭，都疏于培养子女精进奋励的习
惯。这使下一代失去快活积极的能力和快乐，随之走向“被娱乐”的物欲享受。
这使他们失掉生命的活力，失去由积极精进所带来的活泼热情与快乐，继而导
致失落与颓废。
一个精进的人，总是先订下合理的目标，然后努力去实现它，籍着实现获
得快乐与满足。因此，每一个人的一生都必须有其合理的人生目标，每一天也
都必须有合理的具体计划。一生的目标是一个人的希望，它带给我们对未来的
憧憬和方向，它使我们的生活具有丰富的意义和存在的价值。一天的计划则引
导我们不会空手而回，它能证明自己没来白活，而且带回绚烂的丰收。因此，
有了目标就有了积极振奋的心志，就有了生活的意义。能如此，丰足感就会伴
随着快乐，绽放着生命之光。
人生总免不了有喜有悲，有顺有逆，遭逢困厄和失意是在所难免的。我深
信挫败与顺遂的轮番出现是生活的本质。要想不让苦恼纷至沓来，就必须拿出
精进的态度。记住！积极的迈向目标工作，就是生命力量的来源，它能治愈哀
伤，是落寞哀伤的止痛剂，同时它也引导你走向创造性生活的最佳途径。就在
这个途径上，你会更进一步体验到生活的丰足和意义。
我们每一个人心中都有纯澈的光明面，那就是禅家所谓的“毗庐”自性，
也是我们在生活难体验快乐的根源。只要我们能经常把心中的优郁和烦恼加以
清除，自己很快就会变得开朗，情绪状况改善，快活自己然流露出来。要想培
养这种与生俱来的精进力量，建议你实践以下几种方法：
?培养正面看问题的习惯。当你全盘了解事情真相之后，要以信心和荣观
的态度去面对它，订出计划，勤奋地付诸实行。
?当你遇到难题时，要诚心检讨，寻求改进，不可以推诿或找借口原谅自
己。
?身体状况会影响你的工儿态度，更会影响生活情绪，所以你一定要规律
的作息，每天作适当的运动，不可间断。
?精进的态度和思想，最容易从朋友那里得来，因此你要交几位品德好，
生活态度积极乐观的朋友。从那儿你不但可以得到友情，又可以得到好的精神
生活和处世智能。
?你要经常阅读籍，要养成阅读名人传记的习惯。积极精进是每一个位成
功者的共同特质，从传记中，你有机会与他们神交，获得许多启示。
积极精进的心志，是一个人获得成功、幸福和快乐的必要能力。六祖慧能
说：“若能赞木出火，淤泥定生红莲。”如果我们把这个理念用在日常生活中，
那正是麦当劳创造者雷?克洛(Rqy Kloc)在其自传中所说的：“我相信每个人都
可以创造自己的幸福，每个人都应该为自己遇到的种种难题负起责任。”事实
上，人生是一个不断去解决难题的过程，它本身就能带给我们快乐。

renren

清醒中得到快乐
就现代心理学的观点来看，生活可以解释为一个人与环境之间的互动作
用。在这互动作用之中，如果个人成为环境的因变数，他的生活随着环境的更
迭而变化，那就是禅家所谓的“随境枉迁流。”在这种处境下，他只能算是环
境的奴隶，而不是清醒的主人。比如说，朋友对着我开了一个难堪的玩笑，一
时很下不了台，结果弄得老羞成怒，面红耳赤，那是自己被境转了，是刹那间
自己失掉了自主性的结果。反之，如果自己也能幽自己一默，或者平淡地对它
莞尔一笑，就可以心平气和。
当一个人失去清醒的觉性时，环境就会不断地干扰他的感受性，从而影响
到正确的判断，干扰他的情绪，使他感到不快乐。
每一个人都具有丰足自在的本质，唯一的不同是平凡的人总是给自己一个
虚幻的价值评估，认为自己应是一个重要的、比别人好的、受到别人赞美和称
赞的人，并把这些比较性、虚幻性的价值当做目标，而竟忽略了生活的“实现
性”本质；所以才被虚幻的目标所迷惑，专注于自以为是目标，而被它牵着鼻
子走，疲惫不堪，痛苦难耐。一般而言，人们对生活的态度可分为两类：一种
是实现型，他们有个清楚的头脑，知道错在那里，而且愿意去改正；另一种人
是辩解型的人，他们遇到错误和挫败时总是找藉口掩饰，所以成功永远属于实
现者。
一个清醒的人总是能落实现在自己的生活上。我所谓的“自己的生活”绝
非自私的生活，而是了解并根据自己的性格物质、能力、体力和环境情况去生
活。当一个人能了解自己的时候，就能发现自己的优点，予以发挥实现；清楚
自己的缺点，而予以接纳。每个人都是独一无地二，都是高贵的，只有自己能
接纳自己，才有了尊荣，才有快乐。一般人很喜欢拿自己跟别人比较，愈是比
较摹仿，愈是偏离自己的本质，这种生活的态度，不但抑制了自己的真正能力，
同时也否定了自己求自由、求实现的天性，那是不快乐的来源。俗语说：“人
比人气死人。”只堕入比较，就会失去清醒的生活，就会失去快乐。禅家常说：
“供养百千诸佛，
不如供养一个无心道人。”
无心道人是一个不被盛名所欺，不被财势名利所牵，不被环境色相所蒙蔽
的人。这样一个无心道人，就是能忠于“真我”，去实现自己，过成功快乐生
活的人。
因此，一个人要从虚幻的色相中解脱出来，要从错误的价值观念中走出来，
落落实实地生活，笃笃当当地去实现自己的生活，那时就有一种无比的充实感
和快乐。这就是禅家们所说的：“无事于心，无心于事，虚而灵，空而妙”的
真正意义。
心理学家舒滋（William Schutz）非常重视个人潜能实现的重要性。因为唯
有接纳自己，实现自己才有真正的快乐，并一展长才，做一个成功的人。当然，
一个人也要能接纳自己的遭遇，接纳自己的贫富，只有接纳它，了解它，才能
超越于烦恼执着，保持快乐。
人本来就是快乐的，他的快乐是因为他活着，落实地生活。根据他的因缘
去实现自己的生活，没有另外一个头上安头的目标，没有旁生枝节的杂乱，那
就是真正的“自在”，一种纯然的自我肯定，那就是真正的清醒与快乐。
第二种清醒的本质是建立在人与人的关系上。当我们能了解别人的感觉和
立场，尊重他，体谅他，接纳他时，我们即刻建立了一个和谐的关系，那就是
爱，也就是慈悲。这种清醒的人际关系，使我们不再想统治对方或控制对方，
更不会是凌驾对方。这样便自然流露出温柔和平等，安稳和喜悦。清醒的人际
关系建立在以下几个原则上：
?要了解自己，接纳自己，去实现自己的人生，不宜跟别人比较，拿自己
跟别人比较等于否定自己，那就不快乐了。
?必须养成帮助别人的习惯。帮助别人不但使自己体验到丰足感，同时可
以建立和谐快乐的人际关系。
?人与人之间相处的快乐，大部分建立在语言的沟通上，几句话不投机，
很可能使朋友闹翻脸，伤了和气。所以你一定要学习良好的沟通技巧，但最重
要的是你能赞常别人。
?随缘给予别人一点方便，必能从对方的喜悦中获得共鸣，而随缘方便的
回流，就成为你的福气。
?记得尊重别人，能以同情心和同理心去考虑别人的立场；相对的，自己
并享受到被尊重的快乐。
第三个清醒的本质是回归到生活上。生活的本质就是实现，而不是占有；
它本身就是一种喜悦。禅家总是在工作中体验到快乐，在行、住、坐、卧中发
现妙悦。要从欣赏听态度去生活，而不是以追求的角度去生活。一个欣赏者懂
得珍惜工作的意义，懂得“熏风自南来，殿阁生微凉”的乐趣，懂得参赞化育
本身的神圣与永恒，懂得接物利物生的快乐。
能落实在生活之中才能体会到快乐。禅家认为开门推窗，触目遇缘，都是
美妙无比；窗前的一朶花使你喜悦，孩童的嬉戏令你忘优。唐朝时长庆慧稜禅
师，有一天在倦起帘来见天下的时候，因为看到窗外景物之美，忽然大悟。他
写下颂语说：“也大奇，也大奇，倦起帘来见天下，有人问我解何宗，拈起佛
子劈口打。”他在倦起帘子时悟到什幺呢？很明显的，那是现成能看到，能品
解到的一切，那就是生命的反映，是生活上如如自在的本身，而不是在生活之
外另行追求虚幻的目标。因此，如果有人要在生活以外，去追问道是什幺，他
当然要拈起佛子来警示他了。
因为我们投注生活，所以我们才能自我肯定，醒觉到自己的存在。这个发
现，使我们更懂得生活情趣，但这些情趣则须懂得“把握现成”，及时发现才
行。世间事林林总总，只有自己保持清醒，才可能发现到“水清月现”的喜悦，
才可能体验“山花开似锦，涧水湛如蓝”的快乐。长庆禅师有一首偈颂：
“万象之中独露身，
唯人自肯乃方亲，
昔时谬向途中觅，
今日看来火里冰。”
这首偈子把生活的道理说得淋漓尽致。它的大意是说：如果自己不清醒过
来，投注于生活，享受生活之妙悦，做生活的主人，就不可能领会到万物相亲
和谐共存的乐趣。如果生活与真我疏离，那么就等于把过程当目的，弄错了生
活的本质，那简直就像在火里找冰一样不可能。
生活透过醒觉才落实，才能体会到“一段光明，未曾昏昧”的喜悦。这样
才有“牢笼不肯住”的放旷与自在。因此，我们把生活变成手段是错误的，是
悲哀的；当然如果把生活之外的虚幻当做目的，是错，也是悲剧。人只有投注
于生活中，才能体会到“刹刹见形仪，尘尘见觉知”的喜悦。
对于现代人而言，生活的目的和手段总是混淆不清，从而导致许多精神生
活上的痛楚。比如说，人们工作是为了赚钱，而赚钱是为了有钱可以维生，充
实生活的乐趣；工作是手段，快乐的生活应该是目的。可是大部分的人并不是
生活在这样一个清醒观念下，而努力工作赚钱，有了钱之后再用以赚更多的钱；
这中间却忘了快乐的生活这个目的。结果一直生活在手段和劳碌之中，而不得
快乐。我的意思不是教人不要赚钱，而是要注意到生活的目的性，否则会因迷
失而失去快乐。
轻松与恬淡
最后一种快乐的来源就是轻松与恬淡。所谓轻是生理上处于不出力状况，
而心理上感到一种清净悠然的舒泰。轻松可以使我的身心得到调节，恢复原有
的精神与活力。因此，它也能给予一种无比的快乐。
轻松是在完成一件有价值有意义的工作时，把自己放松下来暂不工作，所
体会到的快乐。因为在那一刹那间，不担把工作本身的压力移开，同时还能从
欣赏已完成的工作中获得喜悦，这种轻松是完整的轻松，是最珍贵的快乐。当
你完成了一个演讲、一篇文稿或教完了一堂课时，总是得到既轻松又充实的快
乐。每天下班回来，总是有一种万缘放下的愉快乐。因此，轻松是与工作相辅
相成，相伴存在的。如果你想享受生活的快乐，不可不勤奋工作，瑞士哲学家
艾弥尔（H.F.Ammiel）说：“工作使你的生活更有味。”这并不是哲学上的价值
观念，同时也是心理学上可以证验的命题。不过，勤奋工作只是轻松喜悦的条
件，绝非它的充要条件。因为勤奋工作者如果不懂得休闲，也会造成紧张和焦
虑。

renren

我们是一个标榜勤劳的民族，生活价值标准建立在“但问耕耘”上，所以
有许多人都在拼命的工作，缺少适当的休闲，而导致紧张与焦虑。有些人甚至
把休闲也当做一种活动，勉强投注于“休闲活动”上，更增加了疲劳。就我所
知道的，许多人一到了星期一总带着更疲惫的身心去上班。
轻松是忙碌的工商社会所必需的一种休闲艺术。轻松是把工作放下来，让
自己生活的节拍缓慢下来，无论你要旅行、散行、作各种运动，你一定要放下
万缘，不再去顾虑工作或惦记俗务，甚至把时间观念也一起放下，要让自己投
注在那悠游的情趣之中。这样才能获得轻松与喜悦，才能使自己充分的从另一
种生活中苏醒过来。这种苏醒作用，不但使你快乐无穷，同时还能恢复你的活
力。
轻松并非只有专程放下工作去度假才能获得，而是在日常生活与工作中就
要保持轻松。这种轻松可透过以下几种途径获得：
?工作的时间不宜过长。把工作分成几个阶段，中间稍作休息，伸伸懒腰，
起来走动一下，容易维持快乐的心情，使你的工作更有效率。
?不要急于把工作完成。急性子一定与紧张结下不解之缘，它不但无益于
工作，而且有损于健康。急性子容易暴躁，造成不愉快的情绪。
?平常说话和走路要保持轻松，不要把嗓门提得太高，也不要让自己走得
太快。
?你要深通聊天的艺术，多问少说，保持兴趣与聆听，使你觉得轻松有趣。
?身体疲倦时运用脑筋，用脑疲倦时应运动一下身体。
此外，你可以学习静坐，它有助于身心的松弛。你也可学习禅观，收敛眼、
耳、鼻、舌、身之根，专注于观看眼前的静物，远方的花树山色，天空的白云、
彩霞。它使你浑然忘我，得到清静与喜悦。宋朝法云禅师说：
“秋云秋水，
看山满目，
这里明得，
千足万足。”
喜悦和快乐就建立在这“千足万足”上。
其次，恬淡也是快乐的根源。恬淡就是不贪婪的意思。轻松显然是要从少
欲中获得，因为多欲的人总是把自己弄得疲惫不堪。恬淡所以是一种美德，正
因为它不是懒惰，不是消极，不是不工作不精进，而是懂得在生活上知足少欲。
一位恬淡者，绝对不被过度的物欲所牵，不会成为欲望的奴隶，也正因为如此，
他能保持着清凉的心境。
对忙碌的现代人而言，轻松是很重要的。特别是经过一天辛劳，晚上回到
家里，最好能有洗涤尘劳的机会。这时坐禅可能是最简便，最能有效消除疲劳
的方法，因为它能彻底纾解你的紧张，让自己沐浴在“凝然万虑忘”的轻松状
况。唐代南台守安禅师说：
“南台静坐一炉香，
终日凝然万虑忘，
不是息心除妄想，
都缘无事可思量。”
只要每天晚上抽出一点时间，静坐一两则，身心自觉泰然。在无事思量，
万缘放下时，不但所有尘劳自然解除，可以沐浴一番轻松喜悦，同时也可以透
过禅定，发现清妙自的真我。
现代人无时无刻不在追求快乐，但却被追求快乐的贪念压得透不过气来。
我们不断向外追求物欲的快乐，但却疏忽了真正的快乐是知足。我们用尽心思
想获得最多的快乐，却没有注意到“风动心树摇，云生性起尘”，而带来许多
烦恼与不快。
快乐不是追求能得到的，也不是用名利财富以换来的。它是一个人的主观
意识状态，而不是寻求刺激亢奋的结果。因此，唯有你才能决定自己的快乐。
而快乐的法门，就禅家的观点来看，又何其简单：从虚幻的生活中醒觉，去过
实现性的生活，真心而行，自然丰足自在，快乐无优了。
第五章 从禅定到自由
一击忘所知，
更不假修持，
动容扬古道，
不堕悄然机。
——唐?智闲禅师
禅定是开启自由心智的微妙法门。它的本质是要我们先从许多追逐与占有
中解脱出来，不要让自己成为物欲奴隶，然后要面对自己，去承担一切生活的
事实。自由的心智决定了一个人的心理健康、道德判断和内在的属灵生活。它
决定了自己是否能活得自在，生活行充实有朝气。
达摩首先为禅门建立四道行，这是一门净化自性，训练禅定的法门。经过
四道行的洗涤，才能从许多无明中解脱出来，启开心灵的自由，过著清新妙悦
的生活。
自由对现代人而言是耳熟能详的，但多数人对自由的了解则很肤浅。现代
人常把自由曲解成“为所欲为”，以致自由与纵欲分不清楚。禅家讲的自由是
高层次的心灵自由，他们相信，如果一个人为了享受、占有和贪取而为欲为，
是心灵的不自由。因为我们的心智已被物欲和境界所转动。被境转是物奴，能
转境才是超然的智者。
被名利物欲所迷是不自由，被生活情境所激怒是不自由。所有一切烦恼，
都是心智失去自由的结果，于是禅家以“应无所住而生其心”为修行法门，看
入自由的真性。现在我们从四道行、自由的心智、无所住的禅法和洗净无明四
方而加以解释。
禅定四道行
生活在忙碌的现代社会，每一个人都需要一点禅定修养，才能够提高自己
的生活品质，发挥好的工作效率，维持健康的身心生活。没有禅定就好像海港
不设防波堤一样，外头的涛天大浪，很容易打进来，造成港内的大灾难。没有
禅定的人，容易被激怒，被诱惑，失去耐性，乱了生活的阵脚。
禅门非常重视定功，他们相信只有定功才能使一个人的心智真正的自由。
中国禅的始祖达摩为了训练他的弟子，特别立了“四道行”，要求他的弟子时
时刻刻锻炼自己，在生活中体验、磨练，久之定力日增，慧性也就开展出来。
这简要的四道行，于焉成为中国禅宗璀烂智慧的滥觞。
四道行的第一行是“报怨行”。它的意思是人必须承担和接纳一切不如意
的果报。任何挫折或失败，既然发生在自己的身上，就必须去承担它，这就是
生命存在的现象。只有接纳不如意，才可能变为如意；只有接纳不如意，才可
能面对它，克服它，从而超越它，解脱它。这就是生活的真理。
你也许长得其貌不扬，身体瘦弱，或者家境清寒，每天工作得疲惫不堪，
甚或遭受很大的打击。不如意的事可能人人不同，但处理的态度却是一样——
接纳。你不能逃避困难，而必然面对它，毫无怨怼地接纳它，然后才可能以平
静的态度去设法解决它。
有些不如意事情，只要你接纳它，承认它是自己生活的一部分，悲愤的心
情自然消失， 随之而来的就是坚韧的心志力量。心理学家詹姆士
（William James）曾说，当我们越过优郁和不安时，积极光明的心志自然呈现。
怨怼的情绪正足以扰乱心境，除非你接纳它，否则它会掀起更多情绪，把你清
明的心志破坏。因此，以接纳的态度去看待挫折和屈辱，反而能使自己振作起
来。唐朝马祖道一说：“能照破一切有无诸境是金刚慧。”能接纳一切不如意，
就能照破一切不如意；能照破一切缠缚我们的境界，就能使自己过成功的生活。
就好像你必须先接纳水，才能游泳过河；如果你惧怕它，不敢下水一泅，好坏
就永远也过不了烦恼之河。
四道行的第二个法则是“随缘行”。生活是在随缘中实现，心智也在随缘
中成长。每一个人都要根据自己的缘去生活，依自己的因缘成就人生。“嫉妒
是愚昧的，模仿毁了自己”，把握自己的经验、知识、环境和个性，如实地发
挥，不跟别人比较，就是“如来”的生活。有一首禅诗说：
“不求名利不求荣，
只麽随缘度此生，
一个幻躯能几日，
为他闲事长无明。”
人最忌讳生活在比较和嫉妒的“闲事”裹，因为它使人情绪紊乱；也最忌
讳模仿，因为抑制了自己的潜能和创造力。人只有“不求名利不求荣”时，才
能实现自己的潜能，得到最好的自我肯定；唯有随缘去发挥潜能，才会得到充
分的喜悦和成功的人生。
达摩揭示的第三个禅法是“称法行”。称法就是根据佛法的指引去生活。

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佛陀对生活的实现提出三个要件，即戒、定、慧三学。戒即是戒律，它至少有
两层意义：
?培养良好垢生活习惯。
?训练正确的工作习惯。
生活无非要随缘成就一切菩萨行（利益社会或一切有情众生的行为），每
一菩萨行都是具体目标；为了达到目标必须具备某些能力，而每一种能力都要
紮根在好的生活习惯和工作习惯上。无论你的工作是什么，如果没有建立良好
的工作习惯，失败的风险就很大。无论你的年龄如何，没有好的生活习惯，灾
祸随时可能闯进你的生活之中。于是戒成为生命的护法神，也是生存的条件。
佛陀要人起码坚持五戒：戒杀是为了培养仁慈的习惯，戒盗是为了确立无
贪和知足态度，戒淫是为了养成健康的心志力量，戒妄语是为了维护心平气和
与良好的人际关系，戒饮酒是为了保持清醒的思考能力。
至于定学，是指一个人的禅定功夫。人可以透过定而觉得心安理得，在社
会行为上表现出较高的肯定性和自信心。六祖慧能曾说：“外离相为禅，内不
乱为定”“若见诸境心不乱者是真定也”。在慧学方面，是指不被成见和偏见所
拘束，不被物欲所欺瞒，不被色相所障蔽，这样才能觉醒，发挥生活的创造性。
第四个禅法是“无所求行”。生活的本质是实现而不是需索。实现者充满
丰足、喜悦和光明的意义；需索者的心态总是饥饿和匮乏。实现的生活，一切
具足；挑剔需索的态度，处处造业不安。
无所求即是空，亦是放下。当我们把一切虚幻放下时，我们开始真正去实
现自己，披露自己的“如来”，这样就有了成就。这是真空妙有的第一步。然
而，做为一位禅的实践者，并不就此停顿，他还要把成就拿来跟自己的袍泽、
乃至一切有情众生分享，从布施中实践“无缘大慈，同体大悲”的大乘菩萨行。
这又开始进入空的阶段，这一次的空使他见到如实的本体，这便是真空妙有的
第二步。禅者不断地在真空妙有中提升自己，不断在放下和实现的过程中成长。
最后他彻悟了，证入如来。
达摩的四道行，是一个人性提升的轨迹，是生命圆觉之路，它使类在有限
的生命中发现无限的希望，也使匮乏多欲的人生，得到丰足和喜悦。这四道行
正是人类精神生活的光明之路，也是达摩留给后人的珍贵心传。
自由的心智
现代人没有不崇尚自由，向往自由，尽力为自己争取自由的。我们已经从
打破封建、推翻专制、摆脱旧礼教中，建立起人身自由的理念、自由化的经济
生活和逐渐上轨道的民主制度。我们在争取自由的努力上，已稍见成果，但是
我们现有的成就，可能因为心灵之不自由，而导致希望的破灭。
大部分的人在初尝自由的同时，以为所欲为和放纵的态度，去满足自己的
欲求。因此，我们正面临著伦理道理的解体。这个现象，不但会造成社会的紊
乱，也要威胁到每个人的心理健康和心智状况。
自由民主的社会制度，必须建立在自由心灵的基础上。人如果缺乏自由的
心灵，即使生活在自由的社会制度下，他还是不自由。他不但享受不到自由的
幸福与快乐，反而扰乱了自由的社会制度。哲学家杜威（Jihn Dewey）曾说：“发
主政治的最严重威胁，不在外头，而是在我们的心中。”因此，自由的心灵是
生活开放社会制度下的必要条件。
禅是孕育自由心灵的微妙法门。它的本质是要开启内心的生活空间，让一
个人从许多成见、执著和偏见中解脱出来，去过清醒的生活。对现代人而言，
禅是培养自由心智，增强对自由社会的适应能力，和确立健全社会制度的教导
方法。禅有助于个人身心功能之提升，有助于快乐与幸福的实现。
禅者怎样去培养他的自由心灵呢？首先，禅者指出，那没有障碍的心智本
体，是绝对自由的。当我们披露了它时，就显得清醒有智慧，处处不会有障碍。
这个自由的性体发挥了理性的功能， 它正像是心理学学皮亚杰
（ Jean Piaget,1896-1890 ） 所谓由个体和环境作用秘孕育出来的先验
（schema）．我们靠著先验的图示，去处理种种复杂的事物，但是这个先验图
示，如果说被情感上困扰乱和扭曲的社会关系所压抑，它的智慧就不可能得到
良好的伸展和成长。
所以，心灵的自由，必须配合情感和人际的正常运作。智慧必须在破除情
绪不安、情感障碍和心理困扰等“烦恼障”之后，才可能真正发挥它的功能。
事实上，禅者不只要一个人破除烦恼障，还要人破除所知障和业障。所知障是
成见、偏见和既有知识观念，人唯有破除这些障碍，才可能有真正的自由心灵。
唐朝的时候，沩山灵祐是百丈夫怀海的学生。有一天，百丈要他拨拨炉中，
看看是否还有火。沩山拨了一下，看不到火，便对百丈说，炉里头没有火了。
于是，百丈亲自走过去，深深地拨开表面的一层灰，居然被他拨出火来，便指
著火对山说：
“这不是火吗？”
沩山听了，恍然大悟。沩山所领悟的是什么呢？很明显的，他看到老师彻
底拨开灰烬，才看到火。人也必须彻底放下一切烦恼和所知障碍，才会使智慧
之火大放光明。
其次，自由的心灵来自稳定的性情。就心理学上来看，它是一种肯定性，
能肯定自己的情感，表现出较好的自信心。正因为如此，肯定性好的人，他们
的心理健康情况比较好，做人做事也比较能守住原则，不会为一点不如意小事
而忐忑不安，或者拘泥曲怯。仰山是沩山的学生，有一年，仰山到别处度过暑
假回来。见面时，沩山便问他：
“一个暑假不见面，你在那边究竟做些什么？”
仰山便告诉他说：
“我耕作了一块地，播下种子。”
沩山便说：
“这样看来，这个暑假未曾闲散过。”
仰山接著也问老师，在暑假期间，做些什么事。沩山说：
“我白天吃饭，晚上睡觉。”
仰山听了便说：
“你这暑假也没有白度过。”
才说过话，仰山觉得自己说的话带有讽刺性，于是在窘态中不自觉地咋了
舌头。沩山看到仰山的窘态，便责备他说：
“为什么你要看得那么严重呢？”
生活之中，不可能没有错，不可能没有挫折，更不可能没有失败。错可以
改，但不必自责；挫折可以挽回，但不可以丧志；失败可以获得成功的经验，
但不可以灰心。不自由的性情，使一个人变得不知所措，信心尽失，自由之心
荡然不存。
禅师随时随地为弟子解缚，而弟子们最普遍的束缚则来自于世故和拘谨。
唐朝有一位俗家弟子去拜访赵州禅师，由于忘了带礼物而很介意的说：
“我空著手来，真不好意思。”
赵州便对他说：
“那么你放下来吧！”
这位弟子更不安的说：
“我没有带东西来，怎么放下呢？”
赵州又说：
“那么你就带著吧！”
赵州要弟子“放下来”的是拘泥和俗态，要真正的自由，不要为鸡毛蒜皮
小事而障碍大好的生活智慧。
人总是看不开才惹来许多情绪上的因扰和思考上障碍。自信心差的人，总
要高估困难的程度；不自在的人，总是觉得别人正在大交头接耳地批评著自己。
这样的人，不可能对自己的生活作主，在做人做事上也不能有所承担。
自由的心灵还包含著生活的戒律。能严守戒律，就能使自己免于种种诱惑，
维持著平稳的生活步调。对禅者而言，戒有如珍宝。佛陀把戒比喻为渡河的木
筏。套用《尚书》的说法：“人心惟危，道心惟微。”只有戒律才能保证道心不
断的增长。因此，戒律是用来培养自由心灵的工具，而不是生活的最后目标。
禅者强调“戒而无戒”，充分说明了戒律是为了培养心灵的自由。佛陀圆寂之
前告诫弟子们，要以戒律为师，因为戒律确能预防物欲所奴役，从而培养金刚
一般的自由心志。
现代人是不重视戒律的，因此往往藉自由的说辞而为欲为，恣意放纵。大
家对灯红酒绿，声色犬马，已司空见惯；对于名利与权势的追逐，几乎到了狂
热的地步。在外表上大家都说那就是自由，但是他们的内心却在挣扎著，因为
他们已被物欲完全的套牢，失去自由。
临济禅师说：“诸方火葬，我这里活埋。”这句话像是对著现代人所作做的
一次棒喝。现代人应该警觉到：如果不是把种种障碍自性的尘劳火葬活埋，不
收敛向外追逐的贪婪和疯狂的追逐欲望，毕竟还是要作物的奴隶。火葬贪、嗔、
痴即是空，活埋烦恼障也是空，空下一切障碍，任心志自由清醒，便是禅家心
传智慧。

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无所住的禅法
我们的思想、情绪和情感，乃至生活的全部内容，都要从心里头投射击出
来的。比如说，你正在欣赏山光水色，那是透过你的心；你正为一点小事而发
脾气，那也是透过你的心；你在刹那之间悟了，那也是心的作用。所以禅家说
“万法唯心”，人只有透过见性的功夫，才能使心宁静，保持平衡，发出光明
积极的智慧。
禅不是教我们守空修定，而是要我们从安定清醒中发慧；它引寻我们在生
活中表现和谐，而破除心中的愚迷和障碍，流露出纯真活泼的生活态度。
一般人的生活态度，大别可分为两种型态。第一种是实现型，他们经常保
持心灵的自由，较能认清事实，接纳事实，能清醒的面对生活，所以是积极的。
第二种是防卫型，他们惧怕失败，担心自己被别人遗弃，时时处于防卫的态势，
所以有了种种造作和烦恼。实现型的人显得乐观，不会被困难难倒。防卫者显
得悲观消极，他的心里不断投射出多愁善感的意识，让自己陷于烦恼的泥淖。
禅就是要我们从许多虚幻与执著中走出来，让自己活得纯真，显露出光明的创
造力，做一个实现者。《金刚经》上说：“应无所住而生其心。”人类只有透过
真诚，打破虚幻与执著，心灵才得到自由，从而流露出生命的智慧。
禅宗第六祖慧能，在未出家以前是一位樵夫。有一天，他在市镇上听见别
人颂经，听到“应无所住而生其心”时，心里就开悟了。后来，他千里迢迢到
黄梅，拜弘忍当老师。只短短的八个多月，就得到弘忍传付衣钵。三更为他说
法，所说的也是《金刚经》的精义：应无所住而生其心。于是慧能大悟，真正
体验到“一切万法不离自性”，有感而发地说：自性本来是清净的，我还追求
什么呢？自性本来一切具足的，我还要添加什么呢？自性本来就平衡不动摇
的，我还要攀缘什么呢？自性能生万法，具有无量的潜能和创造力，我还要造
作什么呢？很明显的，慧能所指出的自性，就是一个活泼纯真而有智慧的自己，
而不是经过欲望薰染，执著在物欲中的种种虚幻。
自由的心灵是一切创造力的根源，也是一个人能否民胞物与的关键。现在
是一个开放的民主社会，人们必须靠著互相尊重与了解才能有好的沟通。彼此
之间必须放下自我的心中的我相，才可能真正做到民主。
企业经营必须从“无所住而生其心”中发展正确的导向。马纪壮先生是一
位颇有禅味的人，在他担任中钢公司董事长时，有一天夜晚，他邀几位主管到
炼焦炉房顶上谈天，那儿气温高达成摄氏四十多度，应激的主管们热得烦躁不
安，他自己却气定禅闲，谈笑风生。马先生苦心孤诣的安排，听说就是要主管
们暂时离开自己的立场，亲自去体验一下劳工难苦工作的实际状况，以促进他
们体恤部属的辛劳。
当一个人一味从自己的立场去思考问题时，就一定会出现肓点。如果能从
自我中心中解脱出来，就能真正做到人和，而扫除盲点，所以说和为贵。佛陀
揭示“六和”：所谓身和是指人生而平等，口和是指良好的沟通，意和是指目
标相同，戒和是指好的生活和工作习惯，见和是能接纳别人的意见，利和是指
同享其利。这“六和”正是现代人所最需要的智慧，有了它，劳资对立就能化
解，政治运作才有适切的兴革和进步。
人类最高的智慧是没有成见，最了不起的品格是不被物欲所牵。人有了独
立自由的心智，便已睁开“法眼”，能清醒地看清一切，看清前途的道路。唐
朝洞山禅师是云岩禅师的弟子，有一天洞山云岩说：
“老师，请你把眼珠送给我好吗？”
云岩说：
“你自己的眼珠那里去了呢？”
洞山说：
“我没有眼珠。”
云岩淡淡的一笑说：
“要是你有眼珠，该怎么办？”
洞山停了一会儿说：
“事实上，我要的不是眼珠。”
这时云岩忍不住洞山的反覆无常，便大喝一声，把他赶了出去。但是洞山
一点也不惊慌，反而平静诚恳的说：
“老师！出去是可以的，但是我没有眼珠，看不清前途的道路。”
这时云岩用的摸著自己的心，说道：
“这个眼珠不是早说给你了吗？怎么会看不到！”
洞山听定了老师这段指引，恍然大悟。禅家认为，自由的一颗心是法眼，
不被成见面和欲望蒙蔽的自己就是如来。人只有洗净自己的一切法尘劳和无
明，才能彻底的醒觉，披露光明的自性。
禅无非教人放下贪婪、成见、偏见和我相，甚至连过去时去所学的和识也
要放下。这样才能让自己的创造力发挥出来，作理性的判断，作清醒的回应，
故六祖慧能说：“一切般若，皆从自性而生，不从外入。”这句话不正是他对应
“无所住而生其心”的注解吗？
洗净无明
人，为了博得别人的掌声，所以要使劲去讨好别人，为了表现自己的优越
感，所以要汲汲于钻营，甚至沽名钓誉，为了维护虚荣，所以要强作体面；为
掩饰自己的无知，所以要不懂装懂。人愈想拥有尊严，维护体面，就愈失去生
活的纯真；愈想在别人面前建立好形象，就愈容易迷失自己，否定自己，造成
心理矛盾和困扰。更严得的是失去生活的自由与创造性。
人为什么在去讨好别人、钻营、沽名钓誉、掩饰自己的缺点呢？这很简单，
那是由于不安。就心理生活而言，愈是不安，就愈需要为自己浓妆艳抹，把自
己包装起来，第天带著一个面具，生活在虚伪与疏离的心理状态。最后，终致
感到生活得毫意义，没有自由，而且觉得生活是一种沉重的负担。
讨好别人的人坚持不了原则，维护不了正义，就不出真心话，肯定性很差，
总是在看人眼色的情况下，表达意见。经常压抑自己，不敢直截了当的就出自
己的看法和纯真的情感。讨好的生活态度，使一个人常常在委屈自己，或者经
常感到自己正负荷著沉得的压力。这对于个人的精神生活造成极大的损害。
自大也是一种不安的反应。自大的人把自己膨胀到足以凌驾他人，爱夸耀
自己，爱批评别人，听不下别人的意见。人一旦自我膨胀到唯我独尊的时候就
是独夫，是失去智慧的残废者，其结局是疯狂。
禅告诉我们，人必须把覆盖在真我之上的虚伪面具撕下来，这样才能生活
得轻松和自由，显露出朝气和活力。唐朝洞山禅师说：
“洗净浓妆为阿谁，
子规声里劫人归，
百花落尽啼无尽，
更向乱峯深处啼。”
这首偈子可以说是一首唤醒人类心灵的好诗。洞山告诉世人，必须洗去心
中的种种虚妄，要如如实实地接纳自己，不必讨好别人，也不是自大狂妄，而
是要依真我去生活。人应该像社会杜鹃鸟的啼叫声“子归！子归！”一样，回
归到真正的自己，把种种的名誉、权势、地位和高下的观念抛开。这些诱人的
虚妄心一旦放下，才能体会到“若无闲事挂心头，便是人间好时节”。
人所以发展出种种攀缘和虚妄，是由于不安。不安则源自不能接纳自己，
不能接纳自己是由于相互比较。人一旦活在比较之中，就会执著，就会固执已
见，就要就自己比别人强。好强争胜的自大和随之而来的种种心机，使自己心
胸变得狭隘，眼光短小，见识浅陋，所以人必须把自大的我相去除。《庄子》
秋水篇上有这么一段故事说：
秋水到来的时候，所有的小川都流注到黄河里去，河流因而阔大，而岸隔
著辽阔的河水，远到看不清对岸的牛。河神喜欢得很，以为自己是全世界最壮
美的了。他沿著河流向东走，一直来到了北海。他向东眺望，连水的边际也看
不见。于是他望著海神感叹地说：
“俗语说，饱学了知识就以为也不如自己的，就是我了。过去我不敢相信，
竟然会有人 小看仲尼和轻视伯夷的高义；今天，看到你的广大无袤，我才相
信此话不虚。唉！要不是来到你这里，那我就危险了。我一定会被智者所鄙笑
了。”
海神说：“井里的鱼是不可能和他谈大海的事，因为受了地域的限期；夏
天的虫子不可能和他谈冬天冰冻的事，因为受了时间的障碍；偏狭的读书人不
可能跟他讨论大道理，因为受了观念的限制。现在你摆脱了河岸的限制，看见
了大海，就知道自己识浅，这样就可以和你谈谈大道了。”
海神和河神的对话内容，无非是要放下自我中心的心态，放下自以为是的
偏见，放下自己比别人好的观念。这样，心理生活空间豁然开阔，那就有了性
灵的自由，有了开朗的胸襟，有了谦虚的好学精神，有了不被物欲所动的如如
之心。
因此，人类最忌讳的就是自我中心所衍生的心机和偏狭的成见，那就是禅
者所谓的烦恼和无明。佛经里头，有一则有趣的故事。据说佛陀有一次说法时，
有一位女子坐在他的身旁入定了。文殊菩萨就好奇地问佛陀：
“这位女子为什么能在您身旁就座入于三昧，有智慧第一之誉的我，为什
么却不能呢？”
佛陀回答说：
“你把她从定中引出，自己去问好了。”
于是文殊菩萨就绕此女子三匝，并鸣指开静。这位女子却无所动。交殊甚
至把她托至梵天，尽其神力，都不能使她出定。佛陀便说：
“现在就算有百千个文殊，也没有办法使她出定了。如果一定要她出定，
在下方世界，过四十二恒沙国土，有一位冈明菩萨却可以办得到。”
不久，冈明菩萨从地涌出，向佛陀作礼后，便至这位女子前，鸣指一下，
她马上就出定了。在这个故事中的冈明就是无明，它能破坏禅定，障碍智慧。
它导致人类丧失心灵的自由，而沉醉于各种心机、执著和虚伪。
禅者告诉我们，要净化自己的意识，才能发现真正的自己。赵州禅师说：
“佛性堂堂显现，
住性有情难见；
若悟众生无我，
我面何如佛面？”
当自己放下“我相”时，自己就不再被不安的凡心所缠缚，不再被傲慢的
贡高心所牵引，不再被防卫性的心理反应所障碍。那时，看世间一切荣华有如
春天的繁花，共天花落，毕竟是无常的色相，只有一颗真心，才能独具慧眼，
看入永恒和生命的无尽悦乐。