大佛顶首楞严经五十阴魔浅释（宣化上人讲述）

至善的爱

十一
我前几天不是对你们讲，我在东北的时候，有一个叫刘金童的，她就是这样子。一见着人来，她就哭起来了，说：“你呀！在以前是我第几个第几个儿子啊！你现在可回来了，你可找着妈妈了。”就这么样子哭起来了。一哭，就把这个人哭得也迷糊了。以为这真的是见到妈妈了。其实怎么样？是见着这个魔王了。
【注八】上人于一九九三年十二月二日补述
好像过去的刘金童和现在某两个人，这都是五十种阴魔在那作怪，现在有一个人更厉害，她会摄魂法。圣荷西有一个女的，也皈依我，以后跑到她那儿去求佛法，一回来就生 cancer（癌症），就是她给弄的。现在回来又找我，我不管这事。我就是管，也不教人知道的。
    “失于正受”：这修定的善男子，就失去正定正受了，“当从沦坠”：应该堕地狱了。你跟着这魔王跑，就会堕地狱的。
   阿难。又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。胜相现前。感激过分。忽于其中。生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧祇。一念能越。
   “阿难”，“又彼定中”：又在这个定里边，“诸善男子”：这一切修道的善男子，“见色阴消”：见五阴中的色阴已经消了，他自己也知道。“受阴明白”：这个受阴他也很清楚的。
    在这个时候，“胜相现前”：就有一种胜相。胜，是殊胜，很不同，很特别的这种相；现前，现到他的心里。“感激过分”：所以他就生了一种感激心，可是太过分了。过犹不及，那个走过头的，和没有走到的人，相差得不太多，都不合乎中道。譬如，你想到这个地方，到了这地方，你不停，又过去了，那也等于没到一样。
    所以这感激过分了，“忽于其中”：忽然在这个定中，“生无限勇”：生出来一种大勇猛的心。“其心猛利”：他这个心，勇猛精进得不得了，“志齐诸佛”：他说佛和我是一样的，自己同佛是一样的。
    “谓三僧祇，一念能越”：他说第一个阿僧祇劫，第二个阿僧祇劫，第三个阿僧祇劫，这三个大阿僧祇劫，他在一念之中，就能超过去，所以他自己就说他是佛了。不但他说自己是佛，还说所有的人都是佛，那么这种人就落于邪知邪见了。不错！所有的人都是佛，但是你要修行。修行不是说在一念之间，就成了佛。这修行要有一个长远的时间。你若明白佛法，依照佛法修行去，那么或者会时间不太长，但是也不能一念就成佛了。
    这种人就因为修行也没有善知识指示，他自己也没有智慧。那么他用苦功，用来用去，就发生一种邪知邪见，他看自己这么久都没有成佛，所以他说他就是佛了，就成佛了。这一段文就是受阴里头的例己齐佛，说自己和佛是一样的，其实就这一念的错误，已经就着魔了。
  此名功用。陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自消歇。若作圣解。则有狂魔。入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至。上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠。
  现在《楞严经》讲到五十种阴魔，这是最要紧的地方！修道的人，如果不明白这五十种阴魔，一定会走错路的；不走错路，那是很少很少的。所以你若认识阴魔的境界，就不会胡吹乱捧了，不会自己看自己是一个了不起的人。所以无论谁，你有亲戚朋友，都可以叫他们来听一听这五十种阴魔，令他们知道这种修道的境界。
    “此名功用”：这个名字就是发生一种功用，你用功发生一种作用，“陵率过越”：它在你自性里边，互相这么样变化变化出来的这一种过越，所以才生出一种发大勇猛心。发勇猛心是可以的，不是不可以的。你勇猛精进向前去修佛法，是可以的；但是你不可以生一种我慢的心，不可以说：“哦！我就是佛了！”
   你就是佛了？佛说的三藏十二部，你说了几藏几部啊？佛说的三藏十二部，你连懂都不懂呢！说你也就是佛了？你说这真是岂有此理呢！佛说三藏十二部一切经典，你连一藏也没藏，一部也不部，怎么你就可以成佛呢？那不要说你讲了三藏十二部，你就讲一讲这三藏十二部，无论哪一部经提出来，我都会讲的，我都明白它那个道理。你若能这样子，这也只可以称做佛的弟子，也不可以称佛的！所以他觉得这个世界上，现在人人都恭敬佛，他也就想作佛了。将来他死了，好有人供养他。其实死了埋到地里头，变成灰了，什么也没有了。
   “悟则无咎”：发这种猛利的心，可以！你要是明白这是一种境界，“非为圣证”：不是圣证。
    “觉了不迷”：你能觉悟而明了，不再迷惑，“久自消歇”：那么时间久了，它也就平息下来了，它这是一时的。
    “若作圣解”：假设你说，这就是成佛了，“则有狂魔”：这时候就有个狂魔。所以你看，这五十种阴魔，你都不认识，你怎么就会成佛了？这种狂魔，就是狂妄、贡高我慢。“入其心腑”：入他的心窍里头去了，就到他身上。到他身上，把他本来的魂魄就给撵走了。这个魔王就在这儿坐殿，就当他的灵魂了。
    “见人则夸”：他无论见到谁，就夸奖自己，是己非人。就是抑人扬己这么样的，说人家都不对，就是他最高，他自己就成佛了！“我慢无比”：这个我慢就是对谁都傲慢，“其心乃至上不见佛”：往上也没有佛了，为什么呢？他就是佛了嘛！“下不见人”：他也看不见人了。看不见人，他看见什么呢？啊！他说一切人都是佛了。他自己是佛，在他上边没有佛，他就是佛；将来一切人都跟着他成佛，所以他下也不见人了。
    “失于正受”：他失去这个正定正受了，“当从沦坠”：这种人应该堕落的。
    又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。迥无所见。心中忽然。生大枯渴。于一切时。沉忆不散。将此以为。勤精进相。
    “又彼定中”：在这种定中，“诸善男子”：一切修道的人，“见色阴消，受阴明白”，“前无新证”：向前去也没有新的证得。“归失故居”：向后边呢，他以前所居的地方，也没有了。“智力衰微”：他的智慧也不充足，也没有那么猛利了。在功夫上，这也就是忽进忽退。“入中隳地”：就到这个要堕落的地方了。“迥无所见”：他没有什么感觉，也没有什么所见。
“心中忽然，生大枯渴”：在他心里边，忽然间就生出一种感觉。这感觉是什么呢？啊！生大枯渴；自己心里觉得很单调的，很枯燥的，还很渴的。这是什么意思呢？在这个地方觉得枯燥，很单调的，没有什么意思了。又渴，渴什么呢？需要佛法，需要佛的法水来润泽他。枯燥，他觉得枯干了，就快干了。那么什么都没有了。

至善的爱

十二
讲到这个，就好像普通不修道的人说：“哦！感觉非常寂寞！”很寂寞无聊的，没有什么聊，无聊了！于是乎，在这个时候，就要作怪了。 什么叫寂寞无聊？本来我不想讲，不讲啊，又恐怕人不明白，所以还是讲一讲它。就是好像女人想男人，想得觉得心里着急、枯燥得不得了。男人想女人，这也叫枯燥、单调、寂寞、无聊，就要找一个什么，好像丢了东西似的，找又找不着，这是寂寞无聊。
    “于一切时”：在一切时，“沉忆不散”：好像男女有了相思病，总想着想着，想来想去也忘不了。“将此以为，勤精进相”：他以为这样子就是勤精进的一个相。他沉忆不散，这种枯燥的心理，他以为这就是一个精进相。
    此名修心。无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔。入其心腑。旦夕撮心。悬在一处。失于正受。当从沦坠。
    “此名修心，无慧自失”：这个名字叫什么呢？这是在受阴的境界里边，这时没有智慧了。但是你不要害怕没有智慧了，“悟则无咎”：你若觉悟了，“啊！这是一种境界。”那就没有问题了。你若不觉悟，总在这个地方沉空滞寂，这么沉忆不散，那就会干死了，干死也没有什么成就。
    “非为圣证”：这不是说这样就是有所得，证圣果了，不是的。不要错认——认贼作子。
   “若作圣解，则有忆魔，入其心腑”：你听这多危险！真危险！如果你作圣解，则有忆魔，入其心腑。你如果认为这是一个好的境界，则有忆魔，专替你记忆东西。你记不住了吗？嘿！他帮你想着，他来帮你忙。他看你尽记忆记忆，“啊！你这么欢喜记忆。”他就来帮你忙，帮你记忆，就入你的心腑里去了。
    “旦夕撮心，悬在一处”：一天到晚把你的心给悬起来。撮，就是悬挂起来。把你的心这么悬到一起，“失于正受”：你得不到正受，“当从沦坠”：将来久而久之，也会落地狱的。
   又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性。怀于心中。自心已疑。是卢舍那。得少为足。
    “又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白”，“慧力过定”：这慧力超过这个定力了，“失于猛利”：所以他也就自己生一种猛利的心。“以诸胜性”：以在这个境界里边有这种胜性，就是很不平凡的这种性，“怀于心中”：他就总在心里怀念着。“自心已疑”：他怀念这种胜性，自己心里就已经生出一种疑惑，疑惑什么呢？
    “是卢舍那”：疑惑他自己是卢舍那佛。卢舍那是梵语，此云“光明遍照”。因为他以为自己是卢舍那佛了，所以就“得少为足”：得到一点点的东西，他就知足了。其实他这个定力，根本去佛很远呢！他就说他自己成卢舍那佛了。
    此名用心。亡失恒审。溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣。易知足魔。入其心腑。见人自言。我得无上。第一义谛。失于正受。当从沦坠。
  “此名用心”：这个名字叫用心，“亡失恒审”：他没有常常审察自己的这种功夫。“溺于知见”：他对这个知见分不清楚了。溺，就是沉溺到这个里边，英文大约就是等于 sticky（黏）。
    “悟则无咎”：要是明白了，也就没有什么问题。“非为圣证”：这不是圣证。
    “若作圣解”：假设认为自己有这种圣境的时候，就是证圣果了，“则有下劣”：则有一种最卑下的、最劣的、最没有价值的这种魔。什么魔呢？“易知足魔”：什么事情都容易知足的这种魔。“入其心腑”：又钻到他心里去了，就是附到他身上，把他的灵魂给赶跑了。其实他只是个假躯壳，是个假的，可是他自己还不知道呢！“见人自言”：见到人就说了，喂！你知道吗？“我得无上第一义谛”：我得到最高无上第一义谛。
    现在在都板街（ Grant Avenue，在三藩市华埠）这儿，就有一个人天天在商业中心那个地方站着，穿得花花绿绿的那么一件衣服，他就说：“啊！我住了五年山那！我开了悟啦！现在我怎么怎么样了，我有神通了……”
    那个人他原来也是拜我做师父的，是我的皈依弟子，但是他不听教。在我没有来美国的时候，你猜他怎么样子？他背着个大葫芦在后边，葫芦上头写着，他是度轮法师的徒弟，学了很多的本领，谁有什么事情，找他都可以解决问题。在我没来美国之前，他就在这儿招摇撞骗的；现在我到美国来了，他还招摇撞骗，但是不写我的名字了。这就是这种魔，说他得第一义谛。
   “失于正受”：他失去正受，所以也不听我教化。从我来到这儿，讲经他也不听，说法他也不听。他就说他得道了，开悟了，有了神通。究竟什么神通呢？你们猜不着，就是 Money！Money！Money！（钱！钱！钱！）这神通。硬骗人！我也不知道他要那么多钱干什么？所以就“当从沦坠”。
   又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。新证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。于心忽然。生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人。令害其命。早取解脱。
    “又彼定中，诸善男子”：这个修道的人定力深一点了，在这个定中，“见色阴消”：见色阴已消，“受阴明白”：他也明白受阴了。“新证未获”：他所应该证得的这个道果，他没有得，“故心已亡”：所以，他心已经亡了。“历览二际”：前际、后际，他也都没有了。“自生艰险”：他自己觉得：“哦！真危险啰，这可太不得了了！不得了了！”
    “于心忽然，生无尽忧”：就觉得什么都忧愁烦恼，有忧愁就有烦恼了。有烦恼了，就怎么样啊？“如坐铁床”：他一天到晚想自己，“哦！我在地狱里的铁床上坐着！我在这个铁床上受罪那！啊！这怎么办？有这个身体就是有苦的。”
    “如饮毒药”：好像吃了毒药，就要死了似的。“心不欲活”：他今里一天到晚想着“死了好！死了好！”中国有这么一句话，那个要死的人就这么说：“死了好！死了好！又省裤子又省袄。”这个人大约也就是这个思想，说死了好！死了好！
    讲到这儿，我再给你们讲，自尽的人都有个鬼，那个鬼怎么样呢？就向这个人叩头。他叩头怎么说呢？他就念这个咒，不过这个要死的人，他听不见。这个咒也就是说：”你死了好，死了好，你快死了，死得越早越好，啊！你快一点死了就好了。”
    那么要自杀的这个人呢，他耳朵虽然听不见，但是他心灵上通着的。因为鬼有他心通，可以用那种鬼的魔气，到你心里，令你心里就想：“哦！是死了好。”就相信鬼讲的话，心里能听到，就相信了。于是或者吃毒药，或者去悬梁，或者去跳海，跳金门桥了。哦！就死了！
    金门桥那儿也有很多鬼，来回的人，谁若是阳气盛，他不敢见你的。阳气衰的那个人——就是精气神都没有了——没有阳气了，你一从那地方过，他就说：“你死了好，死了好。”拿着就把你拖下去，拖到你跳金门桥去了。所以这自杀的人，多数都有个魔鬼，在那儿叫他去，他才死的。
生大忧患这个人也就“常求于人”：常常叫着叫着，啊！你把我杀了是最好啰！“令害其命”：你有法子把我弄死，那是最好了，“早取解脱”：我就好早得到解脱。

至善的爱

十三
此名修行。失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分。常忧愁魔。入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。
   “此名修行失于方便”：这个名字就是修行失于方便。他不明白这个方便法门，所以就生出这种执著。
    生出这种执著时，“悟则无咎”：如果明白，就没有问题了。“非为圣证”：这不是圣证啊！
    现在你们听到经典这个道理，切记不要乱打妄想，不要说自己又要死了，或者又没有什么了，你常常这样想，就会招这种魔的。这个世界这种魔很多很多的，所以不要打妄想！不要随便乱讲话！你乱讲、你一打这个妄想，就有这种魔来侵犯你。那时候，魔到你身上，你就受不了了！你那时候就不自由了，你想不死都不可以。
    “若作圣解，则有一分，常忧愁魔”：你以为你忧愁，忧愁也有魔的，为什么你忧愁啊？你若开佛眼了，你看这个人没发脾气的时候，没有鬼；一发脾气，这鬼就来帮着他发脾气了，说：“发大一点、发大一点！ Make more trouble（多惹点麻烦！）”就从后边来帮助你发脾气。你不相信？这个我讲的是真话。你要是不信呢，就慢慢试试看！“入其心腑”：到他身上了。
    “手执刀剑，自割其肉”：我不是讲过那个王孝子吗？就是我以前讲的常仁大师。
    王孝子在坟上守孝，有一次他在定中，看见他一个外甥，被土匪捉去了。捉去，这个土匪就要枪毙他外甥——要用枪打死他外甥。他在定中，相离十五里路，那个土匪一开枪打的时候，他在定中，这么用手往外一搪，这个枪就没有打上他的外甥，他外甥就跑了！
    可是在默默中，也是有一个要命鬼，这个土匪为什么把他外甥绑去？就是预备要命的，默默中有个要命鬼，有这种因果。那么现在没有打死他外甥，这个命没有要去，所以要命鬼就找王孝子去了。可是也拿王孝子没有办法，这鬼怎么样啊？就找他弟弟王二爷，这鬼附到王二爷身上了，王二爷就自己拿着一把大刀，到坟上去找王孝子，就要把这第二的弟弟杀了。
    到了坟上，很奇怪的，这个鬼拿着刀这么比着，要砍王二爷的头，但是拿刀的手落不下来。王孝子这个时候就一味念《金刚经》，他那时候也不讲话了。
   正在这个时候呢，就是谁呢？就是我的师父（常智大师），那时候他还没出家呢，他心里就着急忙慌得不得了，觉得像不知有什么事，心里不安宁了。“啊！是不是孝子坟上有事情了？”于是他就跑到坟上去，一看，果然王二爷拿着刀自己要杀头。王孝子就写几个字说，“你去买一点烧纸（中国人给死人烧的纸），我给他念经超度，这里头有一个鬼，想怎么样怎么样 ……”那么王孝子就念经超度他，以后才没有事。
    所以，这就是这种魔。不过这鬼因为是想要命，不是修行有这种魔。但也可以说是修行有这种魔，就是因为王孝子修行多管闲事，就招来这种魔要杀他的兄弟。鬼杀王孝子杀不了，因为他有定力，也不打妄想，那么没有办法他，鬼就找他的弟弟去。
    所以自割其肉，“欣其舍寿”：就欢喜死。“或常忧愁”：或者就常常忧愁得不得了。所以你听见这一段文，你不应该常常有一种的不高兴，不应该有的时候就哭了，也不应该有忧愁心。
    “走入山林”：忧愁、忧愁，就怎么样？这个魔到你身上，一半有魔的力量，一半有你自己的力量。这个魔是藉着这股气的，如果你思想正了，就没有事了；你思想若不正，跟着他转，说忧愁你就忧愁，越忧愁越忧愁……就跑到山里头去，“不耐见人”：不见人。
    “失于正受”：没有正受了。“当从沦坠”：将来这种人也会堕地狱的。
  又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有。无限喜生。心中欢悦。不能自止。
    “又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白”，“处清净中”：在这个清净定中，“心安隐（稳）后”：心非常地安稳，没有一切的杂念了，正在这个时候，受阴又发生作用了。“忽然自有无限喜生”：忽然间就有无限的，没有限量那么多的欢喜生出来。“心中欢悦”：心里不知道乐到什么程度去了，乐到极点。“不能自止”：想停止这个快乐，也停止不了。
    此名轻安。无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。
    “此名轻安”：这是一种轻安的境界。“无慧自禁”：他没有智慧禁止自己这种快乐。
    “悟则无咎”：如果你觉悟了，明白了，这也没有什么问题。“非为圣证”：这不是证圣果的一种表现。
  若作圣解。则有一分。好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。于衢路傍。自歌自舞。自谓已得。无碍解脱。失于正受。当从沦坠。
    “若作圣解”：假设你说：“噢！我这回入了欢喜地啰！我这就是欢喜地菩萨了。”“则有一分”：就有一分什么？“好喜乐魔”：这种好欢喜魔，“入其心腑”，“见人则笑”：见到人就哈哈大笑。“于衢（音：瞿）路傍”：于通衢大路的旁边，“自歌自舞”：自己又唱歌，好像现在的邪皮（嬉皮）一样，自己手之舞之，足之蹈之，又作种种的音乐，自歌自舞。“自谓已得”：自己说自己已得“无碍解脱”：无碍解脱了。“失于正受，当从沦坠”：这个也是失去正定正受这种正知正见了，失去正知正见这个理智，将来也会堕地狱的。
   又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。自谓已足。忽有无端。大我慢起。如是乃至。慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻。十方如来。何况下位。声闻缘觉。
    “又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白”，“自谓已足”：说自己已经什么都够了，什么都满足了，已经证果，已经开悟了，已经成佛了。
    “忽有无端”：忽然有这么一种无端，“大我慢起”：这个我慢非常之大，我慢就生起来了。我慢，就是傲慢，对人人都看不起，谁他也看不起，看一切人都不如他了。“如是乃至，慢与过慢”：慢，就是骄慢；过慢，太过这种慢。“及慢过慢”：哦！这个慢可就厉害了，骄慢中的骄慢，骄傲中的骄傲，再没有比他这么骄傲的了。“或增上慢”：增上慢，慢上再增加慢。“或卑劣慢”：或他自己觉得谁都比他卑劣，所以就看不起一切人，这都是种种的慢。“一时俱发”：这个就是骄傲、贡高我慢一时都发生出来了。
    “心中尚轻”：他心中的这种慢，慢到什么程度上呢？不但对人骄傲、傲慢，对佛他都骄傲，都傲慢了。所以尚轻“十方如来”：他对十方的如来，都看不起；十方的如来，他认为都不如他了。你说这慢得多厉害！非常地厉害了！“何况下位声闻缘觉”：何况下位这些个声闻缘觉呢！他更看不起了，“嘿！你不过是个小乘的罗汉嘛，你有什么了不起的！”自己认为他比谁都高了，比佛都高了，可惜他没起出一个其他的名称来。

至善的爱

十四
此名见胜。无慧自救。悟则无咎。非为圣证。


    “此名见胜”：这个是偶尔的，在受阴里头生出这种见胜，就特别有一种见。“无慧自救”：这个人没有智慧自己救自己。


    “悟则无咎”：如果他明白这是一种错误，也就不发生作用了。所谓觉了，就不迷；你迷的时候，就不觉。你一觉啊，就好像有智慧剑，把这个迷就破了。“非为圣证”：这不是证圣果的一种表现。


   若作圣解。则有一分。大我慢魔。入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是氎(叠毛合为一字)华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。


    “若作圣解”：假设你说这是一种好的境界，”则有一分大我慢魔”：就有一种大我慢魔，这个魔是非常我慢的。“入其心腑”：到他身上来了。“不礼塔庙”：他见着佛，也不拜；见着塔，也不拜；到庙上，他也不叩头，也不顶礼。“摧毁经像”：他把经拿出去烧了、摧毁，佛像也把它打碎了。本来你毁灭了经和像，这都犯入地狱的罪。那么他说这都是假的。


    “谓檀越言”：他也有他的徒弟，就告诉他的徒弟。檀，就是布施；越，就是超越。这是用布施来供养三宝，在佛教就叫做檀越。他也有他的檀越、信徙，他就对这些个信徒就说了，“此是金铜”：说这个佛像是金子造的，或者是铜造的，“或是土木”：或者是土造的，或者是用木头造的。


    “经是树叶”：这个经是树叶子写出来的，“或是氎华”：或者用一种什么绢子写出来的，你恭敬它干什么啊？你拜它做什么啊？它也是一个无知无识的。


    “肉身真常”：我这个肉身是一个真的。“不自恭敬”：你不恭敬我，“却崇土木”：你却去崇拜这个土和木头，那有什么用啊？那偶像嘛！你拜它有什么用啊？你拜它，莫不如拜我啰！就这么叫人拜他。“实为颠倒”：你拜这个偶像，这个木头，它有什么知觉？你拜它？这太颠倒了。


    “其深信者”：深信他的那些信徒，“从其毁碎”：也跟着他，把佛像也毁坏啰，把经也烧了，“埋弃地中”：或者把它埋到地里边。


    “疑误众生”：他这样的行为，令众生对佛法不生信仰，而生出一种疑，所以就耽误众生，“入无间狱”：入无间地狱了。“失于正受，当从沦坠”：这个人将来一定堕无间地狱的。


    又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。于精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生。无量轻安。己言成圣。得大自在。此名因慧。获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。


    “又彼定中，诸善男子”，“见色阴消，受阴明白”：又者在这个色阴已消，受阴明白的时候，“于精明中”：在他这个明白之中，更加精细明白，“圆悟精理”：圆悟，这时候他所明白的理就都很精微了，“得大随顺”：他也得到大的随顺。


“其心忽生，无量轻安”：在他的心里头，突然间生出来无量轻安的境界。“己言成圣”：说自己已经成了佛了，“得大自在”：得到最大的这种快乐、自在。


“此名因慧，获诸轻清”：这个名字就因为开了一点智慧，得到一种轻安、清净的境界而已，并不算什么不得了的境界。


    “悟则无咎”：你要是明了了，就没有过错，没有问题了。“非为圣证”：你不要以为这样的境界，就是证了圣人实证的果位，不是的。


    若作圣解。则有一分。好轻清魔。入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作。无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦坠。


    “若作圣解”：假设你有这种轻安的境界，你就以为自己是证圣果了，做这样的想法，“则有一分”：就有一种“好轻清魔”：这种魔，他也有这种轻安的境界，也很清高的。“入其心腑”：就到他身上来了，“自谓满足”：自己说他现在什么都满足了，“更不求进”：上无佛道可成，下无众生可度了。他也不需要成佛，已经成佛了嘛；他也不用度众生，众生已经度了，他把众生都度完了！所应该成的这佛，他也成了；所应该度的众生，他也度了。所以，他更不求向前进步了。


    “此等多作”：这一等的修行人，多做“无闻比丘”：像前边所讲的那个没有智慧的无闻比丘，他以四禅就做为四果了。


    “疑误众生”：这一种的人，令众生不知道正路，把众生都误了，都不认识佛法了。“堕阿鼻狱”：这种的人将来要堕阿鼻地狱的，要堕无间地狱的，为什么呢？“失于正受”：他这个正定正受都失去了，所以“当从沦坠”：就应该堕落无间地狱去。


    又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。于明悟中。得虚明性。其中忽然。归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生。长断灭解。此名定心沉没。失于照应。悟则无咎。非为圣证。


    “又彼定中”：在这个修行的定里边，“诸善男子”：这一种的善男子，“见色阴消，受阴明白”，“于明悟中”：在他这个时候，本来似明白，又没有真明白，在这个明悟之中，“得虚明性”：他得这种虚妄的明性，而不是实在的。


    “其中忽然”：在这个虚妄的明性里边，就忽然生出变化来了，变化什么呢？“归向永灭”：他说人死了，是永远都没有的了，永远都是灭的了。“拨无因果”：所以讲因讲果这是不对的，没有因果的，人死就没有了，就灭了，这哪有因果呢？所以就拨无因果。


   “一向入空”：他就什么都是空的了，造罪也是空的，作福也是空的，一切都是空的了。“空心现前”：他在这个时候，越想他自己这个见解越对，“啊！是空的了，没有了，什么都没有了，死了就完了，啊！这一切皆空。”“乃至心生”：在这个时候，他心里就生出一种“长断灭解”：人死了就断灭了、没有了。


    这一段文说“悟则无咎，非为圣证”，这儿大约遗漏了两句，一定是当初抄写的时候，遗漏了，那么这儿可以加上“此名定心沉没，失于照应”：这个定心没有了。没有定心，所以他自己生出这种空想，失去照应了。


“悟则无咎”：如果明白了，就没有过错，“非为圣证”：这可不是证到圣果的一种境界。

至善的爱

十五
若作圣解。则有空魔。入其心腑。乃谤持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。饮酒啖肉。广行淫秽。因魔力故。摄其前人。不生疑谤。鬼心久入。或食屎尿与酒肉等。一种俱空。破佛律仪。误入人罪。失于正受。当从沦坠。


   “若作圣解”：假设你做为证圣果这样的见解，“则有空魔”：这个时候，就有一种空魔来了，“入其心腑”：就入到你的身上来。附到你的身上，“乃谤持戒”：他就说什么啊？说你不要受戒，这个受戒呀，那是小乘法嘛！大乘菩萨没有这么多麻烦的拘束，不要管那个！所谓“大象不游于兔径”，你看大象，它不走兔子走的道路；“大悟不拘小节”，你开大悟了，什么都没关系，这一切都空的嘛！以前我不讲过吗？“酒肉穿肠过”，酒肉在肠子里边过去了，“佛在心头坐”，那个佛——一切唯心，你心就是佛，佛就是心嘛！他这么样讲。所以乃谤持戒，说你不要持戒，“名为小乘”：说你这受戒，这小乘人才受，大乘人不要这个。



   其实大乘人的戒更清楚，大乘人更不应该犯戒的。他就愚骗这些个无知识的人，根本那些人也没学过佛法，也不懂佛所讲的是什么道理。所以他说什么，这些人就唯命是从，就以为他说的对了，为什么以为他说对了？因为没听过佛法，也不懂什么叫佛法。



    “菩萨悟空”：他说大乘菩萨悟一切法空，“有何持犯”：哪里又有一个持戒？又有一个犯戒的？没有的。也没有持，也没有犯的，他就这么说。



    “其人常于信心檀越”：有这个魔入他心窍的人，常在信仰他的一些护法家里边，“饮酒啖肉”：是又喝酒，又吃肉。“广行淫秽”：最要紧的就是这一句——广行淫秽。佛教本来要没有淫欲心，他这个淫欲心，大得不得了！专门行淫欲，行这个不干净的事情。那么，他这样子怎么还没有人不相信他呢？因为他有一种魔力。“因魔力故，摄其前人，不生疑谤”：令信仰他的这些人，对他都不生怀疑，对他都信仰得不得了。



    “鬼心久入”：因为他这个鬼心，久在身上，“或食屎尿与酒肉等”：因为有个鬼在他身上，所以屎，他也不认为是不洁净的东西；尿，他也随便可以用的，可以喝的。吃屎喝尿，他说这是不垢不净。不垢不净嘛！那《心经》上都这么讲嘛！所以他误解经义，这就是魔的行为，他也不管是干净不干净，都不管的。你看，这个吃肉喝酒，他也说是空的；吃屎喝尿，他也说是空的。



    “一种俱空”：一种就是种种，他说，这所有一切种种都是空的。“破佛律仪”：他不守佛的戒律。不守戒，所以“误入人罪”：他引人造罪，引诱误人，令人都造罪了。“失于正受”：他没有这种正定正受，“当从沦坠”：这种人也应该堕地狱的。



   又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。味其虚明。深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂。便为贪欲。此名定境。安顺入心。无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。


    “又彼定中”：又者，在修行人修到受阴这个定的时候，“诸善男子”，“见色阴消，受阴明白”：他色阴没有了，对受阴，他也非常清楚，“味其虚明”：前边他已经得到虚明的境界，他现在就“深入心骨”：对虚明这种境界，深入他的心骨了。



    “其心忽有”：在他的心里头，忽然间就发生了一种变化。什么变化呢？噢！“无限爱生”：生了无量无边这个爱。就好像某某人说，噢！他爱所有的一切人。讲到这个地方，就知道他说这种话，就有这种性质了。“爱极发狂”：他生出这种爱欲的心，到极点了，他就发起狂来了，自己控制不住自己的情感。



   就好像我讲过的那个刘金童，见着男人，她就抱到怀里，又哭，又什么动作都有了，就是这种魔。你说，一般的男人，怎么见得了这种动作啊！所以就迷了。她叫他，你拿多少钱，买个什么宝贝，他说可以可以的。你拿多少钱，再买个什么东西，这个男人也就答应她。为什么呢？就因为她行淫欲，这种魔力把人都迷住了，所以这是爱极发狂，“便为贪欲”：贪欲也就是淫欲，由这个贪心而生淫欲。



    “此名定境，安顺入心”：这个名字就叫定的境界安顺入心。安，轻安；顺，随顺。随顺到他心里头去了。“无慧自持”：他没有智慧控制自己这种的情感、这种的淫欲心。“误入诸欲”：所以他就有这一种错误，到这一切的爱欲里边去了。



    “悟则无咎”：这个境界是暂时间、偶尔有的，如

至善的爱

十六
阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。


  “阿难，如是十种禅那现境”：阿难！像这样十种的禅那，这个静虑所现的境界，“皆是受阴用心交互”：皆是在受阴里边，因为修行用功，互相生出这种种的变化，“故现斯事”：所以就有这种的事情发生。



   “众生顽迷”：众生顽固、迷昧、愚迷，“不自忖量”：他也自己不想一想，自己不度量度量，“逢此因缘”：他遇着这种的因缘，“迷不自识”：自己也不认识自己了。“谓言登圣”：他说他已经证果，成了圣人了，“大妄语成”：这未得谓得，未证言证，没有得到这个道，他说他得到道了；没有证圣果，他说证圣果了，这是打大妄语，“堕无间狱”：一定堕无间地狱的。



  汝等亦当。将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生。开悟斯义。无令天魔。得其方便。保持覆护。成无上道。


“汝等亦当将如来语”：阿难！你们也应当将佛所说的话，“于我灭后传示末法”：在我灭度之后，传示到末法的时候，“遍令众生开悟斯义”：令所有一切的众生，都听着这个道理，明白这个道理，觉悟这个道理。“无令天魔得其方便”：你不要令天魔得便了，不要令他们有机会来魔这些个人。“保持覆护成无上道”：你要保持覆护这一切的众生，令他们都成就无上的道业。



阿难。彼善男子。修三摩地。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身。上历菩萨。六十圣位。得意生身。随往无碍。


    “阿难，彼善男子”，“修三摩地”：修这个定力，“受阴尽者” .受阴已经尽了。“虽未漏尽”：虽然没得漏尽通，可是他已经有了神通了。“心离其形”：他的真心可以离开身体，就好像什么呢？“如鸟出笼”：我们人在受阴没有尽以前，都不能出去这个身体，这就好像那个雀鸟圈在笼子里一样的。现在这个修三摩地的人，如鸟出笼，“已能成就”：也就能成就他的神通了。



   “从是凡身，上历菩萨六十圣位”：从这个凡夫的身上，就可以成了菩萨，得到菩萨这六十种的圣位。“得意生身”：这个叫什么呢？叫意生身。这个意生身，要作意才可以有这种的神通。



    “随往无碍”：想要到什么地方去，就可以到什么地方去。这六十圣位是什么呢？就是本经前边所讲的五十五个菩萨的位置；还再加上三渐次，三渐次是三个位置；再加上干慧地，干慧地也是一个位置，这是四个；再加上妙觉，那么这是六十个圣位。



    譬如有人。熟寐寱言。是人虽则。无别所知。其言已成。音韵伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为。想阴区宇。


    “譬如有人熟寐寱言”：这有一个比方，这想阴的范围，它这一种领域，譬如有这么一个人说梦话，他睡着了，就讲他所想要说的话。“是人虽则无别所知”：他说梦话，他自己是不知道的，“其言已成音韵伦次”：可是他所说的这个梦话，已经成了一种语言了。他的声音和韵调，排列得也很有次序的，说什么话也是很有次第的，但是他自己不知道。“令不寐者咸悟其语”：使令这一些个没有睡着的人，都明白他说的是什么。



   譬如他说：“我今天想要有豆腐吃，我到豆腐店里去买了十块豆腐，回来我就把它炒一炒，然后就吃了。”他这么一讲，他自己不知道他说这个话，旁人——那个醒的人——都知道：“喔！他今天吃过豆腐。”就都知道他是怎么一回事了，这叫咸悟其语。为什么他说这个话呢？就因为他吃东西还没有忘，就想着、想着、想着，睡着了作梦的时候，都要说出来。



    “此则名为想阴区宇”：这个想阴区宇就好像这个样子似的，但并不就是这个样子，你不要误会这个想阴就是说梦话，那又错了，这是个比方。



    若动念尽。浮想消除。于觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想。以为其本。


    “若动念尽，浮想消除”：这个动念，是动哪一个念呢？这是六识里边微细的念头。这个微细念头尽了，所以浮想消除了。第六识的微细念头，微细微细的那个相，叫动念。那种动念没有了，所以这个浮想，也就消除了。“于觉明心，如去尘垢”：这个觉明心，就是第八识那个心。第八识的心，就好像去尘垢一样。



    “一伦生死”：众生不有十二类吗？十二种的众生由卵生轮到非无想的众生那儿，这十二类轮一周，叫一伦。一伦生死，“首尾圆照”：就是哪一类众生的前因后果，他都知道了，“名想阴尽”：这时候这个人就得到宿命通，所以他知道这一切众生前因后果的事情，他都照了无疑。“是人则能超烦恼浊”：这个人在这个时候就超越烦恼浊。



    “观其所由”：观看他所行所作的这个原由，“融通妄想”：这时候妄想也融通了，“以为其本”：以做为他的这个根本。



   阿难。彼善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思。贪求善巧。


“阿难，彼善男子，受阴虚妙”，“不遭邪虑”：邪虑不能侵犯。  



【注九】上人于一九八三年一月补述



    “受阴虚妙，不遭邪虑”，这个地方是受阴过去了，在想阴里，它本来是很微细的，很妙的。这种妙是如果你没有毛病，就不会遭到这个邪虑。邪虑，这个虑就是有一种忧愁恐惧感。什么忧愁恐惧感呢？他就是杞人忧天；好像有个杞人，他说这个天，不知什么时候塌下来，这就是邪虑了。那么受阴虚妙，就是他没有这个境界了，不遭这种境界，就是他自己没有了。可是虽然自己没有了，但他防备的力量不够，所以外边的麻烦又来了。



为什么外边的麻烦来？就因为他里面有所爱、有所贪、有所求，还是有一种自私心，也有自利的心在里头藏着，所以外面就有这种的境界来了。他自己没有这种的念了，可是等到外边的麻烦来了，他又被境界转了。所以这个邪虑，不单单是念，也就是你这忧愁恐惧感。好像我们人，这个也怕，那个也怕，这就是邪虑了。被人压迫得也怕，不敢公开，这就是怕，这就是邪虑，受不了这个压力。



【注一○】上人于一九八三年一月补述


    现在研究这五十种阴魔，我们恐怕五百种阴魔都会来的，所以你们各位把你们门开开，欢迎这个魔来捣乱来，那么虽然说是魔啊，他是帮助修道的，他不过在反面上来帮助，就看你到底志愿坚不坚固。你若真坚固，千魔不改，万魔不退，什么也不怕的，因为你无所求嘛！你在修行无所求，“到无求处便无忧”，你无所求，什么也不怕，怕什么？有的人怕鬼，为什么呢？觉得鬼很丑陋、很难看的，因为鬼啊，人人都知道鬼是人死了变成鬼，所以他就怕。可是没有人怕神，金甲神人也是很厉害的，可是人都不怕。孔子曾说：“敬鬼神而远之。”这是说你应该对他们恭敬，但不要接近他们，所以不要怕鬼，也不要怕神。



   魔是我们修道人的一种考试，也是来试验试验，所以各位不要有一种恐惧心，你若有恐惧心，你就不想叫这魔来，他也会来了；你若没有恐惧心，他要来也来不了了。这是最要紧的秘诀，就是不怕。你若不怕，无所恐惧呢，这就是个正。正，什么都可以降伏的，邪不胜正。所以那个魔，他所怕的就是”正大光明”这四个字。你若能有正大光明，魔他也就循规蹈矩，也就向你叩头顶礼了。



“圆定发明，三摩地中，心爱圆明”：在圆满的这种定的境界，发明三摩地这个定力里头，心里又生出一种爱心，爱这个圆明的境界。“锐其精思”：锐，就向前追究精思，精思就是这个圆明。“贪求善巧”：贪求善巧方便这种的方法，想用善巧方便来教化众生，所以他生出这一种贪心。

至善的爱

十七
上人于一九八三年及一九八九年补述


   上人：这个善巧并不是方便。这个善巧是他用的方法，你听不出来什么毛病，很巧妙，用得也很好，不是好像你能听得出来他是方便。


    弟子：他是不是追求教化人的善巧？


    上人：不是单单 teaching（教化），他这是一切一切都有善巧的这种智慧。那个方便法，一般人听上来，就知道他讲的是方便法。这个善巧，旁人突然间看不出来，他说得也很合理，很巧妙，说得好像天衣无缝，也找不出来什么毛病，所以这叫善巧。


    尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。


“尔时天魔”：在这个时候，六欲天的天魔，“候得其便”：一看这个人的定力已经将要成功了，所以就想方法等着他，找他毛病。这“便”，就是他有漏洞的时候。什么叫漏洞呢？就是他在修道时，定力不坚固，偶尔或者就生出一种其他的什么妄念。一生出妄念，就有漏洞，这个定力就不坚固了，所以天魔就候得其便。


    “候得其便”，就是得他“贪欲”这两个字，把门开开。所以，不容易了解它这个经文的意思，就差这么一点！


“飞精附人”：什么叫飞精附人呢？飞，就是飞檄。飞檄的意思，就是天魔命令他的眷属，说：“你到那个地方去，去把这个人的定力给破坏了！”

“飞精附人，口说经法”，这可以是两个讲法：可以说魔是附到另外一个人的身上，来给这个人说法；也可以说是魔附到修定人的身上。这两个意思都可以存在的，不是单单一个意思。     


    弟子：到了想阴，天魔就不容易直接扰乱他的心性，而要附到他人的身上来扰乱这修定人的定力。


    上人：这就是好像你这修道的人，常常遇到那鬼上身的人，就来或者和你讲法，或者和你较量高低。


   你们知不知道万佛城有一个人，他是普吉利（柏克莱）大学的一个学生，很多条蛇跟着他。你们没有看见，果真在金山寺看见他那个蛇和我斗法。威风不得了的。他在这儿，那帮蛇就来这个地方和我斗、斗，大约有十多年了。他到了万佛城，病就逐渐好；回到普吉利去读书，病就发作。他自己知道他身上有很多条蛇。这些蛇是被他杀的，都来和他要命的。我现在就是用善法来和它们讲和，给他们调和。它听，我也这么讲；不听，我也这么讲，慢慢来。这十多年了，他这个蛇跑了很多，现在还有几条在身上，以前是一大帮。这就是这一类！


    弟子：如果住到万佛城来，那些东西就不敢来找。


    上人：不是不敢！一样来的。你看它和我斗法，那个神气很厉害的，先跪着，跪跪就站起来，瞪着眼睛和我来比画。那比猫叫还厉害，比猫呼吸气还厉害。


    弟子：那师父怎样？骂他一顿？


    上人：我也不骂，我像没有那么回事似的。他们看着我没有那么回事，其实我就是把它度了！它对我敌对，我对它不敌对。不像以前我用降伏法，现在不用这个，我现在用息灾法。


    弟子：色阴尽的时候，邪魔不能附到修行人身上，要附到另外一个人身上。可是也有一种讲法，说它可以直接附到修行人身上？


    上人：这千变万化的，它或者附到一只猫身上都有的。就看你认识它不认识它，它附到其他动物身上也不一定的。


    弟子：修行人本人身上呢？


    上人：修行人他真若修行，它到不了的，因为有护法保护著他。


    弟子：如果那修行人打起妄想来，那就……


   上人：那就来啦！


    弟子：就好像我们住在万佛圣城，守师父的规矩，他们就来不了；如果我们不守规矩，他们就来了。


    上人：外面有很多人来到这儿，身上已经带着很多邪魔外道、妖魔鬼怪，那护法菩萨也不挡着他，说你不要进来。我们这是慈悲！所以我们这儿不是那么戒备森严的，我也不防备。


    弟子：所以如果这个人他真修行的时候，就进不来；他如果不修行，又开始打妄想，它就来了。


   上人：这就是以邪引邪!


    弟子：不是说进不了，就永远进不了。好像悟达国师，他起了一念贡高心 …….


    上人：就是这个，这说得很清楚！


    弟子：本来十世都进不了，结果一念差了，就进来了 ……


   上人：就来找他来了，要命来了！


    弟子：所以你说进得了？还是进不了？这没有一定的。真修行，就进不了；不修行，就进得了。


   上人：但有言说，都无实义。这里边都是有千变万化，这五十种，五百种、五千种、五万种都可以变化出来的。不要在这例子上用功夫，这是举一隅，你要知道其他的，变化的。总而言之，但有言说，都无实义。


   口说经法”：被附体之人他口里也说这个经典，说这个法，看似有道理，但是他本身不正，是邪魔所附，他说这种法的目的就是要引人入邪，要认清他的目的，不要被骗。

至善的爱

十八
“其人不觉是其魔著”：你看这个魔的境界多厉害啊！这个被魔附的人，自己也不觉得，也不知道有魔在帮助他，附到他身上了。“自言谓得无上涅槃”：他自己怎么样说呢？他说自己已经得到涅槃这种的道理、这种的妙果了。

【注一五】上人于一九八三年一月补述

昨天有人说，某某人念念佛就跳起来了，好像跳舞一样，这都叫飞精附人。他自己不知道，还以为：噢！入了三昧了。这么样天真活泼，蹦蹦跳跳的，像个兔子似的。

“来彼求巧善男子处”：他来到想要求善巧的这个修道人的地方。“敷座说法”：敷座，就是设备好了一个座位。说法，来给这个求善巧的男子说法。

“其形斯须或作比丘”：斯须，就是很短的时间。他这个身形，在斯须间或者现一个比丘的相，“令彼人见”：令这个求善巧的人看见；“或为帝释”：或者变一个天帝释的身；“或为妇女”：或者变成妇女身；“或比丘尼”：或比丘尼的形相。那么这个求善巧的人，一看他这么样变化，“喔！这大约是观世音菩萨来了！”谁不知道这原来还是个魔。所以，你见到什么境界，不要跟着这个境界跑。

“或寝暗室”：或者睡到一个黑的房子里边。“身有光明”：他的身就现出光明，这你若不明白佛法的人，一看就：“哦！这个人身上放光啊，这一定不是佛就是菩萨了！哦，或者是阿罗汉了！”谁不知啊，这是魔王来现的神通。魔王附的这个人，来故意诱惑你这修道人，令你生出来一种邪知邪见。

所以你一般人不真正明白佛法，无论见到什么，你也不要随着它转，不要跟着它跑去，不要被这个境界转。要怎么样子呢？要见有若无。见到境界就和没有见到境界一个样，也不要生欢喜心，也不要生讨厌的心。

你见到魔，若生这欢喜心，你这也是随着魔境界转了；你若生一种讨厌的心，你这也是随魔境界转了。怎么样呢？就是保持你的中道，也不欢喜，也不讨厌，见如不见，闻如不闻，也不要说：“喔！这是好的境界，我想再看一看。”不要有这个心，你如果有这种念头，这就是错了。

【注一六】上人于一九八三年一月补述

魔很聪明的，他看这人有什么贪心，魔就用什么方法来诱惑你，所以我们修行人也不用念什么咒，也不必用什么法，就老老实实的，不争、不贪、不求、不自私、不自利，埋头苦干，好好修行，什么魔也没有办法你。你一有贪心，一有侥幸心，想要占便宜，找捷径，就容易着魔的。因为魔的智慧很高，他看你这修行人到什么程度了，用什么方法来可以引诱你，就用什么方法。至于他选什么人，这个对象不是什么问题，这个人只是给他做一个假招牌在那里，他就利用这个人，用种种的法来诱惑你。我们修道的人，如果没有自私自利的心，什么魔也不怕的。

是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。

“是人愚迷”：这个人，哪个人呢？就是修定力这个人，他在这个时候很愚迷的，“惑为菩萨”：他一看：“哦！这个人又能变比丘相，又能变帝释相，又能变妇女相，又能变比丘尼相，这种忽然变这个相，忽然变那个相，一定是个菩萨了。”

“信其教化”：于是乎，就深信他的教化。“摇荡其心”：把他的心就摇荡动了。

“破佛律仪”：你观察这个修道的人那，观察什么地方呢？就观察他守不守佛的戒律。他若不守佛的戒律，这一定是魔；他若守佛的戒律，特别精严，特别地守着这个戒律不犯，这个就是真的佛教徒。如果他又说是佛教徒，又说是长老，又说是什么什么，却“潜行贪欲”：偷偷地行贪欲。这个贪欲也就是淫欲，偷偷地行淫欲，不叫人知道。

口中好言。灾祥变异。或言如来。某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资。无故耗散。

“口中好言”：邪魔附身的这个人，他欢喜说什么呢？说什么“灾祥变异”：灾，就是不吉祥的事情，就是凶事。说什么地方有灾难了，又什么地方有吉祥的事情了，又什么地方有一种非常的事情、变异的事情。变异就不是常常有的。

“或言如来某处出世”：或者他说：“喔！你知道吗？现在某一个佛在什么地方出世了，来到世间了。”

“或言劫火”：或者说：“这个三灾八难就来了。水灾、火灾、风灾，或者这个劫就要坏了。”

“或说刀兵”：或者说：“哦！这个地方就要打仗了，小心一点。苏联或者和某一个国家就来开战了。”

“恐怖于人”：就尽讲这些耸人听闻的事情，尽吓人，令人听了：“哦！这不得了啰！就要打仗了！不知道我生命会不会有呢？”就生一种恐惧心。

“令其家资，无故耗散”：或者说：“现在都要打仗了，你快拿出一点钱，我可以保着你这个命；如果你不给我多少多少钱哪，你的命就会没有了！”尽讲这些个欺骗人的事情。

你要是想认识，是真的、是假的？是不是菩萨，还是魔？你就可以在这个地方来看。第一，看看他有没有淫欲心；第二，看他有没有贪欲心。这个贪是贪财，他若又贪财又骗色，这个就不是真的了。

怎么贪财？好像他就说：“哦！现在大劫就临头了，这个世界就没有了，原子弹就要在什么地方爆炸了，氢气弹又要在什么地方发生了。”就讲这些个令人恐怖的事情，完了怎么样子呢？结果他的目的就是要你给他钱。你要知道，他若是有这种的情形，他就是放光动地，有什么特异情形，你也可以不相信他，因为他有贪心。若没有贪心，这就是真的；有贪心，就是假的。我现在告诉你们这一个最实际的测验办法。

【注一七】上人于一九八三年一月补述

我们若能没有贪欲，什么麻烦也没有；你有贪欲，什么事情都发生出来了。世界万事万物万类，什么都是由这个贪欲生出来的。所以说“一念不生全体现”，若没有贪欲这个念，佛性就现前了。“六根忽动被云遮”，这六根–眼耳鼻舌身意–一着到境界上，就好像云彩把天空遮起来，现不出太阳光了。这六根，它根本在什么地方？就因为一个贪欲！贪欲放不下，所以六根就变成六贼，六识就生出来了。你要是没有贪欲，六根这贼也不贼了，识也不识了，什么都返本还原了，什么麻烦也没有了。所以各位要注意这点，就是看你有贪欲没有贪欲。你若有贪欲，那和魔还没有分开；没有贪欲了，和佛也就合股了。

至善的爱

十九
此名怪鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。


“此名怪鬼”：这种的鬼叫什么鬼呢？就叫怪鬼，奇奇怪怪的这种鬼，“年老成魔”：时间久了，他就变成魔了。“恼乱是人”：他来扰乱这个修道的人。


“厌足心生”：时间久了，他这个把戏玩得也讨厌了，也够了，这够了怎么样？就讨厌心生出来了，“去彼人体”：就走了，不附着那个人了，走了。


“弟子与师俱陷王难”：这个弟子和师父俱遭王难，都被国家捉去了，说他妖言惑众，然后或者就杀头，或者做什么。


【注一八】上人于一九八三年一月补述


现在是研究的时候，继续一个一个地研究完了，大家就能明白多一点。现在才刚刚研究，有的会懂的，有的不会懂的。所以每一个人上来，不是问谁问题，就是互相研究自己所看到的，自己的见解。好像刚才有人上来讲的，他的见解这是对的。至于这个色蕴破了，我相空了，没有我相了，凡是有形有色的，有所质碍的都会空了。你若不明白，可以拿经文看多几遍，自然就懂了。


至于一切的宗教，当然都是在这五蕴里头转的，你看后面的文说：师父和徒弟俱遭王难。这如果不是一个宗教，怎么会有师父徒弟？他们得到一点，就得少为足，就立一个宗教，说他们那个是真的，他们是什么什么……我们也不必指出来哪一个宗教，就用一种代名词说某一个宗教，不必把它名字说清楚，这就可以明白它了。至于你说一定要知道他们是从哪个蕴来的，在哪个地方。这就在于你自己和我们每个人，要是把这五十种阴魔都研究清楚了，就都会知道他们是在什么程度上。


所以你们不是问问题，是研究问题。我们互相研究，谁也不一定答覆谁的问题，因为智慧都是平等的。我们研究出来，大家认为这道理对了，那就是对了。我们把大家的意见，都集中起来，将来出〈五十阴魔〉的时候，把大家的意思都加进去。所以这是共同来研究，不是谁问谁的问题，谁都有权利发挥意见。


为什么单独要两个人念呢？因为他们这两个人的中文、英文，都过得去。把大略的意思讲一讲，如果有不圆满的地方，谁都可以发言的，并不是问问题。这不是讲《梵网经》，我们现在是研究的性质。在研究的性质上，大家都平等的，谁也不需要请法，也不需要怎样，就是大家共同来研究，做研究学问的一种态度。大家谁也不是和谁辩论，就是谁有什么意见，都可以发挥出来，是这样子的。你们各位说这个方法好不好？


【注一九】上人于一九八三年一月补述


弟子：经文说师父与弟子俱堕地狱……


上人：是啊，就是那个修道的人！


弟子：修道人是指那个徒弟？


上人：No（不），师父也一样的，师父也是修行人嘛，好像那【人民教（那时的邪教之一）】就是这样子的。这个有一种分别的地方，什么地方呢？就是有淫欲、没有淫欲。你有淫欲，那就是魔；没有淫欲，那才是正的，那才是佛。分别在这里，他没有断淫，他还不能降伏其心。他不过就坐在那儿可以入定了，可是在三摩地中，他还有所贪、有所求的，“潜行贪欲”，就从这两个，你就可以知道他。


汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。


“汝当先觉，不入轮回”：你应该先觉悟，不入这种魔王的轮回里头。“迷惑不知，堕无间狱”：如果你要是迷昧而不明白，将来就会堕无间地狱的。


阿难。又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱游荡。飞其精思。贪求经历。


“阿难”，“又善男子”：这个修定的善男子，“受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中”，“心爱游荡”：他的心又打出一种妄想来，打什么妄想呢？心里想要游荡。游荡就是出玄入化了，这个神出去了，各处去跑。“飞其精思”：就是他这个灵魂，飞到旁的地方，“贪求经历”：他到处都要去看看，到处都要去玩一玩，这是贪求经历。


尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。


“尔时天魔”：当尔之时，这个天上的魔王，他又生了一种妒忌了，“候得其便”：于是乎他就等着等着，等这个修道人有了漏洞，他就有机会。“飞精附人”：他又派他的眷属，去附到其他一个人的身上，“口说经法”，来恼乱这个修道的人。因为什么来恼乱他呢？这个修道人怎么会有魔来呢？就因为他贪求经历，想要游荡。他一动这个游荡的念头，魔王就有了机会，可以扰乱他来了；如果他没有这种的心，就不会有这种魔的。


其人亦不觉知魔著。亦言自得。无上涅槃。来彼求游。善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成。紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。


“其人亦不觉知魔著”：魔附到身上的这个人，他自己也不觉也不知。“亦言自得无上涅槃”：也说他自己得到涅槃的妙果了。“来彼求游善男子处”：来到这个心里打妄想，想出玄入牝，到处去求游荡的这个人的地方，“敷座说法”：安敷上座位，来说法。


“自形无变”：前边那个，是他自己的形，又变比丘，又变帝释，又变妇女，又变比丘尼，又变等等的；这一个，他自己的身不变，所以这魔有种种的魔。你不要以为有了境界，就是好的事情了。有境界，你若不认识，这就著魔了。自形无变，说法这个人，他不变，“其听法者”：可是听法的这些个人，“忽自见身坐宝莲华”：忽然每一个人见自己的身，哦！坐在莲华上，“全体化成紫金光聚”：每一个人觉得自己的身体都变成紫金光聚，紫金光色这样子。


“一众听人，各各如是，得未曾有”：所有听法的每一个人都这样子。啊！认为很出奇了，很少有啰！从来也没见过，以为这是好的境界，其实是魔的境界。


是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。


“是人愚迷，惑为菩萨”：这不是指这一个人，而是这一班听法的人，太愚痴了，心生疑惑，认为：“哦！这是真菩萨了，他能教我坐宝莲华，变成紫金光色。”你自己想一想，你坐着宝莲华，变紫金光色，是不是真的呢？这根本是假的，你是一个凡夫，怎么会有这样境界呢？这如果不是魔王来愚弄你，那么菩萨做什么要现这种境界呢？他贪图你什么？


“淫逸其心”：于是乎这一班听法人的心，就都摇动了，生出一种淫逸的心来。“破佛律仪”：于是乎也就不守佛的戒律了。


你们要记得，受戒之后，不要信这种迷信的境界，这个说法的人，无论有什么大神通，你要观察他。要是有贪心，到处敛财，或者有淫欲心，那就不是真的，就是假的；他若没有淫欲心，没有这种贪心，对你没有什么企图，那就是真的。他破佛律仪，这就是假的。“潜行贪欲”：也偷偷地尽行淫欲。

至善的爱

二十
口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智消灭。



“口中好言诸佛应世”：邪魔帮助的这个人，欢喜说什么呢？他就欢喜历游一切，用这个历游，谈玄说妙，说得不知几玄妙。说什么呢？他说：喔！现在诸佛都到世间来了，都来救人来了！“某处某人，当是某佛化身来此”：在什么地方，哪一个人当是哪一个佛来的。他的变化身来到这个地方，救一切众生来了。“某人即是某菩萨等”：或者某一个人，就是什么菩萨。


好像吉利（Gary）他不是说：沙摩楼撒的弟子就说沙摩楼撒是菩萨——菩提萨埵，是不是啊？这岂有此理！你菩提萨埵？什么菩提萨埵？鬼菩提萨埵！这真是骗人！菩提萨埵？我告诉你，佛、菩提萨埵他不会自己承认他是佛，是菩提萨埵的；也不会叫弟子周围去给他宣传，说：“啊！我的teacher（师父）是菩提萨埵。”吉利！我没有教你这么讲啊，你为什么说你的teacher是佛？不可以这么讲的！我自己没有讲过吗？我是鬼。你就说你的师父是个鬼就得了，我不愿意做菩提萨埵，也不愿意做佛。唉，真是可怜得很啊！这些人。


“来化人间”：说，“这是个菩萨啊！来教化人间来了。这末法时代，他来救我们来了。”


“其人见故”：这个人因为是个小孩子的知见，也不懂佛法，一听说这是菩提萨埵，“哦！这不得了，赶快去听他说法，到那儿拜他做师父。”好像昨天就有一个人来盗法来了，我问他是谁的徒弟，他说是某某人的徒弟，就是这种情形。


“心生倾渴”：倾渴就是羡慕。他心里就生一种羡慕心，“啊！我几时也拜一个菩提萨埵做师父，我到那地方去亲近他，跟他学菩提萨埵这个法。他是菩提萨埵，当然教人都可以做菩提萨埵了。”


所以“邪见密兴”：这种邪知邪见，就一点一点秘密地生出来了。“种智消灭”：这个道种智、这一切种智——种种的智慧都消灭了，没有了。这个智慧的种子都消灭了，你说危险不危险？


【注二○】上人于一九八三年一月补述



这个真理和不是真理，有时很难分辨，所以我们人很不容易有择法眼认识，哪个是正法，哪个是邪法；哪个是善，哪个是恶的，不容易分别出来。可是我们要知道这个正的，他所行所作都是正大光明的；邪的，他尽行险侥幸，做一些见不得人的事情。我们在这一点上认识了，就会明白了。


此名魃鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。



“此名魃鬼”：你们记得这个魃鬼是个什么鬼来着？记得吗？这个魃鬼到什么地方是会怎样啊？这个魃鬼就是到什么地方，什么地方就不下雨，这叫旱魃。旱魃为虐，旱魃作怪。这个鬼呢，到什么地方，什么地方就没有雨下了！最少都要半年，多了，一年、两年、三年、五年。他若在那地方不走，这个地方总没有雨下的。


“年老成魔”：这个魃鬼年轻的时候就是鬼，等年纪一老，就变成老奸巨滑了，就变成魔了。我们人有这么一句话，“老而不死是为贼”，说人若老了不死，就变成贼了，何况这个鬼呢？这鬼若老了不死，就变成魔了。


“恼乱是人”：所以魔来恼乱这个人，“厌足心生，去彼人体”：等他这一套把戏玩得时间久了，也就讨厌了，没有什么意思了，于是乎就跑了、走了。


“弟子与师俱陷王难”：这个徒弟和师父就都被人捉去，关到政府的监狱里了。关到监狱里，就或者斩头，或者终身监禁，这也就等于在地狱里一样了。


汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。



“汝当先觉，不入轮回”：你应该先先地明白，不入这个魔王的轮回里边去，不入魔王的眷属里边去。“迷惑不知，堕无间狱”：如果你不明白，不认识魔王的这种行为，你就应该随着魔王，堕无间地狱去了。


又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵淴。澄其精思。贪求契合。



“又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中”，“心爱绵淴”：心里想和一切的圣人，来暗暗地吻合。“澄其精思”：所以就勉强用澄清的这种精思，“贪求契合”：就因为这一暗念贪求契合，所以魔王也就得便了，也就有机会来恼乱你来了。


尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。



“尔时天魔候得其便”：当尔之时，这个天魔也等着机会，“飞精附人口说经法”：飞精附人来口说经法。


其人实不觉知魔著。亦言自得。无上涅槃。来彼求合。善男子处。敷座说法。其形及彼。听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间。好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。



“其人实不觉知魔著”：被魔附到身上的这个人，他也不知道他着魔了。“亦言自得无上涅槃”：他也说自己得到无上涅槃的妙果了。“来彼求合善男子处”：来到求契合这个修行人的地方。“敷座说法”：也安排好了座位，上法座就说法。


“其形及彼听法之人”：他自己的身形，和所有听法这些人的身形。“外无迁变”：在这个身体的外边，没有什么迁变。不像前文，有的又变成自己坐宝莲华，见到自己“其人实不觉知魔著”：被魔附到身上的这个人，他也不知道他着魔了。“亦言自得无上涅槃”：他也说自己得到无上涅槃的妙果了。“来彼求合善男子处”：来到求契合这个修行人身体像紫金光聚；有的看见这说法的人又变成比丘、比丘尼、帝释、妇人等等，没有这些变化。可是怎么样啊？


“令其听者，未闻法前，心自开悟”：令这些听法的人，还没听法之前，心里就开了悟。开了悟，这时候就好像喝醉酒了似的，又好像作梦发了财了。他这个开悟不是真正的开悟，只是一种幻境，好像看电影似的，这么一种幻化的境界；又好像吃那个“幻觉丸”，哦！看见什么东西都变了样了。“念念移易”：他心里头就念念迁易。


“或得宿命”：或者得到宿命通了。其实他这个宿命通也并不是真的，都是假的。怎么说是假宿命通呢？因为他所看的都是一种幻化的，不是真正的。“或有他心”：或者得他心通。“或见地狱”：或者看见地狱了。哦！地狱的境界都看见了。“或知人间好恶诸事”：或者知道人间，好的和不好的这一切事。“或口说偈”：或者随便他就可以说出偈颂来。“或自诵经”：或者他自己就念经。


“各各欢娱”：每一个人都欢娱，都高兴了，“得未曾有”：喔！都说这可真是菩萨啰，这真是佛啰，令我开了悟了，令我得到宿命通了！可是这就只在听法那一个时候有的，一过去就没有了，所以说他不是真的。