心地法门----传布比丘讲述

常随佛学

问：知道这个道理后，平时就在这上面用功就对？
师：不是就这个，凡是圣人的语录，句句皆是如此，明白一句，统统全明白。所有的东西你是认为真的，这就是缘生(缘生即生死)。你要是认定是假的，全是我自己佛性造作出来的，修全妄皆真，则这完全是我佛性，这些东西就与缘没关系了。假如你认为它是你心外之法， 你就随境转而生生死死没有了结。你要是认为全是你自己的心，经云：“一切法无不从此法界流，一切法无不还归此法界。”所有的东西就都回到法界真性来，全妄皆真，都变成真，真就是空性，这还有生死吗?


心地法门(四)讲


禅定法门是最高无上的法门，古人说最为神妙，因它能发起心性上无漏的智慧。一般菩萨的智慧还是方便有馀的智慧，只有佛的境界才是无漏的智慧。证到无漏的智慧，就有一切的妙用，意念什么就是什么。一切万德妙行，一切神通妙用，及心性上的光明，都是由禅定中发出来的。所以声闻、辟支佛、菩萨等三乘圣人，想要学成佛作祖的圣道，也一要修禅定。要是不修禅定而修别的法门，是无法得到神通的妙用，及一切万德的妙行。即使是修念佛求生净土的法门，也是要修十六观禅及念佛三昧。所谓念佛三昧就是念佛的定力，一心无二，一心清净，心里没有别用，二六时中，念念不忘，心心相应，忽然触著碰著，砰地一声，桶底脱落，一片光明，这就是开悟。你若能忽然间一个转念，悟到佛法就是自己的心性，本来是清净的，哪里还要以上修十六观禅的功夫?根本不用，你的心本来就是佛性就是清净，哪里有烦恼呢?心本来就具足无漏智慧，心就是佛，没有别的。你能信自己的心去用功修禅定，这就是最上乘的禅，这就是一行三昧或称真如三昧，真如三昧是一切三昧的根本。你能这样二六时中不停的修习，自然就能得到百千的三昧。自达摩祖师到东土来传“以心印心，见性成佛”，没有别的就是传这个心性法门。


            心的自在不受任何影响，天不能盖，地不能载，因天与地都包括在心之内，，它没有来去，也没有障碍能挡住它。它是什么样式呢?说长不长，说断不断，也说不出是什么颜色。它是在哪里呢?身内身外都没有，皮里肉外的中间也没有，到底它是在哪里?哪里都有，但又不能见，何以故呢?如太虚那样玄妙，无相可见，无法说明白。你要想拿出一样东西来代表它，是没有什么东西能代表，悟时只有自己知道，没办法加以说明。这个心就是佛，是十方最灵通的东西，纵横妙用皆是它，可是众生自己却都不知道自己真实的心。布袋佛又说：我有一尊佛，世间人没有一个明白的，虽然人人个个具足，自己就是不知道。这尊佛既不是用木雕也不是用什么塑成的，它清净光明没有一点灰尘，也没有一点色彩。你无法把它画出来，小偷想偷也偷不去，因它没有形相。它的本体本来就是清净光明，不是清洗拂拭才清净的。说起来虽然是一个，要是分身就有千百亿化身之多。



        南狱慧思大师说：“道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦不真。”修行是为修圣道，圣道离我们并不远啊!你不用各处乱跑去追求。那么圣道究竟在哪里?只要向自己心里去求，不要向别的地方去找。若向心外找，你永远找不到这个东西，即使找到也不是真的，圣道就是你的心，不是心外有这个东西。若二六时中你就向自己心求，在心上用功，哪有求不到的呢?哪有得来不是真的呢?又说：你要是忽然领悟，道源性海的圣道就是自己的心，你就打开了自己的宝藏库。这宝藏库不论是隐是显，它那光明灵通的本来面目就现出来，这就是心的本源。今天你听讲后，心里来个转念，知道成佛作祖的就是这个心，你的宝藏库就打开了，也就明了实相就是自己的心，并没有别的，如此在或隐或显之间，没有一处不灵明通达的。不论开悟与否，每人皆具有此道源性海，不是说圣人才有，凡夫就没有。凡夫众生一切的吃喝，一切的应酬造作，那样不是心造作现出来的?但是没有悟的人，心迷迷糊糊的就不知道，开悟的人就看得清清白白的。又说：你一个人独行也好，独坐也好，但是你心在独行独坐中，它能生出千百亿化身，但凡夫自己就不知道，只能看自己独行独坐，为什么这样说? 因一念即现出一个化身，万念就现出万身。本来就是这一个肉身，但心却有无数的化身。又说：心性的千百亿化身已经充满虚空了，你看时还是个虚空，连一点微尘都没有，哪有身子呢?这心就有如此的微妙。又说：要是提到心这个宝贝，没有一件东西能与之相比。虽千百亿化身充满整个虚空，但虚空里连微尘都看不见，哪有这个东西呢?就是这么微妙，说起来自己都会发笑。这个宝贝用起来就像明珠放光一样，只有光明的影子，明珠你看不见。说法时口若悬河，滔滔不绝，不用想顺口就朝外流，犹如明珠外滚一样。又说：会听法的人，平常无意间所听闻的佛法，就觉得有不可思议的好处。所以真会听法者，一句听明白就能有悟解。这个宝贝微妙难以思议，若要用一句话来代表，这一句就是心啊！你能知道就是这个心，一即一切，一切都是这个心。



            悟了心性的人，无论怎样修，都是在心上用功，每天十二时辰，没有一秒钟离开心性，这叫“全性起修，全修在性”。你认定心性，一切动作修行皆是心性，如此不修而修，修而不修。你在二六时中“全性起修，全修在性”用功中，忽然间生，忽然间熟，这就是用功时，觉得功夫很好了，忽然间又退步了，这时不要灰心，再提起功夫，一用功又好。“生”是功夫退步，“熟”是功夫得力，不论是生或是熟，你能这样修，今生一定能解脱成圣人。六祖说：“终身不退者，定入圣位”，你能翻转不停在心性上用功，终身不退，二六时中都是这样，你一定解脱入圣位。大珠和尚说：“顿悟人不离此生，即得解脱。即修行时， 即入佛位修”， 无论是看经、听讲或修禅定，二六时中不离这个，你今生就能解脱。虽然现在你还在修行，还没有真正成圣人，就在修行时，你已经入佛位修了，所以说“虽在生死地，我已出生死”。又说：“如此功业，由行为本，若不降心而修，取证无有是处”，这种功这种功德道业，由行为本，修行才是道业的根本。若只明白道理，不能制心用功修，你的心还是妄想纷纷的，要想证到成圣人还是不可能的。禅宗门下修行的人，不讲禅定解脱，只讲叫你明心见性。你可能会起疑问，前面说禅定最为神妙，现在怎又说不讲禅定呢?这一点并不冲突。禅定是叫你用功夫的，现在说不讲禅定解脱，因一见性，禅定解脱都有了。所以现在不讲禅定解脱，就只要求你见性，见性即是禅定即是解脱，统统在见性之内。天台宗教义也说：顿悟即佛，没有次第的差别。所以哪有禅定解脱的分别?又说：即使你是刚顿悟的初心，就已经证到不生不灭的真如自性了。这样的顿悟直入如来地，哪里有阶级梯次的差别?心性是平等法界，统统是一样，没有高低，没有长短黑白，没有去来。既是平等法界，哪里还说悟与不悟呢?悟是这个，不悟也是这个。这无住真心没办法修，因它本来就是不大不小，不长不短，你如何修使它不大使它长呢?既然不可修，你要证什么呢?证是表示有所得，它没有东西给你得，根本就没有果给你证。没有执著什么法门，所以没有法可得。不是作什么法得来，所以不可修。如果能直下无心，就已经超出虚空之上了。虚空尚且无有，你更是超出虚空之上，哪里还有次第阶梯呢?你若未能顿悟无心，而有种妄想，必定要以戒定慧三无漏学佛的知见，来对治贪嗔痴三毒的大病，以便能制尽妄想，证到真心，湛然清净，空虚光明，无量无碍，没有一点丝毫差异，打成一片成一相。打成一片后，无论怎样行动作为，完全是真心妙用，因已全妄皆真。如此四面八方，上下十方，统统是一个大虚空，大虚空没有门，没有一处不是你的解脱门，统统是解脱门，不是说有的门可解脱，有的门不解脱，四面八方统统都是这一个大解脱门，而且这个真心，圆陀陀，光灿灿，体用一如，体即是用，用即是体，体用变成一个。到这时候，无修无证，一心清净，事事无有，成佛去了。百丈禅师说：“去住自由”，去也好住也好，一切自由无碍。


黄檗禅师说：“随意而生”，愿意生到哪里就生哪里，不愿意生就不生，一切随自己意念。圭峰禅师说：中阴所向，天上人间，随意寄托”，中阴身无论到天上或到人间，皆随自己意愿，这就是《楞伽经》所说的三种意生身。三种意生身是什么呢？（一)、第三、第四、五地菩萨，修三昧得真空实相，寂而常照，灭而不生的法乐，能到一切佛刹，随意要到哪里去都没有阻碍，这就是三昧乐正受意生身。(二)、第八地菩萨，明白一切法的自性，如幻如化，隐隐忽忽，有而无有，无有而有。他能认无量的神力，到一切佛刹，迅疾如意，没有一点阻碍，这叫觉法自性意生身。这种意生身，能明白一切诸法都是他的自性，充虚空遍法界，无有一处不是他的自性，内外的一切根尘统统是他的自性。一切都在自性之内，所以要到哪里就到哪里去。 (三)、九、十地菩萨，能明白一切法皆是佛法。他虽然是九地或十地的法身，但一身能现出无量身，如镜中像一样，随时就能现出来。他可以随各种种类而出现相，如在人类就现出人相。虽然现出很多种类的形相，但却无施为无造作。这叫种类俱生无行作意生身。

常随佛学

心地法门(五)讲


      《华严经》说“心性是一，如来所悟，唯是一心。”一切诸佛所证悟的就是证悟心性，悟到心性就成正觉。学佛的第一件大事，就是要认识自己的心性，心性是本有不是外来的。能认识自己的心性，就是认识自己本来的面目，自己的本来真面目，就是现在人人本具的清净心源。我们学佛法是为了生死，也唯有佛法才能叫我们了生死。我们想要了生脱死，必定要依佛的言教去修行。佛的言教是什么？就是戒定慧三个法门：一、戒，梵语称为尸罗波罗蜜，是清净无染的意思，清净是指身、口、意三业清净，身不造恶业，口不妄言淫语，意没有邪思，完全是正意正想，这三业清净，一切的错误统统没有。二、定，定是禅定，华梵双举之词，称为禅那。掸那在中国华言的意思就是思惟修，思维修是指心性，此心灵明不昧，了了常知。禅那新译为静虑，静虑是因静生定的意思，若心不静而妄想纷纷，就不能入定，你的心一静自然就定，所以称为禅定。《大乘义章》：禅定是总名，若分类来说，禅定有七种说法：(一)禅，禅是佛心宗，“经为佛口，禅为佛心”，所以佛的心宗称为禅(二)，定，定是清净无染的意思，一入定时，就感到清净，无有一丝的障碍，唯有一念不起的清净心。(三)三昧，三昧是指正受无邪，就是在定中没有一点邪念。 (四)正受，正受是指不落二边，不著空也不著有，不落二边就是中道就是佛性。(五)三摩地，三摩地意思是“等”，等是平等，所有一切考虑，一切胡思乱想都没有，制心於一处，如如不动，没有一点思维，这叫三摩地。(六)奢摩他，就是止的意思，把心摄持不动，於染净皆没有感觉，染净皆平等，因心清净不动时，没有染净的分别，也就是不垢不净。(七)解脱，为何说解脱呢?因为完全住於佛性之中，已证到了脱的境界。无有一切束缚，在梵语称为目帝罗，译成华言就叫背舍，新译为解脱，所谓背舍是指把一切束缚统统舍掉。在修行的因地中，厌离烦恼，使劲在观心上用功，以心印心，熏习清净心，能这样就能得到无漏的无余涅槃，就没有欲界、色界、无色界，这时就叫背舍。背舍就是解脱，因以前在因地时属有漏，现在这些有漏因皆背舍没有了，证到无漏果，所以就叫解脱。但解脱有三种： (一) 空解脱，观一切法，皆从因缘和合而生，自性平等，无我无我所，於诸法得自在，所以称为空解脱。（二)无相解脱，既知一切法空故，观男女一异等相，实不可得，若能这样通达诸法无相，即得自在，故名无相解脱。(三)无作解脱，无作又称为无愿，谓若知一切法无相，则於三界无所愿求，若无愿求，则不造作生死之业。若无生死之业，即无果报之苦而得自在，故名无作解脱。佛的第三个法门就是慧，慧是智慧，谓能断除烦恼，显发本性故。
      

      圭峰禅师说：“心也者，冲虚妙粹，炳焕灵明，无去无来，冥通三际，非中非外，洞彻十方，不灭不生，岂四山之可害?离相离性，奚五色之能盲？”清净心是冲淡空虚，无所拘束，微妙的视同无有，光明灵通，无去无来，却又冥通过去、现在、未来三际。它不在内不在外不在中间，而又普遍十方，不生不灭。心性无有形相，既无形相，哪有肉身？既无肉身哪里还会再受生老病死的苦?清净心无相无性，岂是色声香味触五尘之所能引诱?古德又说：众妙群灵会於一心，此心是天地万物一切法的根本，不管圣人与凡夫皆归於心性，心性是至尊无上最高贵，所以也说：“天上天下，唯我独尊。”没有一法可与之相比，也没有一法可与之同等，实在是大道根源，这才是真实的法要。你要是信这个法，三世菩萨也是与你同样修学这个心，三世诸佛所证的是证这个心，三藏十二部经所记载的，也是在说明这个心。一切众生所迷的，也是迷此心。一切修行人悟的，也是悟这个心，没有悟别的。一切祖师所传的传此心，天下出家人所参访的，也是参学这个心。你要是了达这个心，一切一切都是这个心，一切事物皆是这个心。你要是不明白这个心，则所做的事，没有一份不是颠倒错误。心中不停的乱想，都是愚痴狂妄的心。这真体人人具足，个个圆成，是众生本有的佛性，是世界一切众生的根源。


      你要是能真正了达一心的宗旨，心外没有法可得。佛颂云：“未达境唯心，起种种分别，达境唯心已，分别即不生。即了境唯心，便舍外尘相，从此息别，悟平等真空。”你不知所有的境界，一切的色声香味触法六尘是你的心，於是见色就随色转，闻声就随声去，好的就爱，恶的就憎，一切见闻觉知，爱憎取舍都有，这就是你的心起种种分别。你要是知道天地万物一切都是自己的心，那你还分别什么呢?你就没有分别心了。既然了达外境就是你的心，你就完全舍弃一切的尘相。从此以后，你不分别外境，你跟外尘都没有关系，这时你就了达不生不灭，不来不去，平等自在的真空实性。


      《大乘起信论》说：“一切境界，唯心妄起故有，若心离於妄动，则一切境界灭，唯一真心无所不遍。是故三界虚伪，唯心所作，离心即无六尘境界。”所有五根对五尘的境界，完全是心妄动而有的，若心不妄动，哪里有境界呢?心若清净不动不起念，你的心哪里有万法呢?一切境界的相都寂灭了，所剩下的就是你那个清净真心。清净真心遍一切处，充虚空遍法界没有一处不是你的清净真心。三界是虚伪不真实的，现在有三界，都是你妄想心生出来的。你要是无心，哪里有色声香味触法六尘境界呢?并没有六尘，既然没有六尘，你那个心哪里有分别呢？你的心要是有分别，你是分别自己的心， 因心外无法，你要分别什么呢?若有分别，是你自己妄心又动了，你分别自己的心。心就是一个没有二个，没有二个相对照时，这一个心也站不住也就空了。心不动时，哪有境界有相可看呢?所以无相可得。


      先德又说：心外有法，就是妄想在驰求。心外有这些法，就生生死死在六道仑回。心若清净无法，那就生死永断。经云：“诸法所生，唯心所现”， 一切所生的法，都是自心显现出来的。论云：“三界无别法，但是一心作”，三界没有两样法，所有的法都是自己的心造作出来的。要是能真正信这个道理，能知道心外无法，就只是自己的心，那要怎样修呢？你就要好好打坐修定力，一有定力，清净心就现出来，这些心外法统统没有了。经云：如果能教化三千大千世界众生，教他能行十善，不如一刹那间，听讲这无相心，一心清净就入一相法门。所谓一相法门就是佛性，一心清净就入一相法门。你若真能了达自己的心，再能定慧相应，就已经了脱生死。


        六祖说：“心地无乱自性定”，我们的心为什么比喻为心地呢?因为大地广大，我们心也要如大地一样广阔宽大。广大才能容纳一切万物，我们心量也要宽阔广大，才能容纳一切善恶的环境，而没有感受。犹如大地一样，无论是好是坏都送给大地，但大地不觉好也不觉坏，一点也没有憎恶爱好心。我们心也要如大地一样，无论是好是坏的境界，心里没有这些东西。如果忽然心动，随时以定力制止，心里不存丝毫，则无一切烦恼。无论是什么善恶环境，心皆知道，但心一点也不存，这叫一切东西都有，但心里一切无有，先德云：“无事於心，无心於事”，能这样就是六祖所说的“心地无乱自性定”，不受一切见闻觉知的动摇。六祖又云：“心地无痴自性慧”。我们心性如同大一样，能容一切万物，而不为万物所动，为什么这样说呢?因万物即是一心。此心清净无为，初祖说：“外息诸缘，内心不喘，可以入道。”先德说：“灵明不昧，了了常知。”依上文所述，不出一心之外，既已一心，此心不动，不动即不痴，所以说“心地无痴自性慧”。


      “任运寂知，遮照无二”，言任运者，二六时中，好的是这样，坏的也是这样，随遇而安，一切任运，没有说这环境不能随顺，争取另外的环境，而是完全任运随顺一切环境，心里没有一点分别，清净无为，而寂然不动，这就是“任运寂知”。“遮照无二，者，遮是定，照是慧，即定即慧，定慧等持，是名无二，无二即是一心。吾人若能善用其心，即是顿门定慧等持双修。



      为什么顿门要双修定慧呢?因为多生多劫的无明烦恼，遮障了我们智慧心，故须以定慧双修，来除去遮蔽我们清净心的深重业障。因烦恼的习气太浓厚，我们观心制心时，就观不进去，这叫观劣。因观劣，我们的心浮躁不安定。明明知道定慧双修是很好，但观心观不进去，定慧不能双修。为什么这样呢?因为多生多劫的无明力量大，把我们清净心覆盖。我们船若的智慧，虽人人具足，但多生多劫被无明压住，现在想把般若一下子提出来，却拿不出来，因般若的力量太小了。般若力量小，无明烦恼力量大，所以遇善境被善境转，心就起爱心，遇恶境被恶境转，心就起烦恼，心总是被外境所转，心就无法清净。你拼命来制妄想，有时心能制得清净，忽然又觉得浮躁，如此动净互换不已，心不能安定恬淡。那要怎么办呢?你这是缺少定慧的遣荡功夫，你必须要用定慧的力量来制妄想。


        如果眼耳鼻舌身意六根不随境转，心能转境，眼见色心不动，耳闻声心也不动，这样哪里还有外缘呢?没有外缘心就定。心不随缘，哪里还用修定呢?这就是定，因心不动就是定。既然不随外缘，心没有妄想，心也就空了，心一空也没有外境了，如此心境俱空。因心空，心如明镜鉴知一切，清净不受迷惑，这就是慧。如果妄想纷纷的“掉举”心太重，则必需要使劲用定力来制掉举妄动。定力要怎样用呢?就是依照佛法的教言真理，使心不随缘，如此心就寂然不动，这就是以定制掉举。打坐时，心有时又会昏沉想睡，使你不能制心，所谓“新参伯掉举，老参怕昏沉”，那要怎么办呢?就要以慧门来对治。智慧是怎样用法呢?就是依佛法来观空来定空性，使空性现出来。空性就是智慧，一有智慧，对一切就照鉴无惑，所以就没有昏沉，如此就能与本有的清净心相契合。用定力来治妄想，以心性慧力来治无记。所谓无记就是不思善不思恶，一切无有了，但又不知道是自己的心，这就是无记。你能空得一切无有，知道清清净净是自己的清净心，这样就不会落於无记。如此妄想心没有了，无记与昏沉也都没有了，这样对治的功德就圆满了。修行能到这种境界，虽遇到一切因缘，无论是善或是恶，皆认为是自己的心。既然没有乱心，也没有无记与昏沉，你那心是清静的，所以外缘无论是善或是恶，皆是自己的清净心，二六时中就是一个心。这时再绵绵密密，心心契道，定慧等持，任命双修，修而不修，不修而修，这时就是无事人，没有一切生死事，没有烦恼事。



        虽然修顿门的人根机有胜劣，根机胜的人，一闻即悟，事事无有。根机劣的人，听闻佛法虽然能明白，但因多生多劫的烦恼习气浓厚，虽知道真法，但无始以前的清净心，被昏沉掉举的习气覆盖了，使得这净心不能显现出来。那要怎么办呢?必须藉著定慧的功夫，暂时来调伏习气。虽是钝根的人，无明烦恼浓厚，今以定慧功夫对治，烦恼息灭，净心显现乃至无为。虽是钝根，这时一心清净，根本没有烦恼，哪里有生死?

常随佛学

心地法要答问（一）


问：佛法大义是如何？
师：佛说法四十九年，没说第二个字，就说一个“心”字。若有心外法可修行，我保证你是个凡夫，永远万世也不能解脱。为什么呢?因为心外无法故。所以说佛法就是这一个“心”字，千万千万不要走错路。即使你修净土，也要知道一心净土，修禅宗更要知道就是一个心。经云：“但悟一心，即超三界”，心又在哪里呢，所言心者，心无相也。你那个心是空的，所以它是无相，我们修行佛法就是修这个空性。这个空是什么?此空不是灭有才显空之空，此空是真空不空之空。不空之空就是我们的佛性，你说有，它是没有，说没有却隐隐忽忽有这东西。所有一切的法皆是它所生，称为真空生妙有。所谓真空妙有，所有东西包括我们肉身皆是妙有，真空就是我们的心，我们的心没有相，所以说是空。既然是空，是否就没有用了?不是的，真空能生妙有，我们肉身都是随缘生出来的，就是我们清净心随妄识，随父母因缘生出肉身子，我们要是完全明白这个道理，我不随缘。要不随缘，我们的心必须要有定力，因看缘当前时，就知缘都是邪都是不好的，我们要远离。要远离要凭什么呢?就要凭定力，所以我们要好好修定。你一有定力，定力怎样表现出来呢?如人家骂你，你也不觉有骂，因空性里没有骂。空性里也没有父母行淫欲因缘，等你去投胎。我们这心是空的，空就是我们的心，心就是我们的法身，法身就是空性，空性里没有一切东西，所以说大解脱。既然一切没有，我那心是很自在的，当然就是解脱。解脱又是什么意思?我们人在娑婆世界上，一切的行为，一切的造作， 一切的所有，就犹如一条绳，把我们捆起来。而且佛经上也说，我们天长已久在娑婆世界，就有如住在火宅。现在能知道我们心性是个空性，并且能抓住空性，我们就没有火宅，也没有绳索。没有绳索，我们不是就“解”了吗?没有火宅，我们不就是“脱离吗”?所以说是大解脱。解脱就是圆融无碍，圆融无碍又是什么呢?就是佛性，就是十方法界任我自在邀游，十方整个就是我一个空性，空性就是我的法身，我的法身就是空性，所以说是圆融无碍。如果心不清净，有一丝东西在我心里头，这就不圆融，这心就有碍。有了碍就随碍去投胎，你上哪里去解脱呢?有善碍就得善道，善道就是人天二道，你就去人天享受。有恶碍就堕恶道，如人家有无理对你不好的事情，你心里有嗔恨心，死后就得嗔恨心的身子，如蛇虎狼等，来报复他。所以心必须要求空空洞洞的，无有丝毫挂碍。既然无碍，没有生没有死，这不就是大解脱吗?


              空性这东西，说是有又没有，说没有又寂而常照，照而常寂，它就时时刻刻在你心里，你那心灯常常放光，但你自己却不知道，你看不见这东西。它是常寂，寂者是湛然清净，心里一切都是清净，但你心里天天做些糊涂事，为什么呢?因你不知道你那清净心，你不能利用。此真心是空而不空，若你认定空不知真空，就成断灭空，修成也只是小乘佛法，你不能成佛。但真空不断灭，因无相才说是空，事实上它不空，空而不空谓之真空，就是空中有个不空。


        我们在定中，无论看什么皆是一种看法，不是二样看。如果看墙壁是墙壁，看茶杯是茶杯，看人就有男女老少，这样都叫两样看。你有两样看，你就有了分别心，你就有生生死死。我在前面已说过，佛法就是一个“心”字，只准一样看不准两样看。菩萨与我们凡夫的分别，就是他只有一观，他没有两样看，所以菩萨“见色知空”，无论看什么东西，他就认定是他的空性，不认定是心外的东西。所有东西都是我空性生出来的，所以都是我儿女子孙。既然都是我的儿女子孙，所以跟我一样，没有二样看，没有说疼这个疏远那个，都是平等待遇。平等待遇是什么?各位要知道，这就是平常心就是道，就是我的法身我的佛性。所以说佛性是平等，没有高低东西南北的分别，完全就是一个。既然是一个，没有比较对象，这一个也站不住也成空了。空里视同无有，寸丝都不挂，连寸丝这样微细的东西，我这里都没有。既然连寸丝都没有，我哪里还有生死呢?当然没有生死。如果有一丝东西，你不要怨别人，全是你的心变现出来的。你的心一空，你那八识田中空空净净的，你死时上哪里去呢?没有处去，不来不去。佛法说你那空性根本就没有死，死的是舍掉肉身，你那空性好好的，一点都没有生没有灭，你就证到空性了。你那空性连相都没有，哪里有生灭呢?佛法大义就是这样。



问：什么叫一心?怎样才能了脱生死?
师：一心之法就是圆觉妙心，圆者圆融无碍，觉者是大觉，心里明明白白的这个微妙心，说是有，恍焉而有，又忽焉而无，这种微妙是难以捉摸，只能嘴说却拿不著看不见它。这个觉心不动，它清清净净，既无相又不动，不来不去。然这个心不离受想行识，受想行识幻心是识心，识心就是色受想行识五蕴最后的识。它是心王，一切的事情都由它主宰，但在佛法上来说，这是幻心是假的。幻心是从哪里来的？就是大觉的真空佛性生出来的。有了它，我们的大觉就不觉，也就没有光明了。你要是开悟了，肉身即法身，妄心即真心，烦恼即菩提，生死即涅槃。为什么这样说呢?因你要是真正了达这个道理，我们肉身是假的，是有生老病死的东西，但我们肉身里，有真正的空性真法身，我们法身是个空性，它没有生老病死。你能知道这个道理，你就认定现在这个身子是假的，你不拿它当宝贝，你知道肉身里有真法身，那才是你的宝贝。你能知道这样，受想行识的幻心就变成你的宝贝，变成你的真法身，妄心就变成真心。为何又说烦恼即菩提呢?如你真正了达这个道理，你有了烦恼，烦恼从哪里来呢?所谓烦恼者都就是受想行识的识心，菩提心就是肉身里的真法身，真法身没有烦恼你能知道肉身里有真心有真法身，你这烦恼哪里还有呢?所以烦恼即菩提。既然如此，生死是烦恼，涅槃是菩提，所以生死即涅槃，也变成一个了。这就是告诉你，叫你使劲明白，我们肉身里有真法身，所以古圣人说：“五蕴身中有真佛”，就是色受想行识这个妄心这个肉身里头，有一尊真佛，这尊真佛就是我们的空性。

常随佛学

我们的自性真法身，，要是离开肉身子，肉身子就死定了。自性虽是不生不灭的宝贝，但肉身是有生灭有生死的，肉身的死亡毁灭，就是自性离开它了，并不是什么死了，因自性开肉身，肉身就不能支持就毁坏了，凡夫不懂，就说这个人死了。凡夫有生死，圣人没生死，为什么这样说呢?凡夫看到肉身不喘气就说是死了，圣人证到空性，知道肉身是假的，他那空性时时现在面前，他完全以空性为主，而空性根本就没有喘气，不像凡夫有呼吸，空性既没有呼吸，哪里有生死呢?不但现在这样，过去、未来也都是如此，它哪里有过去死，现在生呢？并没有。这就是说圣人以空性法身为身，凡夫以幻身为身。以空性为身，空性没有生死，所以称为圣人。凡夫以假肉身为身，所以为凡夫。你糊涂以假身为身，现在叫你明白幻身是假的，你那假身里有真法身，那你就应该舍掉肉身，认定法身为身。虽然现在还没有死，但心里不要认定肉身为身，能这样做，那你就没有生死。现在虽然仍在生死地，但你已出生死。如到报尽命终时，你的死有如脱掉一件破衣服，你心里很清净，没有什么感觉，你没有死。这就是叫你知道，肉身里头有个真身，有个真我，你能把真我时时刻刻把持住，你就没有生死。为什么这样说呢?因你肉身气息断了，肉身烂了，你那佛性真我并没有毁灭，现在你能抓住佛性，你就是认真舍假，你得了真我的宝贝后，就不要这肉身假我了，就如等天热后，你就不要这破棉袄，你与它就完全脱离关系了。



        以上所讲的，就是要你知道我们自己本有的空性。今天你听说这个道理，但你仍不会利用它，佛法上这叫当面错过。你这宝贝时时刻刻就在你身上，你就不知道利用，有如金银财宝在你口袋里，你就是不知道，这个财宝就被你丢掉了，这叫做当面错过。要是你能真正知道它，你把它抓住，抓住是要怎样抓住法呢？就是二六时中行住坐卧，不离这个宝贝，时时刻刻这个宝贝就在你面前。这个宝贝是什么呢? 就是你的无相心啊!你就时时刻刻看著它，不准它离开你，时时看久了，它就不离开你了。以后即使不看，它也不离开你，因时间一久成熟后，你与它变成一个，它不离开你了，这样你哪里还有肉身子呢?你那肉身子也就无用了。虽然肉身还吃喝的，你对它不发生什么关系了。与肉身子不发生关系是什么意思呢?这就是说你肉身子有疼痒，你都不知道。圣人无论怎样皆没有疼痒，因空性里根本就没有疼痒，所以歌利王割截忍辱仙人身体，他的身体被歌利王分尸了，他一点痛苦也没有，因为他空性已经现出来，肉身没有什么知觉了，所以割截肉身，等于是锯死木头一样，它知道疼痒吗?你若有疼痒就是有感觉，有感觉就有冷有热，有一点冷就受冷，有热就受热，你这是神识，神识是有生死的。圣人他那个空性，连相都没有，哪里有冷有热呢?空性虽这样说，空性很难见啊！你能知道空性，虽还不能证到，你就能得到很大的好处，第一点好处就是临终一念能念到空性，空性现前，你就了脱生死。如果你不能这样利用空性，最低限度，第二点的好处，死后来生还不堕恶道，不失人身，来生还能继续修。
问：何谓即心即佛?
师：我们的心就是佛，佛就是心。心外无法，法外无心。你初步开始学，就认定我心就是佛，佛就是心，一直到修成佛，还是即心即佛，没有二个。这就是说我明白心性，“一切法不作二观，大道疾现面前”，这是第一个证明，第二点，“但悟一心，即超三界”，你修即心即佛，定力能把心定住得没有一点妄想，虽没有妄想，但你没证到佛性，等你修成功，妄想断尽什么都没有，甚至心也没有佛也没有，事事无有，一片空净，哪里还有生死?哪里还有佛还有众生呢？这不就是佛了吗?


问：修即心即佛是否有阶段?
师：没有阶段，“即心即佛”从根本到顶统统是“即心即佛”，事事无有。你要是上根利智听了即心即佛，就一口认定我这心就是佛，佛就是心，但你初步这样只是信而已，既没有知，更没有证，你只不过是信你这心就是佛。慢慢的你心能抓住“即心即佛”往前走，这就是修定。等你定力坚强，所有外缘都断了都没有了。没有定力才有外缘，有定力外缘自断。没有定力时，你若是男的，你有太太有事业牵挂，若是女的，你有先生有孩子牵挂，你这完全没有定力。



问：有定力见境就是见心?
师：你有定力，一切视同无有，也没有见境也没有什么的，完全就是一个定力。定力在哪里呢? 定力是空的，没有这东西。定力一空，遍地都是你的智慧。


问：有定力时，定就是慧?
师：心、定、慧是一个东西，一而三，三而一，这还是即心即佛。到这时候，心也没有了，定也没有了，一切视同无有，一片空净，空净即是心，心即是空，心即是法身，法身即空性，这就到顶了。


问：何谓实相?
师：实相就是般若实相，实相者无相为实相。般若就叫做实相，般若的空性是没有相，虽没有相又能起一切的作用，所以说没有相但又有这个东西。无相为实相，这是什么意思？无相是空的，没有形相可看，没有这个相就是空。这个空相是真空，不是断灭空。真空是永远不毁灭的，无始以前是它，无终以后还是它，过去、未来、现在统统就是这个东西，不生不灭，万古恒存，常住不坏，所以才称为是实在的。但它没有相，拿不著，看不见，所以虽真真实实有这个东西，但没有相给你看。实相者表示是永远不坏，这才是真真实实，才称为实相。你眼能看见的相，都是会毁灭的，唯有看不见的空性才没有毁灭，才是真实的宝贝。我们能证到这个空性，就是证到佛性，可以说就了生死。



问：要了达实相，是否除了打坐开悟外，没有其他的方法?
师：这句话说得有道理，你要是不开悟，很难明白实相。因没有开悟，你就是翻不过身，也就是说很难一下子就了达。刚才既然说是实相，为什么说看不见呢?实相无相，实相没有相给你看。若没有相，是否就空了?不错，是空了。但这空是真空，真空不空即是妙有。真空是什么意思?不空之空，谓之真空，真空并没有空，但却无相。虽无相即是妙有，它能生出所有万物。妙有又是什么丁？妙有不有，妙有非常微妙，说是有，却拿不著看不见，说是没有，实在是有这东西，隐隐忽忽，恍焉而有，忽焉而无。所以妙有是很微妙的东西，没办法说是有，也没办法说没有。总的来说，实相无相即是真空，真空不空即是妙有，妙有不有即是真空，真空无相即是实相。真空、实相与妙有，一而三，三而一，是一个东西并不是三个。



      你要是看实相，到处都是实相，因为你没悟到这个程度，也没师父告诉你，你就看不到。实相遍地都是，这房屋的椅子、墙壁、地砖、茶杯都是实相，她是女孩是实相，你是男孩也是实相，一切万物都是实相。因实相无相无不相，实相说是没有相，但无不相，遍地都是实相，没有一样不是实相，连蚊虫都是实相，你身上衣服一点布丝也都是实相，为什么这样说呢？没有实相，就没有这些东西，既然有这些东西，都是实相变现，实相所生，所以说实相无相无不相，没有一份不是它生出来的，它具足恒沙功德，天地万物无数的多，比恒河的沙还多，都是实相所生，所以也说真空妙有无不有。你要是明白实相无相无不相的道理，无不相者，千万差别的东西，佛菩萨一看就是“见色知空”，所有这些东西都是空性。空性者就是实相，实相就是真空，说来说去又成一个，连相都无有了。凡夫则屋里的东西就数不出来，因大大小小的不知有多少差别。你要是圣人眼，一看都是实相都是空性，所以说“菩萨见色知空”。


问：实相具恒河沙功德，既然是有功德的实相，所生的万物为什么有生灭，而不生出没有生灭的?
师：实相具恒河沙功德说法，是说实相虽无相，而所生的万物有恒河沙那样多，功德表现出来有那样的多，所以说是有恒河沙功德，这是第一个说法。第二个原因，真心如如不动，动用无穷，虽然是不动，但真如不守自性，遇缘即生，我们真如清净心本来不动，如如不动， 不动如如，你说它动，它又不动，说不动又如如，不动又似乎有动，究竟是动还是没动?动用无穷，根本就没有动，但是天地万物一切所有东西都是它生的，所以说动用无穷。它一动起来，作用力是无有边际，无有穷尽。所以真如虽不生不灭，虽然有这样的清净，但它不守自性，不守自性遇缘即生。它自己本来是不动，但遇缘就动，就随缘与缘一拍即合，遇人缘就生出孩子，遇山缘就生一座山，遇什么缘就生出什么。缘是从哪里来的呢?追根穷底来说，就是色受想行识五蕴最后的识心，这识心就是第七识，第七识在第八识里生出来的。真如不守自性，随妄识妄心结成第八识，所以第八识是真妄和合，这里一半真如一半妄想，真如与妄想合在一起。真如不动，妄想则刹那不停。妄想遇缘即生，但它没有真如的根本就生不出来，它必须藉著真如的力量来生万物，所以，所有这些东西都是因缘所生，既然是因缘所生的法，就没有不灭的。为什么这样说呢?“缘生无性，其体是空”，因缘所生的法，它自己没有自性，虽然有现量当前，但都是一种生灭法，不是常住的。缘生法没有自性，终究会毁灭，但“其体是空”，它的真体永远不会毁灭。这缘灭后，真体遇另一个缘，就又随缘再去生，如此生了灭，灭了生，永远万世没有了结。凡夫不知真理，就认为人生了死，死了生，是应该如此。其实缘散了，我们就死，缘再聚合，我们又生，所以都是因缘生灭法。



凡夫如此随缘生灭，而圣人又怎样呢?如观音菩萨证到空性，为度一切众生，就现出三十二应化身的法相。故佛菩萨遇到什么境界，就现出什么境界的法相，但有相也好，无相也好，他统统是无碍自在的，所谓无碍自在是什么意思?他证到空性，他没有缘他不随缘，既然不随缘，所以自己愿意怎样就怎样，都是自在的，我们凡夫没证到自性，那自性是怎样证来的?自性根本不是证来的，人人具足，个个圆成，我们根本就有这个自性。自性从根本上来说就是真如，所谓真如者，真者不妄，如者不来，不来即不去。我们真真实实的佛性，不生不灭，不来不去。但是真如它不守自性，一不守自性，遇缘就随缘去，随缘去就是生出万物，缘散时万物就毁灭。所以我们虽有真如这宝贝，但我们没有主权，没有力量拿住它，它就不守自性，不守自性就随缘生随缘灭。为什么这样说呢?因我们自己没有主权，也就是我们太糊涂了。古德说：“若见缘性，即脱缘缚”， 我们随缘生随缘灭的缘，为什么有这个能力呢? 因为缘有这个性，这个性就是我们本有的真如自性。真如不守自性就随妄想，因缘去生生灭灭，我们要是能知道这个道理，就是见到缘性，见缘性就不随缘，不随缘就了生死。但凡夫没见到缘性，明明是自性随缘去，但是我们不知道，我们本身的真如自性，随妄想因缘而生出万物，或生出有情的动物，或生出无情的植物或器界，这都是自性随缘所生，都是我们糊涂无知，我们的佛性被缘利用了。缘有力量时，我们就随缘生，缘没有力量时，也随著缘灭。在我们人类动物来说，这就是六道仑回，生了死，死了生，在六道里流转。在六道流转，就是永远万世在缘里头，随缘生随缘灭。所以古德说：“若见缘性，即脱缘缚”，我们要是能见到因缘的性，是我们自己的性，我们就不随缘就脱离缘的关系。现在这个道理，我告诉了各位，缘性就是我们的真如自性，不是因缘所有的，而是我们的本性，因无始以来，多生多劫直到现在，我们一直受到缘的蒙蔽，古人说是“认贼为子”，我们把缘认为是我们最亲近的人，於是就随著它生生死死。佛菩萨看我们的生死实在是太冤枉了，我们不应该有生死的。今天我们听讲佛法，知道这个道理后，我们就要把我本有的真如自性拿出来。真如自性是无相的，那要怎样拿出来呢?因知道这道理后，二六时中我就看著它，这也就等於把宝贝拿在手里一样，不放松它，它也就不得走开，如此缘也就随着消灭没有，我们也就脱离缘的关系而了生死。

常随佛学

问：有情众生具有佛性，无情众生是否有佛性?
师：不只有情众生有佛性，甚至我这破衣服的线纱，外面的微尘也都有佛性。若没有佛性，就没有这些东西，因一切东西皆是佛性所生。经云：“一切法无不从此法界流，一切法无不还归此法界。”这就说明所有我们眼见耳闻的一切东西，无论动物、植物、山河大地、微尘、一草一木，皆称为一切法，都是从法界流出，从心生出来的，“一切法无不还归此法界”，既然都是这个法界所流出，所以等到毁灭时，结果又都回到法界心性来了。为什么这样说呢?一空一切空，一真一切真。我们这佛性是空的，这一个空就代表我这个心性是个空，我这心性是个空，天地万物、宇宙人生，一切都是空。因一切所有都是我这一心所生，所以说一空一切空。一切空即一空，虽然一切所有都是空的，这就是我一心空，没有二个，所以说一切空即一空。一真一切真，我这佛性是个真如，则所有统统都是真，没有哪一样是假的。因佛法没有二个，就是这一个东西，“一切法不作二观”。所以我这个心是空，这一切都是空，我这心说是心，这一切都叫心，我这心称为性，这一切都叫性。一切皆是这一个佛性所生，就有如父母生出这许多儿女，既然父母有佛性。孩子为什么没有佛性呢?所以一切万物都有佛性。

我在玉佛寺“教师佛学讲座”讲心性时，曾说：“所有东西皆有佛性，连身上的布纱，微尘，指甲的土皆有佛性。”我讲完后，接著另外一个法师对他们讲说：“只有动物才有佛性，其余的皆没有佛性。”那些老师下课后跑到我茅蓬来，说我讲错了，我就说：“你们都是老师都是知识分子，现在你们是众口我是一口，我不跟你们辩驳，现在我找书给你们看”，当时我就找出四本书来， (一)是《楞严经》所说，草叶线缕都有佛性。(二)是《佛学辞典》所记载，天台宗荆溪大师所说，连一切微尘都有佛性。(三)是唐朝庞蕴居士说：“难，难，十石油麻树上摊”，说我们修行很难，难到什么程度呢? 就如拿十石油麻到树上摊开晒，你怎能在树上摊开十石油麻呢?所以说很难。但庞蕴夫人就说：“易，易，百草头土祖师意”，说我们修行，为什么呢?百草头上都是佛性，没有一处没有佛性，我们时时刻刻都在佛性里，修行哪有难呢?百草头上都是我们的祖师。这是第三个证明。第(四)是“生公(道生)说法，顽石点头”的公案，生公他老人家摆一堆石头，对石头讲：“阐提之人，皆有佛性，如果你们要是认为都有佛性，你们就点头，如果认为没有佛性，你们就不要动”，结果所有石头皆点头。如果石头没有佛性，它们能点头吗?那些老师没有深入经藏，就凭著自己的聪明乱说啊!

师指屋内东西，告弟子云：所有东西皆有佛性。



问：既皆有佛性，它能成佛吗?
师：都是能成佛。


问：若成佛能讲经说法度众生，这些东西能说法吗？
师：现在所有东西都在说法。


问：若在说法，为何听不见呢?
师：你没听见，这叫无情说法，现在墙壁正对你说法。鸡叫狗吠，鸟叫风声都是说法，所以西方极乐世界风声树响鸟叫皆是法音，都是说法。为什么这叫说法?有声音你能听到叫有情说法，听不见声音的叫无情说法。


问：鸡叫丶鸟叫、狗叫既没说四谛法、十二因缘法、六波罗蜜法，为何说他们也在说法？
师：鸡叫狗叫是哪里来的?
弟子：是他们心要叫的。
师：既然知道是心里生出来的，狗叫是心，鸡叫也是心，鸟叫也是心，既然都是个心，这不就告诉你，这都是你的佛性，他不就是在说法吗？这些鸣叫都是佛性生出来的，你要是能知道这是佛性出来说法的，那你不就是见到你的佛性了吗?你能听是你的佛性，你能见也是你的佛性，这不都是一个佛性，它不就是在说法吗？鸡叫狗叫是有情说法，墙壁、桌子、椅子、地砖也在说法，这是无情说法，也是你的心性。这代表一切一切没有别的，都是心性，一切法不作二观，只有一个，这一个是无相，所以说是空性，这还有生死吗?


问：无情说法能听见它在说什么法呢?
师：你心定下来，你完全静到极点的时候，你就看见桌子是透活的，它正在说法，看墙壁也是这样，统统都会说法，你心里不静你就不知道。都会说法就证明它有佛性。你就要问，人修好命终后，佛性脱离肉身就到虚空去成佛，它们能这样吗?都能。既然都能，它是否能现身说法呢?它不能现身出来说法，因为它是无情说法，它成佛也是成无情的佛。比方说我们成佛是或看经书开悟，或打坐修禅定开悟，或听师父说法开悟，那它是凭什么成佛?因佛性充虚空遍法界，没有一处不是，可是这一点你要注意，我们说佛性充虚空遍法界，这个虚空不是你现在所看到的虚空，而是佛性的空。我们现在普通所知道的空是顽空，顽空能破能被占满，佛性的空没有办法破。佛性不是说在我们身上我们有佛性，它们没有，虚空满满的都是，这些东西都在佛性之内，没有佛性就没有这些东西，就连小至微尘都有佛性，没有一样没有佛性的，为什么呢?这些东西既不是父母生的，是哪里来的?是佛性生的，所以说皆有佛性。它生不是父母生，是佛性所生，它毁灭空没有了，那空到哪里去了?回到空里去，就是回到我们佛性的空里去，不是你现在所知道所看到的空，而是佛性的空，所以它没有出去。东西还存在还“有”的时候，是在佛性里，等它“毁灭”空了时，还是在佛性里，它出不了佛性，所以说它成佛去了。

常随佛学

问：心静极了与空性相应，就是听到它在说空性之法?
师：以前某位禅师在禅堂说法，告诉大众：“铜香炉已说法了矣！”，大善知识没妄语，他要是没看见，他不能随便说。他既然告诉你铜香炉会说法，你就去听。你愈听愈听不到，愈没有听到，你听时心就愈静，你的心沈静下去，等你的心静到极点时，你再看铜香炉也是静，与你静到极点时的静是一样，你心再一静的时候，你跟铜香炉的静是一条心，於是铜香炉就是你的心，你心就是铜香炉，你与铜香炉心心相应了。你心能静到这样，就是铜香炉对你说法。


问：一心寂灭，万相都寂灭，这时铜香炉就是在说寂灭法?
师：它本来就是寂灭，你心一寂灭，万相统统寂灭。寂者寂而常照，灭者灭而不生，灭而常定，永远不出定，这些万相都不出定。你必须出定才有生，有生才有灭，既然不出定，哪里有生，哪里有灭呢?所以你心跟它都是一个心，你心能成佛，这些东西当然都成佛。一佛一切佛，一空一切空，一真一切真，一假一切假，就是一个东西没有二个。众生千差万别，无有止境的分别万法，佛就是一个心没有二个心。我这样讲，你们可能听不懂，为什么呢?因一个人就一个心，千差万别，无论有多少人，没有二个人是同一样的心，各人的心都不一样。既然说都不一样，今天为什么说统统就这一个心，没有二个心呢?你要知道，千差万别的佛，不知有多少尊佛，其实佛只有一尊，没有二尊佛。我们这个心就是佛，佛就是一尊，我们这个心就是一个，没有二个。千差万别的心全是生死心，全是识心。识心有无数的多，我们清净心只有一个。要是千千万万的人都成佛，都是这一个心成佛。所以心外没有第二个心，成佛是它，仑回也是它。这样一说，二者不就变成一个了吗?其实仑回的不是清净心，而是你的妄心你的识心仑回的。若是识心仑回，为什么说也是它呢?因识心是清净心生出来的，所以识心仑回，就是清净心仑回。清净心如如不动，为什么说有仑回呢?这就是说，你的清净心被识心牵看鼻子走，硬被拉去仑回。若不被识心拉去仑回，那就是“若见缘性，即脱缘缚”了，佛法就是有这些微妙的地方。


问：《六祖坛经•定慧品》：“六根虽有见闻觉知，不染万境。”这是何义?
师：见闻觉知尽管见闻觉知，但见性充虚空遍法界，闻性也充虚空遍法界，二者是一样的，见性即是闻性，闻性即是见性。其它舌知味之舌性，鼻知香之嗅性，身体接触之触性等六根之性，也都是一个性。如此，你见可以不用眼见而用耳见，闻声可以不用耳闻而用眼闻，这叫六根互用，六根变成一根，所以唯识上说：“五识同一净色根”，黄檗禅师也说：“只此一精明，分成六和合”，就是这一精明心性。但在凡夫身上，你就分别成六根。你要是好好用功，悟到六根本来是一根，这叫还源。如此，见闻觉知是一个，这叫六根互用。见也好，闻也好，感觉也好，知也好，见不需用眼见，闻于需耳闻，觉不需身体的接触。就是说见闻觉知成一个，舌能见闻觉知，眼耳鼻舌身也能见闻觉知，因变成一根了。而凡夫的见只能用眼见，耳不能替眼见，闻是耳闻，眼不能替耳闻，就是说凡夫把一根分成六根，各有各的责任了。而佛菩声是一个，见闻觉知统统六根互用，这一个就是佛性，佛性本来就是一个，没有二个。我们这佛性充虚空遍法界，闻是佛性闻，见也是佛性见，佛性并没有眼耳鼻舌身意六根，去见去闻等，都是这一个佛性见闻的。我们佛性是清净的，它不受外境任何的污染。这就是说，“一切法不作二观”，本来就是一个，这一个是拿不著看不见的空性，你要拿什么境污染它呢?所以任何东西不能污染它。《心经》里观音菩萨说五蕴皆空，他并不是说五蕴空没有，而是见而无见，闻而未闻，他是六根互用，他那心是个空性，空性不受污染，因不著境就是不受污染，著境就受污染。所以不是说东西完全空没有了，而是虽统统存在但是空，所以佛菩萨见而不见，闻而未闻，不受境的污染。



      我们这佛性如如不动，充虚空遍法界，“声”外边来的，“见”也是外面来的，这佛性根本不动。比如我在屋内见到这桌子，你把桌子搬到外面，见性还在这里，并没有随桌子到外面去。你跟我说话的声音我闻了，你不说话，我这闻性还在这地方，不是你说话，我这闻性才起作用，你不说话，我这闻性就不起作用，不是这样的。你说话我闻到了，你不说话话我也闻到，我这佛性永远万世充虚空遍法界，都没有动，不受境染。这就是你那闻性、见性不随境去。你心动就随境染，你见到色好，心里就高兴分别是好，你心就有好，就随好走了。你听到别人骂你，你起烦恼，你心就随境转，就随烦恼去。你要知道我们这性是不动的，不论是见或闻，境界都是外来的。而我们这心这见闻觉知的性是充虚空遍法界，所以不是说有这个境，我才有见闻觉知，没有境，我这见闻觉知的性也统统充虚空遍法界，一点没有动。你想叫我心随你境去，我是充虚空遍法界， 它不动它不随你去。你要是随境去就是生，境灭了你这个心也就随着灭，这样你就是有生死。



问：刚才师父说，说话也闻到，不说话也闻到。不说时又是闻到什么呢?
师：说充虚空遍法界，是什么充虚空遍法界的?
第子：是心充虚空遍法界。
师：既然知道这心充虚空遍法界，则眼耳鼻舌身见闻觉知都是这个心。凡夫有眼耳鼻舌身意六根，“只此一精明，分成六和合”了。圣人只有一心，这一心充虚空遍法界。但凡夫把这一心分成眼耳鼻舌身意，你这眼就变成凡夫眼，必须有东西时，你才能看见，没有东西，你这眼就不起作用。同样的，必须有声音，你耳才能闻到，没声音，你这耳就没闻到。而圣人闻性充虚空遍法界，没有一处不是他的闻性。同样的，没有一处不是他的见性，他的嗅性，他舌知味的味性，他的触性等。他的六根变成一根，这一根就是心性，心性充虚空遍法界，有了声音，闻性在这地方，没有声音，闻性也在这地方，闻性还是这样，根本就没有动。而凡夫必须有声音，才有闻性，没有声音，就没有闻性。圣人的闻性根本就没有动，只有声音到这闻性里来，闻性根本就没有到声音那边去，所以声音没有了，这闻性还在这地方，就是说，你屏东人到我这茅蓬来，你来了，我这茅蓬在这地方，你走了，这茅蓬没有跟你走，这茅蓬还在这地方。而依凡夫眼，来时就有这茅蓬，走时，这茅蓬就灭了，这境就随你走了。
问：圣人只认定充虚空遍法界的心，六尘的来去皆不著?
师：闻性也好，见性也好，性只有一个，凡夫就把这一个性分成六个。本来就只有一个，这一个性充虚空遍法界，这虚空就是我，我就是虚空。境是外来的，如有声音，闻性是充虚空遍法界，没有声音，这闻性还是充虚空遍法界，不是说有声音时才有闻性，没有声音时，这闻性还在还是一样。《楞严经》里，佛对阿难尊者七处征心，佛就逼问阿难尊者，敲钟时，是钟声到你耳里去，还是你耳到钟声里去?佛就是告诉阿难尊者，闻性是充虚空遍法界，永远不变，不受声音有无生灭的污染。

常随佛学

师与弟子共观爬满围墙之四季豆树，对弟子云：“这一片四季豆满满的皆是空性。不是用转念知道的，无意中自然的就见到空性。再把眼放宽来看，远处的山远处的树皆变成大圆融的空性。再单看树木，皆是一种寂灭相。这时你也不用特意低头看肉身，隐隐忽忽的就觉得肉身随著空性化成一个。感觉一切皆是空性，这就是一切法不作二观。讲这一道理没有别的，就是说要使劲利用你的心。你自己常问自己：“空性在哪里?”你再来替自己解答：“凡是眼见耳闻的皆是空性。”这个功夫能运用，起步修是这个，到了目的地成功了还是这个。要是会利用自己的心，你能抓住它，它就表现这些境界给你看。要是不会利用自己的心，时时就在财色名食睡五欲上用功，当然财色名食睡就摆在眼里，你哪能看见这些境界呢?

    师云：《心地观经》说：“能观心者，究竟解脱，不能观者，究竟沉沦。”所以佛法没有别的，就是我们自己的心。既是自己的心，那我们就要好好的来护持来观照它，不要忘掉它。那要怎样护持呢?四祖说：“欲心定者，正坐时知坐是心，妄起时知妄是心，无妄起(清净) 时知无妄是心，无内外，知无内外是心。”如此明明白白知道它，即自性定。先德云：法有无量差别，心有无量妄想。你把那无量差别的法，拿到无量妄想心里头，再看一片空净，一点妄想也没有了。你再能於行住坐坐卧，二六时中不忘掉它，这就是善自护持。先德说“绵绵密密不断，保养圣胎”，就是这个意思。这个心就是佛心，佛心就是你的心，所以说“心佛众生，三无差别”。你能做到这样，你一定解脱了生死。解脱又是怎样呢?解脱是丢掉父母所生现在这个不净的躯壳，脱离烦恼生死地，证到不生不灭常乐我净的安养净土。


问：无量的妄想，如何放在无量的差别心里?
师：妄想心有无量那么多，但你却不知道。你看自己的心纷纷刹那不停的，在这时一个转念，妄想随时就没有了。妄想没有时，你那差别心还有吗?差别心没有，妄想也没有，这就是妄想心拿到差别心里去。


问：妄想与心是一个或两个?
师：妄想就在心上，你有心才有妄想，你把妄想一个转念，转念是你心转的，心一转念就是清净心，就没有妄想，就如所形容的“拿到差别心里头”，就在这个时候，你再看差别心也没有了，这就是“一念清净，即法身显现”。法身没有相是空的，那你就二六时中认定空，这就是保任的功夫。保任功夫是绵绵密密，相续不断。日久成熟，功夫不退，不需用心保任而保任功不退失，这时虽然与凡夫一样， 但已超三界，也就是“虽在生死，我已出生死”。


问：长沙禅师说：“学道之人不识真，只为从来认识神，无始劫来生死本，痴人唤做本来人”。其意为何?
师：初步修行的人还不明白佛法真理，你听师父讲或看书而知道真理，但你还没开悟。你知道真理就根据真理来修，你这样初步修时是智弱识强，识心力量强，智慧力量弱，这就是全真皆妄，因本来是真心，可是你现在变成妄心了。等你功夫用进去得到好处，这时就智慧力量强而识心弱了。在因位修时是智弱识强，修成功在果位时是智强识弱，智强识弱就是全妄皆真。长沙禅师这四句偈正是这个意思，他就说：“学道之人不识真，只为从来认神识，无始劫来生死本，痴人唤做本来人”，就说你单知道用功修行，你根本不懂修行方法，人家告诉你佛法就是心性，你也就是去修心性，但你不知道心性是什么，你不会修，你就拿著你这妄想心，天天所有所做的事皆是用妄想心，二六时中你没有一秒钟离开你生死心，你完全拿它当真心，“只为从来认识神”，你拿识神“认贼为子”，所以无量劫来你就生生死死，不能解脱，“痴人唤做本来人”，因你把识神当做清净心看待了。            
      

        这是对“全真皆妄”还没开悟的人，来解释这四句偈的。你要是开悟就不是这样讲法，要是开悟就“全妄皆真”。全妄皆真是什么?就是妄心与真心合成变成一个心。变成一个心时，你说是妄心，但却是真心做主，你说是真心，但妄心做事，妄心与真心变成一个，这里没有妄没有真，但妄在里头，真也在里头，做事就是妄，不动就是真。六祖说：“惠能无技俩，不断百思想，对境心数起，菩提凭么长”，其中之不断百思想，对境心数起”两句，就是真妄不分，真即是妄，妄即是真，真妄合成”一个心，没有两个心，“对境心数起”也是这一个心，不断百思想”也是这一个心，这一个心你说是妄还是真?中道啊!非妄非真，即妄即真，不落两边，是为中道。就是说天天做的事情，全是识神做的，二六时中边是跟从前一样没有变，你以前是怎样做事情的，现在还是这样，但是你已经解脱了，还不是很奇怪吗?因你以前是全真皆妄，生生死死没有了结，现在你功夫用进去得到好处，识神就变成真心，全妄皆真了，如果你没有识神，你单只知道清净心，这是外行话。外行的人单只知道清净心，他不知道有识神。清净心是木石，它不能动，既然不能动，你还能修成佛吗?修成佛者全是识心修成的，你说法是识心说的，讲经也是识心讲的。识心是生死心，为什么现在它又不生死，又叫我成佛，能说法能讲经，这又是什么道理呢?因识神就变成真心了。凡夫全真皆妄，真心就变成识神，真心随著识神去生死。你能开悟了达真理，识神就随著真心去成佛，这就是全妄皆真。
      


          以前做事情不知是心做的，而认为是自己的聪明做的，走路时你认为是腿走的，不知道是识神走的，拿东西不知是识神拿的，认为是自己手拿的，讲话时自己不知“话”是从哪里来的，你认为是嘴会讲的，其实是识神讲的。你一切动静没有一点不是神识做的，完全都是神识。若你自己能知道完全都是神识，神识即是真心，没有神识了。你要是不知是识神做的，你就生生死死的死在神识手里，永远万世你跳不出这个圈子。你要是知道做事完全是心做的，识神就投降，做事虽还是识神做的，但它就变成真心。所以永明延寿禅师说：山河并大地，皆露法王身”，这些东西皆是识神交现的，都是法王身。你要是不懂真心，一切山河大地皆是生死心。就是这样微妙，一般人很难明白。

常随佛学

问：昨天听闻师父讲这个道理，今早去买菜时，在街上突然一个转念，买菜是我心在买的，不是手拿钱去买的。可是一下子后，这感觉又没有了。为什么这样呢?
师：这叫做识强智弱，因你妄想心太强，你那清静心力量抵不住妄想心。等你功夫用进去，你天长已久认为我是个真心，一切时中皆我清净真心，如此天天压制识心，天天提升真心，这样真心慢慢就生长起来有力量。等真心一有力量，你用转念功夫，一个转念都是我清净心，清净心就有力量就出来。你现在清净心力量还很弱，你来转念都是我清净心，你的清净心还站不住，随时就没有了，因它被识心硬压住，识心不准它露头，因识心力量太强了，真心被压住出不来。也就是说识心利用真心，又压住真心。所以佛说人本来是没有生死，人有生死实在太冤枉，因清净心根本就没有生死，你完全被识神压住，随识神去了，所以佛法说你“背真逐妄”，或“背觉合尘”了。所以我以前常说“若见缘性，即脱缘缚”，你一个转念，能把转念抓住了，你就脱离缘的关系，你现在就是圣人。但现在你随缘了，因你觉得自己聪明，比方说人家无论做好事或做坏事，要求你来帮忙，你觉得你聪明，你就去帮忙，你认为这件事该怎样做，怎样能做好。如照你的意思完成了，你心里很高兴，这样你那心性就受污染，因这完全是识心的聪明做的。识心是聪明，真心是智慧。你以为自己聪明，你就随缘随人家去，你一随缘，你那清净心就受污染，受污染就随污染生生死死没有了结。要是人家有什么事也好，或你心里想什么事也好，你心来个转念，我清净心里根本就没有这些东西，完全都没有，都没有这就是你的智慧。智慧一出来，你那聪明你那识神就没有了。长沙禅师这首偈很重要，但这里的微妙很难明白，因他说你认定识神你就有生死，而等了脱生死已没生死了，还是识神，一般人怎会明白呢?

问：开悟后做事情还是识神做的?
师：还是一样，但是你的心变了。一开悟，忽然间你的“智”一下子升起来。识心当时一下子被压下去，开悟后就是这样，所以说是大翻身。



问：这就是“八识转四智”的识转为智了?
师：八识转四智是形容的，就说开悟后识转为智，但这不是你享受的味道。开悟的享受滋味，就是五秒钟前，你心里清清白白的觉得很好，忽然间在五秒钟后，你的心知道以前的心全是假的，全是错误，这个心忽然间与前心统统不一样，就是有这种感觉。就是说你死了，忽然间又活了，死而又复生，这就叫做开悟。佛法没别的，就是要求开悟，你不开悟，你听讲这些道理，你常用功在这里揣摩，以后你也会知道这道理，但是你不会利用，你就是无法利用，因为你识心太强了。就如你刚才说，买菜时的一个转念，一切都是空性，但转念空性没有多久，空性随时又没有了。


问：参话头是如何参法?
师：禅宗的参话头是在打禅七参的，平时修行不要参话头。参话头起疑情是什么意思呢?疑情是愈大愈好，所以说大疑大悟，小疑小悟。为什么这样讲呢?在中国一般参话头的大概是参“念佛的是谁?”在日本大都参“无”字。参“念佛的是谁”时，你自己不要念出声音，就只是微细声音念一声“南无阿弥陀佛”，念这一声后，你来问自己是谁在念的？参话头是只准参，不准讲。所以明明是你自己念的，但只准你问是谁，不准你说那就是我念的，所以只准参，不准讲。你说是谁呢？你找不到这个人，除去你自己以外，你再找是谁，并没有这个人。既然没有这个人，又有这个声音，耳朵清清白白的听到“阿弥陀佛”的声音在耳里，你再来看，又没有这个人。既然没有这个人，又有这声音，有这声音，又没有这个人，那你的心就要生疑了，这是什么意思呢?为什么有这声音而未有人呢?你愈想愈奇怪，你这样想时间久了，没有精神就要睡著了。这时候，赶紧把话头再提起来，一提起来，声音又有了，你心里的疑情又生起来了。愈生起来，你心里愈看，愈看没有人，没有人又有声音，有声音又没有人，如此疑情就愈生愈大。在打禅七第一天的开始，师父告诉你用功来参“念佛的是谁”。在第一天用这功夫，你就觉得疑情就像有一团薄薄的雾气一样。等到第二天，这雾气就渐重，你再看也渐大，你心里就很高兴。等到第三天，你再一看，雾气就没有了。一般参禅的，十个中有八、九个都犯这个病，都是这样。要是到这样，你心里就没有兴趣，就不参了。你一不参时，这都没有了。要是有师父告诉你，没有时不要认为没有，要继续参。等到第三天，你仍然还.继续参。话头一参，这雾气又有了。等到第五天第六天，雾气愈变愈黑，愈黑愈大，愈大愈黑。这黑是什么呢?你要知道这就是无明。参话头就是你用这个功夫，把多生多劫的无明通通抓来装在肚子里。以后你的肚子也就装满了，黑得统统全是黑的。你要是不知道这道理，你就会害怕，你要是知道，这就是功夫，你就使劲朝肚里装。愈使劲装就黑的愈多，这就是多生多劫的无明，统统都在你肚里装满满的。你还要使劲装。等到最多或是六天或七天，古德就说：“一日不悟，三日悟，三日不悟，五日悟，五日不悟，七日悟，七日不悟，我老僧下拔舌地狱”，这就是告诉你有这个把握。到这时候，你使劲再装，装不了就爆炸。在你迷迷糊糊当中，这一爆炸轰的声，就把你惊醒，惊醒后开眼一看，一片光明，这些黑统统没有了，这是把你多生多劫的无明作一次消灭，这就是开悟，一片光明，事事无有。一片光明中，你心里意念怎样就怎样。你成佛作祖的一切宝贝，都在这光明里。参话头就是这样参的。平时修就是修观心，不能参话头，因平时修没有这个功夫，这个功夫是在七天之中，不论昼夜，不准睡觉来参的。这种用功法，前一、二天会觉得身体不舒服，困得很想睡觉，等到二、三天过去后，就精神饱满，不用睡觉。参话头就如日本侵略打中国一样，先来一个大包围再缩小，范围愈缩愈小，到最后叫你没处逃走的时候，有如狗急跳墙，你就要蹦出来，这就是爆炸，一片漆黑就变成一片光明。平时你不能参，因参话头限制你七天之中克期取证，叫你开悟。平时你漫无目标，你怎能开悟呢?平时你高兴就多参，不高兴就不参，这有什么用呢?参话头是昼白继夜，不准你休息睡觉的，一步赶一步，拼命把你赶，赶得最后叫你喘不过气的时候，就爆炸了。


问：何谓是明心见性?
师：明心无相即是明心。云何是无相?因我们的心充虚空遍法界，无处不是，但它无相可见。因为心充虚空法界，天地万物一切东西，乃至众生的肉身，一切所有，统统包括在内，都是在一心之中，不出一心之外。我们要是能明白天地万物一切所有，都是这个心，没有两样东西，也就是无论看什么东西，皆看成是这个心，经云：“一切法不作二观，大道疾现面前”。千差万别的东西，各有形相，哪一样是我的心呢？有千差万别的相，这是凡夫眼的看法，“凡夫见有二，智者本来同”，你要是开悟就知道，一切所有东西皆是一个心。心是无相，无相之相才是实相，实相本来就是无相，虽无相而无不相，它能生出一切万物，所以万法唯心。既然万法唯心，我们肉身也是心所生。我们要是能明白，一切山河大地万物皆是心所生，既是心所生，则皆归於一心。心虽是无相，根本就是实相，一切东西皆是这实相无相的心所生，这就是明心。
      

      见性又是什么呢?见性无见是为见性。为何说见性无见呢?见性与明心是一个东西，现在分开来解释，虽分开解释，本来是一个，自性即是心，心即是自性。现在说见性无见，因为自性与心一样，也是没有形相可见，所以说见性无见。如果能见到自性，那是有相见，既是有相，皆是无常，终归毁灭，所以经云：“凡所有相皆是虚妄”。见性之性是无相，自性与心就是一个，所以说山河大地是法王身，统统就这一个自性。我们所见的山河大地都是有相的，虽是有相，但要知“色即是空”，所有色相都是空的。为什么这样说呢?经云：“幻色必归于真空”，所有眼见耳闻的一切色相声尘，统统都是真空变现出来的，所以说幻色必归于真空，它一定还要归到真空里来。既归于真空，我们肉身与真空是一个，所以说“肉身即是法身”。肉身虽有毁灭，有毁灭是凡夫眼所见，因肉身是四大假合，当然有毁灭，但要是开悟了，以悟眼来看，“肉身即是法身”，为什么这样说呢？因肉身就是看不见的空性所生，既是空性所生，空性没有毁灭，肉身哪有毁灭呢?肉身没有毁灭，所以说山河大地皆是法王身，统统没有毁灭。若没有毁灭，怎么眼见有毁灭呢?有见毁灭者，就是“凡夫见有二”，凡夫就见假相有毁灭，真实的佛性没有毁灭。为什么这样说呢？因凡夫分成两样看，圣人眼来看就是一相，一相尚不可得，那里有二相呢?既然有二相，那就有真有假，真的永恒常在，假的是临时暂有。看不见的完全是真的，所以古德说：“众鸟归山无二色，百川汇海同一味”，完全都变成一个，没有二个。既然都是一个，一且不可得，那有众多不同的法呢?既然没有不同的法，无论看什么，说是心也可以，说是性也可以，心与性合起来说也可以，山是我的心性，地也是我的心性，肉身也是自己的心性，统统都是心性。既然都是心性，这就是佛所说的“一切法不作二观”，你这不就是圣人了?哪里还有生死呢? 明心无相，无相之相即是实相。见性无见，无见之见即见涅槃。

常随佛学

心地法要答问（二)


问：参禅与净土是一个或两个? (台中林居士)
答：佛法没有两个，不只说参禅与净土是一个不是两个，天下无论什么事都是一个，没有两个。为什么这样说呢?因参禅是修心性，为什么要修心性呢？成佛是心性，一切生生死死没有了结也是心性，都是这一个心性。我们要是能明白这个道理，就来修我们这个心性。心性在哪里呢?充虚空遍法界，无处不是。这屋里屋外满满都是佛性，没有一处不是佛性，佛性就是我的法身，我的法身就是佛性。不只屋里屋外，天地一切的地方都是我的佛性，没有别的东西。你要是明白这个道理，二六时中，没有别的，你就认定心性。心性不生不灭，心性就是我，我就是心性。大家要是明白这个道理，没有一个有生死的。在座的各位是一个心，就是外面的东西，无论是人是畜生，或所有一切的植物一切的东西，与大家一样，统统都是这一个心，没有二个东西。你明白这个心就不生不灭，不明心就生生死死没有了结。参禅大义是这样。


    修净土又是怎样呢?“自性弥陀”， 心性就是阿弥陀佛，不是心性以外另有阿弥陀佛，心就是西方极乐世界，心外没有另外的极乐世界。因为众生不懂这个道理，经书就告诉众生，有个西方极乐世界，能好好的念佛，在报尽命终时，阿弥陀佛就来接引你到西方极乐世界去。你不懂佛法，你照经书上所说的日以继夜念佛，你愈念心里就愈想，等报尽命终能生到西方去。这样日以继夜念得时间久了，你那个心就变成西方极乐世界，你那个心就变成阿弥陀佛，你就了生死。这是什么道理呢?若广说是很多，现在我就简单的来说。


    念佛法门有四种方法：持名念佛、追顶念佛、观像念佛、观想念佛。现在一般情形都是持名念佛，就是念“南无阿弥陀佛”六字洪名，六个字要是嫌多，就念“阿弥陀佛”四个字。一般人不懂，听说有西方极乐世界，就一直念“阿弥陀佛，认为一念佛号，心与阿弥陀的心相衔接，“阿弥陀佛”就听到了，天天常念“阿弥陀佛”，“阿弥陀佛”就天天听到我在念他，等我报尽命终，“阿弥陀佛”就来接引我。现在一般念佛都是这样念，这样的念法并不懂念佛法门，这样的念佛，并没有“阿弥陀佛”来接引你，也没有西方极乐世界。那要怎样呢？你自己要订一个课程，如每天几点开始念，念到几点，一天要念多少圣号，这样不间断的念，生病躺在床上也要念，不能今天事忙从事忙偷懒少念，明天再补念。我们人死后，阎罗王就来审问一生所造的善恶业，看那种业力强，你就随那种业力去投胎，如果杀人放火的业力强，就随杀人放火的业力下地狱，如果偷窥或欠债不还的业力强，死后就变牛变马去还人家债务，如果是天天念佛的西方极乐世界，这极乐世界就是你的业力变现出来的，不是真有西方极乐世界，其实是你的心变现出来的。你念佛久了，你的心就变现出阿弥陀佛，这是持名念佛方法。


    追顶念佛法，就是你听说有西方极乐世界，你心里日以继夜就想生到西方去，因家里环境无论怎样好，也不能和西方极乐世界比，所以虽然能活一百岁，现在是五十岁，也不要活一百岁，就想赶快生到西方去，心里如此急想去，那就不喘气的拼命念佛， 一方面心里发急的念阿弥陀佛，求阿弥陀佛快快来接引，另一方面，你就“阿弥陀佛”，一句顶一句不喘气的念，所以称为“追顶念佛”。你心里也不管家里的事情了，先生、太太或儿女也放下了，一切事业也不要了，就一心想生西方去，心里急了，就“阿弥陀佛”日以继夜不喘气的念，所以叫追顶念佛。


    另外还有观像念佛法，观像念佛是怎样观法呢？西方极乐世界是什么样子呢?净土五经上就这样说，“阿弥陀佛”丈六金身站在须弥台上对著大家说法，一般菩萨都坐在莲花上，“阿弥陀佛”，站的须弥台，更高更微妙更庄严。须弥台前是没有边际的广场，广场上全是大莲花，青色、黄色、红色、白色的，大莲花大如车仑，每朵大莲花上都有一尊菩萨坐在莲花上，站在“阿弥陀佛”左边的是丈六金身的观音菩萨，站在右边的也是丈六金身的大势至菩萨，“阿弥陀佛”前面有金鼎香炉，里面有牛头檀香，几百里路外边能闻到这种香味，而且香烟不散，直冲云霄， 在虚空里结成大香云盖，金光灿烂，布满虚空，你再看到虚空完全布满旗幡伞盖。你看到这种庄严情景，心里不知怎样的爱，没有一人不想去的。即使你在这个世界极富极贵，丝毫也比不上这种境界，甚至整个世界都给你，你都不要，因了不得的西方极乐世界，金沙布地，路上全是金沙，楼阁全是珍珠、玛瑙……等七宝合成，不是普通的钢筋水泥做的。西方极乐世界全是男众，女众生到西方也变成男众，而且所见的全是菩萨，所听的风声、树声、鸟鸣全是法音，而且在极乐世界里，心里意念什么就有什么，意念什么地方，就到什么地方，春夏秋冬四季常春。西方极乐世界有这样好，所以即使金银财富堆成山给你，你都不要，都想生到西方极乐世界去。
      


    心里想去西方极乐世界，却没有飞机能去，而且西方极乐世界离此地有十万亿佛土，不知有多远。那要怎样去呢?就有如小孩想母亲一样，见不到母亲就不停的哭叫，“阿弥陀佛”就有如小孩的母亲，也是你的慈父，所以你就日以继夜的念佛。不管现在你是几岁，一开始念佛就一直念到报尽命终。但首先要皈依，持五戒清净，吃素，一边念佛，一边观想西方极乐世界，每天念完佛后，就要到佛前回向，说自己皈依的名字，弟子某某今天念了多少佛号，如念一万声佛号，还有再念六千声观音菩萨及四千声大势至菩萨圣号，如此一天念佛的功德就圆满了，念完后就到佛前回向，一切功德皆回向法界众生，自己不留一点功德，所有世界众生的一切苦难皆由弟子一人承担。回向完后，再说“阿弥陀佛是慈父，西方净土是我家，慈父快快来接引，接引浪子回老家”这四句偈，说完偈后再顶礼三拜或九拜或一百拜，多少拜随你意，在拜时，就要把西方极乐世界的境界看在眼里。每天这样修，等你临命终时，你在病床上不能动，你心里就想，自己念佛念这么多年，就是想生西方。你那时就想，西方圾乐世界每朵莲花都有菩萨坐在上面，如自己去西方，要上哪里去呢？心里就想阿弥陀佛慈父也给我一朵莲花，好让我也能得到莲花。你心里这样一念，你就看到有一朵空莲花，这就是你发的愿心，而现出这一朵空莲花。一看到这朵空莲花，心里就高兴，但也怕这朵空莲花给别人抢去，所以心里就想快一点去占这一朵空莲花。你一发这个愿，你就看到莲花长出片叶子，想再发心，莲花又长出一片叶子，这都是你的心变现出来的。你愈看愈高兴就愈想去，这时你的气息愈来愈短，短到只鼻孔出出进进一寸长。这种好境界你再一想去，受到这种好境的刺激，这一点气息就断了。这时这个地方就是西方极乐世界，你还躺在病床上，病床就变成西方极乐世界，并没有西方极乐世界给你去，完全是你的心变现出来的。这时满屋都是和尚，都是诸上善人，都是香味，阿弥陀佛来接引你，全是你的心变现出来的。你要是不能念到这种程度，开眼是西方极乐世界，闭眼也是西方极乐世界，就没有西方极乐世界。你必须能念到照我说的这样，我绝对保证，你这就是西方板乐世界，你已生到西方去了生死。


    参禅打坐又是修什么呢?没有别的，也是修这一心。修法不一样，心所变现的也不一样，念佛是求生西方，参禅是求生十方。参禅不是修西方极乐世界，他是修空空洞洞，一切无有，没有阎王小鬼，没有地狱也没有天堂可去，没有父母二人行淫欲等著去投胎，一切都无有，所以死后没有处去，整个大虚空就是你的法身，死后大虚空就是你的家，就住在大虚空里，这就成佛去了。所以，佛法就是修这一个心，若不明白这个心，佛法不知有多难，简直没办法修，若明白佛法的真理，佛法是很好修的。

常随佛学

问：憨山大师《梦游集》曾记载，他在河边打坐，刚开始时溪水声很大，以后就没听到声音了。为什么这样? (弟子道智)

答：他刚开始打坐时，听到溪水声很大，因他的心在溪水声上，所以溪水声听起来很大。以后他入定了，心在定中，在定中不是无闻，而是闻而未闻，因他闻性不动，闻而未闻就如没闻一样，这样哪里有声音呢?

在定中，见而无见，闻而未闻，食而不知其味，一切皆是一色一相一味，没有两样。圣人入定，完全只是一个清净心，六根互用了，见即是闻，闻即是见，见闻觉知统统是一个心，没有二样看，闻即是见即是嗅即是触，统统是一个。

凡夫有六根六尘，圣人六根是一根，六尘是一尘，统统是一个没有两个。既然是一个，还见什么呢?若没有见，不就成木石了吗?这就是说，也能见能闻能知味，统统都有，虽统统都有，但见而无见，闻而不闻。

凡夫神识见一切随时就分别，分别一切好坏，而有见闻觉知及爱憎取舍。圣人见即是闻，闻即是见，都是一个心，六根互用。六根互用时，无论见什么，见而未见，无论什么都见到了，但他没有分别心，所以“般若无见，能见涅槃”，无论见什么，等於没有见，但他能见涅槃。

涅槃是什么?涅槃就是清净心。般若闻而未闻，十方声音一时俱起，十方一时俱闻，声音无论是四面八方一起响，他都能听见。凡夫在屋里，耳朵只能听见屋里声音，外面声音就听不见了，东方声音响起时，只能听到东方声音，南方、西方、北方声音就听不见。圣人则即使十方声音一齐来，十方声音皆能一齐闻到，为什么呢?因空性充虚空遍法界，无论哪里的声音，都在空性之内，所以十方俱击鼓，十方一时闻，但这是清净心闻的，不是识心闻的，识心闻，随时就分别，清净心没有分别，所以闻而未闻。


问：观音菩萨才能六根互用，一般人在定中能六根互用吗?

答：圣人的定里得神通，凡夫的定没有神通，凡夫即使能入定二、三个小时，超过三个小时腿就疼了，就要出定。凡夫打坐入定，只不过当时识心没有动，就觉得是定，识心虽暂时没有动，但识心还在，你能控制识心二小时不动，这二小时坐得很好，二小时一过，识心又动了，所以又出定了。圣人的定是神识定?还是自性定呢?圣人神识与自性合成一心，而凡夫的定是神识被控制的定。憨山大师还有听到溪水声时，那时是神识心，等神识入定，就没有神识，完全就变成清净心。清净心就是见而无见，闻而无闻，眼能见十方，耳能听十方，十方即是一方。无论什么味，舌都能知道，都变成一味。六根互用，六根成一根，变成一个大虚空。六尘是一尘，一根不动，一尘无相，你跟谁分别呢？你还有生死吗? 古代某位禅师还在定中解小便，结果没有看到小便， 只看到一条棍子，因他的心没有分别，所以看流动的水就像一条棍子一样，这就是见而无见，这完全是般若。“般若无见，能见涅槃”，般若眼无论见什么，等於没有见一样，因般若清净心无相，无论见什么，没有一点分别心，所以等於没有见，这叫“般若无见”。能见涅槃”，涅槃就是清净心，清净心没有动就摆在眼前。佛说般若说了二十二年，为什么要说这么久呢?就是叫你开智慧。不懂般若，即使能坐上一辈子不起座，三藏十二部经能倒背如流，你也是凡夫，根本不懂佛法，永远不能了生死。


问：佛是何义久(陈平章居士}

答：佛就是“性”的别名，不管是释迦佛或其他佛，皆是性的别名，所以说见“性”成佛。

所谓“明心见性”，明心无相是为明心，见性无见是为见性。明心就是明白佛法没有别的，就是自己的心，心又在哪里呢?心是无相，无相就是空性。人家问你见到你的本性没有，你说见到了，性又是什么样子呢?如果有个样子，全是假的，性是无相，它没有样子，这才是真空，所以说“见性无见”， 见性是没有见到东西，这才是真见，凡有所见皆是邪见，有相皆是虚妄，所以说无相无见，没有这些东。虽没有这些东西，但自己见到了。别人见不到，“如人饮水，冷暖自知”，只有自己如道。知道什么呢? 知道一片空性就是我的佛性，这就是见性了。一片空性见到了，就住在空性里去，空性就是我的法身，这就了生死了。

“明心无相”之心又是怎么解释呢?天地万物整个都是你的心，天地万物都是有相的东西，既是有相就会毁灭，但又说明心成佛了，这些相怎会又有毁灭呢？明心无相，所有毁灭的东西都是相，但相里有个真空不空，也就是说有个“性” 在里头。明心无相，明白我们肉身或物质也好，里面有个佛性，佛性是空的。明心无相，是明白心性没有相，不是指肉身的。肉身里头有个佛性。它是无相，所以说“明心无相”。

“见性无见”上“明心无相”是一个东西，心即是性，性即是心。佛法就是这样简单，不是很难的事情。



问：如何不分别? (陈平章居士)

师：打坐有定力就是不分别。用定力把妄想心制得不动，妄想心不动时，妄想心即是真心，真心根本就不动，谁来分别呢?这是对钝根的人才这样说的，要是对利根的人，就不是这样说。真正利根的人有什么分别呢?不分别是心，分别也是心，所以六祖说：“惠能没伎俩，不断百思想”对境心数起，菩提恁么长。”他“对境心数起”，这不是分别吗?若完全不分别，你就成木石了，这还有什么用呢?

我常说，时时刻刻要认定鸡鸣狗吠、风吹树响及水流声，皆是自己的佛性。你可能会起疑问，鸡叫有鸡叫的声音，狗叫有狗叫的声音，两者的声音不一样，这不是分别吗?这就是说，鸡叫是鸡叫的声音，狗叫是狗叫的声音，耳朵里是分别，心里一点分别也没有。眼见也一样，眼见是眼分别，心里没有分别。如现在你用你的眼来看，看我是老人，自己是年轻的，这就是眼分别” 眼分别则八识田中是清净的，什么都没有。要是心分别，就是爱憎心，八识田中就种爱憎种子，要是心不分别，眼一看就“如刀断水，如鸟飞空”，刀一拿开，水有痕迹吗?一点也没有。眼分别耳分别，但心不分别，这才是善分别，六祖“对境心数起”，就是善分别。

如果完全没有分别，拿邪道当成佛道了，初步修时，心动就是妄想心，就是生死，不动是清净心。如果修到大菩萨境界，心静是清净真心，心动而对一切事情分别时，也是清净真心，并不是妄想，他完全是清净心。该动时还是动，若该动而不动，就变成对一切事没分别，真假不知，这就成愚痴。一定还要分别，外道是外道，佛道是佛道，六祖的“对境心数起”，不就是分别吗? 但大菩萨的分别心也是真心，所以“在真全真，在妄全妄”证到真心时，一切都是真心，没证到真心，一切都是妄心。