金刚般若研习报告

真心英雄

二、发起序
尔时世尊食时著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
（一）世尊现身说法
这一段不但是一部金刚经都在里面，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经也都在里面，十方三世一切诸佛如来，从初发心修行，一直到成佛证果，也都在里面。这是世尊现身说法，为我们做出个好样子—佛是怎么生活的。世尊这次示现出家人的身分、出家人的生活、出家人的模范。看到样子，我们要能够回过头来想到：无论过什么样的生活，无论从事什么样的工作，只要懂得这个原理原则，将它运用在生活当中，所过的，统统是佛菩萨的生活。金刚经上世尊是亲自表演给我们看，而在华严经上，是诸菩萨表演，在末后一品，五十三位善知识，五十三位在表演。这五十三位代表社会上男女老少，各行各业，都是菩萨。修行不一定要出家，无论那个行业，无论过的是什么生活方式，只要会运用金刚经的道理、方法、原理原则，没有一个不成佛的。这一段是很重要的一段，我们一般读诵往往把它看轻了，后面的经文，老实说是解释这一段的，这段经文明白了，后面的经文可以不要讲了，看不出门道，这才细说。请看注解：

（二）在家出家·一律平等
出家本为度众，欲度众生，须先断惑。断惑必须苦行，使人见之，道心增长，俗念减少。则乞食之有益众生也大矣。
佛菩萨度众生，方式很多，普门品里说‘应以佛身得度者，即现佛身而为说法’，释迦牟尼佛即示现佛身。‘应以居士长者身得度者，即现居士长者身而为说法’，维摩居士即示现居士长者身分，维摩居士也是佛再来的，可见得他们自在。在那个时候印度有两尊佛出世，一个示现出家，一个示现在家；说明在家出家修行，同成佛道，并无高低之别。所以佛的弟子如舍利弗、目□连他们见佛要顶礼三拜，右绕三匝，他们见维摩居士也是顶礼三拜，右绕三匝。现在一般人有个错误的观念，一出家就贡高我慢。不知道佛当年在世显示的出家修行与在家修行是平等的，这是我们千万要记住。特别是发心出家的同修，要知道我们虽然身出家了，无论在道业上，在断烦恼上，一品没有断，怎可贡高我慢？一定要谦虚、恭敬。

（三）如理如法的供养
江居士以为，欲佛法大兴，非行乞食制不可。但须信心者多，然后能行耳。
‘乞食’制度是释迦牟尼佛所定的，一直到现代南洋小乘国家像泰国、锡兰依旧行乞食制度。佛法传入中国，因中国人观念与生活方式和印度不同，所以乞食制度在中国就不能通行。早年出家人接受社会大众的供养，还不成问题，可是到了近代，流弊丛生。这种现象诸位可能见到，这是佛法的衰相。可是要恢复乞食制度，在事实上不可能，唯一的方法，是学佛的同修，不论在家出家，真正明了佛法，就不至于有过失。比如说出家人自己知道节制，在中国历代的高僧大德都做了很好的榜样，近代的虚云老和尚、印光大师均以身作则。而在家信徒的供养，应是理性的，不是感情的，不是盲目的。这样配合，佛法也能够兴旺，正法一样能够住世。只看我们怎么做，不能偏差，有偏差则制造罪业，果报不可思议。

（四）回头就是不攀缘
‘还至本处’，回头也。‘敷座而坐’，经行入定，意甚深广，须体会得。而落实到自家日常生活中。
‘还至本处’显示的意思是回头，回头是岸。‘敷座而坐’是入定。无论我们过什么样的生活，从事什么工作，但是要懂得回头，要懂得修定。又什么叫做回头呢？回头就是不攀缘。一切众生向外攀缘，永无止境，不知道回头。在日常生活当中，心地清净，清净心就是敷座而坐。

（五）学佛不一定要出家
此经发起于日用寻常之事，是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真、善、美、慧的幸福圆满的生活。佛陀就在生活中，如此示现。是故善现见知开口便叹希有，继曰，善护念，善付嘱。即是大悲大愿之无间也。
佛示现的是代表出家人生活的方式，过真、善、美、慧的生活。我们从这个例子，要体会到无论我们自己过的什么生活，从事什么样的工作，处的是什么样社会环境，都可效法世尊原理原则。不必改换生活方式，任何生活方式，任何工作环境，都能达到觉、正、净。都能生活在真、善、美、慧境界之中。绝对不是学佛一定要出家，那就错了，那就不能说是事事无碍了。佛法是教一切众生就在他本位上，就能够得到幸福。在本位上修行，都能成菩萨，成佛。

（六）须菩提为什么赞叹希有
佛这种示现，从初发心，长远的时间修行一直到成佛，都在生活上表现出来，凡夫及未达到这个境界的人看不出来。须菩提尊者能看出来，换句话说须菩提尊者的境界，和佛相差不远了。须菩提他见到了，所以赞叹‘希有’！从这个地方，如果我们冷静的反省观察，我们生活行为：从早晨起床，穿衣、吃饭，也到处奔走，我们的情形是不是也希有？没错，的确希有。但和佛菩萨不同，我们是无量劫来的习气，都在生活当中，穿衣吃饭，点点滴滴，曝露无遗。世尊所显示的是无量无边的功德，我们所曝露的是无量劫习气。学佛就是转变，如何把我们无量劫的习气，转变成功德—转识成智。懂得转识成智，就是把感情转变成理智、把烦恼转变成菩提、把凡夫生活转变成佛菩萨的生活。这叫会转，会转就是会修。所以世尊不仅言教，也用身教，他做出来的，都是为我们做示范，这是大悲大愿的流露，永恒的流露，此悲愿广大不可思议。

乞食奔走同凡夫，不住佛相，显示无我相。不说一字，显示无法相。三空理彰，此谓之‘善付嘱’。是乃身教也。
‘三空’是人空、法空、空空，心才清净，一丝毫都不沾染，连空也不执著，这就叫做‘善付嘱’。

四摄同事，以身作则为作榜样，此之谓‘善护念’。
求佛菩萨保佑，‘护念’就是保佑。用什么方法保佑？佛菩萨为我们做榜样，让我们照著他的样子学习，这是佛菩萨真正的保佑。

佛法修证，即在寻常日用间，理显三空，观融二谛，此之谓希有。
离了生活，没有佛法，佛法就是生活。‘二谛’就是真谛、俗谛。

佛法即家常茶饭，一日不可离也。如来示同凡夫，奔走尘劳无他，欲令众生，回光返照耳。持戒、入定、生慧、示众幸福美满之生活。如是！如是！
佛并不认为他已成佛—没有我相。在佛的眼中，众生平等，并无差别—无人相，无众生相，无寿者相。佛把四相都舍离了，这样行持就是希望我们能觉悟，知道回头。‘持戒’就是现代所说的守法。‘入定’心是清净的，心在境界里不动摇。清净心起作用就是‘生慧’。

修行之要，在理事双融。对境随缘，勤息勘验。历事锻心，动静一如，无往不是。
‘理事双融’是理里面有事，事里面有理，要清清楚楚，明明白白。‘勘验’是体验，生活上去体验。‘锻’是锻炼，在事缘上，在境界上炼一个觉悟的心；觉而不迷，正而不邪，净而不染。

道在善巧利用其环境，则无时无处不是道场。
会了之后，那个地方不是道场？不会，再大的寺院庵堂，也不是道场，所以会了，何必去寻求道场？

持戒修福，是入般若门。戒能资定，定能发慧。须知慧无戒定，乃狂慧，非正慧。
‘入般若门’就是开智慧、明心见性、大彻大悟，从持戒修福做起。‘资’是资助、帮助。

学人能向衣食起居尘劳边锻炼，便是降伏妄心最好方法。须是对境随缘、不迷、不烦。应事有条不紊即持戒，清净自在即定、慧。故经云：‘一切法皆是佛法。’离相发心，降伏之道，尽在其中。
（七）要想道业有成·一定要对境随缘
凡是佛弟子，无论在家出家，要想道业有成就，远程的目标，是要在这一生当中，永脱轮回、了生死、出三界。近程目标，这一生要过得很自在，很快乐。因此，一定要遵守佛的教诲，一定要知道‘对境随缘’，绝不攀缘。

（八）净宗道场重实质不重形式
昨天中午在这边跟一些华侨界的领袖们一起午餐，他们对于许多道场，也都护持。我向他们解释，我们这个道场，不向信徒化缘，不向信徒要钱，绝不拉信徒。因为我们的目的是求了生死、出三界。道场重实质，不重形式。西方确指觉明妙行菩萨那个小道场，只有十二人，十二个人，个个成就，这就行了，要那么多人干什么？喜欢热闹的，其他的道场很热闹，我们劝他们到热闹的地方去。到我们这个地方来的，只有一个目的—一心一意想求生西方极乐世界。总干事向这些华侨说我们没向你们化过缘，他们说：没错，那以后呢？我说：以后也不会向你们化缘，不会向你们开口。他们说：没饭吃怎么办？我说：没饭吃，就往生啊！一句佛号念七天七夜，大家都到极乐世界去了，不要吃这个地方饭了，不要以为没饭吃，就要向你们开口，你们没有机会了（笑声）。我们说的是实话，所以道风、学风要确立，我们不搞世缘、不搞热闹。进到道场的，都是同参道友，我们这个小环境很喜欢提供给大家进修，这是真实的功德。

经言：‘五蕴即是法身。’这就是叫人要即幻有，见真空，非断灭相。古德云：‘但勿逐妄，何须求真。’皆明不取不断，不即不离之义。
会了，‘五蕴即是法身’。不会，五蕴即是业障，问题就在会不会，就是觉不觉。觉了就是法身，迷了就是业障。这就是教人‘即幻有，见真空。’即相见性，‘非断灭相’。

般若妙法，任运由琐屑事相上自在流出，无法相也。以不言之教，护念付嘱一切发大心者，亦无非法相也，能随时如是观照，则得真实受用。
（九）空有两边不著的生活方式
从佛的行持上看出两边不著的做法，两边不著的生活方式。学会了，就超凡入圣，过佛菩萨的生活。生活当中，充满智慧，转烦恼为菩提。许多人读经，读一辈子还是凡夫。经的意思没有懂，经的好处没有体会到，经里面教人的生活方式，一句也不会，这是白读了，冤枉读了。本经序分，经文很短，包含的意思，无有穷尽，我们要学佛，就要在这个地方学，一生受用不尽。

真心英雄

贰、正宗分
三、须菩提具足礼仪启请释迦牟尼佛
时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
须菩提尊者观察机缘成熟，在场者有能力体会到，而且会很欢喜的学习。但机缘成熟，必须有人代替大众启请佛才演说大法。须菩提尊者是佛弟子中，解空第一，由他出面，代表大家来启请，这一段代表礼节。

四、须菩提称赞如来
希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。
须菩提尊者一开口就赞叹‘希有’，实际上，尊者这一些话，就像唱戏一样的台词、表演。须菩提佛在经上说，过去早已成佛。释迦牟尼佛在此示现佛身，教化众生，他来帮忙的。这就是佛法常讲的‘一佛出世，千佛拥护。’什么时候跟大家说什么样的法门，如何说出来，都预先安排好了。这是表演，他好像过去没看出来，今天才看出来，所以赞叹说：‘希有，世尊’。‘菩萨’是佛的学生，凡是发大心（菩提心）的人就是菩萨。什么是大心？第一、是绝对要出离六道轮回，不再搞生死。第二、一定要成佛道，佛成佛了，我也要成佛。发这样的心，就是菩萨。末法时期，真正能成佛道的，只有一个法门—念佛往生，不退成佛。其他法门理论上没问题，实际上去做，非常困难。‘护念’：护是保护，念是念念于怀，像慈母保护未成年的孩子一样。‘善’是个关键的字眼，‘善护念’：没说一句话，完全做出护念的样子出来。小孩善于模仿，大人不必说话，你怎么做，他在旁边看，在学习，比言说教导还有效。‘付嘱’：嘱是托付的意思，这是对于大菩萨说的。大菩萨要照顾小菩萨，老修行要照顾初学的。怎么照顾呢？要做榜样给他们看。佛做榜样给我们看，我们应该做给众生看。佛教需要宣传吗？不需要，你那个好样子，就是宣传。邻居亲友们看到你很幸福、很健康、很快乐，羡慕你，就会向你请教，你把方法教导他们，这就是弘法利生。‘善’也可说善巧方便，巧妙到极处。

五、须菩提代表众生发问
世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。
这段经文要牢牢的记住，须菩提尊者问的是这三个问题，这一部金刚经就是解答这三个问题。这一法会里面教学的对象是‘善男子、善女人。’善的标准是发大菩提心的善男子、善女人。佛在经的后面说：‘为发大乘者说，为发最上乘者说’。这是把说金刚般若的对象说出来了。发大乘、发最上乘的，就是发‘阿耨多罗三藐三菩提心’。阿耨多罗三藐三菩提是梵语，翻译成中文，用最浅近的意思来说是究竟圆满的智慧，因此经文上的善男子、善女人，善的标准就是以发无上菩提心为依据。

心发了，怎么修呢？无量无边的法门，修学的目的只有一个—得阿耨多罗三藐三菩提。证得了，就成佛了。可见目标是一个，方向是一致的，只是用的方法、手段不相同。可是无量无边的法门，有个共同的问题，就是心要安住在那里？妄念怎样把它灭掉、伏掉？这是所有一切法门的中心问题。这两个问题解决了，无上菩提就绝对可以证得。世尊在金刚般若会上说了这么多，是帮助我们解决这些问题。我们读了金刚经是否真的懂得？是否真的会了？要想真懂真会，可真不容易。而后我们才晓得我们根性如何，所以老老实实的回过头来念阿弥陀佛。实在讲念阿弥陀佛这个方法，比金刚般若还要巧妙。这里讲善，念佛是善中之善。就拿这个问题来说，‘发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？’住在阿弥陀佛上就行了。只要心里面有阿弥陀佛，就可往生，不退成佛。‘云何降伏其心？’念阿弥陀佛，用阿弥陀佛把妄念降伏住，一句阿弥陀佛全都解决了。

六、佛赞赏并认同须菩提的看法
佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。
须菩提尊者一开口先赞叹佛，佛也赞叹他，都很客气，从这个地方看，师生相处和睦，彼此尊敬。‘善哉善哉’是说问得很好，接著佛就给他作证明：你所看出来的善护念、善付嘱一点都没有错，确实如此，就在生活当中显示无遗。佛到舍卫大城乞食，这是出家人的生活方式，告诉我们佛法就在生活之中。‘著衣’、‘持钵’就是守规矩，就是持戒，衣著整齐，钵应该怎么拿，具足威仪，就是今天讲的风度、礼貌。使人见到生欢喜心，生恭敬心。托了钵之后，就要回头，表示生活所需已经够了，不再攀缘，知足常乐。在美国有些同修请我到他们家去参观，有些房子很大，人口却很少，每天忙著整理房子，还收拾不干净，何苦呢？一天忙到晚，忙著收拾环境，自己一点休闲的时间都没有，过的是什么日子？过的是伺候房子的日子。过得悠闲自在，身心无事，才叫享福。何必跟自己过不去、自寻烦恼？

七、佛开示安住菩提心及降伏妄心的要领
汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。
‘谛听’：仔细的听、一心的听、专心的、注意的听，才会领悟。‘如是’是像我这样子。佛解答说：像我这样子住，像我这样子降伏其心。问答到此已经圆满了，金刚经就讲完了。

八、须菩提请求详细说明
唯然。世尊。愿乐欲闻。
须菩提尊者听佛上面的解答后，懂了，所以说‘唯然’。‘唯’是说我明白了，他虽明白，别人不明白，‘然’是然而别人不明白。‘愿乐欲闻’是尊者代别人启请的。大众根性不相同，程度不一，这四个字代表浅深次第不同。浅的人想听听，‘愿’是想听听佛说。‘乐’是喜欢，比前面‘愿’深一层，是很喜欢听。‘欲’意思更深，是非听不可，迫切的希望。‘闻’是反闻闻自性。尊者虽然懂了，然而大众尚未明白，希望世尊详细讲解。

九、佛开始详细解说
佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。
这个‘如是’和前面所说的不一样，前面的如是是说像我这样，就行了。这个如是是指下面所说的。

十、帮助一切众生成佛而不著相
所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。
（一）住与降是一桩事
‘若卵生、…若非有想非无想。’是指三界六道里面的一切众生。尊者问：‘应云何住？’佛在此地没答‘住’，只说：‘降伏其心’。实在讲降伏其心和住是一桩事，妄心降伏了，住的问题就解决了。

（二）觅心了不可得
这段的意思很像中国禅宗二祖慧可大师，慧可大师当年见达摩祖师，他就是因为心不安，求达摩祖师为他安心。那时达摩祖师在面壁打坐，谁去请教他都不理会。冬天下雪，慧可跪在雪地里，跪了很久，达摩祖师都不理他。最后慧可大师拿刀子断臂，用手臂来供养达摩祖师。达摩祖师见此情景不得不开口问：‘你何苦？为什么要这样做呢？’慧可答称：‘我心不安，求大师为我安心。’这就是‘应云何住’，心要住在那里不晓得。达摩祖师伸手说：‘你把心拿来，我替你安。’我们现在看到有些达摩祖师像，达摩祖师是将一只手伸出来，那是表示你把心拿来，我替你安。仅仅这句话，让慧可回光返照，恍然大悟而说：‘觅心了不可得。’他回过头找心，找不到，他从这一句话而开悟。‘觅心了不可得’那个‘心’是妄心，妄心找不到没有了，没有了，那事情就解决了。但是佛的教法（指本经教法）我们能得受用，达摩祖师的教法我们得不到受用。

（三）念念为一切众生
佛的教法是教我们把心量扩大，既然发了菩提心，就要把心量拓开，不要念念自私自利。菩萨要念一切众生，菩萨要帮助一切众生。‘我皆令入无余涅槃而灭度之’这句话，就是帮助一切众生成就圆满的佛道。虽然尽心尽力的帮助，心里面若无其事。绝无分别、执著，应该‘灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者’，绝对不能著相。这段里面注解很丰富，希望诸位同修自行参阅。我要跟大家报告的是第二十四页（按系讲义节要）第十八、十九两段，这两段是说明我们念佛人，如何来学习这段经文：

（四）念佛就是转识成智·念实相般若
净土法门，下手便是转识成智，便是降伏，便是观照般若正智，便是即念离念，二边不著。
古来许多大德们，对于净土法门的赞叹，不是没有道理的。净宗之殊胜微妙处，的确很希有。就像世尊在这个般若会上显示的一样，一般境界达不到的，实实在在看不出这个法门（净土法门）的好处。不知道这个方法与佛法所讲的甚深微妙、理事完全相应。法相宗修行的要领在‘转识成智’。般若会上讲‘无住生心’。这两者在‘老实念佛’之中，就统统做到了。念佛就是转识成智，因为这句名号就是自性真如的德号，自性真如在本经里面名字叫做‘实相般若’。由此可知，念阿弥陀佛就是念实相般若，就是念真如本性。一心念，老实念，就能明心见性。这个法子比参禅还要妙，比参禅还要得受用。参禅不见性，不能算成就，依旧要搞六道轮回。念佛人不见性，也能往生。没有见性往生是在凡圣同居土、方便有余土。如果念佛人念到一心不乱，一心不乱就是明心见性，生实报庄严土、常寂光净土。这就是净土法门为什么在末法时期，能够起这么大的作用—万修万人去的道理。

念佛人要发大心，普愿法界众生，同生极乐。以此正念，冥熏法界，广度含灵。若能融会得这点道理，还有不加紧念佛的么！还怕念佛不得力么！要紧！要紧！
十一、四相具足不是菩萨
何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。
这是世尊说明所以然的道理。菩萨和凡夫差别就是一个是无念，一个是有念。这个念是妄念，凡夫有妄想杂念，佛菩萨没有妄想，没有杂念。佛菩萨不著相，凡夫著相。

一切法相归纳起来不外乎这四大类，即我相、人相、众生相、寿者相。‘我相’是执著这个身是我、能够思维想像的这是我。与我相对的是‘人相’。与我、人相对的一切万物是‘众生相’。‘寿者相’是时间，执著时间相续不断，有过去、现在、未来。所以四相包括一切现象，执著以为是实在的，是真有的，坚固的执著，这是凡夫知见。菩萨若还有这种执著，他是凡夫，绝对不是菩萨。

十二、应无所住·行于布施
复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。
这是教我们一个真正觉悟的人，应该以什么样态度方式来生活。‘菩萨’就是真正觉悟的人，‘于法’这个‘法’就是我们现前的生活环境。应该以什么态度呢？‘应无所住’，心地清净、一尘不染。‘住’用很粗俗的讲，就是牵挂。世间人心里面所牵挂的不外乎名闻利养，不外乎亲情，这些东西他放不下，这就心有所住。有住就是有分别、有执著，不了解这些现象是虚妄的。金刚经到末后告诉我们‘一切有为法，如梦幻泡影。’不是真的，所以执著就错了。要了解事实真相，所以要无所住。心里面没有一丝毫牵挂、没有忧虑。

真心英雄

（一）把亲缘变成法缘·把亲情变成道友
亲情也是假的，佛说的会变成一家人，父子、夫妻，不外四种缘—报恩、报怨、讨债、还债而已。看穿了，就会放下。其实这个年头，报怨的多，报恩的少。讨债的多，还债的少。要看清楚就不会上当了，一家人相处，就跟朋友相处一样：晓得报恩的，他对我很好。他来讨债的，我多还他一点，还完了就没事了，还交到一个好朋友。所以要把亲缘变成法缘，把亲情变成道友，这是最高明的做法。即使是朋友或者是陌生人，点个头打个招呼，有时候却被瞪一眼，这都是缘，只不过是善缘恶缘罢了。

（二）布施涵盖菩萨所有一切行门
心要清净，一丝不挂，才生真智慧，才把事情看得清清楚楚，明明白白，这是不住有，不住法相。空也不能住，所以要‘行于布施’。要真诚热心的帮助别人，布施就是帮助别人。布施不一定限于金钱，家庭主妇在家里，从早到晚忙著整理家里环境，那就是布施。用智慧、用体力、用劳力去布施。布施包括菩萨所有一切行门，菩萨行门无量无边，归纳为六大类即六度。六度再归纳就是一个布施。布施分财布施、法布施、无畏布施。财布施有内财布施与外财布施，外财是金钱物品，这是身外之物。内财是我们劳力、身体、智慧去帮助别人。法布施的法有世间法、出世间法。无畏布施是让人家得到身心平安，远离恐怖，免于忧患。所以布施涵盖一切，六度里面持戒、忍辱属于无畏布施。精进、禅定、般若属于法布施。所以归纳起来只有一个‘行于布施’，这个布施包括六度万行，这是菩萨应该要做的，做不著空，‘应无所住’不著有。空、有两边不住。

十三、不应住六尘境界布施
所谓不住色布施。不住声香味触法布施。
这是举例子告诉我们，那些东西不住，六根接触外面六尘境界去学，学一个‘不住’就得自在了、心就清净了。色声香味触法叫‘六尘’要一尘不染。‘法’里面有世法、有佛法。世间法不染，佛法也不染。佛在本经说：‘法尚应舍，何况非法。’那个法是佛法，佛所说的一切法都要舍，都不能住，何况世间法。

十四、不住相布施
须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。
‘不住于相’就是应无所住，这个‘相’就是六尘之相，一定要把它舍得干干净净的，舍了之后，人就很轻松、很愉快。常听人说：‘负担沉重’、‘压力很重’。那个负担压力在那里？在‘住’。住得越多，住得越坚固，负担压力就越重，能够做到无住，负担压力就没有了。由此可知，减轻负担压力，不在事上，不在工作上，是在心理上，观念上。佛教我们舍是舍念头，不是舍事。事不相干，再多的事情，都不会烦你，烦你的是你心理的‘住’、‘著’。我们这个道场，过去派了几个同修在这里照顾管理，他们向馆长报告说：‘这个地方工作繁多，累死人，压力太重了。’最近馆长派悟铠、悟和（均系法师）来管理，我来的时候他们告诉我‘没事啊！我们天天很多时间读经念佛。’同样一个环境，为什么前面管理的人觉得很烦很累？著相啊！著得太重了。这两个人还是著相，大概著得轻一点，所以他们感觉负担很轻。关键就在此地，我们要把原因找出来，将原因消除，就得自在了。

十五、不住相布施的福德
何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。
为何菩萨住相布施，其烦恼不可思量？因为住相就有烦恼，不住相就有真的福德。由此可知为什么佛教我们不住相，佛不骗我们，佛是教我们得真正的利益、得真正好处。福德不可思量到什么程度？佛在本经讲得很多。

十六、用虚空作比喻
须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。
这段佛用十方虚空作比喻。‘不也’不是否定的意思，而是唯唯否否之意，不是完全否定的意思。十方虚空广大无有边际，佛用这个比喻，而后把众生不住相所得到的福德，从这比喻里面显示出来。

十七、无住相布施福德不可思量
须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。
一切法都不是真实的，一切法从何处来的？从心想生，这是佛在大乘经常讲的。一切法从心想生，心量小，变现就小。心量大，变现就大。心无所住，那个心就太大了，修一点点小福，得的果报，无量无边。有分别、有执著，心量就小，修再大的福，所得的还是有限。心无所住，则没分别、没执著，它的心量和虚空法界一样大。明白这个道理，才知道如何修圆满的大福德。究竟圆满的大福德，什么人能修？有智慧、有福德的人能修。不住相是有智慧，布施是有福德。

十八、菩萨应住无所住
须菩提。菩萨但应如所教住。
这是佛在这一段作个结论。须菩提前面所问‘应云何住’？佛答覆他要像我所教导的这样住，这样住是无所住，住无所住，就对了。

十九、佛问可不可以从相上见性
须菩提。于意云何。可以身相见如来不。
底下这段经文，是佛惟恐听了前面的说明，未能深入，知其然，而不知其所以然。在这种情况下，虽然生信心，但是信心不清净，还有疑惑，有些人不敢做，不知怎样做才好，所以佛在此地接著补充说明。佛问须菩提：可不可以身相见如来？‘身相’是相，‘如来’是性。可不可以就身相见性？

二十、须菩提用双关语作答
不也。世尊。不可以身相得见如来。
须菩提答覆的很妙，答覆的是双关语。‘不也’这‘不’字，也不是否定，就是说不能这样讲法。因为从相上见性，看你会不会。会的人可以从相上见性，不会的人从相上见不到性。所以下面经文是双关语，有两种念法：一个念法是‘不可以身相得见如来’。另一种念；‘不，可以身相得见如来。’我们凡夫不会从相上见性，所以不可以身相得见如来。菩萨会，所以可以身相得见如来。会的人可以从相上见性，性相一如，性相不二。不著相就见性，著相就见不了性。相是虚妄的，但它是真性变现的。所以说性相不二，性相一如，晓得性相是一就见到了。如认为性和相是二，就见不到。

真心英雄

二一、须菩提详细说明
何以故。如来所说身相即非身相。
（一）以金作器·器器皆金
这是把双关语的道理说出来。为什么说身相即非身相？相是虚妄的，体就是真性。意思很难懂，古人不得已用比喻说，如以金作器，器器皆金。用黄金做一尊佛相，金比喻作性，佛相比喻十法界众生的相。明白的人，相就是金，金就是相，从相上就见到金。著相的人，则认为是佛相，不是金。相是假的，金是真的。相会变的，金不会变。不变的是真的，会变的是假的。相是虚妄的，能变的那是真性。明白这个事实真相，晓得妄相原来就是真性，从妄相上就见性，那是佛菩萨。执著妄相，相不是性，性不是相，那是凡夫。所以凡夫误以为世出世间所有一切法各各都是独立的，各各都是实在有的，这个观念是错误的，他不晓得世出世间，只有一法，没有二法。佛菩萨明了，知道世出世间，只有一法，所以他们用的是一心，一心是真性。凡夫、小乘、权教菩萨他们用的心是妄心。妄心是二心、三心。

（二）三心二意·不是真的
世间人常讲三心二意。三心二意是佛教的名词，法相宗里面讲的—心、意、识叫三心。心是阿赖耶，意是末那，识是前六识。就是我们说的八识称之为三心。二意—末那是意根、第六是意识，八识里面这二种叫二意。诸位读百法明门论就晓得，八识、五十一心所，都排列在有为法，金刚经上‘一切有为法，如梦幻泡影。’三心二意都是有为法，不是真的。但它是真性所现，知道它不是真的就行了，就晓得性相一如、真妄不二，就能够归一了，这个就是佛知佛见。

二二、凡所有相·皆是虚妄
佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。
佛给须菩提证明他说的没有错—‘凡所有相，皆是虚妄。’与后面的‘若见诸相非相，则见如来。’共四句，四句就是一首偈，这四句很重要，把宇宙人生的真相都说出来了，记住‘凡所有相，皆是虚妄。’

二三、从相上见性
若见诸相非相。则见如来。
看到一切现象‘非相’，就见到性了，见到真性了，就从相上见性。我们把下面注解七小段念一念：

（一）一真法界的相是真相
‘诸相’即一切相，只须彻底明了皆是虚妄，则相不障性，即‘见如来’。何必灭相。即相可以见性。犹金之于器也。相实不可断灭，因其本由性现也。
相是千变万化，并无一定的相，但相绝对的存在。十法界的相是虚妄的，没有了，变成一真法界的相，这是真相。为什么一真法界的相是真相，十法界的相是假相？因十法界的相会变，一真法界的相不会变。西方极乐世界是一真法界，永远不会变。十法界里面有生老病死，西方极乐世界没有生老病死。‘虚妄’是会变化不是永恒的。

（二）修行要在相里面做主宰
不执著，即不为相所转，且相反为我所转。凡夫执著，住法相生烦恼；修行人厌恶世法，住非法相生烦恼。佛教人不可执著，亦不可厌恶。
修行的关键，只要对一切相不分别、不执著，相就不妨碍我们，就不会受它影响，在相里面能做主宰。譬如我们的身相，如果执著，心就随相转，就很苦恼。心做不了主，心随相转。如果对于这个身相不分别、不执著，心做主了，相随心转。心清净，身永远清净。心慈悲，相貌就慈悲。心里面充满智慧，相貌就圆满放光。心里面有贪、嗔、痴（三毒），身体就有毒，有毒就会生病，有毒就会苍老，身内有毒外面有感染，怎么会不生病？怎么会不苍老呢？

（三）修行的三个阶段
吾人用功，须先观照，久久方能照住，最后能照见。
这是讲修行三个阶段，第一阶段‘观照’是说功夫得力了。第二阶段‘照住’，是得定。第三阶段‘照见’是开悟，是见性。‘照住’时心不为境所动，但未见性，是在禅定的阶段。‘照见’是属于般若，从禅定进入般若。

（四）任何环境都可修行
用功最要是作观，作观即是改变想法、看法。凡夫见思皆不离执著，即是错误。
吾人终日所闻，车声、人声、种种喧扰声。然此实非车声、人声、种种喧扰声，乃无常、苦、空、无我声，当体即空。则空有不著，乃是般若波罗蜜多声。
这是举例说明，怎么把想法看法转变过来。所以要是会了，任何环境都可修行，也就是会改变观念的人，会改变想法的人，什么环境都可修行，都得受用。

此经经文，乃至一切大乘经，无论何句，皆可作观。行住坐卧，不离这个，则受用无穷。
读经，是经转我。作观，则为转经。经转我，则以经转移凡情。我转经，则常生智慧，更为重要功夫。
‘经转我’是接受佛的教诲。‘我转经’则是把佛的教诲应用到生活上，和诸佛菩萨的生活，没有两样。

二四、以上的说法是否有人相信
须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。
佛以上所说理论高、方法妙，对于修行证果有很大的帮助。尊者就问：有没有人真的会相信？‘实信’是真的会相信。

二五、末法时期有人信为真实
佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。
‘后五百岁’指五个五百年之后，指我们这个时期，五个五百年就是二千五百年，我们现在正处于佛灭度二千五百年之后。‘持戒’就是守法，‘修福’是相信因果报应，肯修福、肯行善。现在这个时代，谁不贪财？谁不争权？在这个大环境里面，能不贪财，不争名位的少之又少。这种持戒修福的人不是普通人，所以佛底下讲：

二六、相信的人因为善根深厚
当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。
可见这些人不是普通人，普通人会同流合污，这些人同流而不合污，是善根雄厚。这些人在过去生中，曾经供养无量无边无数的诸佛如来，所以在此大染缸里面不污染，能接受如来正法。所以我们说：不是普通人，是再来人。我们今天能在这个道场，共同讨论金刚般若，才知道自己善根深厚。我们要珍惜这个因缘，不能错过。

（一）修福要有智慧
持戒修福，极不容易。往昔已亲近承事无量诸佛，但种善根。可见欲成就般若法门，必须亲近弥陀，实相般若，方能现前。永明禅师云：‘无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。’
以上所说的，我们冷静的观察古今周边的这些人，才知古大德的话，真实不虚。修福没有真正的智慧福德，想修也不能成就。原因在那里呢？他不认识什么是福田，把种子下错地方，譬如种植植物一样，一定找一个肥沃的土壤，才能生长。假如种子下在石头上、下在沙土上，结果不但不能生长，连种子也败坏了。世间许许多多修福的人，仔细观察是否真的会修福？这种事情，要是熟读‘了凡四训’，就明白了。了凡先生说：行善有真善、假善，有半善、满善，他说的很多。所以要认识真假，辨别邪正、是非、善恶。能够有这种能力，就是智慧。没有智慧，拿出许许多多钱财，所修的不是正法，是邪法，那里会有福报呢！所以我们不可不留意，不能不看清楚。这是说持戒修福很难。

（二）修行不能见性不算成就
往昔承事供养无量诸佛，这就是真正的善根，现前有诸佛菩萨护持。如果没有这样的善根，就不可能遇到善缘，不可能遇到真正的善知识，以及好的同参道友。成就实相般若，那就更不容易。在我们这个世间，已经很久没有人修行成就了，倓虚老法师他过去在香港佛七的录音带，我们这边都有，诸位可多听几遍。他说他一生当中，没有见到参禅开悟的，不但没见到，听都没有听说过。参禅得禅定的，他见过，也听说过。你就晓得般若现前多么困难。修学其他法门，若不能见性，不算成就。为什么说不算成就呢？因不能超越六道轮回。得禅定因浅深功夫不同虽能生色界天、无色界天，生到天上，寿命虽然长，但有尽的时候。寿命到了，还是要堕落，还是要搞轮回。所以这不究竟，不是成就。

（三）但得见弥陀·何愁不开悟
念佛往生净土的实在太多。往生净土，实相就现前，即使是凡圣同居土，下下品往生，生到西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，实相般若立刻现前。诸位仔细阅读无量寿经，就可明白。所以永明延寿禅师说：‘无禅有净土，万修万人去……’他关键的字是‘有’，心里头要真‘有’。只许有净土，不许有别的东西，不可怀疑、不可夹杂，才叫有净土，这就是往生的条件。‘但得见弥陀，何愁不开悟。’‘开悟’就是实相般若现前。禅宗修学是要明心见性，用净宗的法门，往生到西方极乐世界，明心见性非常容易，这一生当中，绝对可以达到，可见这个法门的殊胜。

学般若者，须速修念佛法门。修净土者，亦须速修般若法门。观无量寿佛经明第一义，正是般若。
‘般若’无非教人看破、放下。若能看破、放下。一门深入，老实念佛，必然万修万人去，这是劝修净土的一定要修般若，不是学般若。‘修’是什么？‘修’是看破、放下，无住生心，生念佛的心。

二七、一念净信的福德
闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。
这是指持戒修福的人，听到佛说金刚经，他能够生信心。‘净信’就是前面所说的实信。‘乃至一念生净信者’，这句话包括许许多多功夫层次不同的人。有的人生圆满的净信，有些人虽然净信，不太圆满。乃至于生一念净信，这一念是最少的，时间是最短的，但他是净信；不怀疑、不夹杂，完全能够接受。这个福德就不可思议。为什么不可思议？人能够生一念净信，不要看它时间很短，无量劫来，从来就没有一念净信过，这一念净信非常宝贵。好像长期处在黑暗当中，见不到光明，突然看到闪电亮了一下，时间虽然很短，但是极为珍贵。从这一念逐渐逐渐，就能大放光明。所以这一念净信太珍贵，能了生死、脱轮回。能明心见性，圆满菩提，都从这个基础上建立。大势至菩萨教人‘净念相继’，就是从一念相应而来的，由此可知，一念净信就是净念相继的基础。所以如来‘悉知悉见’。‘净信’就是实相，就是真正的清净心，就是佛性，所以它跟一切诸佛起感应道交。

二八、净信的条件
何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。
这是解释为什么得无量福德，也就是把净信标准说出来。我们这一生有没有生过净信？没有。现在有没有生呢？也还没有生。只要还有我相人相众生相寿者相，纵然信，不能叫净信。因为心不清净，有四相就不清净，四相空了，法相没有了，非法相也没有了，这个心才叫做清净心，才叫净信。所以底下经文说‘信心清净，则生实相。’与一念生净信是同样境界。假如佛不把这个标准说出来，我们往往以为自己心很清净，标准说出后，我们才知道现在是什么样的境界。

二九、反面说明取相的过失
何以故。是诸众生。若心取相。则为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相。即著我人众生寿者。
前面是从正面说，一定要离四相，法与非法均不可著。这段从反面说。‘若心取相’将世出世间一切法都包括在内，只要心有所取著，四相统统具足，四相具足是凡夫。既是凡夫是在迷位，在迷位，心不清净。由此可知，要想心得清净，必须统统都放下，一切俱舍，舍得干干净净。在此诸位要特别留意的，舍是心里面舍得干干净净的，不是事上舍，事没有障碍。障碍是心里面的染著，不必要去坏这些法相，即相离相。即什么？相在眼前。离什么？心里头不执著，这就是空有同时，即相不著空，离相不著有，空有两边不著，这是真正学般若，真正修学。

三十、两边不住
是故不应取法。不应取非法。
这是这一段里面做个总结。发大菩提心的人，修行下手的方法，就是两边不住。修学真正的目的，就是要心地清净。心清净了，实相智慧就开了。经上讲‘信心清净，则生实相。’学佛求什么？就是求真正智慧。‘生实相’是自性当中本具的般若智慧恢复了，所以功夫就在两边不住。一定要明白这个道理，一定要循著这个方法去修。

三一、法尚应舍·何况非法
以是义故。如来常说。汝等比丘知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法。
古代交通不便，遇到河流临时就地取材，用竹子或树枝编一个竹筏或者木筏来过渡。渡到那边，筏就不要了，所以筏是渡水的工具。佛给众生说法，说的法就像过渡的筏一样，渡到那边，筏就要舍，所以佛法也要舍。‘法尚应舍’的法是佛法，佛法都要舍，何况不是佛法（非法）。佛说这个比喻，在小乘经上常说，阿含经中，佛常常用这个比喻劝大家不要执著。但是佛说本经是对大乘菩萨说的，不是小乘人，同样比喻，意思不一样，小乘人过了河才把筏舍掉。大乘菩萨尚未过河，正要用它。正要用它，就知道要舍它。这个意思小乘人不懂，大乘人知道虽要用它，但不执著，这意思就比小乘深得太多，小乘人没有到彼岸，把佛法抓得紧紧的，坚固的执著。大乘菩萨对于一切佛法用它，但是绝不执著。

三二、是否有法可得·有法可说
须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。
前面的比喻，都是因地修行的人，阿罗汉、菩萨一类的。也许认为他们未成佛，大概是像佛所说的，应该要舍。成了佛以后又怎样呢？所以世尊更深一层来为我们做证明，怎样成佛呢？也是舍得干净就成佛了。我们学佛，求的是阿耨多罗三藐三菩提，中国话的意思是无上正等正觉、无上菩提，用现在的话说是究竟圆满的智慧，真有这个东西得吗？佛真的得到了吗？佛真有法说吗？我们当然无法体会，佛问须菩提，须菩提答覆的很妙，详后述：

三三、无有定法
须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。
佛问如来果地上的这些事情，须菩提尚未成佛，怎能知道如来果地上的事情？但是他常常听佛说法，综合过去所听的意思，来推测佛应该没有定法叫做无上菩提，也没有定法如来可说。如来所说的法是应机而说，如同大夫看病处方一样，假如问这位大夫有无一定之处方？当然没有。两个人得同样的病，处方也不一样。纵然用的药一样，分量也不一样。是因为两个人体质不同，所以分量也不一致。是以大夫为人看病没有一定的药方。佛为众生说法，众生是什么病，他为众生说什么法：对症下药、药到病除。众生的病无量无边，佛的法门也无量无边。成就阿耨多罗三藐三菩提也没有定法，后面尊者还有解释：

三四、法与非法·两边不著
何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。
这个解释就更圆融了，‘不可取’：绝对不可执著。‘非法非非法’：两边不著。‘非法’：不著法相。‘非非法’：不著非法相，法与非法两边不著。法是有，非法是空，空有两边都不执著，应从这个里面体会佛所教导的真实意。

三五、功夫浅深不同·而有差别果位
所以者何。一切贤圣。皆以无为法而有差别。
这是再举出证明。‘一切贤圣’要依金刚经所说的，从小乘初果，至大乘等觉菩萨，这是一切贤圣。为什么有这么多等级，都是因为无为法而有差别？因为他们都是两边不执著。虽然两边都不执著，可是功夫有浅深不同，这才产生大小乘差别的果位。由此可知，两边不著是佛法所有法门修行的总纲领。一切修行人所以不能成就，不但大乘果位不能证得，连小乘须陀洹果都无法证得，什么原因？他心里有取相：取法或者取非法。取法相就是著有，果报在欲界、在色界。取非法相就是执著空，果报在无色界，都无法出三界。

如果学佛，求世间福报，那是著相。今天持这样的态度学佛的人，可以说占绝对的多数。他求这一生的福报、求来生的福报，没有想去做佛，没有想明心见性、也没想往生。想来生比这生还好，这是著相求福。真正觉悟的人是要了生死、出三界。下面就修行福报作一比较：

三六、比较布施福德
须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。
金刚经福德比较，前后有七次，这是第一次。一次比一次殊胜，是因为境界一次比一次不同。大梵天王是三千大千世界之主，拥有三千大千世界七宝的福报，用这么多的财宝布施，所得的福德多吗？

三七、从相上说福德多
须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。
金刚经上‘即非’、‘是名’这类句子很多，此地第一次看到。‘是福德，即非福德性。’佛说得福德多，是从相上讲。如果从性上讲，性上没有多少。这个意思很深，佛在大乘当中，处处教人会相归性，要从相上去见性，才能得真实的受用。如果著相，纵然享受福德，这点福德是享得尽的，大梵天王福报也是享得尽的。老实说在座的各位，那一位没有做过大梵天王？都做过。从前做过，现在掉下来，变成这个样子。忉利天主都当过，阿鼻地狱也去受过罪，六道那一道都去过。六道里头什么都不能算数，要知道事实真相。佛教我们要能够从相会归到自性，这个受用是真的，这才是大乘教义的精髓。所以须菩提答覆话里面，都含有这个意思，不愧为佛的学生。底下的话是佛说的：

三八、福慧双修·福德殊胜
若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。
我们福报比不上大梵天王，我们能不能修大福报呢？能，比他还容易。怎么修？‘于此经中’，‘此’是指金刚般若，‘受持乃至四句偈等，为他人说。’关键就在‘受持’，一般人以为读金刚经就是受持，那只是读诵，不是受持。受持是照做，纵然全经做不到，只要做到一句二句，所以说‘乃至四句偈’，这四句偈是经中任何四句，真懂得后照做，照做又能为别人讲解，劝别人做，福报就胜过大梵天王。这段注解不多，我们将它念过去：

看此节经文，若以为读诵金刚经，其福即胜过大梵天王，那就是很大的误会。实则应注意‘受持’二字，是人能受持此经，又能布施，（为人演说即法布施）福德方能胜过于彼。
‘受’是领纳，是指真能领会经义，而得受用者，比‘解’字更进一层。‘持’即拳拳服膺，一刻不放松之意，比‘受’字又进一层。
‘为他人说’是利他。‘其’字，即指受持为说之‘福’，超过前说只做布施之人。且只财施，是福德相。此人既能受持修慧，又能法施修福，福慧双修，悲智具足，乃是福德性，故能‘胜彼’。
三九、成佛法门在此经·成佛亦在此经
何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。
佛之所以成佛，即佛证得无上菩提，无上菩提就是本经所说的。所以说一切诸佛成佛，以及一切诸佛成佛之法，都是这部经上所说的—一切都不能执著。‘一切诸佛’指圆教的初住以上菩萨，破一品无明，证一分法身，四十二个位阶。

四十、心境空寂·自然清净
须菩提。所谓佛法者。即非佛法。
这是总结。这才叫舍得彻底，舍得干净。佛法要不要？要。记住前面筏喻之说，虽然要，我们用它，而不能执著它，这就是‘法尚应舍，何况非法。’我们才能真正证得无上菩提。如果执著有法，无上菩提与你就远之远矣。无上菩提是什么？是真如本性，就是真心、清净心。清净心里头有无无上菩提这个名字？没有。没有你把它加上去，那就坏啦！所以我们知道一切佛法，都不可执著，因为‘佛法者即非佛法’。佛法要不要？要。依照佛法去修，心里头不执著，心里要干干净净，一尘不染连佛法也不染，这就对了。染上佛法，那就‘三世佛怨’，佛没有害我们，我们自己害了自己，这个道理要多想想，然后遵照佛的教诲，法相、非法相都不执著。法相、非法相都用它，都不离开。但是心里头两边都不执著，空、有两边都要舍。

四一、小乘初果离相
须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。
经文一开端，就举实际的例子来作证明，必须两边不住，才能证果。往常我们以为圆教初住菩萨才两边不住，没想到小乘也是两边不住，在金刚经上，这才完全看清楚了，连小乘须陀洹也是两边不住的。

我们无量劫以来，生生世世修行，而没有证果。如果证得须陀洹果，就不是凡夫了。须陀洹虽是小乘初果，佛在经上告诉我们，这样的人，天上人间，七次往返，就证阿罗汉，就出三界，绝对不堕三恶道。须陀洹虽未出三界，他不堕三恶道，他居住的地方，修行的环境是人间天上，但是也只有七次往来，就出三界。由此可知，我们无量劫以来，生生世世修行，还在六道里面轮回，从来没有想到要两边都舍，两边都放下，心里面总是有执著，总是有住，不是住有，就是住空，所以才不能成就。

初果须陀洹叫入流，‘流’者圣者之流，他已经入圣人之流，超凡入圣了，他心里面有无觉得我已经入圣人之流呢？没有。心地很清净，得若无其所得，就和前面所说‘所谓佛法者，即非佛法。’佛成了佛了，有没有感到我成了佛了，有没有自己觉得我已证得无上菩提呢？没有。心里面若无其事，一丝毫也不执著，从须陀洹一直到如来果位，都是修两边不著。八万四千法门，是修行的手段不同，可是修行的纲领—无住生心，是相同的。为什么会有这么多果位差别？前面说过是因功夫浅深所致。

四二、小乘二果离相
须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。
这是小乘二果，比前面须陀洹又进了一步了，境界提升了一层。初果刚才讲过天上人间要七次往来，证到二果时只一往来。为什么有往来呢？因为欲界的因没有完全断掉。要细说，很耽误时间，诸位将注解仔细看看，就可明了。前面和诸位说过，世出世间都在一个缘字，有缘就来，没缘就不来。二果圣人和这个世间还有缘，缘很薄，但是还要来一次。到三果就不来了。虽来，有无执著有往来呢？没有。这点我们要学习，没有执著，任何地方随遇而安。环境都平等一如，绝对没有执著往来之相，心才清净。如果执著有往来之相，试问谁往？谁来？那不是又有我人众生寿者了吗？离四相，初果就离了。既然我人众生寿者都没有了，谁往？谁来？没有往来啊！事上有，他（二果）心里头确实没有往来的念头。诸佛菩萨更不必说了，像普门品里面讲观世音菩萨，随处现身，那个地方众生有求，菩萨就有感应，所谓千处祈求千处应，他就有应身。我们凡夫看到他有往有来，其实菩萨，无此念头。我们要修清净心，要在这个地方下手。二果不著相，再看三果：

四三、小乘三果离相
须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无来。是故名阿那含。
这是三果圣人，阿那含的意思就是不来，欲界的缘断掉了，住在四禅五不还天，在那里修行，四禅天是凡圣同居土。根性利的，就在四禅证四果阿罗汉，超越三界。根性钝的，必须还要通过无色界的四空天，他才能出三界。

四四、小乘四果离相
须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为著我人众生寿者。
阿罗汉梵语，翻成中文为无生，说明真正证得一切法不生不灭。无生也是大乘经讲的无生法忍，见到无生了，虽见到无生，但在程度上这是最浅的。真正讲到深的无生，那是八地菩萨，所以我们称七地、八地、九地为证无生忍的菩萨，那是功夫深的。阿罗汉是功夫最浅的，见到无生。但是他心里面很清净，绝对没有一个意念，我证得阿罗汉了。有我就有人众生寿者，这四相，只要有一相，四相则统统具足，四相具足是凡夫，绝对不是圣人。

真心英雄

四五、第一离欲阿罗汉
世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。
四六、须菩提无得果念头
我不作是念。我是离欲阿罗汉。
四七、得果著相佛不称赞
世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。
以上是须菩提尊者，为我们现身说法。尊者在这个会上，所示现的就是四果阿罗汉，而释迦牟尼佛常常称赞他所得的是‘无诤三昧’，赞叹他‘人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。’‘无诤三昧’注解里都有，可以参阅。

现在的社会，流行竞争，好像不竞争，就不能生存。人与人要争、人与物要争、人与天都要争，竞争之下，烦恼业果就无量无边，这是造业。竞争为的是什么呢？为的是生活享受，总不外这个。如果离开生活享受，还有什么好争的？一般人不晓得生活享受是命里头注定的，不是争来的。命里头没有，怎么争也争不到。命里头有，不争也现成的，何必要去争？何必要造罪业呢？这个道理与事实，了凡四训里讲的最清楚，多读读就知道。确实‘一饮一啄，莫非前定。’有什么好争的。所以古人说：君子乐得做君子，小人冤枉做小人。君子不争，小人所争到的，都是命里注定的。即使做小偷偷来的，也是命里有的。命里没有，偷都偷不到。我们明白这个道理，知道事实真相，人心就定了。不与物竞，一切平等。凡是竞争激烈的，都是自以为是，不能随缘。普贤菩萨行愿品所讲的：恒顺众生，随喜功德，这是我们应当要学习的。

须菩提尊者在日常生活当中，表现的自自然然就是这样。所以世尊赞叹他，把他作为修行人的榜样。而须菩提尊者心里面一丝毫念头也没有，绝不认为自己是人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。

四八、须菩提身心清净
以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。
须菩提确实身心清净，没有这个念头，所以世尊才赞叹他，这是尊者现身说法，他也是无住生心，两边舍得干干净净。

四九、得无生法忍
佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。
世尊惟恐我们还有疑惑，以自己来做证明。这段事情，是释迦牟尼佛过去生中，做菩萨的时候，遇到然灯佛，在注解第一段‘此世尊往昔行菩萨道，初证八地时之事。’当时释迦牟尼佛在菩萨果位上证八地，遇到然灯佛。然灯佛给释迦牟尼佛授记，所以世尊引用这段事情来问须菩提。‘八地’证中品无生法忍。是否真有法他得到了？须菩提懂得这个意思，须菩提也是个过来人，所以他说：‘世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。’

（一）无得而无所不得
般若心经里面的最后结论—‘无智亦无得’，那是事实的真相，那是心性的圆满。我们现在违背了自性，迷失了自性。怎么知道的呢？真如本性是无智无得的，我们今天有智有得，这就是迷失了自性，与性体完全相悖。心性起作用的时候，无智（按智通知）而无所不智，无得而无所不得，般若经上为我们说明这个事实真相。

（二）何期自性·本自具足
真如本性本来具足一切法，六祖惠能大师说过，他自己在明心见性的时候，向五祖提出的报告说：‘何期自性，本自具足。’这‘本自具足’是一样都不缺，智慧德能，样样圆满。又说：‘何期自性，能生万法。’一切万法从那里来的？是从自性变现的。自性是能变，一切法是所变。十法界依正庄严是自性所变的，所以无智无所不智，无得无所不得。

（三）知见立知·即无明本
我们有智有得就坏了，有智是无明，有得是烦恼。要想离开一切烦恼，修无所得，烦恼就没有了。要想破无明，无所智，无明就破了。世尊在楞严经上也讲得很清楚，无明从那里来的？那是阿难尊者提出的问题，佛告诉他‘知见立知，即无明本。’‘知见’是本来是知，本来知里头再加一个知，那就是无明。譬如我们眼睛见外面的色相，见得清清楚楚，没有加一丝毫的意思，这是自性见。如果动了念头，我看见了，那叫眼识见。自性里头，没有意思。有一丝毫分别执著，智就变成识了，般若正智就变成八识了，这就迷了。所以佛证八地菩萨的时候，也是离四相，也是法相、非法相两边不住，所以‘于法实无所得’。‘实无所得’各位要晓得，从小乘初果须陀洹一直到成佛，都是于法实无所得。当中有这么多阶位，那是功夫有浅深不同，都是修一个法，就是于法实无所得。

真正想在这一生了生死、出三界。真正想在这一生，往生极乐世界，见佛不退成佛，要记住这一句话—‘于法实无所得’。前面说过‘乃至受持四句偈等，为他人说，其福胜彼。’而这一句你要真正接受照这样做—‘于法实无所得’，你的福报就超过大梵天王。

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五十、心净则佛土净
须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。则非庄严。是名庄严。
前面是从果上说的，须菩提证阿罗汉果，释迦牟尼佛证八地菩萨，让我们生起信心，更能够接受。下面再从因上详细说明。

我们天天念回向偈‘愿以此功德，庄严佛净土。’菩萨有没有庄严佛净土？须菩提的答覆‘不也，世尊，何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严’。这‘则非’、‘是名’金刚经里用得很多。‘则非’是从性上说。‘是名’是从相上说。‘庄严’是相上有庄严之事，性中无庄严之理。

怎样才庄严呢？诸位必须要知道，受持的功德，才叫真正的庄严。不是说把经念一□回向那叫庄严，没有这个道理。我们做一点好事，把这个功德回向，那庄严了？这都不是真实的，最重要是受持。注解：

须知“庄严佛净土”，“净”字最要紧。土云何净，由心净耳。既须心净，所以庄严不能著相。若心取相，便不清净矣。
由此可知，原来庄严佛净土，就是庄严自己的清净心。自己心果然清净了，佛土就清净了。

自己心里面，还有是非人我，还有众生寿者，那怎么能庄严净土？‘愿以此功德，庄严佛净土。’这句回向偈，我们天天念，念了有没有效果？到今天在金刚经才看到，想想有没有效果？

五一、应无所住·而生其心
是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。
这一段一般人认为最重要，六祖惠能大师就在这个地方开悟的。其实每个人的机缘不同，六祖在这开悟的，未必人人都在这开悟。所以金刚经任何一句半偈，都可令人开悟。只是六祖的机缘不同，他在这一句（应无所住，而生其心。）开悟了。

这段是教诫菩萨应该要这样修法，那就对了。心要怎样清净呢？不住就清净。住就是执著，不分别、不执著，心就清净。一有分别、执著，心就不清净。色、声、香、味、触、法把所有的境界，都包括在其中。不但外境不可执著，内心也不可执著。有些人在定中或者在梦中，见到佛菩萨，出定后或醒来时，对人说：我见到的是真的？还是假的？或者是妄想？你说他是真的，你是执著。你说他妄想，你也执著。应该以若无其事的心态来修学，不必去问是真、是假，见如不见，这是好境界。稍稍有执著，就不是好境界，这个意思世尊在楞严经说过。即使我们将来往生到西方极乐世界，佛来接引，必定心和须菩提、和释迦牟尼佛一样清净。喜怒哀乐，心就不清净，不能往生。‘应无所住，而生其心。’这八个字，用在我们念佛法门里面，‘无所住’是一切都不执著，‘生心’是生念佛之心、生求愿往生之心，那就对了。

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五二、报身不住
须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。
佛更进一步为我们作证，前面从果地上作证，只讲到八地菩萨，成了佛呢？成佛也不住，成佛证得报身也不可执著。

法身无相。这段是讲佛的报身，赞佛偈说‘白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。’可见佛的身相多大，真的不可思议。‘须弥山’是世界上最高大的一座山，在地球上最高大的是喜马拉雅山，但是地球在太空当中，不算是一个大的星球，还有无量的星球比地球大，每一个星球都有个须弥山。‘须弥山王’是所有须弥山里面最高最大的，所以称须弥山王，这是比喻佛的报身。世尊举这个例子来问须菩提：‘是身为大不’？须菩提言：‘甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。’

相好庄严在世间是属于果报，是修得的。佛的报身是性德所显的，但是佛告诉我们：性德要没有修德，性德是无法显现的。一切众生都有佛性，为什么不成佛呢？是因虽有性德而无修德，如同金在矿中，与砂石混合在一起。我们取得矿石之后，不能立刻得到黄金。必须经过冶炼，冶炼就好像修德。把里面的砂石杂质去掉，提炼出纯金，才能得到金的用途。众生虽有性德，因掺杂有妄想、执著，必须将它去掉，然后我们性德才能显现。

五三、以恒河沙作比喻
须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。
这是第二次较量福德。前面所举的是三千大千世界七宝布施，这里举恒河沙数。凡是举比喻，一定要举眼前的例子，大家才好懂。佛当年大部分都在恒河流域弘法，恒河的沙很细，像面粉一样。恒河又有几千里长，有数不尽的细沙，所以佛凡是讲到数量大的，都用恒河沙作比喻。这里把恒河每一粒沙，变成一条恒河，每条恒河里头，又有那么多沙，这么多沙数恒河里面的恒河沙，天文数字也无法形容。佛用这个来形容数目之多，来问须菩提。

五四、恒沙大千世界七宝布施的福德
须菩提。我今实言告汝。若有善男子。善女人。以七宝满尔所□河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。
五五、财布施的福德不如法布施
佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。
前面说大梵天王的财富，只有一个三千大千世界那么多。但是大梵天王的财富和这里比，简直不能比，要比的话，大梵天王就穷得太可怜了。所以须菩提说：以这么多的七宝布施，得福甚多。

这次比较，比前面福报大太多太多了，为什么呢？都是讲无住生心，前面功夫浅，得福超过大梵天王。这次讲到应无所住而生其心，功夫深，深得很多，大梵天王的福报不能比。‘四句偈’是经中任何四句，自己受持又劝导一切有缘的众生。缘有亲、有疏。亲的跟他说，他就相信、他接受、他欢喜。疏的他不相信、不同意。总而言之，能够与我们接触的，都是有缘，无论缘分亲疏都说。他不相信，没关系，所谓‘一历耳根，永为道种。’他总听进去了，这一生不成熟，多生多劫，要是因缘成熟，就会起作用，所谓：金刚种子，永远不坏。‘四句偈等’里面‘等’字意思深长，少的，一句二句，一生受用无穷。多的，多到全经。

布施供养，财布施比不上法布施。财布施只能叫一个人在现前物质上，得一点利益。而法布施之目的，是叫人开智慧，明了宇宙人生的真相，利益无有穷尽。再多的财布施，也比不上法布施。尤其是大乘法的精华，就像本经，字字句句，都显出圆满的性德，所以一句半偈，要是真能做到受持为人演说，功夫深者，一定见性。功夫浅者，念佛一定往生。

五六、弘法处所龙天护持
复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。
这段经文是说讲经处所，如佛塔庙。‘塔’是供佛舍利的。‘庙’就是现在的寺。本经是在东晋时翻译的，佛法传来中国还不久，中国古时候有庙，没有寺。庙是祭祀鬼神、祭祀天地的。中国人对庙非常尊重，所以用庙作代表。帝王太庙，供养祖先。人民有祠堂，祭祀祖先。古时候礼节，祭礼是排在最重要的地位。所以对祭祀的处所是非常重视的，佛的道场就像庙宇一样受人重视。但不叫庙，应称寺院。世间天人阿修罗，都要供养这个场所，何况说法的人，何况经典所在之处呢！说一桩，就可联想到其他的。‘随说此经’注意这个‘随’字，‘随’是随缘，不限定的意思。如随人、随机、随时、随处、随众、随文等。随文不是要讲全部的经文，比如脾气不好的，给他讲忍辱这段经文，名利看得很重的，给他讲布施。这是教我们怎样帮助众生，知道受持演说功德，无量无边。一定得诸佛如来冥冥中加持，龙天护法在旁边保佑你，只要你真正受持、读诵、为人演说，这就是真正佛的弟子。

五七、读经要依教奉行
何况有人尽能受持读诵。
‘读诵’是念念不忘佛的教诲，时时刻刻提醒自己。供养佛菩萨像也是这个意思，不见佛菩萨像会忘掉了，所以供佛像。读经书用意都在这里，重要的是一定要依教奉行。

五八、第一希有之法
须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。
这是说明为什么得福殊胜的理由。因为他成就最上第一希有之法，‘最上第一希有之法’就是无住生心。

五九、经典的殊胜
若是经典所在之处，则为有佛。若尊重弟子。
‘经’不是单指金刚经，所有一切大乘经典，所在之处，就是佛法所在之处。这个地方就有佛，有佛的教诲，就有佛的尊重弟子。因为佛的弟子，为大众所尊重。小乘四果、大乘菩萨五十一个阶位，都包括在内。这是说明经典的殊胜，在在处处，受人尊敬。

真心英雄

六十、请示经名
尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。
这是请示经名。经名是一部经的总纲领，掌握总纲领，才方便受持。‘奉’是奉行，‘持’是受持。在一般经典里面，请示经名，都在经讲完的时候，最后才把经名说出来。本经请示经名在这部经的当中，并不是在最后，这是什么原因？古德告诉我们，佛说金刚经到这个地方已经讲圆满了，所以在这个地方说出本经的经名。往后的经文，可以说是前面经文的补充说明。利根的人到此地，完全明白了。像六祖惠能大师在应无所住，而生其心，就彻底明了了，后面就不需要再讲了。可是中、下根性的人，还有疑惑，还不能透彻的明了，有补充说明的必要，所以尊者再一番的启请，是跟前面连成一气，并不是另一个开端，关于这点，江味农居士在讲义里头有详细的分析，可供参阅。

六一、晓谕经名
佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。
六二、指示奉行
以是名字。汝当奉持。
六三、说明缘由
所以者何。
‘所以者何’就是为什么？江味农居士竟将这句话分成一科，我们确实看不出来，要不是江居士透彻的分析，这四个字，我们一定会含糊笼统的念过去。

江居士他说，这句话是提醒我们的注意。这话说的很有道理，这句话里面含有三个意思，前面说过，我们一定要把妄想、分别、执著断掉，也就是要把四相（我相、人相、众生相、寿者相）断掉。要怎样断法？从那里断起？为什么一定要断？实在说，在前面都说清楚了；不断不能见性，不断性德不能现前，性德不能现前，我们的生活就不能自在。所以一定要断，要断得干干净净。‘法尚应舍，何况非法。’法都不能执著，不执著就是断。

六四、离名字相
须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。
佛说：这部经叫金刚般若波罗蜜，如果你执著有个金刚般若波罗蜜，这又坏了，又著相了。金刚般若波罗蜜有没有？有；不能执著，一执著，就错了，就断不了。所以从那里断起？从不执著断起，就是‘应无所住’，从这个地方断起。

六五、离言说相
须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。
这段开示，非常重要。现在许多人，执著在法相上，坚固的执著，这个对于修持，修持就是修清净心，造成重大的妨碍。

佛‘无所说’，你怎可执著？佛的说法是无说而说，说而无说。我们要懂这个意思，这个意思很深很深。佛既然无法可说，我们对佛法还有什么争执的呢？特别的是佛距离我们远了，留下来的经典，经典在世界上有许多译本，那一个本子正确呢？谁也不敢断定。可是佛教给我们一个原则，佛在灭度前，为我们说出‘四依法’。他的用意，避免后人对于佛法起了争论。所以佛说：

第一，依法不依人：法就是经典，要以经典为依据，不能因人所说，而怀疑经典。现在的确有这个现象，认为某一个法师大德是他崇敬的对象，把佛菩萨经典都放在第二第三，这是错误的。如果这个人把路子指错了，我们岂不是冤枉啊！一定要以经典为依据，他所说的话，如果我们认为有问题，我们可以向他请教：他所说的有没有经典做依据，如果没有，可以不接受。这种态度，对于一个善知识是正当的，真正善知识，会接受的。不会认为你是忤逆，你是背叛的，这是一个做学生良好的态度。我过去在台中听李老师（李炳南居士）他老人家讲经，有一、二次疑惑，向他请教他所讲的出自那部经论上，他告诉我们，经过查证无误后，才能相信他。

第二，依义不依语：语言随便怎么说没关系，只要意思一样，就可以了。因为经典传到中国来，历代有很多不同的人翻译，翻译的当然不一样。但是翻译的文字不一样，意思一样就行了，就不要起争论。像无量寿经会集本，争论就很多。第一次会集是宋朝王龙舒居士，会集的不够圆满，里面真的是有问题，可是古来的大德还把它收录藏经，收录藏经就是承认它的价值。王龙舒居士的本子问题在那里？因为它是会集，而非翻译。翻译自己喜欢怎么讲法就怎么讲法，喜欢用什么文字就用什么文字。会集是依靠整理别人的本子，一定要忠于别人的译本，不可把人家的字更动。王龙舒的本子确实把人家的文字改了，改得很好，改得使我们更容易懂，意思还是一样。为什么后人反对？王龙舒改得没有问题，怕开这个例子。误认为王龙舒可以改，我也可以改，你也可以改，大家都可以改，到后来这部经改得面目全非，就不能读了，所以要忠于原本。以后魏源居士会集的无量寿经，也有这个毛病，他会集的比王龙舒的好，但是取舍不太妥当，有些非常重要的经文漏掉了。所以民国初年，夏莲居居士第三次会集，避免前面的过失。可是一般人成见很深，认为读经最好读原文，不得已读译本，会集本古人有批评，所以反对。这些争论，都把世尊四依法忘了—依义不依语。

第三、依了义，不依不了义：什么是‘了义’？了生死、出三界的是了义。如果只能得人天福报的，则是‘不了义’。现在有人学佛，甚至有人劝人学佛，专求人天福报。这一生做人，来生还要做人。做个更有福报的人，这在经上说是不了义。不要说做人，来生去做大梵天王，也是不了义。佛教我们依了义不依不了义，了义经中是教人一生一定要作佛，作佛很难，金刚经是了义，‘应无所住，而生其心。’我们做得到吗？虽然是了义，我们做不到。我们唯一能做的，就是念佛往生。往生西方极乐世界就不退成佛，所以净土经典，是了义当中的了义，古人讲究竟圆满的了义。我们自己的目标求生极乐世界，我们劝别人也是求生西方净土，这就是依了义，不依不了义。

第四、依智不依识：‘智’是理智，‘识’是感情。凡夫感情很重，依理智才能辨别真假，不能感情用事。佛法是教我们破迷开悟，但是我们看到很多学佛的人，他颠倒，他不但不开悟，竟然迷信。愈迷愈深，迷恋一个法师、迷恋一个道场，真可怜啊！大错特错了，这都是情识在作祟。违背了四依法的依智不依识，违背四依法，绝对不是佛弟子。

读这节经文，与四依法合起来看，就很清楚、很明白—佛无有法可说啊！我们还执著什么呢？

六六、不著境界相
须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。
这一段是讲不坏假名，也就是佛法在世间，不坏世间相。世间相与佛法没有妨碍，妨碍在妄想、在执著。离一切相，不是离境界相，是离心里面执著的相。大千世界所有微尘，多不多呢？当然多。

真心英雄

六七、不著微细相
须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。
这句话意思很深，现在有很多科学家、物理学家发现这个事实，跟经里面讲的，一模一样。‘微尘’是现象，也就是物质，物质的现象。‘非微尘’就把物质的现象否定了，确实没有微尘的存在。众生看错了，误会了，以为有这些东西存在。众生以为有，佛随顺众生说有。佛说法的大原则依‘二谛’说法，二谛是‘真谛’、‘俗谛’。‘俗谛’是随顺众生，你们肯定的，佛也同意，暂时同意。‘真谛’是佛的境界、佛的看法，那是讲事实真相，真相说出来，你未必同意，你未必会承认。你不能接受，佛就不说。现在有些科学家知道，所有物质现象，只是波动的现象，如电波、光波。在佛法讲是心动的现象、震动的现象，确确实实，没有物质存在。所以相有是假有，体是真的。‘是名微尘’指从相上讲是假有。‘非微尘’是从性上讲的、从体上讲的。在这一段注解里面，引用楞严经所说的，经文虽然不长，说得相当透彻，说明这世界一切万物的来源。这是教我们不著微细相。

六八、不著广大相
如来说世界非世界。是名世界。
这是说不著广大相，因为‘凡所有相，皆是虚妄。’大小是对立的，相对的。我们懂得大小不执著了，就是所有一切相对的，都不可执著。真妄是相对的、邪正是相对的、是非是相对的、善恶是相对的，我们生活在相对的境界中，所有一切相对舍弃了，就入一真法界了。十法界是相对的，必须要了解真相。佛说这些，无非教我们身心世界统统都放下，恢复自己真正的清净心。

六九、不著身相
须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。
这是佛为我们现身说法，我们常说我们这个身是假的，那佛身应该是真的了？假的身不可执著，我、人、众生、寿者要离。那佛的身是真身，一真法界，那就是真常的了，可不可以执著？也不可以执著。‘三十二相’是佛的应化身，释迦牟尼佛过去示现在我们这个世间，他的身相就是这个样子，这个身相世间众生可以接受。如果佛再要现很大的身，我们不能接受。我们看到一定以为那是神仙妖怪，不敢接近。经上讲佛丈六金身，丈六我们听了以为很高，其实佛的个子高，但高不了很多。因为度量衡的关系，古代的尺和我们现在的不一样。弘一大师做过考证，他考据周朝那个时候一尺，只有我们现在五寸多一点。那个时候一丈，只有现在五尺多。一丈六只有现在八尺多，所以丈六是指那个时候的尺寸。这是说明佛度化众生，一定要现同类身。同类身相里面，大家认为那一种相是贵相，那一种相是好相，佛是随众生心，应所知量。众生认为耳朵长一点是贵相，他耳朵就现长一些。头发里面有肉髻是好相，他头上就现肉髻的相。随众生心，令一切众生生欢喜心。所以身体也是接引众生的工具，也是教化众生的工具。佛现这些身相，并不执著身相，是随众生心而现，自己根本没有一丝毫的意思在其中。这就是说自身、外境都不可执著，才能真正做到离四相，才真正破妄想、分别、执著。

七十、恒河沙身命布施
须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。
这次较量受持为人演说的福报，比前面的更殊胜。前面的布施是外财、是七宝身外之物。身外之物要比起自己身体，身体当然可贵，内财（身体）比外财殊胜。这里讲‘以恒河沙等身命布施’，这是事实。以释迦牟尼佛做例子，释迦牟尼佛过去生中，生生世世行菩萨道，布施身命的事情，我们在经典里面常常看到。像割肉喂鹰、舍身饲虎，那是菩萨做的，我们一般人做不到。菩萨绝对不贪爱身命，他舍掉后，又马上受身。我们不晓得这个事实真相，坚固执著这个身体是我，不肯舍弃。菩萨看这个身体是什么呢？身是我所，好像衣服一样。我们舍件衣服很简单，看到别人没衣服穿，可以脱下来赠送。佛舍身饲虎就是这样，身不是我，像衣服一样。我们在六道无始劫以来，舍身受身不晓得多少次的身命，无量无边，何必把这个身体看得这么重呢？

能舍身，往生就太容易了。念佛人不能往生，原因在那里？是舍不得这个身啊！死了之后，到鬼道去当守尸鬼，他那个尸体在那边，他认为那个尸体是他自己，舍不得离开，所以他当守尸鬼，这是很错误的观念。佛在此地现身说法，告诉我们，身是属于我所，不是我，是我所有的。

佛经里面说根有二种，一种叫浮尘根，另一种叫胜义根。‘浮尘根’就是肉体。‘胜义根’还是属于色法，但是与我们这个粗显的色法不一样。现在有人说：佛经里面的胜义根，大概是我们的神经系统。实际上这种说法，说不通。神经系统还是浮尘根。胜义根是可以离开身体的，神经不能离开身体。很明显的例子，我们都有做梦的经验，做梦的时候，可以远游，身体却没有去，神经也没有去。有定功的人，现在说有特异功能的人，你在做梦时，他能看到，看到你到那里去了，你梦到台湾，你到台湾去了，你的身体还躺在床上，你的神经并没有离开你的身体。所以说神经是胜义根，绝对讲不通。现在西藏密宗有些人讲叫做灵光体，可以离开肉体，到处去旅游。灵光体的确很像经上讲的胜义根，这个很轻，可以远游。所以做梦，有些是真的，但是那个人要很愉快，很轻松，灵光体才会离开身体。烦恼重的人，灵光体跟肉体结合在一起，没法离开。一般修行人，比较上容易，这就是说明，我们这个浮尘根不重要。佛门里面常说‘借假修真’，‘假’就是我们的身体，利用这个假的身体修真性，要修明心见性，要修西方净土，那是真的，不是假的。

七一、法布施胜过身命布施福德
若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。
这个福德胜过前面所讲恒沙身命布施，这比前面功夫又进了一步了。注解记载：

不知持说此经，金刚智便无从开。虽多劫舍身命布施，而仍未能脱生死轮回，依然是苦恼凡夫也。
‘金刚智’就是实相般若，是我们真心本性里面，本来具足的智慧，前面已说过。你要是不知道受持金刚般若，不晓得宣扬为他人说金刚般若，自性里本具的般若智慧就不能现前，不能现前就不能解决问题。这就是为什么恒沙身命布施，比不上受持金刚经，或受持四句偈，为他人说的福报。恒沙身命布施的福报再大，也不过是人天有漏之福。不能了生死、出轮回。

我在前面讲过，大家发心学佛，为的是‘永脱轮回，圆成佛道。’这个目标是正确的。不出六道，不管你修得怎样好，都不能算是成就。在六道固然你能够去享天福，但阿鼻地狱你也有分，你不可能生生世世永远享福，没有这个道理啊！享福的人，没有不造业的，福报愈大的人，愈是容易造极重的罪业。造作罪业要承担果报的，不要说身体的造作，即使起心动念也都是造业。明白这个道理，知道这个事实真相，起心动念，自然就会谨慎。起一个恶念，有个恶报在等著你。起一个善念，也有个善报在等著你。念头里面最好最殊胜的，无过于念佛，特别是念阿弥陀佛，善中之善，果报之殊胜，诸佛都赞叹，世尊常说‘一切法从心想生’，为什么不去想阿弥陀佛？

七二、须菩提深解义趣
尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。
须菩提尊者，听佛说法，心开意解，也就是尊者听法开悟了。这段里面要紧的是‘深解义趣’，与前面世尊教的‘谛听’相应。若非谛听怎能深解？深解之后，深受感动，‘涕泪悲泣’悲的是什么？第一是尊者他无量劫的生死轮回，今天才把修行的纲领找到了，有永脱轮回、圆成佛道的希望了，感动得流泪。第二个意思是再看看许多迷惑的众生，还是迷惑颠倒，还要继续不断的去搞生死轮回，悲悯之心，油然而生。所以涕泪悲泣，含有许多复杂的因素在其中。

七三、须菩提庆幸得闻此经
希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。
这段是赞经，也是尊者自己庆幸，能够听到佛说这样希有甚深的经典，能这样简单扼要的，把修行证果的方法说出来。我们只要在这部经里抓住一、二句，认真去做，就得利益。全经不明了没关系，只要一、二句，能帮助我们念佛达到清净心，到了西方极乐世界，向阿弥陀佛请教，我相信经阿弥陀佛几句话开示，必然全部明白。古人说‘但得见弥陀，何愁不开悟？’我们要有这个信心。

七四、信心清净·则生实相
世尊。若复有人得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人。成就第一希有功德。
这段注解一开端，就为我们说明清净即是无相。换句话说，心地必须离开一切分别执著，清净心才能现前。无论是世法或者佛法，只要有丝毫忧虑牵挂，心就不清净。修行人要在日常生活当中去锻炼，尽量的放下。当然我们现在还是凡夫，牵肠挂肚的事情很多，怎样修呢？先把不必要的放下，逐渐做到彻底放下，功德就圆满了，就像经上所讲的‘则生实相’。‘实相’就是实相般若，也是阿耨多罗三藐三菩提，是佛果上所证得的。由此可知，证实相、证大菩提，关键就在信心清净。证得无上菩提，这个人成究竟圆满佛，他的成就当然是‘第一希有功德’，没有比这更殊胜的。

真心英雄

七五、说明实相
世尊。是实相者则是非相。是故如来说名实相。
这是解释实相，什么是实相？千万不要误会，又去分别执著有一个实相，有一个实相可以证得，这样心能清净吗？实相究竟有没有？有，不能执著。事上确实有，心里面丝毫不可执著。只要一起念头分别执著，早就不是实相了，佛与大菩萨所证得的，我们就没分了。自己究竟怎样证得实相？就是自己自性里面本具的实相般若现前，还是要‘信心清净’。由此可知，世尊在这部经里面自始至终，都在劝我们离相、劝我们要无住。这一段注解很长，请看：

（一）佛说法是为破众生执著
当知佛之说法，原为破众生之执。因偏私故执，因执而愈偏私。众生所以造业受苦，轮回不已，生死不休，全由于此。而世间所以多烦恼、多斗争，乃至杀人盈城、杀人盈野，亦莫不由此。故世尊出世救苦，首须破此。
‘当知佛之说法，原为破众生之执。’前面说佛不但无有定法可说，而且是无有法可说。众生有执著，佛用一个巧妙的方法，破他的执著而已。为什么会有执著呢？‘因偏私故执，因执而愈偏私。’起心动念，无不自私自利，这个观念是无明，这种做法是烦恼。也就是经上讲的妄想、执著。‘众生所以造业受苦，轮回不已，生死不休，全由于此。’为什么会有轮回？为什么会有生死？又为何有冤冤相报？日子过得这么苦，其根源就是偏私执著。现代传播事业发达，我们可以从电视上看到，第二次世界大战的记录片，现在这个世界上许许多多残酷的战争，也可以从电视，以及广播中看到、听到。这种残酷的事实，其起源也在此。世尊出世，救苦救难，要从根本救起，根本就是破我执，怎样破呢？要让众生了解宇宙人生的真相，真相就是实相，真相明白了，自然不再执著了、不再偏私了，问题才得到真正的解决。

（二）不觉念起·而有无明
起信论云：‘因不知一法界故，不觉念起而有无明。遂成众生。’一法界者，一真法界也。十法界万象森罗，而真如则是一也。即一切同体之意。
佛在大经上说：‘一切众生，本来成佛。’古大德告诉我们：我们本来是佛，现在又念佛，那有不成佛的道理？本来是佛，现在却不念佛了，不念佛念什么？念贪嗔痴。贪嗔痴是饿鬼、地狱、畜生。不念佛去念贪嗔痴，将来果报现前的是饿鬼、地狱、畜生。这是错误的，这就是‘不觉念起，而有无明’。‘一法界’就是如来果地上的法界，也是一真法界。‘十法界万象森罗，而真如则是一也。即一切同体之意。’我们对这个事实真相，毫无所知，不知道是同体，除佛之外，没有人知道事实真相，也没有人说出这个事实真相。

（三）一切法的实相是同体同时
若知得一切法之真实状况，莫不空有同时。则上自十方诸佛，下至一切众生，以及山河大地，情与无情，莫不皆以净心为体。净心之实相，本是空有同时，谓之一真法界，诸法一如。
‘有’是事有、相有。‘空’是理空、体空。般若心经上‘色不异空、空不异色’。色就是有、就是现象。‘色即是空，空即是色’。它是一，不是二，这是事实真相。下面有个简单的表解：

┌ 唯一 ┐   
┌金 ─ 能现之体┐    ┌一为无量┐    ┌一真法界
同体┤ ├同时┤ ├实相┤
└器 ─ 所现之相┘    └无量即一┘    └诸法一如
└ 无量 ┘   


‘同体’、‘同时’，这是‘实相’。十法界依正庄严是同体。譬如‘金’与‘器’，我们用来比喻，‘金’是能现之体，‘器’是所现之相。所现的相，可以说无量无边，能现的体，只有一个，是唯一的。体与相是同时的，金就是器，器就是金；离开金没有器，离开器没有金。‘一为无量’的‘一’就是指的金、指的体。‘无量’是相状，一个体可以变无量无边的相状。‘无量即一’，‘无量’是相，器的量（相）再多，都是金做的，所以无量即一。一就是能现相的清净心，无量是清净心所现的一真法界、十法界。无量、一真法界、十法界，都是一个清净心变现出来的，这是事实真相。清净心所现的十法界依正庄严，是诸法一如。可见得一真法界、十法界、六道，也是不一不异，也是同体同时。

须知一切法皆由心现。一切实者，一切法俨然在望。此语是破‘执无’。一切非实者，一切法当体即空。此语乃破‘执有’，若知空有同时，可见空有俱不可说，何所用其分别哉。
这是说明迷是怎么迷的，悟是怎么悟的，佛是怎样开导众生的。

七六、须菩提信解受持本经不难
世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。
须菩提在这一会上，显示出深解义趣，受益非浅，所以信解受持，不足为难。

七七、第一希有的人
若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。
‘当来之世’是将来。‘后五百岁’是指释迦牟尼佛灭度后，第五个五百年。依中国历史记载，释迦牟尼佛出生在周昭王年代，圆寂在周穆王年间，依这个年代计算，到今年（西元一九九五年）是三千零二十二年，比外国人的算法二千五百多年，大概相差五百多年。照中国的算法，我们现在距离佛灭度，已经是第七个五百年的开端，去佛远之远矣。这个时候众生遇到金刚经，能够相信、能够理解、又能受持，真是希有，比须菩提尊者要难得多啊！须菩提尊者与释迦牟尼佛同一个时代不难，我们这个时代，生活环境、修行环境这样恶劣，能够信解受持，实在不容易。世尊前面说过。末法时期能够受持大乘经典，能够念佛求生净土，都是善根非常深厚之人，不是凡夫。

七八、说明为什么第一希有
何以故。此人无我相人相众生相寿者相。
这是说明为什么‘第一希有’。受持金刚般若、受持大乘法门，一定要离四相。记住佛在前面告诉我们‘若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。’这是把所有学大乘的都包括其中，我们在这部经读到的，不但是菩萨有四相不是菩萨，有四相小乘也不是。须陀洹、斯陀含他们都不著相。学佛无论大乘小乘，假如没有离四相，可说还没入门。小乘初果才入门，大乘初信位菩萨才入门。入门就是要离四相，入门才是第一希有。

七九、相有体空·了不可得
所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。
前面那一段，四相都离了，不著有，这一段不著空。前面那一段，实际上就是‘应无所住’，这一段则是‘而生其心’。这也显示出空有同时，我们要从这地方去体会—相虽然有，体是空的。所以相（现象）确确实实，了不可得。如果我们细心去观察，深深去体会，所有一切现象，皆不可得。现象刹那刹那生灭不住，人从生到老到死，是刹那刹那在变化，不是一年比一年老、一月比一月老、一天比一天老，是刹那刹那在变化。我们这堂课上完后，一个半钟点过去了。一个半钟点之前的我，和一个半钟点之后的我，不是一个同一的我。我们几个人能体会到？若是真能体会到，你还有什么好分别、执著的呢？还有什么放不下的呢？一切法刹那不住，相有体空，相绝对不可得。不可得起妄想，以为有可得，就苦不堪言。苦是自找的，是不了解事实真相，所以说‘相即是非相’。