菩提本无树──摘自宣化上人《六祖坛经》浅释

素位

净土一莲

不轻初学

下下人有上上智，上上人有没意智。
◎节录自《六祖法宝坛经》浅释
你若想学最上的菩提觉道，就不应该轻慢初次学佛法的人，不应该看轻了刚学佛法的人。怎么说呢？“下下人有上上智”，这下下人，可以说是最愚下的，最愚痴的人，他有最大的智慧。 大智若愚，有大智慧的人，好像没有智慧一样。你问他什么？他不知道，他也 I don't know。好像现在果宁、果前或果容，有的时候，我问他们什么，他们就说 I don't know；这是学了大智若愚。以前他们初来的时候，不说 I don't know，而说I know everything。有一次，我遇着一个人，他也是这么说，他说他知道，所有都知道。 我说：“你怎么会所有都知道，你所有都知道，我现在问你一个问题。” 他说：“问什么问题呀？” 我说：“你每一次吃饭的时候，吃多少粒米，你知道不知道？” 他说：“那我没数过。”没数过，就是不知道。 “下下人有上上智”，说下下的人，有最上的智慧，这是一个解法。这也可以说，在下边做苦工的人，也有在最高尚地位那个人的智慧。“上上人有没意智”，上上的人，最高尚的人，有的时候，他也会有没意智。没意智就是把智慧埋没了。怎么埋没住了呢？就被欲念压住，所以埋没他的智慧了。假设你要是轻慢人，就有无量无边的罪过。

张颖

没意智就是把智慧埋没了。怎么埋没住了呢？就被欲念压住，所以埋没他的智慧了。假设你要是轻慢人，就有无量无边的罪过。

净土一莲

为法忘躯

你修道，若修死了，那真是功德无量。
◎节录自《六祖法宝坛经》浅释
求道之人，为法把自己的身体忘了。所以我对你们讲过，如果里面着火，把身体烧化了，不要管它，随它化了嘛！死有什么问题呢？谁不要死啊？将来谁都要死嘛！你修道，若修死了，那真是功德无量。你看释迦牟尼佛，为求无上道，舍生命像微尘那么多，我们舍一个，都舍不了？这一个生命，都舍不了，那你还修什么道呢？ 所以就是死了也不管它。没有人供养，饿死最好了。没有饭吃，没有问题；没有衣服穿，没有问题；没有地方住，没有问题。我们只要修道，就可以了。自己修道，其余的，那都不成问题的。所以为法忘躯，就是为法，把自己身体都不要了。 你看六祖大师为佛法，腰上驮着一块石头，舂米给大家吃。这是什么呢？这就叫行菩萨道，就叫忘人无我，把我忘了，也不计较人：“哼！我为什么舂米给你们吃啊？你们都一点也不辛苦，什么也不干，一天到晚，除了睡觉，就是打坐。我在这个地方，舂米太辛苦了，不干啰！”不会这样子的。你们什么也不干吗？嘿，我来干！什么工不做？我来做！好像果前，现在忙得连饭都不顾得吃了！吃饭，他说Wait a minute! Wait a minute! （等一等！）你看！我真欢喜这样的徒弟，但不是个个这样子。为法忘躯啊，你们记得！

净土一莲

成就摩尼宝珠

你的心光圆满了没有？你的性光圆满了没有？你的身光圆满了没有？
◎节录自《六祖法宝坛经》浅释
五祖问六祖说：“米熟也未？”米熟了没熟呢？意思是说，你把米舂好了没有？舂好这个米没有啊？这是一个意思。又一个意思，是说你的功夫，成就了没有？你的用功，有没有上路？头前我问你们，不是说：这用功用上路了？这叫米熟了没有。 为什么说米呢？米是一粒一粒的，圆形的，这可以说是你自性的摩尼宝珠。你那个摩尼宝珠，成就了没有？也就是你的心光圆满了没有？也就是你的性光圆满了没有？意思是在这儿。语意就是自性的性光，自心的心光，自身的身光，性心身这三光圆满了没有？ 又者，米用水煮成饭，这才叫熟；就是说你修道已经成功了吗？你在这儿，连舂米带修禅，你禅的功夫怎么样？有这么多的意思。六祖大师听后，当然明白五祖的意思。因为什么？他是过来人，明白过来人说的话。 六祖大师说“米熟久矣！”说我的功夫，已经成就很久很久了！“犹欠筛在”，什么叫筛呢？筛就是筛糠，把米上面的糠筛去了，也就是把粪都除去，筛就是除粪的工夫。“二十年尽除粪”，就是做那个工作；就是把见、思惑都没有了。六祖大师说，他的功夫，成是成了，但是犹欠筛在，还要除粪呢！讲《法华经》讲到二十年尽在除粪；这样就是除粪。你现在懂了吗？所以经一定要讲，若不讲，你连这“除粪”都不会，那真是没有用了！ 六祖大师说：“犹欠筛在。”这个就是说除粪，除见思的烦恼。说虽然知道用功的方法，但是对见思的烦恼，还没有清除净尽，这是“犹欠筛在”。还有，没有人证明，虽然自己的功夫，用得登峰造极，炉火纯青，到最好这种境地了，可是没有经过明眼善知识的印证，这也叫“犹欠筛在”。

净土一莲

应无所住而生其心

无所住这个情爱；你去欲断爱，生死就会了。
◎节录自《六祖法宝坛经》浅释
你想要成佛，先要断无明。这无明也就是生出见、思的烦恼。想要断这个见、思的烦恼，先要断无明。无明就是事情发生，你不懂，你不明白，这叫无明。好像人的生死，就是由情爱使人生死。你想要没有情爱，就先要破无明；无明一破，你的见惑和思惑，也就都没有了。 这无明是生死的根本，你想要断无明，了生死的根本，就是《金刚经》上说的：‘应无所住而生其心。’无所住什么啊？无所住这个情爱；你不住到情上，不住到爱上，你去欲断爱，生死就会了。 修行、学习佛法，首先要把应无所住这个心再生出来。不住，就是不住于情，不住于爱。你要是住到情上，住到爱上，这就是无明，也就是生死。你不住于情，不住于爱，不住于有，不住于空，这就是中道。中道并不是没有“有”，也不是离了空，也不是另外在情爱外边，再找出来一部份；就是在这个上边，就能把它变过来。你变情和爱成为真正的般若智慧，这就是“觉”；你要是不变过来，这就是“迷”。迷和觉，就是一转身的功夫。你只要能转过身来，所谓“回头转面”，你一回头就是。 所以中国有一句话说：“苦海无边，回头是岸。”你若能回头，这就是涅槃，也就是彼岸。你要是不回头，恣情纵欲，任着情爱去跑，愈跑愈远，就是愈迷愈深；但是虽然深远，你只要能一转身，这就是顿悟。顿悟就是觉，你能觉，就是佛，你就成佛了。 说：“那我成佛，没有工作了，怎么办呢？就坐那儿，等着人给我烧香叩头，这我觉得没有什么意思。”那你可以再来做众生啊！再来做众生，和众生做朋友，你度众生都去成佛。成佛虽然说是没有意思，但是他没有烦恼，没有忧愁。有个鬼，不愿做人，说：“我今做鬼三千秋，也无烦恼也无愁；生公叫我为人去，只恐为人不到头。”那个鬼虽然没有烦恼，没有愁，但他是属阴，佛是属阳的。佛好像太阳光，鬼虽然是没有烦恼，没有愁，他尽是在晚间出现的。所以你好好算一算，你是愿意做鬼啊？是愿意做佛？愿意做鬼，有情爱不要紧的；愿意做佛，就要“应无所住而生其心”。

净土一莲

一切万法不离自性

何期自性本自清净？何期自性本不生灭？何期自性本自具足？
◎节录自《六祖法宝坛经》浅释
五祖大师给六祖讲《金刚经》，讲到你不要着住到情上，也不要着住到爱上，也不要着住到空上，也不要着住到有上，你要“应无所住而生其心”。这时六祖大师豁然开悟。这个大悟，是彻始彻终，明白这个深般若的智慧。因为他明白深般若的智慧，所以才“一切万法不离自性”，他才知道心生万法，也万法唯心。一切万法，原来都是自性所现。他就对五祖大师说了： 何期自性本自清净：他说，唉！我真没想到，这个自性，本来是不垢不净的，本来就是清净的。说不垢不净，怎么又说清净呢？说清净，是对着不清净而言，才有这个清净嘛！这个清净，就是本体的样子，因为没有其他的名称可以代表，所以就用清净来代表了。这个清净，并不是有染污，然后才清净；这个清净，是本来就清净的。 何期自性本不生灭：他说我真想不到啊，自己本性，原来是不生不灭的。因为众生有所执着，才有生有灭；若无所执着，生灭又从什么地方生出来？又灭到什么地方去呢？这生灭也就没有了。 何期自性本自具足：他说我真想不到，这个自性原来就是具足，无欠无余的；也不多一点，也不少一点。在佛的份上，没有添了一点点；在众生的份上，也没有少了一点点。可是众生就自己不认识。为什么不认识呢？就是背觉合尘了，所以自己本有的家珍，自己就不认识了，就舍本逐末，舍根本而追求末梢，追求一切物质的享受，追求一切虚妄的快乐，追求一切假名假利。啊！这是太笨了！这是太愚痴了！唉！现在才知道自性本就具足一切的。 何期自性本无动摇：一切的众生，颠颠倒倒，没有定力，可是这个自性呢？这说我们人人的自性，这不只说六祖大师的自性，是这样子，所有众生的自性，都是不动不摇的，都是一样的，都是平等平等的。 何期自性能生万法：啊！真是想不到，万法原来都是自性生出来的，这个自性包罗万有，以前我真想不到，所以现在竟然证得这种的妙理！这真是妙不可言。 五祖大师，听见六祖这样一讲，就知道六祖已经开悟，已经认识本来面目，已经知道自己的鼻孔是向下，还是向上？已经知道手向下指，是正、是倒？手向上指，是正、是倒？手向下指是倒、向上指是正呢？还是向上指是倒、向下指是正？没有人知道这个道理。其实根本就没有一个正，也没有一个倒。六祖大师对这些问题，都清清楚楚；所以五祖大师知道他明白，悟自本性。

净土一莲

见自本心

若人识得心，大地无寸土。
◎节录自《六祖法宝坛经》浅释
有句话说：“若人识得心，大地无寸土。”你若把心认识了，大地连一寸那么多的土都没有。都变成什么呢？都变成黄金为地，七宝庄严。说：“那我看这不是嘛！”当然你看就不是，你没有认识本心嘛！你没有认识你自己的心，所以你看就不是；认识心了，看就是了。
好像你戴着眼镜，眼镜是红色的，你看人就红色；若是绿色的，你看人就都变成绿色；若是个黄色的，你看人统统都是黄的，一切都是黄的。因为你没有认识你的心，所以看大地都是土。怎么大地都是土？因为你自己里边的土太多了！什么是你里边的土？就是你那些妄想杂念，那都是土。你若没有妄想杂念，这个世界也没有尘土了！所以你若不认识自己的本心，学法无益。
你若认识你自己的本心，是什么样子，你若看见你自己的本性，是什么颜色，是青黄赤白黑？还是长短方圆？是什么样子的？说有一个样子，这是比喻，根本就没有这个样子。但是没有样子，你若认识才知道；你若不认识，你不能乱讲的。 那么你要是认识本心，见自本性，就是大丈夫，也就是天上的导师，人间的导师，也就是佛。我们现在若能认识自己的本心，见着自己的本性，那就是佛。因为众生本来是佛，佛也本来是众生来的。所以我们现在都有成佛的机会，只要认识自己的本心，见自本性，就有这个资格；要是不认识本心，没有见着本性呢？那还要多多地研究佛法。

净土一莲

实实在在行菩萨道

无论在任何的场合，你能帮助人，都是菩萨道。
◎节录自《六祖法宝坛经》浅释
你们想一想，学佛法是要认真踏实地去实行的，不是学口头禅。说：“我学得会讲经，我学得会说法，我学得会没有理由，辨别出个理由来了！”或说：“哦！这不是真，也不是假。没有真，也没有假，这才是中道了义。”学这一些口头禅。实际上呢？实行一点也没有，总想要争第一，总有一些妒忌障碍，那就得不到做第六代祖师了。
好像神秀，他那一班人，都把他捧得高高的，以为这个第六代的祖师，一定能得到手，所以就预备心腹、党徒，来为他各处探消息；如果五祖大师把衣钵传给别人，就先把那个人杀了。殊不知五祖是明眼的善知识，神秀一有这种心，他早就知道了，所以五祖：“我秘密地把这个六祖传出去，不教你知道。你知道，就想杀了；这回我偷偷地传给人。”所以在三更天，人尽不知，谁都不知道，便传顿教及衣钵，吩咐说：“你就是第六代祖师了。”为什么传给他呢？因为六祖大师实实在在地行菩萨道，舂米给大家吃，帮着大家来用功办道、来修行。
好像我们的道场，虽然没有舂米的碓，但是有厨房；做厨房的人，也是行菩萨道。他作饭给大家吃，他变得方法好，做得很好吃的。可是我吃了，也不知道好或不好？因为我也不管，没有时间来研究吃的问题。所以我今天问果前，说：“你吃，觉得有味道没有？”他说他没有工夫。我说他 very busy （很忙），忙得没有工夫。行菩萨道的人，就是帮助人，无论在任何的场合，你能帮助人，都是菩萨道。
你不要障碍人，人有什么好事，你要“君子成人之美”；好像今天我说有几个人出家，问问有人反对没有？我相信大约没有人反对。所以这都是成人之美──不反对人出家，谁出家，我都赞成。说：“可是你又反对呢？”我反对是怕麻烦，因为我若收了不好的徒弟，将来人家说：“喔！这是谁的徒弟呀？”害得我都没面子，所以我要反对。听清楚了吗？但是因为大家都赞成，我一个人反对，这也要通过了；因为就我一个人不算，多数票才是决定嘛！我单单一个人，所以也就没有用。

至善佛缘