阿含经故事选·原始佛教圣典故事选编

应如是

013.佛陀普渡众生了吗？

　　有一次，佛陀在摩揭陀国那烂陀地方游化，住在那罗村一位卖衣人家的芒果园中。
　　当地有一位村长，因为他家世袭以锻造刀子为生，家族就以「刀师」为姓。
　　这天，这位刀师村长去见他的老师尼干子，尼干子对他说：
　　「你会不会以一种两难的诡辩术，论败沙门瞿昙，让他哑口无言？」
　　「老师！有什么两难的诡辩术，可以论败沙门瞿昙，让他哑口无言？」
　　「你先问沙门瞿昙，看他是不是要普渡众生，让一切众生得利益安乐，也赞叹能让一切众生得利益安乐的人。
　　如果他回答『不』，那就嘲笑他跟平凡的愚夫没什么不同。
　　如果他回答『是』，那就质疑他，为何只对一些人说法，不对一切众生说法。
　　这样的两难诡辩术，就可以论败沙门瞿昙，让他哑口无言。」
　　刀师村长受了尼干子的怂恿，就到芒果园见佛陀，想用尼干子所教的那一套来问难佛陀。
　　刀师村长说：
　　「瞿昙！你不是要普渡众生，让一切众生得利益安乐，也赞叹能让一切众生得利益安乐的吗？」
　　「村长！长久以来，如来一向是慈悲利益一切众生，让一切众生得利益安乐，也常常赞叹能让一切众生得利益安乐的人。」
　　「瞿昙！如果这样，那为何如来不对众生一视同仁地说法，只对某些人详尽地说法，而对其他人却不详尽地说法呢？」
　　「村长！让我来问你，请你照实回答。
　　譬如，有人拥有三块田，第一块很肥沃，第二块中等，第三块很贫瘠又带有盐分，村长！你说田主人会先选哪块田播种？」
　　「那当然是选最肥沃的那块先播种耕作啰，瞿昙！」
　　「然后呢？村长！」
　　「然后再选中等的那块，瞿昙！」
　　「最后呢？村长！」
　　「最后剩下来的种子，才考虑去播种最贫瘠的那块，或者根本就放弃那块最贫瘠的不播种，将剩下来的种子拿去喂牛。」
　　「为何要这样做呢？」
　　「这样才不会浪费种子，将来的收成也会比较好啊！」
　　「村长！我也是这样。那些倾生命的全部投入，跟随我出家修学的比丘、比丘尼们，就像是那最肥沃的田地，所以，我乐意常常为他们说全然纯正的善法，同时也以我一生清净修行的身教，展现出来教化他们。为什么我会这样全心全力地教导他们呢？因为他们听了我的教说后，会以我的教说为安住处，为依靠的岛屿，为保护，为庇荫，为归依，他们能常常这样地自我反省，自我勉励：
　　『世尊教导我的，我都要忆持实践，使自己能得到利益安乐。』
　　村长！而我的在家弟子：优婆塞、优婆夷们，就像那块中等的田地，我也乐意常常为他们说纯正的善法，展现我清净修行的身教，而他们也会依循我的教导，努力修学，使自己能得到利益安乐。
　　村长！那些像尼干子之辈的外道异学，就像那块含盐分的贫瘠田地，我也乐意为他们说纯正的善法，展现我清净修行的身教，他们能听进去多少，就算多少，即使只听进去一句法，也能享有一句法的利益安乐。」
　　「好奇特喔，世尊！用这么善巧的三种田作譬喻解说。」
　　「村长！让我再打个比方：譬如有三个水瓶，第一个水瓶完好无缺，也没有漏水裂缝，第二个水瓶外观完好，但有漏水裂缝，第三个水瓶不仅有漏水裂缝，还有缺损，村长！你想人们会先使用哪个水瓶来装水？」
　　「瞿昙！当然是先用那个完好无缺，也不会漏水的水瓶了。」
　　「然后呢？」
　　「瞿昙！然后再用那个外观无缺陷，但有裂缝的水瓶。」
　　「如果两个瓶子都已经装满了，还有剩余的水，怎么办？」
　　「那只好拿那个有缺损的破瓶子来装了，或许还能短暂储存，作小小的用途，也或许根本不使用它，将剩余的水拿来洗碗盘。」
　　「村长！那完好无缺，也没有裂缝的水瓶，就像我比丘、比丘尼出家弟子们，那稍有裂缝的水瓶，就像我优婆塞、优婆夷在家弟子们，而那破损的瓶子，就像尼干子之辈的外道异学。」
　　佛陀轻易地就连举两个贴切的例子，论破了尼干子自以为万无一失的两难论，听得刀师村长大为恐怖，毛骨悚然，赶快顶礼佛足，忏悔说：
　　「世尊！我是那么地愚痴，不辨是非，竟然在世尊面前胡言妄语。」

按语：
　　一、本则故事取材自《杂阿含第九一五经》、《别译杂阿含第一三○经》、《相应部第四二相应第七经》。
　　二、佛陀普渡众生了吗？那也要看众生是否有被渡的条件，这是相对的。佛陀当然会先在良田播种上用心，先选用完好不漏水的瓶子。
　　三、印顺法师在《成佛之道》〈闻法趣入〉章中说：「如器受于水，如地植于种，应离三种失，谛听善思念。」虽不清楚法师此段说法的出处，但与本则故事中佛陀的譬喻，其意涵上是那么的一致。

应如是

第二篇　法

014.缘起甚深
　　有一次，佛陀告诉一位比丘说：
　　「我已不再疑惑，不再犹豫，拔除了像刺一样的邪见，不再退转了。心不执着的缘故，哪里还有个自我呢？我曾经为一位比丘说我所证的法，为他说了贤圣、出世、空相应、缘起随顺法，即：有足够的因缘，就有蓄积力量的成熟，然后有事物的生起，亦即：由于无明而有行，由于行而有识，由于识而有名色，由于名色而有六入处，由于六入处而有触，由于触而有受，由于受而有爱，由于爱而有取，由于取而有有，由于有而有生，由于生而有忧悲恼苦、纯大苦的聚集。……乃至如是纯大苦聚灭。
　　我这样说时，那位比丘无法理解，还有疑惑、犹豫。因为之前他以为自己已经证入，彻底了悟了，现在听到我说这些他无法理解的道理，反倒让他生起忧苦、悔恨、模糊、障碍来了。为什么呢？因为这缘起法，是甚深而不容易完全明了的，更何况进一步做到随顺缘起法，证入一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃，那就更加倍困难了。
　　这缘起与涅槃二法，就称为有为与无为。
　　有为，如生、住、异、灭等。
　　无为，即不生、不住、不异、不灭，也就是诸行与苦的寂灭涅槃。
　　苦的因缘聚集了，所以苦就生起；苦的因缘灭除了，苦就跟着灭除了。就如，一旦断了接续下一生的因缘，下一生的相续就灭除了，这就叫到了苦边。
　　比丘！什么被灭除了呢？就是苦被灭尽了，不留一点残余。
　　当所有的苦都被灭除、停止、清凉、止息、沈没了，就是所谓的一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。」
※　　　　　　　　※　　　　　　　　※
　　有一次，佛陀游化到拘楼国，住在首都剑磨瑟昙。
　　尊者阿难独自在静室禅修，起了这样的思惟：
　　「这缘起真是奇特、甚深啊！缘起所展现的亦是甚深！但对我来说，我能够看得明明白白，倒不是那么的难。」
　　傍晚禅修结束后，尊者阿难来见佛陀，将他禅修中思惟的心得，向佛陀报告。
　　佛陀听了以后，纠正尊者阿难说：
　　「阿难！不要这么说啊！为什么呢？这缘起是极甚深的！缘起所展现的，也是甚深的！
　　 阿难！众生对缘起不能真切、如实的了知，不能觉了通达，因此而令他们像织布机将布织得紧密交错，像丛生蔓草般地交缠纠葛，一直吵吵闹闹、迷迷糊糊地一生度过一生，不能超越生死流转。阿难！由此可以证明，缘起是极甚深的！缘起所展现的，也是甚深的！」

按语：
　　一、本则故事前段取材自《杂阿含第二九三经》，后段取材自《相应部第一二相应第六○经》、《长部第一五大缘经》前部分、《中阿含第九七大因经》前部分、《长阿含第一三大缘方便经》前部分。
　　二、佛陀将他所说的法，称为「贤圣、出世、空相应、缘起随顺法」，是值得注意的，这表示了缘起法的特质：缘起法是可以使众生进入贤圣之流；是出世间的；与空相应的。尤其说「空相应」，道出了空义与缘起的紧密关系。
　　三、「有足够的因缘，就有蓄积力量的成熟，然后有事物的生起。」原经文作：「有是故，是事有；是事有故，是事起。」这是将事物的生起，解析成「因缘、有、生」的关系。其中的「有」，可以视为「十二缘起」中「缘取有」的「有」，依此解读为事物生起前的一种「蓄积力量的成熟」。比对其它经文，这句话应相当于「此有故彼有」。
　　四、「有为」与「无为」这样的观念与名称，看来在《杂阿含经》中早有清楚的定义了。
　　五、回想个人在接触佛法一段时间后，能够确认缘起在佛法中的核心地位时，也生起像尊者阿难那样的想法，以为缘起也不太难嘛！直到决心将《四阿含》一经一经的读过，才看到尊者阿难因此而受到佛陀的纠正。当时虽然四下无人，但脸上不禁起了一阵热，对自己的自大觉得很不好意思。后来，多注意缘起的思惟，对「缘起甚深」的感受也就愈加深刻，也愈感到自己还差得远，更遑论「随顺缘起」，「一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅槃」的实践了。
　　六、缘起法简单吗？还在生死轮回中，「吵吵闹闹、迷迷糊糊地一生度过一生」的人，事实摆在眼前，就快别这样认为了吧！

应如是

016.法最尊贵而不是血统──正法中没有种族歧视

　　有一次，佛陀住在舍卫国的鹿母讲堂时，来了两位婆罗门，一位名叫婆悉咤，另一位叫婆罗堕，他们诚挚地一同随佛陀出家修学，成为比丘。
　　这天傍晚，婆悉咤看见佛陀在屋外经行，赶紧招呼婆罗堕一起跟随在佛陀后面经行，想借着这个机会亲近佛陀，看看能不能因此而多听闻一些佛法。
　　经行中，佛陀回过头来，关怀地问婆悉咤道：
　　「婆悉咤！你俩真是难得啊，虽然出生婆罗门家族，却甘愿放弃那优渥的居家环境，来过无家的比丘生活，你们有没有受到族人的责难呢？」
　　婆悉咤回答佛陀说，他们确实遭到族人严厉无情的责骂。
　　「婆悉咤！他们以什么理由来责骂你们呢？」佛陀继续问。
　　「世尊！他们说：『我们婆罗门有着最尊贵的血统，没有其它种族能比得上，只有我们婆罗门才有高贵纯净的白皮肤，其它的种族没有，我们婆罗门出于梵天之口，是梵天真正的子民；梵天的继承人。不但这辈子是清净的，下辈子也永远是清净的，你们为什么要放弃这么尊贵、清净的身分，去亲近那些身分、地位低贱的剃发沙门呢？』世尊！他们就这样不停地责骂我们。」婆悉咤回答佛陀说。
　　佛陀因而告诉婆悉咤说：
　　「婆悉咤！婆罗门们真的完全忘失了过去四姓形成的历史真相了，才会自以为是梵天真正的子民，以梵天的继承人自居。即使远的历史不谈，就拿当生的事实来说，难道婆罗门之女没有怀孕生子的经验吗？哪个婆罗门不是和一般人一样，经由母亲怀胎而出生的呢？怎么能说自己是最尊贵的种族，是梵天真正的子民，梵天的继承人呢？持这种论调的婆罗门，实在是所言不实，他们以这样的理由来责骂你们，是没道理的，是不光彩的。
　　婆悉咤！在我教导的正法修学中，是不需要和世俗一样看重出身与血统的，也不必仗恃着傲慢的自我优越感，反倒是如果有自以为出身高人一等，因而怀有骄慢心的沙门、婆罗门，就没有办法在我教导的正法中有所成就。世俗上虽然有婆罗门族、王族、平民族与奴隶族等四姓阶级之分，但在这四种族群中，都有犯杀人、偷盗、淫乱、欺诈、搬弄是非、粗话伤人、虚意奉承、悭贪、瞋恚、邪见等十种恶行的人，也都有离杀人、偷盗、淫乱、欺诈……等修十善行的人。恶行会引生恶报，善行会导致善报，这样的道理有其普遍性，不会只在哪个族群与阶级中才有效。如果恶行引生恶报的现象只存在于王族、平民族与奴隶族之中，善行导致善报的效力只会在婆罗门族内发生，那么，婆罗门才可以说：『我们的血统是最尊贵的。』然而，实际上并不是这样子的。
　　婆悉咤！王族中有人供养礼敬阿罗汉，婆罗门、平民、奴隶族也都供养礼敬阿罗汉，阿罗汉才是四姓中的第一等人。四姓中，任何人出家成为比丘，只要依于正法修学，最后都可以成为断尽烦恼、解脱生死、修行成就的阿罗汉。能成为四姓中第一等人的阿罗汉，是因为他的行为合于正法的缘故，而不是血统。因此，这正法才是人类最尊贵的，现在如此，后世的未来，也还是如此。
　　举个实例来说：我的祖国臣服于憍萨罗国之下，所以，我的释迦族人对憍萨罗国波斯匿王，必须行谦逊顺从的臣民之礼，但波斯匿王却对我供养礼敬，对我行站立、合掌、问讯的谦卑之礼。波斯匿王是不会认为『沙门瞿昙出身于有钱有势的豪族，而我的出身穷陋卑下，所以应当供养礼敬如来』的，波斯匿王之所以会对我供养礼敬，是因为我的成就正法，是对正法的尊崇，视正法为神圣的缘故。
　　婆悉咤！你们大家来自不同种族、不同阶层，有着不同的姓氏，出家而过着无家的正法修学生活，日后，如果别人以世俗的眼光，来质问你们的种姓身分时，那么，你们就回答：『我们是沙门释种之子』好了，或者，也可以这样回答：『我们是梵天之子，从其亲口所生，也即是从正法所生，是正法的继承者。』为什么可以这样回答呢？因为一般人所认知的梵，是不为热恼所迫，能彻底观透世间的智者，这样，梵其实也就是如来的同义语了。」
　　接着，佛陀就为婆悉咤述说了人类社会的形成，以及四姓分立的过程。

按语：
　　一、本则故事取材自《长部第二七起世因本经》、《长阿含第五小缘经》、《中阿含第一五四婆罗婆堂经》。
　　二、世袭的四姓阶级信仰，在印度有着源远流长的历史，一直到现代都还未能彻底根除。相传成立于公元前一千五百年左右的《黎俱吠陀》，其中的〈原人歌〉就说由原人的头部生出婆罗门族，肩膀生出王族，腹部（或腿部）生出平民族，脚底生出奴隶族。「原人」，在哲学思维上，隐含着宇宙人类的创造神之意义，这个创造神的概念，在公元前七百年左右成立的《梵书》中，演变成为神格的大梵天，这时的婆罗门族，就被说成是由梵天头部的口中所生，是梵天的嫡传了。
　　三、印度传统信仰的「梵」，是属于一神教。与其它一神教信仰一样，婆罗门族有着唯一创造神「真正子民」、「选民」的种族优越感。只要存在有种族优越感的地方，就不断地会有种族歧视的悲剧发生。从本则故事，可以明确看出佛陀反对这样的种族优越感，所反对的理由，不是因为佛陀不是婆罗门族，而是因为这种信仰与事实不符，也与佛法缘起无我思想相违。依佛法的归类，优越感是一种「我慢」，是「我执」之属，「我慢、我执」则是烦恼与生死流转的根本。所以，人们只要有优越感，不论是有关种族血缘的、男女性别的、学历地位的、财富福报的，就与佛法的修学不相应了。与优越感相对的，是自卑感。自卑感看似不同于优越感，其实执着于「自我」的特性是一样的，也与佛法的修学不相应。
　　四、由于所能享有资源的不同，社会上可能会形成不同影响力的阶层。有时，这种阶层的聚集与种族、性别、教育程度、财富地位有关，而且也常接续影响下一代，所以让人有「世袭」与「命运」的错觉。其实，这都还不离「此有故彼有，此无故彼无」的缘起法则。即使不同影响力的各类族群，彼此之间也有深厚的依存性，相互影响而没有绝对性。例如，从事简单低微性质工作者，常常是因为没能接受完整的教育，谋生能力薄弱的缘故。谋生能力薄弱，又导致物质生活相对地匮乏。生活压力的重担，常导致对子女教育的忽略，于是，这类工作者的子女，日后也常走向以这类工作维生。从事这类工作的人，常被轻视，但这类工作如果没人做，必会造成大家生活上的紊乱，即使达官贵人也一样，却又显出大家对这些低微工作者的依赖。
　　五、故事中，佛陀说到出家佛弟子们可以自称是「沙门释种之子」，这或许是中国出家众，都以「释」为姓的根据吧。
　　六、将「梵」看做是如来，让人有异样的感觉，印顺法师评论为「那应该是为了适应婆罗门文化」。虽然这是《长阿含经》「世界悉檀」的集成特性，但「佛法与婆罗门神学的实质差别性，将会迷糊起来！」（《初期大乘佛教之起源与开展》第二六九页）

应如是

017.无关年资的非时通达

　　有一次，尊者阿难随侍佛陀来到憍赏弥城游化，住在城郊的瞿私多园。
　　这天一早，尊者阿难准备进城乞食，看看时候还早，就绕道前往附近一处普行派外道驻留的园林。
　　到了外道驻留的园林，尊者阿难与众外道们问讯行礼，一番客套后坐定，尊者阿难听到其中一位外道这样说：
　　「任何人，只要能保持十二年清净的梵行，就可以称为漏尽涅槃的修行人了。」
　　尊者阿难不喜欢这样的说法，但又不确定到底错在哪里，无法提出反驳，只好保持沉默，心想佛陀一定知道，回去再问佛陀好了。于是，尊者阿难离开了他们，自己进城乞食去了。
　　乞食回来，用餐过后，尊者阿难就去见佛陀，将早上听到的论点，向佛陀报告，然后提出他的疑问：
　　「世尊！在您的教法与戒律中，可以单依出家修学时间，来认定他是漏尽涅槃的比丘吗？」
　　「阿难！在我们的教法与戒律中，单依出家修学时间，是不能认定漏尽涅槃与否的。阿难！有七个通往漏尽涅槃的修行次第，我自己清楚地知道，不只是知道，而且亲身体证，然后也这样教导他人。哪七个呢？那就是信、惭、愧、多闻、精进、念、慧。
　　阿难！有的比丘，在满十二年间梵行清净，成就这七个修道次第而漏尽解脱，有的二十四年，有的三十六年，有的四十八年不等。」
按语：
　　一、本则故事取材自《增支部第七集第四○经》。
　　二、憍赏弥，汉译《阿含经》中多作「拘睒弥」，为佛陀时代印度恒河中游支提国（另一说为婆磋国）的首府。瞿私多园，汉译《阿含经》中多作「瞿师罗园」。「瞿师罗」是一位富家长者的名字，他捐献了一片位于拘睒弥城东南方郊外的园林，并在该园中盖了一座完善的精舍，专供佛陀及比丘众们居住，此座精舍即称为瞿师罗园。（参考《大唐西域记》〈憍赏弥国〉）
　　三、普行派外道，原译文为「外道普行者」。「普行者」也译为「游行者」、「遍历者」。古代印度婆罗门将人的一生，依年龄与责任分成四个时期︰学生期、家长期、林栖期、游行期。处于游行期的婆罗门，远离世俗，居无定所，四处游历，故称游行者。佛陀时代，婆罗门以外的修行者众，除了佛陀以外著名的宗教领袖有六位，称为「六师外道」，他们多仿照传统婆罗门教游行期的无家（出家）方式生活，所以也都称为「游行者」，但为了与婆罗门的「游行者」有所区隔，多称为「沙门」。佛典中所说的「游行者」，都指这类之出家者。佛陀或佛弟子原亦称为「沙门」、「游行者」，后来为了与外道出家有所区别，而称为「比丘」（参考《中华佛教百科全书》〈游行〉条）。另，「六师外道」中的末伽梨拘舍梨，末伽梨为其姓，意思是「常行」或「普行」，所以推断译文所说的「外道普行者」，也可能是指末伽梨这一派的修行者。（参考《中华佛教百科全书》〈末伽梨拘舍梨〉）
　　四、《增壹阿含第三○品第三经》描述一位证得须陀洹果位，但不会神通的尊者君头波汉，是一群僧众的上座，而证入阿罗汉果，且具足神通能力的尊者均头，只是一位下座沙弥。论上座与下座，是僧团中的伦理，依律典，这是取决于出家年资的：出家年资九年以下的，称为下座，十至十九年的，称为中座，二十至四十九年的，称为上座，超过五十年，德高望重的，称为长老（耆旧长宿）（《毗尼母经》第六卷）。尊者均头沙弥，《须摩提女经》说他是年纪最小的沙弥，只有七岁（最少沙弥，名字均头，年始三四）。这是解脱证果，可以与出家年资无关的另一个例证。不过，证果归证果，僧团中的伦理，还是依出家年资来论的。
　　五、梵行的最初意义，应当是指与梵天德行相应的行为要求。梵天有什么特德呢？一是没有男女两性的欲望与性行为，二是慈悲，如慈、悲、喜、舍四无量心，也称为四梵住、四梵行。非婆罗门的出家修行者，当然不会以生梵天为志，所以梵行的内涵，当指清净无暇的德行。
　　六、故事末段，从译文来看，含意不太明确。其中，佛陀所说的十二年、二十四年、三十六年、四十八年，想必只是响应外道十二年说的数目而已，不会是至少要十二年才能有成就，因为尊者舍利弗，经佛陀半个月的教导，就证得解脱了（参考故事第七八〈舍利弗的得解脱〉）。另外，故事中佛陀也曾明确地说，佛法修学的成就，不是看修学的年资（时间），而是看解脱的实质内涵完成与否，如信、惭、愧、多闻、精进、念、慧等七者。也就是说，成就解脱并没有时间表，什么时候具足了，就什么时候证入，《杂阿含第五五○经》、《杂阿含第五五四经》说的「非时通达」，就是这个意思（参考印顺法师着《佛法概论》〈第十三章〉）。所以，虽然汉译《阿含经》没有这则故事，但「无关年资」的教说，是一致的。
　　七、信、惭、愧、多闻、精进、念、慧等七个通往漏尽涅槃的修行次第，并不是佛陀固定的说法，如《增支部第七集第三九经》就不是这样说的。这种不同，是佛陀契机与教化开合的不同，本则故事不拟以此为探讨重点，只想介绍解脱成就「无关年资」的观念。

应如是

018.登顶之美

　　有一次，佛陀到摩揭陀国首都王舍城游化，住在城北的迦兰陀竹园竹林精舍中。而刚出家不久的沙弥阿奇舍那，也在王舍城，住在一处僻静林中的小屋里。
　　这天午后，奢耶先那王子正好路过那小屋，看见阿奇舍那沙弥，就进屋去拜访他，并且问他说：
　　「贤者！听说安住于不放纵自己，而且积极热诚、坚毅精勤修行的比丘，就可以成就专注的一心，是吗？」
　　「的确是的，王子！」
　　「贤者！那请就您所知所学，将有关如何不放纵自己，如何积极热诚、坚毅精勤修行，成就专注一心的方法，都教我。」
　　「我没办法教你，王子！因为你会听不懂我说什么。如果我试着教你，那我会很累，只是徒增我的困扰而已。」
　　「贤者！请您教教我吧，说不定我听得懂呢！」
　　「好吧，王子！你听得懂多少就算多少，不懂的，就不要再问我了。」
　　「好的，贤者！」
　　于是，阿奇舍那沙弥就将他所知所学的，告诉了王子。
　　王子听了以后，无法接受，顾不得告别的礼节就走了。走前，还对阿奇舍那沙弥说：
　　「照您所说的修法，那是绝无可能的，贤者！没有比丘能做得到！」
　　王子离开后，阿奇舍那沙弥就去见佛陀，将这整个经过向佛陀报告。佛陀因而告诉他说：
　　「阿奇舍那！像奢耶先那王子那样的人，一直生活在五欲之乐中，享受着五欲之乐，满脑子都是五欲之乐，也一直在追求五欲之乐，要这样的人，对只有透过离欲才能领悟的道理，有所体证或理解，那是办不到的。就如象、马、牛，还未被驯服的，无法像已被驯服的那样。
　　又如，有朋友俩相偕登山，一人脚程快，先登顶，从山顶上眺望到远方优美的景色，回头将那山顶之美，告诉还在半山腰的同伴。结果，同伴根本不相信，一直要等到他自己也登上山顶看见了，才了解。
　　阿奇舍那！如果你当时能以这两个譬喻，向奢耶先那王子解说，那他一定愿意信受你的教导，也会相信你。」
　　「世尊！我哪有您的说服力呢！」
　　接着，佛陀又为阿奇舍那沙弥举了驯象师以圈绑、喂食等方法，驯服野象为例子，说明如来对弟子们的渐次教导：
　　「阿奇舍那！刚出家的如来弟子，还贪着于五欲之乐，就像森林中野性顽强的野象一样。所以，如来首先教导比丘们守戒清净，即使对微细的犯戒，也要戒慎恐惧。
　　接着，教导比丘们要守护六根，不执取六根所认识的，不执取所喜好的。因为，如果不守护好六根，贪、忧之类的恶、不善法就会趁虚侵入内心。
　　接着，教导比丘们饮食知量，要以智慧作这样的思惟：进食不是为了享乐，不是为了解瘾，也不是为了身材的丰满迷人、窈窕美丽，而是单纯地为了维持身体，为了活命，为了治疗饥渴之病，为了能达成清净圣洁人生的修行之缘故，并思考：我应当舍断旧有的感受，同时，不让新的感受再生起，健康、无过失，而且舒适地活着。
　　接着，教导比丘们不论在日间、初夜、后夜的经行与禅坐，或在中夜的入眠中，都要保持清明，提起正念，以及全然的正知，以净化一颗还有障碍的心。
　　接着，教导比丘们要具足正念正知，不论行、住、坐、卧，眠、寤，肢体的屈、伸，穿衣等等日常生活中的行动，都能具足正知正念。
　　接着，教导比丘们要选择树林、山上、墓地等僻静之地独处禅修。在乞食用餐之后，上身打直，提起正念，盘腿禅坐，远离对世间的贪爱、瞋恚，远离昏沈瞌睡、掉举不安，断除犹豫疑惑等五盖，然后修习观身、受、心、法的四念处，以热诚的毅力与正知正念，调伏对世间的贪忧。就像将野象圈绑于大柱上，磨掉牠惯于在森林漫游的野性，让牠习惯与人相处一样，修四念处就是为了除去比丘在家的习性与思惟，除去在家生活的忧苦、疲惫与热恼，为趣向解脱涅槃作准备。
　　接着，教导比丘们进一步不杂有欲念来修四念处，以成就初禅、第二禅、第三禅、第四禅。然后以稳固、纯净、光明的禅定之心，成就宿命神通、天眼神通，证知苦，证知苦之集，证知苦之灭，证知灭苦之道迹；证知烦恼，证知烦恼之集，证知烦恼之灭，证知灭烦恼之道迹，而得解脱。」

按语：
　　一、本则故事取材自《中部第一二五调御地经》、《中阿含第一九八调御地经》。
　　二、山顶之美，不是亲自登顶的人，无法完全领会。同样的，解脱者的情境，也只有当证得解脱时，才能完全体会。习惯于五欲之乐的奢耶先那王子，无法接受以离欲为基础的修行方法，就像小学程度的人，听不懂大学课程一样，那是一定的啰。
　　三、故事后半段的内容，是一种比丘修学的完整次第，值得注意。这显然是一重戒律、重禅定的修学次第，尤其以修到第四禅，然后成就「宿命通」、「天眼通」，体证四圣谛而得解脱的「漏尽通」之「三明」成就，就是佛陀得正觉的模式。但证诸其它经义，这样的修学次第，应当不是佛法修学中的唯一，因为解脱者中，还有一类不会神通的慧解脱阿罗汉，如故事第八九〈须深盗法〉中所说。

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019.耕一种不一样的田

　　有一次，佛陀住在一个婆罗门村落外的树林中。
　　村落附近有一个大农场，农场的主人是一位大家都称他为耕田婆罗堕婆阇的婆罗门族人。
　　这天早上，耕田婆罗堕婆阇正在农场工作，指挥着工人们犁田与播种。这农场到底有多大呢？当他们工作完毕收工时，光整理犁田用的器具，就有五百具之多，由此可以想见了。
　　耕具收拾妥当后，耕田婆罗堕婆阇开始分派食物，给农场中的工人。这时，佛陀正好路过这个农场，要到村落里乞食，佛陀看见他们正在分派食物，就停了下来。
　　耕田婆罗堕婆阇看到佛陀停了下来，知道佛陀准备向他乞食，但他心中不满出家人不像他们一样付出劳力工作，所以不打算布施食物给佛陀，就讥讽佛陀说：
　　「出家人！我们种田人，依耕种而有食物吃，从来不必向别人乞食，你也应当自己耕种。耕种就有食物吃，不必向别人乞食。」
　　「婆罗门！我也耕种，依耕种而有食物吃。」
　　「哦？是吗？但是，我们没看见你有耕作的农具，像犁啊、锄头啊，耕牛、牛轭、牛鞭之类的，你怎么敢说自己也耕种，依耕种而有食物吃？
　　没有农具也能耕田？我倒要向你讨教讨教。」
　　这时，佛陀就说了：
　 「正法的信心，是我播种的种子；
　　 所有的善法，是我耕种的良田；
　　 精进的毅力，是我驯良的耕牛；
　　 严谨的修持，是那甘美的雨水。
　　 智慧是耕犁，惭愧之心是犁柄，
　　 专注是缰绳，守护六根的正念，
　　 就是操作这些犁田工具的高手。
　　 戒护着自己的言行举止，控制着自己的食量；
　　 真理是拔除杂草的利器，解除束缚的休息处；
　　 精进是最耐负荷的牛只，带着我快稳地前进；
　　 带我离开束缚到安全处，不再忧苦不再回头。
　　 我就是以这样耕种，不死是这样耕种的收成；
　　 当完成这样的耕种，所有的苦迫也就解除了。」
　　耕田婆罗堕婆阇一听，竟有这种不一样的耕作，而深受震撼，不由得赞叹起佛陀来，说佛陀才是最会耕田的人，也对佛陀生起了信心。于是，准备了丰富的食物，想要供养佛陀。
　　佛陀说法，一向是为了利益听者，不是为了赢得食物供养，所以拒绝在这种情况下接受食物。耕田婆罗堕婆阇婆罗门只能再次地赞叹佛陀说：
　　「瞿昙是最殊胜的导师！尊者瞿昙所说的正法，引导失败倒下的重新站起来；将隐蔽覆盖的显露出来；正如黑暗中的一盏明灯指引着迷路者。我现在就归依世尊、正法与僧伽。但愿尊者瞿昙，接纳我从现在起终身为佛弟子。」

按语：
　　一、本则故事取材自《杂阿含第九八经》、《相应部第七相应第一一经》、《别译杂阿含第二六四经》。
　　二、这个故事，一方面破斥了一般人对修行者「不劳而获」的误解，另一方面也展现了佛陀「应机说教」技巧的高明：以修行比喻成耕种，将信心、一切善法、精进、智慧、惭愧、专注、正念等修行要项，作巧妙的解说，而将不死的解脱，比拟为耕作的收成，让善于耕种的农人也容易理解与接受。
　　三、死亡，是一般人所不喜欢的，因此，故事中佛陀以「不死」为修行耕种的成果，可能对一般人有较强的吸引力。实则，依缘起来说，不死即是不生；不生也不死，就是指涅槃解脱。

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020.善知识与精进不放逸

　　有一次，尊者阿难从禅修中起来，去见佛陀报告他的心得：
　　「世尊！我刚才在禅修中这样想：如果能有善知识的引导，解脱涅槃的修行，就完成一半了！」
　　佛陀指正尊者阿难说：
　　「不要这么说，阿难！为什么呢？因为有善知识的引导，必能圆满完成清净的修行。我也是因为有善知识的助益，才证得了无上等正觉，然后成为他人的善知识，教导众生以『依远离、依离贪、依灭、向于舍』修七觉支、八正道，度化无数深陷于生、老、病、死的众生，让他们超越而免于生、老、病、死的。
　　又，阿难！如果善男子、善女人能跟随善知识修学，就有助于信、闻、施、慧等德行的增长与成就，就像月亮从初一到十五渐渐地变圆、变亮一样。由于跟随善知识修学，有这样的方便与利益，所以说，具足善知识，是全梵行者。」
　　　　　　※　　　　　　　　※　　　　　　　　※
　　有一次，佛陀来到憍萨罗国的首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。
　　这天，憍萨罗国的国君波斯匿王，来拜访佛陀，想要佛陀印证他的一个看法。波斯匿王说：
　　「世尊！我独自沈思，认为世尊所教导的正法，可以让人当生就远离苦迫烦热的烧灼；没有时节的限制，就能自觉自证。佛陀实在是我们的善知识、善同伴，不是恶知识、恶同伴。」
　　「是啊，大王！依我教导的正法与戒律去修学，就是结交了善知识、善同伴，而不是恶知识、恶同伴，因为我可以引导深陷生老病死、忧悲恼苦的众生，趣向解脱，成就解脱。
　　大王！过去阿难比丘曾经来告诉我，他在独自沈思时，认为有善知识的引导，就可以算是修行的一半了，我告诉阿难比丘说，有善知识的引导，不只是修行的一半，而是修行的全部，因为善知识能引导比丘依远离、依离贪、依灭、向于舍而修七觉支、八正道的缘故。
　　大王！所以，您不能没有修学的善知识、善同伴，您应当这样修学。
　　大王！要有善知识、善同伴，则不能不依于对善法的不放逸。
　　大王！不仅您应当依着不放逸，安住于不放逸，也应当要让国王的后宫眷属、文武百官、平民百姓们常常想到：我们的国王依着不放逸，安住于不放逸，我们也应当依着不放逸，安住于不放逸。这样，国王不但以不放逸护卫着自己，也护卫了您的后宫与库藏。」
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　　有一次，佛陀在舍卫城祇树给孤独园教导比丘们说：
　　「比丘们！在我们自身以外的所有因缘中，除了善知识、善同伴外，我不见有任何其它因缘，能让恶不善法不生起，已生起的断除；能令善法生起，已生起的增广。
　　比丘们！善知识、善同伴，能让贪欲、瞋恚、贪睡、掉悔、疑惑，邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定等恶不善法不生起，已生起的断除；能令念、择法、精进、喜、轻安、定、舍觉支，正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等善法生起，已生起的增广。
　　比丘们！相反的，除了恶知识、恶同伴外，我不见有其它外在因缘，能让恶不善法生起，已生起的扩大；能令善法不生起，已生起的萎缩、消失。」

按语：
　　一、本则故事前段取材自《杂阿含第七二六经》、《相应部第四五相应第二经》、《增壹阿含第四四品第一○经》，另参考《杂阿含第七六八经》。中段取材自《杂阿含第一二三八经》、《相应部第三相应第一八经》。后段取材自《杂阿含第七一七经》、《杂阿含第七七八经》、《相应部第四五相应第七七经》、《相应部第四五相应第八四经》。
　　二、故事前段的发生地，《相应部》作「释迦国」，《杂阿含》作王舍城，《增壹阿含》作舍卫城，虽然传说地点分歧，内容也小有差异，但关于尊者阿难认为有善知识相伴是「半梵行者」，受到佛陀指正为「全梵行」的内容，是一致的。印顺法师以此为例，说明佛陀是怎样的重视善知识（参考《成佛之道》第四五页）。
　　三、令恶不善法断除、不生；善法生起、增广，这四件事也叫「四正勤」、「四正断」。要做到这样，非得「起欲、发勤、精进、策心、持心」不可（《集异门足论》大正藏第二六册第三九一页下），所以「四正勤」也是「正精进」、「精进觉支」的内容（《法蕴足论》大正藏第二六册第四九二页中）。
　　四、故事中说，善知识是精进修学的最重要「外缘」，那自身内在的「内缘」呢？依《杂阿含第七一六经》、《杂阿含第七七七经》、《相应部第四五相应第八三经》、《相应部第四六相应第二九经》等说，是自己内心的「正思惟」、「如理思惟」了。
　　五、观善知识就像从初一到十五渐渐变圆、变亮的月亮，这在《中阿含第一四八何苦经》、《增壹阿含第一七品第七经》、《增支部五集第三一经》中也有相同的比喻，可以参考。

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021.弥醯的独修挫折

　　有一次，尊者弥迦奢罗问佛陀：
　　「世尊！怎样才是独住？怎样又是有同伴同住？」
　　佛陀回答说：
　　「弥迦奢罗！当眼等六根，认识了色等六境时，如果因合意、可爱、愉悦而诱发了欲爱，以致对境界喜悦、赞美而念恋不忘，这就是生起爱染心了。一旦有了爱染心，就有了障碍系缚。像这样，被喜悦、爱染系缚的比丘，即使独自在树林等僻静处居住，也还是有伴同住，为什么呢？渴爱就是他的同伴。
　　反之，如果对合意、可爱、愉悦的境界，不喜悦、不赞美、不恋着，没有爱染而心不被系缚，这样的比丘，即使与其它比丘同住，或住在一般人的村子里，也叫作独住，为什么呢？因为他没有渴爱这样的同伴。」
　　　　　　※　　　　　　　　※　　　　　　　　※
　　有一次，佛陀游化到摩揭陀国境内的阇斗村，住在村落外的庵婆林内，尊者弥醯为佛陀的侍者。
　　这天一早，尊者弥醯进入阇斗村乞食。回程时，路过金鞞河边，看到一片环境幽雅的庵婆林，心想：这片林地地势平坦幽静，又有清澈的河水流过，对一位精进的修行人来说，实在是一个理想的好地方，我应当来这里修行，好好精进一番。
　　尊者弥醯回去吃饱后，就收拾了随身物品，将坐垫披在肩上，来向佛陀请求允许他前往。
　　然而，当时只有尊者弥醯随佛陀同住，其它比丘都还没到，所以佛陀要求尊者弥醯暂缓几天，等其它比丘到达后再离开，以免身旁没有侍者。可是，尊者弥醯却等不及赶着要去那个他认为的好地方，所以对佛陀说：
　　「世尊！您已经是个解脱者了，应修应证的，都已修已证，再也没有什么作为可以对您有所增益了。而我呢，当修当证的还很多，如果能到一个好地方，让我好好地精进修行，一定会很有进步。请世尊允许我离开，到那一片庵婆林去精进吧！」
　　佛陀还是希望尊者弥醯暂缓离开。可是，坚决的弥醯尊者，仍然作了第三次请求。这时，佛陀只好说：
　　「弥醯！你一再说要去精进修行，我还能说什么呢？就随你的意愿去吧！」
　　辞别了佛陀，尊者弥醯来到那片幽静的林地，选在一棵树下禅修。
　　禅修中，尊者弥醯还是禁不住生起欲念、恚念、害念等三恶念来。此时，尊者弥醯心想：怎么会这样呢？我这么有信心地出家精进修学，还是断除不了这三恶念的染着。想着想着，尊者弥醯又想念起佛陀来了，所以又回去见佛陀。
　　见了佛陀，尊者弥醯将他在独修中，不禁生起三恶念的情形，诚实地向佛陀报告。显然，从进入解脱修习的层面来看，尊者弥醯还不够成熟，没有能力独修，所以，佛陀说了：
　　「弥醯！有五法，可以让尚未做好修行解脱准备的人，趋于成熟：
　　一、亲近善知识，在善知识指导下修学。
　　二、遵守波罗提木叉，举止符合威仪，即使对微细罪，也以戒慎恐惧的态度遵守。
　　三、熟悉佛法各种法义、论理，并且深入理解、接纳。
　　四、坚定精进，主动学习各种方法，以断除自己的恶行，增长善行。
　　五、善观生灭无常，成就趣向灭苦的智慧。
　　弥醯！有了这五法的修学后，还要继续修习四法：
　　一、修习不净观，以断除贪欲。
　　二、修习慈悲观，以断除瞋恚。
　　三、修习入出息念，以断除散乱心。
　　四、修习无常想，以断我慢。
　　弥醯！如果能够亲近善知识，有善知识的指导修学，那一定能够勤修禁戒，遵守波罗提木叉，举止符合威仪，对微细罪以戒慎恐惧的态度遵守；熟悉佛法各种法义、论理，深入理解、接纳；坚定精进，主动学习各种方法，以断除恶行，增长善行；善观生灭无常，成就趣向灭苦的智慧；勤修不净观断除贪欲；勤修慈悲观断除瞋恚；勤修入出息念断除散乱心；勤修无常想断我慢。
　　弥醯！如果比丘修得无常想，必定可以由此而建立无我想，若比丘得无我想，就能够由此而断除我慢，成就涅槃解脱了。」

按语：
　　一、本则故事前段取材自《相应部第三五相应第六三经》、《杂阿含第三○九经》，后段取材自《中阿含第五六弥醯经》、《增支部第九集第三经》。
　　二、从故事的前段来看，佛陀是鼓励独修独住的，但不从外在形式来论，只看内心是否有爱染（瞋恚也是爱染的另一种形式）。而从故事的后段来看，亲近善知识是修学佛法的一个重要关键，因为故事中佛陀所说的八种方法，都可以从此建立。我们修学佛法，如果在离解脱成就尚远时（亦即还不够成熟），就独学而无善友，一旦遇上挫折，往往会因为得不到有效的协助与支持而退堕，也可能在缺乏善友的规劝与导正下，不自觉地误入歧途，远离佛法，这都是很可惜的事。
　　三、怎样才能亲近善知识，不会独学而无善友呢？佛陀建立的僧团，就是一个很好的模样。在家人也可以尝试效法僧团的模式，组成具有「六和敬」精神的学团，在学团中同修同学，彼此砥砺。在自己亲近善知识的同时，努力修学向上，使自己也能成为别人的善知识，这样，学团中的成员，相互提携，辗转增上，假以时日，大家必能有一定程度的成长。
　　四、善知识，《增支部》译为「善友」。广泛来说，可以使自己获益增上的良师、益友，都可以是善知识。但具体的说，像本则故事指出的，能导正自己的行为（进而不犯戒）、增长自己对佛法的理解与修学、减少自己我执我慢的染着，都是善知识了。
　　五、波罗提木叉，原意为「善法的初基」、「善法的依止处」，后来专指佛陀为出家众制订的戒条。又因为这些戒条，有引导趣向解脱的功能，所以也称为「别解脱」、「从解脱」（参考印顺法师着《原始佛教圣典之集成》第一一二页），《中阿含第五六弥醯经》就译为「从解脱」。
　　六、故事末后「修无常断我慢」那段，《杂阿含第二七○经》作：「无常想者，能建立无我想；圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。」《增支部第九集第一经》作：「若得无常想，则安立无我想；若得无我想，则断我慢，于现法得涅槃。」可以比对来读。这是南、北传《阿含》圣典共传的精义，可见从「无常想→无我想→离我慢→得涅槃」，是当时修学次第的普遍观点。可以说，当时修学的主流下手处，是观无常。后来大乘佛法盛行，强调慈悲心，强调利他，要求从利他中完成自利，观无常的教说相对地少了，似乎大乘与声闻，有很不一样的教说。可是，当我们深入去探究怎样才能「从利他中完成自利」时，我们会发觉，大乘佛法以利他为先的要求，正是以利他来消除自私、自利的自我感，这不也是一种「无我」的实践吗？所以，「从利他中完成自利」，还是同样要进入到「无我」的修学来的。这样看来，「无我」的修学，是大乘与声闻的共通点，也可以说，建立无我想的方法，是可以多元的。

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022.贫穷的财主摩诃男
　　有一次，一位容貌、形色绝妙的天界众生，到祇树给孤独园问佛陀说：
　　「什么东西火烧不掉？风吹不散？
　　　即使大地全毁了，也不会流散？
　　　连专门抢夺别人财物的恶王与盗贼，也抢不走？
　　　哪种宝藏始终不会亡失？」
　　佛陀回答说：
　　「福分是火烧不掉，风也吹不散，
　　　恶王与盗贼，任他抢也抢不动，
　　　即使大地全毁了，也不会流散。
　　　福分乐报宝藏，始终不会亡失。」
　　　　　　※　　　　　　　　※　　　　　　　　※
　　有一次，佛陀到憍萨罗国的首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。
　　一天近午时分，憍萨罗国波斯匿王来见佛陀，佛陀招呼他说：
　　「大王！都中午了，您从哪里忙完过来的？」
　　「世尊！今天舍卫城有一位名叫摩诃男的大财主去世了，他的财产没有儿子可以继承，我就是去接收他的财产，刚忙完过来的。
　　世尊！您可知道他有多少财产吗？光黄金就有八百万，白银更是不计其数。可是，世尊！您知道吗？这么富有的大财主，吃的竟是发酸的杂米粥，穿的只是三片粗麻布缝成的衣服，乘坐的是一辆老旧破车，车子的遮阳伞盖，还是树枝、树叶搭成的。不曾听说他会布施给沙门、婆罗门，也不见他帮助过贫穷、急难的人，每次吃东西时，一定关起门来，不让那些人看到。」
　　「大王！这样的人，不是堂堂正正的人，不论他多富有，充其量也只是个卑贱的穷人罢了。有财富而自己不用，也不供给家人使用，不用来体恤仆役、结交朋友，也不用来供养沙门、婆罗门，以广植让自己生天的福田，不做这样正当的花用，财富也无法一直留在身边，不是遭国王没收，就是落入盗贼之手，或者毁于火灾、洪水，再不，就是被自己不喜欢的继承者接收。
　　大王！财富不作正当的分配运用，就等于是没有用的东西一样。就像在一个无人能到之处，有一池甘美甜净的水，但没有人能够享用，最后，渐渐干涸消尽，又有何用？
　　所以，大王！应当善用自己的财富，让自己、家人、仆役、好友能够受用而喜乐，并且布施供养沙门、婆罗门，广植自己生天的福田，这样，才能使财富成为有用的东西，而不致于到最后变得一场空，浪费了有用的财富。」
　　　　　　※　　　　　　　　※　　　　　　　　※
　　有一次，一位名叫郁伽的大臣来见佛陀，告诉佛陀说：
　　「真稀有啊，大德！此地的财主弥伽罗，真是富有啊！」
　　「郁伽！弥伽罗长者怎么个富有法？」
　　「大德！他拥有上亿的黄金，白银就更不计其数了。」
　　「郁伽！这些黄金、白银，算得上完全是他实在的财富吗？我不是说这些不是财富，但是，郁伽！你所说的这些财富，是火、水、王、贼、怨敌、继承者所共有的啊。郁伽！只有信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财等七种财富，不会与火、水、王、贼、怨敌、继承者所共有。」

按语：
　　一、本则故事前段取材自《杂阿含第一二九一经》，中段取材自《杂阿含第一二三二经》、《相应部第三相应第一九经》，后段取材自《增支部第七集第七经》。
　　二、故事中的财主摩诃男，恐怕古今中外都有这类人。他们虽然家财万贯，但实际上所过的生活与穷人无异，真是贫穷的财主。《杂阿含第九一经》就称这种人是「愚痴人」，「如饿死狗」。
　　三、《大智度论》说，财富、富贵是「五家所共」(大正藏第二五册第一四二页中)，「五家所共」的说法，应该就是源自于《阿含经》的教说吧！
　　四、常常提醒自己：财富是「五家所共」（「怨敌」或可以与「盗贼」一类，而英译本译作「不喜欢的继承者」），或可以减轻对财富的执取，也有助于降低财富在发生巨变时的冲击。
　　五、近来台湾出现「月光族」一词，意思是指「每月把钱花光光」的人。这类人以年轻的「新新人类」居多，他们之所以会这样，或许是源于「钱只有花掉了，才是自己的」之不确定感。不过，如果「把钱花光光」不曾用来广植福田，那也只是徒然养大自己的欲望，而后又被自己养大的欲望所压迫的实质贫穷者罢了。
　　六、修福分，当然比保有财富可靠。佛陀说「福分乐报宝藏，始终不会亡失」的意思，是指福分不会因为风、火、王、贼等外来因素而损失，但是，修得再多的福分，也有受报完毕的耗尽时。《杂阿含第二六四经》中，佛陀就举自己为例，叙说自己在过去生中，因长时间的修福，得到了许多「胜妙可爱」的果报，不过也都在长远的生死中「皆悉磨灭」了，因而教导比丘们，应当「永息诸行，厌、离、断欲、解脱」。所以，彻底的说，「信、戒、惭、愧、闻、舍、慧」，才是能真正解决人生苦迫的七种财富。

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023.金缕衣的布施
　　有一次，佛陀来到故乡迦毘罗卫城游化，住在城南的尼拘律园精舍中。
　　一天，佛陀的姨妈摩诃波阇波提，拿一件亲手缝制的崭新金缕黄色衣，要布施给佛陀。
　　佛陀告诉她说：
　　「瞿昙女！这件衣服应该布施给僧众。布施给僧众，便是供养了我，也供养了僧众。」
　　但是，摩诃波阇波提再三地执意要佛陀收下，佛陀也再三地要她布施给僧众。
　　这时，站在佛陀后面，执扇搧佛的尊者阿难说：
　　「世尊！请您收下吧。世尊！摩诃波阇波提瞿昙女照顾您很多，既是您的姨妈，又是您的奶妈与养母，世尊在生母过世后，就是由她哺乳养育您长大的啊。」
　　「是啊，阿难！摩诃波阇波提瞿昙女确实照顾我很多，在我母亲过世后，养育我长大。
　　阿难！摩诃波阇波提瞿昙女也因为我的缘故，归依了佛、法、僧众，不疑三宝，不疑苦、集、灭、道，离杀、盗、淫、妄、酒，成就了信、戒、施、闻、慧。如果一个人想要以终身礼敬与供养生活所需用品的方式，来报答让自己归依佛、法、僧众的恩人之恩泽，那是报答不了的。
　　再者，阿难！能布施十四种个别众生，有大功德，大福报。这十四种是：如来、辟支佛、阿罗汉、向阿罗汉、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、须陀洹、向须陀洹、离欲外道、精进的修行人、一般人、畜生。阿难！如果布施给畜生，可得到的福报大小为一百，那么，布施一般人为一千，布施精进的修行人为十万，布施离欲外道为十万亿，布施向须陀洹到阿罗汉的圣者，则为无量，布施辟支佛也是无量，更何况是布施如来了。
　　再者，阿难！对七类僧众的布施，有大功德，大福报，即使僧众中可能杂有不精进、有名无实的恶比丘，也一样有大功德，大福报。这七类是：一、布施如来在世时的比丘、比丘尼僧众。二、布施如来入灭不久后的比丘、比丘尼僧众。三、只布施比丘众。四、只布施比丘尼众。五、指名特定的比丘众、比丘尼众。六、指名特定的比丘众。七、指名特定的比丘尼众。
　　阿难！布施给任何特定的个人，所得的功德与果报，再怎样也不会大于布施给僧众的。
　　再者，阿难！有四种布施：一、由行善法的清净施者，布施给行恶法的邪恶受者。此类布施，因施者而清净。二、由行恶法的邪恶施者，布施给行善法的清净受者，此类布施，因受者而清净。三、由行恶法的邪恶施者，布施给行恶法的邪恶受者，此类布施，施者、受者都不清净。四、由行善法的清净施者，布施给也行善法的清净受者，此类布施，施者、受者都清净。」

按语：
一、本则故事取材自《中阿含第一八○瞿昙弥经》、《中部第一四二施分别经》。
二、「金缕衣」，《中部第一四二施分别经》只作「一套新衣」。
三、早期佛教对修行有成就者，安立了四个果，分别是：预流果、一来果、不还果、无学果；或音译为：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果；或简以：初果、第二果、第三果、第四果。预流果是指初入圣者之流，表示从此迈向圣道而不退，最多再经七番生死流转，就能成就解脱。一来果是预流果之上的成就，最多只再来人间一次，就能成就解脱。不还果是一来果之上的成就，不会再来人间了，就在「不还天」的天界成就解脱。无学果表示已经成就解脱，不再有生死流转了。（参考《杂阿含第一二四八经》等）
四、本则故事，亦广泛地记载于各部律典。律典中，佛陀回答摩诃波阇波提瞿昙女的话，有一句极有意义，那就是佛陀说「我在僧数」（如《五分律》，大正大藏经第二三册第一八五页中）。「我在僧数」，表示佛陀也是僧团中的一分子，与「如来不言：我持于众、我摄于众。」（如来不说：我领导众人，《长阿含第二游行经》）相应。
五、尼拘律园，位于迦毘罗卫城南的尼拘律树林。佛陀成佛后第六年，第一次回家乡时，父亲净饭王为他在此建立一座精舍的林园。当时佛陀在此精舍住了七天，为净饭王说法，也在此林园中接受了姨母所供养的金缕袈裟（金缕衣）。（参考《佛光大辞典》第一八八五页，印顺法师着《印度之佛教》第二九页）
六、佛陀不接受摩诃波阇波提瞿昙女的个别布施，而要她布施给僧众，其实是期望她能获得更大的福报，因为布施僧众的福报，比布施佛陀个人更大。
七、在尊者阿难的多次请求下，后来佛陀允许尊者摩诃波阇波提等女众出家，这是比丘尼僧团成立之始（参考《中阿含第一一六瞿昙弥经》）。而本则故事发生时，尊者摩诃波阇波提还没出家，比丘尼僧团也还没成立，所以，经文后段所说，包括布施比丘尼僧众的「对七类僧众布施」，很有可能是后来增入的（参考菩提比丘英译本批注一二九一），这应为经典增编失误的痕迹。
八、为何布施僧众的功德，大于如来？或许是因为僧团负有「正法久住」的使命，佛法在世间的延续，是靠僧众实际承担的吧。