《觉悟之路》-那烂陀长老

应如是

最初两位信奉者
　　永远值得纪念的第一个49天的斋戒期过去了。佛陀坐在罗伽婆陀南树下，两位从优诃罗来的商人，正好路过此地。当时，与他们前生有血缘关系的一位天人(4)过来对他们说：
　　“善良之人，世尊则证菩提，正坐在罗伽婆陀南树下。快去以蜂蜜和面粉(5)供养他，这将给你们带来长久的利益和幸福。”
　　两位商人欣闻此千载难逢的机缘，欣喜若狂，即刻来到佛前，恭敬礼佛后，请佛接受他们微薄的供养，以使他们获得利益和幸福。
　　世尊如此想：
　　“如来不以手受饭食。我将如何接受此面粉和蜂蜜呢？”
　　四大天王(6)当即意会世尊心意，从四个方向同时拿来四只石钵，奉献给佛陀(7)，说道：“世界之主，愿世尊以此钵接受面粉和蜂蜜。”
　　佛陀仁慈地收下此应时的礼品，以此钵接受了商人简单供养，食用人期斋戒后的第一次饭食。
　　佛陀饭食已毕，两位商人拜倒在佛陀眼前，说道：
　　“世尊，我们希望永远皈依佛法。唯愿世尊待我等如弟子，我等将尽形寿皈依。”(8)
　　他们是佛陀的最初在家弟子(9)，信奉佛教，皈依佛法，称颂二皈依偈。
　　接受讲法邀请，佛陀开始了伟大的传教使命。当时，他首先想到的是：“我应向何人传授此法？谁能迅速理解此法？阿罗罗迦罗摩仙人(10)知识丰富，聪明，富有智慧，博学多闻，无多尘染，如果首先向他传授佛法，那将会怎样？他将马上理解佛法。”
　　然而，一天人出现在佛前，说：“尊者，阿罗罗迦罗摩仙人已于一个星期前去世。”
　　佛陀以天眼视之，亦复如此。
　　佛陀然后又想到优陀伽罗摩子(11)。突然，一天人来说，他已于前一晚去世。佛陀又以天眼视之，果真如此。
　　最后，佛陀想到五个精进修习的苦行僧。在他发奋求证觉悟期间，他们曾照顾过他。他即以天眼了知他们正住在离波罗那斯不远的鹿养苑。因此，佛陀在优楼婆罗尽兴住了一段时间后，即往波那罗斯城。
　　佛陀从他成道的菩提树一路前往伽耶。这时，一位名叫优婆诃的云游外道看见了他，即走了过来，说道：“同修道友，你的五官光彩照人，肤色纯洁。你是跟谁出的家？谁是你的老师？你信奉哪一种法？”
　　佛陀回答道：
　　“战胜一切，觉悟一切，不著一切，去舍一切，致心一处，禅思贪灭，自觉一切，何人为师？我自无师(12)，亦无等者，于此世间，乃至天人，无有诤者，实乃罗汉，为无上师，独证圆觉，清凉安隐。赴向柯尸，转动*轮。于此茫茫世界，擂起不死之鼓。”
　　“同修道友，你认为你是阿罗汉？究意得道者？”优婆诃问道。
　　“我就是这样的灭尽烦恼者，战胜了一切恶境。因此，优婆诃，我叫征服者。”佛陀答道。
　　“也许如此，同修者。”优婆诃唐突地说道，一边点头，一边拐到路旁的一条小路，走远了。
　　没有因第一次的冷落而不安，佛陀从一个地方游化到另一个地方，风尘仆仆地来到波罗到斯的鹿养苑。

　　初见五比丘
　　五位苦行僧老远看见佛陀朝他们走了过来，商量决定不要向他行应行之礼。他们以为，他在精进求证佛法时，放弃了被证明是徒劳无益的苦行。他们因此而对他产生了误解。他们说：
　　“同修们，苦行僧乔达摩来了，他真奢侈，放弃了苦修，过起富裕的生活。我们不应和他打招呼，也不应伺候他，用不着接过他的衣钵。不过，座位还是要为他准备的，如果他想坐，就让他坐好了。”
　　“佛陀越走越近，他令人敬畏的禀性气质，迫使他们以礼相待。其中一个走上前去，接过佛陀手中的衣和钵，一个人备好座位，另外一个端来一盆水，替他洗了脚。尽管如此，他们还是直呼其名，喊他为同修者（avuso）。这种称呼通用于晚辈或同辈之间。”
　　为此，佛陀对他们说：
　　“众比丘，不要直呼如来姓名或称他为同修者。诸比丘，世尊即如来，圆满觉者。谛听，众比丘，我已获不死之道（amata），我将指导教授不死之法。你们若能如法修习，不久将会自证如实智，当下获得机行的至高圆满，并能以此为住。为此，善男子正确舍离家庭而出家。”
　　五苦行僧答道：
　　“乔达摩朋友，你谨慎行为，严持戒律，修习苦行，尚不能得圣者的任何知见。那么，当你生活奢侈，放弃精进的苦行，重新过着富裕的生活，你又怎能获得圣者之见？”
　　佛陀解释道：
　　“诸比丘，如来非以奢侈为生，也未放逸，更没有转向富裕的生活。世尊即如来，圆满觉者。谛听，诸比丘，我已证不死之法，我将指导、传授圣法。如果你们以我所指导，如法修习行事，不久将通过内在的如实智，现前得梵行的至上圆满，并能以此为住。为此，善男子正确地离世俗而出家。”
　　偏见深重的苦行僧们第二次以同样的方式表达了他们的失望。佛陀又一次想使他们信服他已经觉悟。
　　当顽固不化的苦行僧们第三次表明了他们的观点，拒绝相信时，佛陀这样问道：
　　“诸比丘，你们可知道，我以前什么时候曾对你们这样说过？”
　　“确实没有，尊者。”
　　佛陀第三次重复说，他已觉悟，并说如果他们依照他的指导如法行事，他们也会认识真理。这是一场名副其实的坦率交谈，流淌于佛陀的圣心。虽然他们观点固执，但是，这些富有根机的苦行僧当下完全信服了佛陀的伟大成就，相信他堪为他们的道德之师。
　　他们相信了他的言说，默默地坐在那里，聆听他高尚的教导。
　　这样，当三个人出去乞食时，佛陀就指导两个人，六个人共同食用此三人乞讨回来的饭食，以此维持生活；当两个苦行僧出去乞食时，佛陀就指导三个，六人又一齐食用由两人要回来的食物，以此为生。
　　五位苦行僧受到佛陀的如此教诲和指导，从自身的生老病死忧伤苦恼之中，认识到生命的真谛，追求无生老病死，无忧悲苦恼贪欲的至高乐一涅槃，从而证得免于生老病死，忧悲苦恼贪欲的绝对安隐。永不退转的解脱知见在他们心中升起，此生乃是最后生，更无他生。
　　阐诠四圣谛法的《转*轮经》(13)是佛陀所讲第一经。年纪最大的?陈如听罢此经，即证斯陀含果(14)，在受到进一步指导后，其余四位也获证入流果。当大家听了阐述无我思想的《无我经》(15)后，五位都成就了圣人的最终理想——阿罗汉。

　　最初五弟子
　　五位知识渊博的出家弟子就这样证得了阿罗汉果，成为佛陀的第一批弟子。他们分别是婆罗门种姓的?陈如、跋堤、跋波、摩诃男和阿示说。
　　?陈如就是净饭王曾召集来为太子命名的八婆罗门中最为年轻、最聪明者。其他四位是那些年大婆罗门的儿子。当佛陀努力求证佛道时，此五位循入森林，修习苦行，等待菩萨的到来。当他放弃了无益的自我折磨和严厉的苦行，谨慎地调养身体，以期重新获得失去的精力时，这五位讨他喜爱的苦行者，对他修行方法的改变大为失望，离他而去，来到鹿养苑。在他们离去不久，菩萨就成就了佛果。
　　?陈如尊者成为第一个阿罗汉，在僧众中资格最老。五比丘中的阿示说劝化了大德舍利弗，佛陀大弟子之一。

　　［注］
　　(1)《增支部》。第二品，第20页；英译《增支部》。第二品，第20页。
　　(2)此经是在伽团成立很长时后，由佛陀在舍卫城的祗陀园所讲。他要求跋闍跋提乔达弥把为他特别准备的袈裟供养僧团，以示对僧团的尊敬。
　　(3)《中部》。第一品，第二十六经，《罗摩经》。
　　(4)提婆陀是肉眼看不见的天人或地神。此一特别女性天人在前一生中与此商人世间亲属。有趣的是，佛陀的一生经常与非人类因素联系在一起。
　　(5)Sattu是一种烧烤的面粉，Madhu为蜜。这是古代印度长途旅行者的饭食。
　　(6)Catummaharajika-护法四天王。
　　(7)经文注疏说，佛陀把此四个钵合为一。
　　(8)皈依佛（Buddham saranam gacchami），皈依法（Dhammam saranam gac-chami），为二皈依。因为当时僧团还没有建立，他们没有礼颂皈依僧（Sangham saranam gacchami）。一个人在理智上颂念此三皈依而成为佛教徒。
　　(9)《本生故事》注疏说，当这两位最初皈依者请求佛陀给予礼拜之物时，佛陀把一些头发赐给了他们。
　　有人认为，这些舍利被供养在仰光的斯维达纲塔中，这是缅甸佛教徒的骄傲和光荣。从远处看，此巨大的钟式塔好象一座金山。
　　(10)第一位教授菩萨无所有处禅法的宗教老师。
　　(11)第一位教授菩萨世间最高修证，即非想非非想处禅法的宗教老师。
　　(12)佛陀口诵此言，是因为他没有依靠他人觉悟。他在觉悟之前跟人学习过，但是没有人教授他觉悟之法。因此，说佛教是印度的自然产物是不正确的。
　　(13)《中部》。第一品，第二十六经，《罗摩经》，第171页。
　　(14)见第六章。
　　(15)意为入流。
　　(16)见第六章。

应如是

八支道中胜，四句谛中胜；
　　离欲法中胜，具眼人中胜。
　　　　　　　　　　　　　　——《法句经》

　　前绪
　　古印度因其著名的哲学家和宗教师而闻名于世。他们对人生以及人生目的有着各种不同观点和见解。《长部》中的《梵动经》讨论了佛陀时代流行的六十二派哲学思想。
　　与当时宗教信仰大相径庭的是顺世派的断灭论，叫做车婆克，以其创始人命名。
　　根据古印度的顺世派(1)(巴利语和梵语称之为--lokayata)，人死之后，丢下他产生的一切能量，不再有任何存在。在他们看来，死亡是一切存在的终结，只有现在才是真实。“尽情地吃喝玩乐，死亡将降临每一个人身上。”这好象就是他们的思想体系。他们主张“宗教是愚昧的背，精神方面的病态。”“道德是一种欺骗，只有及时行乐才是真实。”死亡是生命的终止，不相信一切善良、高贵、纯净和悲悯的东西。纵欲主义，自私自利，对庸俗意念的断然肯定等被认为是一种荣耀。人们不需要控制自己的情欲和本能，因为这些全是人类的自然产物。”(2)
　　另一种极端思想认为，解脱只能由严酷的苫修而达到。这完全是一种宗教思想，被当时享有盛名的宗教团体的苦行僧所信奉。在菩萨精进求证佛道时，侍奉他的五位行僧就曾紧紧地追随这一信仰。
　　由于这些思想理论，佛陀在觉悟之前，也曾修习过各种各样的苦行，以此来摧残折磨自己。经过六年的非凡挤搏，他终于认识到自我摧残的徒劳无益。后来，他改变了无法实现解脱的痛苦法门，修习中道。这样，他所喜好的弟子们对他失去了信心，离他而去。他们以为：苦行僧乔达摩不再修习苦行，变得奢侈起来了，重新过起舒服生活。
　　他们意想不到的突然离去对他来说是极为不利。因为他们曾照顾他的日常所需。但是，菩萨并没有气馁，他意志如铁，或许会因独处而感到高兴。他有一腔永不消退的高涨热情。他恢复精力后，坚持不懈，精进修习，直到觉悟，达到生命的目的。
　　在他得道两个月后的月圆日(Asalha--七月间)，佛陀向早期曾侍奉过他的五比丘讲说了第一经。
　　《转*轮经》是佛陀所说第一经。此经常被引说为真理王国，正道王国，真话之轮等。根据其注疏，这里的法--Dhamma，指的是智慧和知识，cakka意为建造或建立，那么Dhammacakka就是建立和创建智慧。Dhanuna也可以被译成真理。cakka译为轮，那么Dhammacakkappavattana就是转动真理之轮，或创建真理之轮。
　　在这部极为重要的经典中，佛陀阐述了他的亲证，构思了他新思想精髓的中道法门。在此经的开始，他就劝告以苦行为生的五位僧众远离物欲享受和肉体折磨，因为此二边极端不能导致至乐和觉悟。前者阻碍了心智的发展，而后者则削弱了个人的智能。他批判了这两种思想，因为，他通过自己的实修实证，认识到它们的无益。与此同时，他宣布了最为可行、理智、有益的法门，此法门独引众生走向圆满的清净和彻底的解脱。
　　佛陀在波那罗斯的鹿养苑讲说此经。
　　此五比丘曾紧随佛陀，深具慧根，静心聆听了此经。在此法会上，只有他们是人类众生。‘经典记载，无数天人梵天众等无形众生也利用此干载难逢的机缘，聆听了佛法。佛教徒相信，除此世界以外，存在着许许多多凡夫肉眼看不到，微妙众生居住的世界。所以，无数天人，梵天等很有可能参与了这一伟大盛事。但是，佛陀直接是对五比丘说法，此经主要是对他们讲的，这一点很清楚。
　　一开始，佛陀提醒他们注意避免两个极端，用佛陀自己的话说，就是“隐者(Pabbajitena)不应依据两个极端(Anta)”这句话的重点在于终极或极端(Anta)和出世者(Pabbajita)这两个概念上。
　　用佛陀自己的话说，一个极端就是长久地贪爱于感官物欲享受。此一极端低贱、粗鄙、庸俗、可耻无益。这不应被误解为佛陀希望他的弟子们不要享受生活的快乐，遁入森林。佛陀的思想远非如此狭隘。
　　无论沉溺于声色之人怎样感受，对于断除了情欲的思想家来说，任何肉体快乐都是短暂的，从来不会十全十美，其结果都会产生不愉快的反应。谈到世俗的快乐。佛陀说，财富的获取和财产的占有是在家居士的两大快乐源泉。但是，对于具有慧力的隐修者们来说，他们不会欣求这些瞬息流逝的快乐。．他们也许会把这些拒之门外。这对普通人来说也许是不可思议。普通人的快乐对隐修者来说是一种警觉，因为合离才是他们的快乐。
　　另一个极端就是不断地进行自我折磨。非普通人可修习。佛陀说，这是一种无益的痛苦，谈不上高尚。不象第一种极端，这一极端没有被说成是低贱、庸俗、粗鄙。这里没有用这三个形容词来形容，这应该引起注意。。从传统习惯上讲，诚实的隐修者抛弃了色声快乐和执著，以苦修为手段，其主要目的是为了从生活疾苦中得到解脱。佛陀曾经实践过这种痛苦无益的修习i他指出这种修行毫无价值。因为，这只能徒增痛苦，而不是减少痛苦。
　　佛陀首先澄清了这些问题，排除了闻法者的邪见。当他们烦恼不安的头脑准备好接受新思想时，佛陀才给他们讲述了他对这两个极端的亲身体验。
　　如来认识到这两个极端的错误，故随行中道。此道是他新发现的。佛陀把这一新体系称之为中道。为了开导他的弟子，使他们领会他的教诲，佛陀讲说了此道的善益之处。不象两个截然不同的极端，中道所产生的心智力量和般若智慧，使人如实知见事物。当观见了了分明，智力敏锐之时，人们看清了事物的本来面目。
　　另外，与第一个刺激情欲的极端不同，此中道导引众生达到抑制贪欲，产生安隐，更能获证四圣果，了知四圣谙，最终达到涅槃。
　　何为中道?佛陀回答道：“中道即八圣道。”然后佛陀在此经中列出了八个组成部分。
　　正见是佛教的关键所在。为了清除众人的疑虑，指导他们行走正道，佛陀以正见为第一。正见即如实地知道自我，生起对无著、舍离、慈悲和无害的正确见解。这种思想分别对治自私、恶意、残忍。正确思惟引道正语、正业、正命。此三种圆满人生的道德，第六种是正精进，它涉及到内在恶业的消除和善道的发展。这种自我纯净最好由谨慎细微的反省来完成。为此，第七正念犹为重要。精进不息，再加上念念分明，产生第八正定或一心不乱，制于一处的心好似一面撩得光亮的镜子，一切事物清清楚楚，完整无缺地映现出来。
　　以此两个极端和他新发现的中道为本经的导言，佛陀详细地阐述了四圣谛。
　　谛(巴利语Sacca，梵语satya)意为如是，佛陀宣说了其教导的根本要旨--四诺。它与一切众生息息相关。因此，佛法是以众生为中心，反对以神为中心的宗教。向内而非趋外。无论佛陀应世于否，此真话永存。佛陀向这个世界揭示了这些真理。它们不会也不可能因时而改变，因为他们是永恒的真理。佛陀没有依靠任何人来认识它们，正如他在经中所说：“对于这些以前从未听闻的法，我的知见、智慧、觉见和光明升起了。”这句话意义深远，它证实了佛陀新教导独树一帜。有人曾说，佛教是印度教的自然产物，这种说法是不公正的，虽然有些基本理论各自相通。
　　圣谛，巴利语--Ariya--saccani，之所以称之为圣(3)，这是因为它们是由远离情欲最为殊胜伟大的圣者发现的。
　　第一圣谛说的是苦(Dukkha)，因为找不到更好的巴利相应词而被译为苦和忧。作为一种感受，苦的意思为难以忍受。作为一种抽象的真理，苦(Duddha)意为可悲(du)和空(kha)(4)。整个世界以苦为根本，故为可恶，无实体，从而是空非有。所以，Dukkha为可恶的非有。
　　一般人只看到事物的表面，而圣者如实知见事物的本质。
　　就圣者而言，一切生命皆是痛苦。他发现，在此虚妄快乐欺骗人类的世界中，没有真正的幸福可言。物质上的快乐仅仅是一些贪欲的满足罢了。
　　万物皆有生，因而有老病，终至死亡，没有一人逃得出这四种苦因。意愿得不到满足也是苫。作为一种定规，一个人总不愿意同自己讨厌之人相处，也不愿意和自己喜欢之人分离。但是，个人的希望不总是能如愿以偿。偶尔有时，一个人不希望，或不贪爱之物会突然降临在他的身上。遇到意想不到的不愉快事件是一种痛苦，难以忍受，以致使软弱无知之人被迫自杀，好象这种行为就能解决问题似的。
　　真正的快乐是向内求，而不是由财富、权力、荣耀和征服来衡量的。如果说对这些世俗之物的占有是以暴力，或非正义的手段得到，或被错误地加以利用，或以执著的方式对待，它们将会成为占有者痛苦和悲伤的根源。
　　一般来说，色声方面的享受是普通人最大而且仅有的快乐。毋庸置疑，人们在期待、渴望和回味这些变化无常的物质享受中得到快乐。但是，这些都是幻现、暂时的。根据佛陀的思想，不执著或超越物质快乐才是更大的喜乐。
　　简而言之，色身的组合本身就是痛苦的根源。
　　贪(Tanha本意为渴)有三种，第一种是贪的最粗浅的形式，此乃对一切显而易见的色身的执著(Kamahnka)，第二种是对有的执著(Bhavatanka)，第三种是对无色界的执著(vjbhavatanka)。根据经典注疏，最后两种贪是色身常见论和断见论。第二种人被解释为对色界的执著，第三种是对无色界的执著。对色界或无色界的贪著被认为是一种束缚。
　　这种贪是潜伏在一切众生内部的强大精神力量。它是绝大多数众生痛苦的根源。无论是大贪还是小贪，都会引导众生再生于此娑婆世界，使人们执著于一切存在形式。
　　贪的粗形式在证得第二圣果时得以减弱，得第三果时被彻底根除。贪的细微形式在获得阿罗汉时被断除。　　正确理解第一圣话将导致贪的除灭。第二圣谛说的是一般人对外部根境的精神态度。
　　第三圣谛涉及到佛教信徒的最终日的--涅槃，即苦的终结。涅槃可望在此生中通过断除一切形式的贪砍而获得。放弃对外部世界的所有执著，人们可以由心智之慧眼理解涅槃。
　　苦谛依所谓的众生或其生命的各个方面而建立。我们必须谨慎的加以认识、分析和检验。这种检验过程会引导人们如实地了知自己。
　　此痛苦的因就是贪爱和执著，此为第二圣谛。
　　法句经说：从贪生忧，从爱生怖，离欲无忧，更无恐怖。(216)
　　佛说贪爱引发再生(Ponobhvika)。此巴利语非常值得注意，因为有些学者宣称佛陀没有讲授轮回之法。此第二圣请问接地谈到了过去、现在和未来的存在。
　　第三圣谛必须通过修习八正道而获得。此乃无上正道，是通往涅槃的唯一捷径。这就是第四圣谛。
　　佛陀从各个方面阐述了四圣谛，以强劲，富有力量的语言结束了本经。
　　“诸比丘。在此三个方面，我以十二种形式如理知见此四圣谛绝对真实。在我未曾真正明了之前，我没有认为我已获得圆满的无上正等正觉(Anuttara--sammasambodhi)。”
　　“当我对此四圣诺绝对真实如理如量真正明了之后，我知道我已获得圆满的无上正等正觉(Anuttara--sammasambodhi)。”
　　“当知识和觉悟生起后，我的解脱无可动摇，此生乃是最后生，今后更无他生。”
　　佛陀刚讲完此经，五比丘中最年长的乔陈如当下了悟佛法，获得了第一圣果，觉悟到有生必有死(Yam kinvi samudayadhammam sabbam tam nirodhadhammam．)。
　　当佛陀演说此《转*轮经》时，众地神欢呼道：佛陀世尊在波罗按斯城附近的鹿养苑宣说了无上妙法，此世间一切苦行僧、出家人、天人、魔王或梵天都无能讲说。
　　一听到这个消息，所有其他天界的天人和梵天大众都同时随喜欢呼。
　　突然．一束豪光、远胜于天人的灵光照亮了整个世界，给众生带来了无限的安乐和幸福。

　　《转*轮经》(5)
　　如是我闻，一时佛在波罗捺斯城(6)近郊的鹿养苑，世尊白五比丘言：
　　诸比丘，出家人应避两边(anta)：
　　1．沉缅于色声享受，此为卑贱，低下，庸俗，无益。
　　2．执迷于自我折磨，此为痛苦，荒唐无益。
　　抛弃此两个极端，如来(7)了悟中道（Majjiapatipada），增长知见（cakkhu），趋向安乐(8)（vupasamaya），智慧(9)（abhinnaya），菩提(10)（sambodhaya）和涅槃。
　　诸比丘，何为如来所悟增长知见，趋向安乐，觉悟，菩提和涅槃之中道？
　　如来所悟中道为八正道，即正见（sammaditthi），正思维（sam-masamkappa），正语（sammavaca），正业（sammakammanta），正命（sammaajiva），正精进（sammavayama），正念（sammasati），正定（sammasamadhi）。（佛陀继续说道）
　　诸比丘，此是苦谛（dukkha-ariya-sacca）。
　　生为苦，老为苦，病为苦，死为苦，怨憎会为苦，爱别离为苦，求不得为苦，总之，此五蕴之聚(11)即是苦。
　　诸比丘，此是集谛（dukkha-samudaya-ariya-sacca）。
　　轮回(ponobhavika)之因即是贪，以情欲执著彼此，贪执感官享受(kamatanha)，贪执有生(bhavatanha)，贪执无生(vibhavatanha)。
　　诸比丘，此是灭谛（dukkha-nirodha-ariya-sacca）。
　　彻底远离断除贪欲，舍离，由此得到解脱，无有任何执著。
　　诸比丘，此是道谛（dukkha-nirodha-gamini-patipada-ariya-sacca）。
　　此乃八正道，即正见，正思维，正语，正业，正命，正精进，正念，正定。
　　1．此是苦谛。
　　诸比丘，我对闻所未闻之法生起眼，识，智，悟，光。
　　此是苦，我应知。
　　诸比丘，我对闻所未闻之法生起眼，识，智，悟，光。
　　此是苦，我已知。
　　诸比丘，我对闻所未闻之法生起眼，识，智，悟，光。
　　2．此是集谛。
　　诸比丘，我对闻所末闻之法生起眼，此是苦之因，我应断。
　　此是苦之因，我应断。
　　诸比丘，我对闻所末闻之法生起眼，此是苦之因，我已断。
　　此是苦之因，我已断。
　　诸比丘，我对闻所未闻之法生起眼，识，智，悟，光。
　　3．此是灭谛。
　　诸比丘，我对闻所未闻之法生起眼，识，智，悟，光。
　　此是灭，我应证。
　　诸比丘，我对闻所未闻之法生起眼，识，智，悟，光
　　此是灭，我已证。
　　诸比丘，我对闻所未闻之法生起眼，识，智，悟，光
　　4．此是道谛。
　　诸比丘，我对闻所未闻之法生起眼，识，智，悟，光。
　　此是道，我应修。
　　诸比丘，我对闻所末闻之法生起眼，识，智，悟，光。
　　此是道，我已修。
　　诸比丘，我对闻所未闻之法生起眼，识，智，悟，光。

应如是

(佛陀在结束此经时说：)
　　“诸比丘，于此三个方面(13)，在我没有真正以此十二种形式(14)，明了四圣谛绝对真实如理之智之前，我没有于此世间，包括天人、魔王、梵天，以及梵志人天中，宣称我已证得圆满的无上正等正觉 (Anuttara sammasambodhi)。
　　“诸比丘，于此三个方面，我以十二种形式，真正明了四圣谛绝对真实如理智慧之后，我即向世间，包括天人、魔王、梵天，以及梵志人天等，宣称我已证得圆满的无上正等正觉(Anuttara sammasambodhi)。
　　“我生起知见和智观(nanaddassana)，得不可退转的解脱(15)。这是我最后一生，今后更无他生。”
　　世尊如是讲说了此经，欢喜雀跃的比丘们欢呼赞叹世尊之语。
　　听着如此精辟阐述的佛法，乔陈如尊者即得清净无染的法眼(Dhammacakkhu)(16)，觉悟了缘生缘灭之理。(17)
　　当佛陀讲说此《转*轮经》时，众地神高声欢呼：“此微妙甚深之法非梵志、天人、魔王、乃至梵天所能说，今由世尊于波罗捺斯的鹿养苑开说。”
　　听到这一消息，四天王天，三十三天，夜摩天，兜率天，化乐天，他化自在天，梵众天，梵辅天，大梵天，少光天，无量光天，光音天，少净天，无量净天，遍净天，广果天，无想天，无烦天，无热天，善见天，以及色究竟天，一切天人同时发出了喜悦的赞叹之声。
　　此时此刻，欢呼声即时传遍了整个梵天世界，于此同时，三千大干世界震动不止。
　　一道豪光，远胜于天人之光照亮了大干世界。世尊说道：“朋友，桥陈如，你确实明白了，朋友，桥陈如，你真正明白了。”
　　因此，桥陈如尊者被称为阿若桥陈如。
　　《转*轮经》的一点醒思：
　　1，佛教建筑于自我体验，因此是理智的，而非玄学。
　　2，佛陀抛弃了一切权威，开发了自己的中道学说。
　　3，佛教是生活之道，是生活方式。
　　4，佛教的关键在于理性的悟解。
　　5．盲目的信仰被丢在一边。
　　6，强调了修证的重要性，而非信仰和教条。只有信仰和教条不能使众生得以解脱。
　　7．在《吠陀》经典中起着举足轻重的祭祀与佛教毫无关系。
　　8．没有授予思典的神祗。
　　9．没有联系人神的僧侣阶层。
　　10．戒定慧是达到涅槃的必经途径。
　　11．佛教的基础是可以被实践证实的四圣谛。
　　12．四谛与人生有着密切的联系，因此佛教与人具共同轴心，且是以内心为主。
　　13．佛陀独自觉悟了四谛，以他自己的话，就是：此法闻所未闻。
　　14．作为真理，四谛不随时间的变化而改变。
　　15．第一苦谛涉及了自我，或自体的构成，以及生命中不同阶段。人们应对此加以分析检验和考证，这种实践将给人带来对自己的正确理解。
　　16．对第一谛理性的认识将铲除苦因。此第二谛谈到一般众生对感官外部事物的心理态度。
　　17．第二苦谛所关心的是潜伏在我们众生内心的强大能量。
　　18．这种看不见的强大，不可抗拒的精神能量--贪是生命之苦的根源。
　　19．第二谛间接地谈到了过去、现在和未来。
　　20．佛陀承认了生死轮回的存在。
　　21．业力学说，逻辑推理因此而得以暗示。
　　22．虽然第三灭谛以个人为基础，但是，不同于第一二俗谛(lokiya)，它是超越逻辑、世间的如实谛(lokattara)。
　　23．第三谛则完全是自己觉悟，它是由精神之眼观见之法。
　　24．此谛由彻底的舍离而得。不但放弃外部世界，也无著于内心世界。
　　25．完全断除了执著就是第三谛的获证。但应注意，第三谛不是仅仅消灭了这种力量。不然的话，这将和断灭无异。涅槃必须由断除束缚众生于此世间的力量而获得。
　　26．应该明白，涅槃非可造，而是获证，可以在此一生中证得。这样，虽然轮回之说为佛教一主要教法。但是，佛教的目的不依盼来世。
　　27．第三谛须修习第四谛而获得。
　　28．要消除这一强大的力量，八种具有威力的法门必须得到充分的开发。
　　29．所有此八法皆为心法。
　　30．八种强大的善心法集中起来击破一个人潜在的恶法。
　　31．究竟清净，从轮回中得到彻底的解脱，远离一切情欲和非死(amata)等，都是此无上涅槃的随喜功用。
　　32．这种解脱为圆满或为绝对纯净？后者更为确切。
　　33．在此每一种情形之下，有人也许会提出这样一个问题：谁得以圆满?谁得以净化?在佛教中，无有众生，亦无恒久实体，但有意识的川流不息。
　　更准确地说，由消除烦恼不净，此迁流不息的意识得以纯净。

　　第二经
　　《无我经》(18)：
　　一时世尊于波罗捺斯城近郊鹿养苑。其时世尊语五比丘言：诸比丘。
　　“世尊。”众比丘答道。
　　故世尊如是说：
　　“诸比丘，此身(rupa)无我(anatta)，若此身为我(19)，则此身不应受苦。‘此身如此，此身非如此，’此种可能亦应存在。但是由于此身非我、故受苦，无有‘此身如此，此身非如此．’这种可能的存在。(20)
　　“同样的，受(vedana)，想(sanna)，行(samkhara)，识(vinnana)亦无我。”(21)
　　“诸比丘，此身常或非常?”
　　“非常(anlcca)，世尊。”
　　“无常为乐为苦?”
　　“是苦(dukkha)，世尊。”
　　“以此无常，痛苦，短暂之法为我：此是我，此是我所，此是神我，如此之说正确否?”(22)
　　“当然不正确，世尊。”
　　“同样的，诸比丘，受，想，行，识亦为无常和痛苦。以此无常，痛苦，短暂之法为我：此是我，此是我所，此是神我；如此恰当否?”
　　“当然不恰当，世尊。”
　　“那么，诸比丘，汝应正智了知一切身之本性，无论过去、现在或未来，内外，粗细，高低，远近：此非我所（m’ etam-mama），此非我（n’eso’ham-asmi），此非神我（na me so atta）。“汝应正智了知一切受想行识之本质，无论过去、现在或未来，内外，粗细，高低，远近：此非我所（n’ etam mama），此非我（n’ eso’ham asmi），此非神我（na me so atta）。”
　　“一切多闻圣弟子如是厌离色受想行识，远离恶业，以无著而获解脱，尔后知见生起：我证解脱，明了轮回终止，以梵行为住，所作皆办，更无此界。”
　　世尊说此经己，众比丘欢喜雀跃，赞叹佛说。
　　佛陀说此法已，五比丘业从烦恼中获得自在，无有执著。

　　［注］
　　(1)我们应该澄清对顺世派（Lokayata）这一术语的普遍错误理解。此词在巴利语中（《长部》，第一品，第二经；《增支部》，第一品，第163，166；《律藏》。第二品，139；《经集》。第105页等），它是正统婆罗门的学科。这一词肯定被用来指与宇宙有关的理论学习。只不过在很晚之后出现的注疏中，它被用来指哲学唯物主义。K.N.贾雅堤拉克的《早期佛教的知识理论》（伦敦.1963，第46—57页），对此词提出了许多论证和辩论。
　　(2)s.罗达诃里湿努，《印度哲学》.（第二版，1929，纽约1941）。第一卷，第281—282。（罗达库湿努此文的所有资料没有一个早于公元八世纪。编者按）二、后一种翻译是从词源学上讲，此经名的原意。佛教徒所说的‘法’，即指佛陀的教导和说教（当自然是指真理而言），或指事相，或为经历因素。
　　(3)阿利雅（Ariya，梵语Arya），是公元两千年前中期移居到印度次大陆之人的自称。由于词语外廷的扩大，后来，此词具有高尚、正直之意，从而失去族成员的原始意思。
　　(4)这是对此概念形象化诠译的典型。它被注疏家用来作为一种有用的教育方法。这种解释没有原始词源的基础。
　　(5)《大品》，10页；《相应部》，第五品，第420页。
　　(6)现在的萨那。佛陀前生在此地以身喂养母鹿及共未生下来的小鹿。此地的现在名字是以菩萨前生名字，萨那迦那陀命名，意为保鹿者。
　　(7)原意“如是来”，或“如是去”当佛陀称呼他自己时，应用这一称号。
　　(8)战胜了情欲。
　　(9)即悟证四谛。
　　(10)即获证圣人的四道四果。
　　(11)Pancupadanakkhandha。根据佛教，每一个人由五蕴构成，即：色受想行识。这是组成个人的五种心理和物理蕴体。色法为力量和质量。意识是由心所行行构成，共有五十二种。其中受和想被单独分开讲，余下的五十皆统称为行。
　　(12)巴利语应是：应断集谛。不过，当然要断除是痛苦之因，而不是相此相关的真理。这些事实证明，这些经典是由再也不在日常生活中讲说同样语言之人保存下来的。
　　(13)它们是：对四圣谛的知见（saccanana）；对四圣谛各个方面的知见（kic-canana）；对每一真谛圆满成就的知见（katanana）。
　　(14)每一谛有三个方面。这样四谛就有十二种。
　　(15)这里指阿罗汉果（arahattaphala）。
　　(16)Dhammacakkhu－法眼意指三种未圆满圣道者，即入流果，一还果和不还果。?陈如获证第一圣果，其他人在后来得第一圣果。
　　(17)Yam kinci samudayadhammam sabbam tam nirodhadhammam。
　　(18)《大品》，第13页；《相应部》，第三品，第66页。
　　(19)由上帝创造，或从神我中派生出来的恒常不变实体。
　　(20)所谓的有情是由此五蕴构成。于此五蕴之外，再无有情可言。如果一人去除五蕴，不复有任何存在。灵魂既不存在其中任何一蕴，也不存在于五蕴共体，更不存在于五蕴之外。
　　(21)同上面一样，佛陀说明了每一有情的其它四蕴。佛陀对其他情每一构成有情之蕴体提出了同样的问题。这里的翻译省略。
　　(22)由于贪欲（tanha），一个人错误地认为：此是我所。由于我慢（mana），有人认为：此是我。由于邪见，一有人认为：此是灵魂。这是三种错误的概念（mannana）。

应如是

诸佛应世乐，演说圣法乐；
　　僧伽和合乐，共修持戒乐。
　　　　　　　　——《法句经》

　　耶舍及其朋友的出家
　　在波罗捺斯城，有一富家子弟，名叫耶舍，家财万贯，生活富裕。一天早上，他起床后看见侍女和舞女们丑态毕露，深觉世俗生活荒唐不净，厌恶之感油然而生。厌恶之极，整座宫殿式的房屋好似一座阴森可怕的停尸场，他意识到世俗生活的空洞，偷偷离家出走。他一边喊：“好苦恼，真压仰。”一边朝佛度五比丘后临时居住的鹿养苑走去。此事发生在佛陀讲说第一经，五比丘获得阿罗汉果后的第五天。
　　此时此刻，佛陀和平常一样，在一空旷之地来回踱步，看见他从远处跑了过来，就离开大道，坐在一个早已准备好的座位上。耶舍走近止步不前，口中不住的喊着：我真苦恼，我真压仰。
　　佛陀随即说道：“耶舍，这里没有苦恼，这里没有压仰，过来吧，耶舍，坐下，我有清净解脱之法，你可领受。”
　　被烦恼折磨得痛苦不堪的耶舍听到佛陀如此鼓舞人心的妙语，欢喜无比，即刻脱掉金色拖鞋，来到佛前，恭敬行礼后，端坐一边。
　　佛陀开始为他说法，耶舍即时得第一圣果（sotapatti）。
　　首先，佛陀向他讲说了布施（dana），道德（sila），天道（sagga），五欲之过（kamadinava），舍离之乐（nekkhammanisamsa）等法。当佛陀了知他的意识已被净化，乐意接受更高圣法之时，即以四谛之法教授与他。
　　耶舍的母亲第一个发现儿子不见了，马上把此事告诉了她丈夫。富翁和者立刻派人骑马四出寻找。他自己则沿着鞋印，一路来到鹿养苑。佛陀看见他从远处跑来，便显示神通，以愿力不使他看见他的儿子。
　　离翁走近佛陀，躬身施礼，恭敬地询问佛陀是否看见了他儿子耶舍。
　　“请到这边来稍坐片刻，你将看到你儿子。”佛陀说道。
　　这一喜讯给他带来了无比的快乐。他过来坐下。佛陀即给他讲说佛法。他听闻之后，高兴万分，欢呼道：
　　“妙哉！妙哉！世尊，如同一人摆正了被颠倒之物，揭示了被隐藏之物，给迷途者指路，在黑暗中举灯，使有眼之人能见。同样的，世尊以方便权巧演说佛法。”
　　“世尊，我今皈依佛法僧(1)，愿世尊接受我为终身弟子。”
　　耶舍在一边聆听了佛陀给他父亲所讲之经，当下得阿罗汉果。随后，佛陀隐去法力，使父子相见。富翁望着他的儿子，邀请佛陀及其弟子第二天到家受斋，佛陀默然无语地接受了他的邀请。
　　富翁走后，耶舍请求佛陀准许他出家(2)。
　　“善来比丘，善讲佛法，梵行为生，终结苦痛。”佛陀以此语，给他授了大戒(3)。
　　连耶舍在内，阿罗汉增至六位。
　　佛陀应邀，同六名弟子一道，前来富翁家应供。
　　耶舍尊者的母亲和他的前妻聆听佛法后，即得初果，成为最初两个女弟子。(4)
　　耶舍尊者有四个名高望重的朋友。他们分别是维摩罗，普那说，须跋获，歌瓦婆提。当他们听说好友耶舍剃除了须发，披上黄色袈裟，过着出家人的生活，他们也来到耶舍住处，希望同他一样出家。耶舍把了们引见给佛陀。听讲佛法后，他们即证阿罗汉果。
　　耶舍尊者另有50名要好朋友，分别出生于各地的贵族家庭。他们也都接受了佛法，加入僧团，证得阿罗汉果。
　　佛陀大彻大悟之后，在短短两个多月的时间内，阿罗汉的数目就增加到60名，他们都来自有钱有势的名门望族。

　　真理的最初传播者
　　在很短的时间内，佛陀就使60名弟子觉悟佛法。因此，他决定把他们作为真理的使者，平等无碍地向一切众生宣讲他的教法。在派送他们到四面八方弘法时，佛陀这样告诫他们：(5)
　　“诸比丘，我已从世间或出世间的桎梏中得到了解脱，你们也从世间或出世间的束缚中得到了解脱。诸比丘，去吧，为了大众的善益和福祉，出于对世界的慈悲，为了人天(6)的善益和福祉。诸比丘，不要两人同去，在事理方面，传授善于始、善于中，善于末的佛法，宣扬梵行。(7)”
　　“有一些众生，眼中只有一点点尘土，他们闻法后，灰尘将散落。明了佛法。”
　　“诸比丘，为了宣说佛法，我也将前往优楼频螺。”
　　“高举圣者大旗！你们这些所作已办者，为了其他大众的利益，宣说无上佛法。”
　　作为一位宗教导师，佛陀第一个派送其出家并觉悟了的弟子们，悲悯众生，传播教法。这些最初的弘法者们没有固定的住处，独行独往，身无分文。他们被期待着云游各地，讲说无上圣法，除了遮身的袈裟和乞食的饭钵之外，他们一无所有。因为地区广阔，而弘法者相对很少，佛陀劝告他们单独从事弘法事业。因为他们都是已从色欲的束缚中解脱出来的阿罗汉，其主要而且是唯一的目的就是教授佛法，宣扬梵行。他们已是达到生命目的的阿罗汉，他们的神圣职责就是通过自己的身体力行，提高人类的道德修养。物质生活虽很重要，但这不是他们所关心的事。

　　僧团的建立
　　当时，世上只有60位阿罗汉。以这些清修梵修者为核心，佛陀以“民主为体制，共和为分配原则”建立了出家僧团。在僧团成立之初，其成员来自社会最上层，都是博学多闻，大富大贵之人。但是，僧团大门对一切有缘人敞开，不管其种姓、等级和地位如何。四种姓中的年轻人或老人自由地加入僧团，就象兄弟一般生活在一个大家庭中，没有任何岐视和分别。这种一直持续到现在的高贵比丘僧团，是世界上最大古老，具有历史意义的独身组织。(8)
　　不是每一个人都需要出家，以梵行生。作为在家居士，他们也能如法生活，而证圣果。耶舍尊者的父母和他的前妻是佛陀在家弟子中最为著名者，他们三人在精神修证上都有很高深的造诣，足以证得第一圣果。
　　在此作为真理使者的60位大阿罗汉帮助之下，佛陀决定弘扬无上圣法，向那此乐闻佛未能之人宣说。

　　三十位年轻人的皈依
　　佛陀随自己所愿，在波罗捺斯的鹿养苑住了一段时间后，起身前往优楼频螺。途中，他在树林的一棵树下休息。
　　就在这时，三十位快乐的年轻人，带着他们的妻子，来到这座小树林里游玩。他们中间有一个人没有妻子，他就找来一个妓女。当大家寻欢作乐之时，这位妓女拿着他们的贵重东西，悄悄的溜走了。年轻人在树林里四处追寻。当他们看见佛陀时，就过来问他是否看见一个女人路过此地。
　　“年轻人，你们以为哪一个更好，是寻找女人，还是寻找自己(9)？”佛陀问道。
　　“世尊，寻找自己更好。”年青人答道。
　　“那么，你们坐下，我有圣法，你等可聆听。”佛陀说。
　　“世尊，太好了！”他们一边答应着，一边恭敬地向佛陀行礼，满怀期望地坐在一旁。
　　他们聚精会神地聆听着佛法，便得法眼通（dhammacakkhu）。此后，他们加入了僧才，接受大战。

应如是

迦叶三兄弟的皈依
　　佛陀一路行化，来到优楼频螺。这里居住着三住从事祭火的苦修兄弟，他们是优楼频螺迦叶、那提迦叶和伽耶迦叶。兄弟三人分处三地，各有500、300和200名弟子。年纪最长者顽固执迷自己的精神修证，错误地以为自己是阿罗汉，以此来教化众人。佛陀来到他居住之地，征得他的许可后，便在毒蛇栖息的事火房里过夜。佛陀显示神通，征服了蛇王。此事使优楼频螺大为高兴，邀请佛陀作为自己的客人住下。在以后的几次事件中，佛陀迫不得已，曾多次化现神通，劝化此苦修者，但是，他仍然执著于他的信条，认为自己是阿罗汉，不承认佛陀是阿罗汉。直到最后，佛陀才使他信服。随即，他同其弟子们一道，加入僧团，得以受戒。他的两个弟弟和他们的弟子也跟着他一同出家。这样，在迦叶三兄弟及其一千弟子的陪同下，佛陀来到离优楼频螺不无的伽耻舍闍，在那里，他讲了《一切燃烧经》（Adittapariyaya Sutta）。听完此经后，他们全都得阿罗汉果。
　　《一切燃烧经》(10)：
　　诸比丘，一切在燃烧。诸比丘，何为一切在燃烧？　
　　眼在燃烧，色在燃烧，眼识在燃烧，触在燃烧，从眼而生起的苦乐，或非苦非乐的感受亦在燃烧。因何而燃烧？我说此由贪、嗔、痴、生、老、死、忧悲、苦恼，点着而燃烧。
　　“诸比丘，如此意想：多闻圣弟子厌恶色、眼、眼识、触，一切由眼而生的苦乐，或非苦非乐等感受；厌离耳或声，鼻或香，舌或味，身或触，意或法，意识，意，以及从心而生的一切其乐，非苦非乐之受，由厌恶而远离，由远离而解脱，因此而悟轮回已尽，梵行为住，所作皆办，更无此界。”
　　佛说此经已，诸比丘断除一切烦恼，共证阿罗汉果。　

　　大弟子舍利弗和目键莲的皈依
　　离王舍城不远处，有一村寨叫优婆提（Upatissa），也叫那律柯（Nalaka）。村里住着一绝顶聪明的年轻人，名叫舍利弗。
　　因为他属于村里的统治家族，所以有人也叫他优婆提。
　　虽然他从小就受到婆罗门的薰陶，但是他广阔的人生观和成熟的智慧迫使他放弃了世传的宗教，从而接受了更具忍让和科学哲理的佛法。他的兄弟姐妹们都以他的善行为榜样。但是，他的父亲瓦干陀是一个道道地地的婆罗门教信徒，他的母亲曾因他信奉佛教而大为不快。但在舍利弗临圆寂前，他劝说其线皈依了佛教。
　　优婆提从小在荣华富贵中长大。他与诃利陀，又名目键莲结为生死之交。他俩在遥远的过去世就是亲密好友。有一天，当他们游乐于山顶庙会时，他们意识到五欲之乐是何等的虚幻和短暂，当时他们就决定离开世俗生活，寻求解脱之道，远行各地，寻找安隐。
　　这两位探求者首先找到娑贾耶。并跟他出家。他有众多的追随者。不久获得了老师传授的一点点知识，但此种教理不能使他们满足，因为他们无法发现解除危害人类病苦的全能药方，因此就离他而去，往返于各地寻找安乐。最后，他们回到自己的村庄。两人约好，无论其中哪一位发生现了真道，都要告知对方。
　　当时，佛陀派送了最初60位弟子，向世界宣说圣法，而他自己来到优频螺。阿示说，最初五比丘之一，也朝王舍城走来。
　　这时，求未能者的善业发生了功用。如同长了悲悯眼睛，注视着他们的精神修证，一个偶然的机会，当优婆提漫游于王舍城大街时，他遇到了阿示说。他高贵的相貌，神圣的威仪一下子把优婆提吸引住了。只见他双眼低垂，目视前方一掣之地，安祥的脸，勾划出他内在深沉的寂静，举止泰然，整洁的袈裟井然于身，使人油然而生敬意。他迈着快慢得体的步子，挨家逐户接受慈善之人放在钵里的简单饭菜。优婆提想：“我从来没有见到过象他这样的修行僧，他一定是阿罗汉，或是一位正在修习阿罗汉之道的圣人。我现在就前去问一问：是因为谁的缘故而使你出家？谁是你的老师？你随何人之法修行？”
　　但是优婆提还是克制住自己，没有这样做，因为他想，这样做将会打扰他安祥无声的乞食之行。
　　阿罗汉阿示说得到了他所需要的一点饭食后，正在寻找一个适合的地方吃饭。优婆提高兴地利用这一机缘，把自己的凳子让给他坐下，又从自己的水瓶里倒出水供养他，如同学生对老师履行应尽的义务。然后，他愉快地向他打了招呼，恭恭敬敬地问：
　　“尊敬的先生，你的五官如此的安祥寂静，肤色是如此的纯洁光亮，是因为谁的缘故而使你出家？谁是你的老师？你在何人的法教之下修行？”
　　象所有伟人一样，谦虚的阿罗汉阿示说谨慎地回答说：“我才刚刚出家不久，兄弟，我不能详细地向你讲述佛法。”
　　“尊敬的先生，我是优婆提。你可根据你的能力，说多少都行以各种形式来理解就是我的事了。”
　　“多少说一点，”优婆提继续说道，“只要告诉我主要精神，我只要精要部分，一大堆陈词烂调无多大用处。”
　　阿示说尊者即说四偈，圆融地总结了佛陀的奥妙哲理，即因果之律：
　　诸法因缘生，缘谢法还灭，我师大沙门，常作如是说。
　　ye dhamma hetuppabhava,tesam hetum tathagato aha.
　　tesam ca yo nirodho evam vadi mahasammano.
　　虽然阿示说只是简单地解说了如此高深的佛法，但是，优婆提足以从此觉悟，而彻底理解佛法。他只需要一点点提示就能悟道。阿示说尊者对他所行之道给予了善巧指导。所以当他听到第一二偈时，即得了第一圣果。
　　毫无疑问，刚刚皈依的优婆提肯定会感到，他无法用语音来对尊贵老师传授佛法表示由衷的感激，只好对其圆融讲解真理的能力表达了深厚的谢意。随后，了解到有关佛陀之事，便告别而去。
　　因为他是从阿示说处听闻佛法，后来，优婆提对他的老师极为恭敬，只要一听说其老师在那个方向，他就会朝那个方向双手合十，以示尊敬。当他躺下来休息时，他也会把头朝着那个方向。
　　根据他们所约，优婆提回来后，即把这一喜讯告诉了他的伙伴诃利陀。和他朋友一样，诃利陀听完全部偈子后，也豁然觉悟，得第一圣果。成功地寻找到安乐后的喜悦，使他们非常兴奋。出于应尽的义务，他们前去见了婆贾那老师，希望他也能接受奉行新的教法。他们的努力被证明是无效的。但是，婆贾那的一大批弟子都愿意参加他们的行列。因此，在众人的陪同下，优婆提和柯贾那来到优楼频螺的寺院，拜见他们的伟大的导师。
　　佛陀满足了他们的要求，接受他们加入僧团，说：“善来比丘”（Etha-Bhikkhave）。
　　半个月之后，舍利弗尊者聆听了佛陀给苦行僧底歌那克讲解《受覆经》，当下证阿罗汉果。当天晚上，佛陀召集弟子们来到自己身边，宣布舍利弗和在一个星期之前证阿罗汉果的目键莲尊者为僧团中两大弟子。

　　［注］
　　(1)僧伽，原意为聚合，或众多。是为佛教比丘组织。（编者）
　　(2)跋般迦（Pabbajja），意为出家，或舍弃。这是仅指皈依佛法僧三宝，加入僧才。
　　(3)在早期，佛陀口诵此语而授以比丘戒（Upasampada－意为增补更高道德）。见第十四章。
　　(4)优婆塞，优婆夷，护持三宝者。它们是佛陀的在家里的男女弟子。一旦皈依三宝后，即刻成为优婆塞，或优婆夷。皈依三宝即：皈依佛，皈依法，皈依僧。
　　(5)《大品》。第19，20页。
　　(6)Deva-提婆，意指天人。
　　(7)巴利语Brahmacariya-梵行与天人或梵天无关。它被用来指高尚，或圣洁，（梵文－Brahmacarya一般意为独生生活之人）。
　　(8)耆那教声称自己也同样古老，但在孔雀王朝时因分裂为二，现仍然存在于印度。因为他们的经典依然存在，他们把这一事件的日期推迟。（编者按）
　　(9)寻找自己。此短句非常有意义。Attanam是Atta（我）的受格。在这里，佛陀说的并不是一些学者试图说明的任何灵魂或精灵。佛陀在他的第二经典中明确否认了灵魂的存在，又怎么会在这里承认它的存在呢？佛陀在这句话中的真实意思为：寻找你们自己，或向内寻求。
　　(10)《大品》，第34页。对以前曾经从事火祭祈的大众来说，这种比喻十分恰如其份。

应如是

人有父母，不可不孝；道不可不学。济神离苦，后得无为，皆由慈孝、学道所致。
　　　　　　　　——《菩萨睒子经》

　　净饭王期待见佛
　　听说佛陀在王舍城讲经说法，年已花甲的净饭王渴望见到已获觉悟的儿子。这种心情越来越强烈。他一连九次派了九名近臣使者，带着众多的随从，前去佛回迦毗罗卫国。但每次都大大出乎他的意料，这些侍臣听闻佛法之后，都不声不响地出了家，加入僧团，得阿罗汉果。只因阿罗汉们把世间之法看得都很淡薄，他们没有把老国王的信带给佛陀。
　　一筹莫展的国王深感失望，只好最忠诚的老侍臣史鲁德亚叫来。他是佛陀童年时代的伙伴。他同意前去请佛，但有一个条件，那就是国王必须允许他出家。国王答应了他的请求。
　　同其他人一样，克鲁德亚深具慧眼，闻法后加入僧团，即证阿罗汉果。但是，不同于其他人，他把净饭王的心愿转告给佛陀，劝说佛陀从去见他那耄耋之年的王家父亲。当时正值春天，适宜远行。这样，佛陀在众多弟子的陪同下，一路讲经说法，从从容容，走走停停。两个月后，他们终于来到迦毗罗卫国。
　　佛陀被安排住在释迦释的花园里。这时，高傲自大的释迦族元老们都这们想：“佛陀是我们的小兄弟，侄儿辈或孙子辈。”然后，他们对那些年轻王子们说：“你们向他行礼，我们就坐在你们的后面。”他们坐在一起，动也没动，更没有向佛陀施礼。即时，佛陀升至天空，大显双运神通(1)，以此制服了他们的狂妄。老国王见如此不中思议之神通，率先向佛陀行礼，口言这是他第三次礼拜佛陀(2)。其他人也不得不依次向佛陀行礼。随即，佛陀从天空降至地上，坐在早已准备好的座位上，谦恭有加的释迦族人一齐围坐四周，渴望听闻佛陀的开示。
　　这时，天空突然漂落一阵雨水，洒在大家身上。这一不同寻常的瑞相，使大家议论纷纷。佛陀就给他们讲了《须大舒本生故事》(3)，说明在前生前世时，也曾发生过同样的事。
　　听讲完毕，释迦族人大为高兴。然后，他们纷纷辞行回家，不知道请佛陀及其弟子吃饭是他们的义务，连国王也没有想到要请佛陀，他认为：“我的儿子不到我王宫来，他要到哪里去？”所以，一到王宫，他就吩咐准备了丰富的饭菜，在王宫里等待佛陀的到来。

　　佛陀绕城乞食　净饭王的皈依
　　第二天，因不曾有人相约供斋，佛陀及其弟子们准备停当，沿着大街小巷，挨家挨户地乞食。动身之前，佛陀这样想：“过去诸佛入其眷属之城后，是径直到他们的家接受供养，还是挨家挨户次第乞食？”后来，他明白，过去诸佛沿路乞食。所以，佛陀一路托着钵，来到迦毗罗卫国的街头。
　　当耶输陀罗告诉国王佛陀这种有损王家体面的行为时，他大为伤心不安，急匆匆地来到佛陀跟前，行过礼后，迫不及待地问道：“儿呀，你为什么要如此地在我脸上抹黑。看到你在大街上乞食，我做父亲的受到极大的羞辱。你以前坐金色车辇外出效游，而我现在却在街上乞食。这讲得过去吗？你为什么要出我的丑？”
　　“我不是在出你的丑。大王，我是遵守我家族的传统。”佛陀答道。这使国王更加震惊：“但是，以乞食为生是我家族的传统吗？世尊，我们家族是大日王种，刹帝利的后裔，没有一个武士曾经乞过食呀。”
　　“大王，这不是你国王家族的传统，而我佛陀家族的传统。诸佛以乞食为生。”佛陀站在街头，如此地劝说着国王：
　　“正念乞食，正法行事，善行之人，此彼得乐。”(4)
　　刚听完此偈，净饭王即刻见道而证初果。他赶忙从佛陀手中接过钵，领着佛陀和他的弟子们来到王宫大院，用精美的佳肴供养他们。饭食之后，佛陀又一次如此地告诫大家：“正未能善行，勿作恶业，如此贤者，此彼得乐。”(5)
　　国王当下即证第二圣果（samadagami），于此同时，波闍波提夫人也证得第一圣果（sotapatti）。
　　有一次，国王告诉佛陀，他曾拒绝相信传言，说他儿子因严厉的苦修没证圣果就归天了。佛陀因此讲了《法护本生故事》(6)。佛陀说，在前生中，有人曾指给他看一堆白骨，但是，他还是不相信他儿子死了。这一次，净饭王证第三果（anagami）。当净饭王临终躺在病床上时，佛陀给他讲了最后一次佛法，他即证阿罗汉果，自我验证了解脱之乐。七天后圆寂，当年佛陀40岁。

　　佛陀与耶输陀罗
　　耶输陀罗公主是罗睺罗之母，又名频巴·跋陀卡车那。她是统治柯利亚种族，天臂城国王的女儿，她的母亲叫般弥特，是净饭王的妹妹。她和悉达多太子同年，在16岁那年与他完婚。当时悉达多太子以高超的武功，赢得了她的爱情。她享尽了王宫里的荣华富贵，生活极为幸福快乐。29岁那年，就在她刚生下唯一的儿子罗睺罗的当天，她全心爱戴，但喜好深思的丈夫毅然离家出走了，追寻解脱生活之苦的真理。他在夜深人静时，没有向他忠诚而又美丽的王妃告别，不声不响地离开王宫，留下年经的耶输陀罗一人抚养孩子。第二天早上，她还和往常一样起床后，前去向她深爱着的丈夫道早安，但一下子惊呆了，她丈夫不见了。当她意识到她的梦中王子离开了她和新生婴儿时，她猛地被一阵揪心的痛苦折磨得死去活来。她永远地失去了她最爱之人，富有魅力的王宫大院在她的眼里经变成了地狱，整个世界一片空虚，唯一能使她稍有安慰的就是她年幼的儿子。
　　有好几个刹帝利王了曾向她求婚，她都一一拒绝了。她一直忠诚的爱着她的丈夫，她只为他而活着。听说丈夫以苦行为生，她断然解下身上所有的珠宝，穿上俭朴的黄色衣裳。在苦行的僧乔达摩六年精进苦修，趋证菩提的日日夜夜，耶输陀罗公主时时刻刻关心着他的一切，自己也仿效行事。
　　觉悟之后，佛陀行化至迦毗罗卫城，第二天应国王邀请，来到王宫，其他人都来礼拜了佛陀，唯独耶输陀罗没来，她想：
　　“如果我还有一点点福德因缘的话，高贵的佛陀一定会亲自来见我，然后，我再向他行礼。”
　　饭食完毕，佛陀把钵交给净饭王，在两个弟子的陪同下，来到耶输陀罗的寝宫。在早已准备好了的垫子上坐好，佛陀说道：“让国王的女儿如愿地向我行礼，不要再说什么。”
　　听说佛陀来了，她命令宫女们给她穿上黄色的衣袍。佛陀刚刚坐下，她就象飞一样跑到他的跟前，紧紧抓住他的双脚，把脸紧贴在脚背上，恭恭敬敬地礼拜了佛陀。
　　如此这般地表达了她对佛陀的挚爱和尊敬，耶输陀罗彬彬有礼地有一边坐了下来。国王在一旁不住地称颂她的善德，赞美她对爱情的忠贞，然后说道：
　　“世尊，不她听说您披着黄色袈裟，她也穿黄衣裳，当她听说您一日一餐，她也跟您一样，一天只吃一顿；当她听说您不坐高广大床时，她也睡低矮的床铺；听说您不以花环和香料饰身时，她也放弃一切打扮；当她娘家人派人来接她回去，她连看都不看他们一眼。我的儿媳真是贤惠。”
　　“大王，不仅仅是在这一生，前生她就曾如此的保护过我，真心诚意的爱过我。”接着，佛陀讲述了《月紧那罗本生故事》(7)。
　　佛陀回忆了他们前生前世如何相依为命，又大大地安慰了她一番，然后离开了王宫。
　　净饭王去世后，波闍波提夫人出了家，耶输陀罗也加入了僧团，得阿罗汉果。
　　在众女弟子中，她具大神通(8)，78岁圆寂，她的名字没有出现在《长老尼偈》中，但在《譬喻》(9)中却发现了她的许多诗偈。

　　佛陀与罗睺罗
　　罗睺罗是悉达多太了和耶输陀界的独生子。他出生的那天，悉达多太子决定出家。当时太子正在花园里深深地思索着。当听到小王子出生的消息，不象一般人所希望的那样，他并未兴奋和激动，而是高声长叹起来：“罗罗睺诞生了，枷锁出现了－rahu　jato，bandhanam jatam。”因此，净饭王就把婴儿起名为罗睺罗(10)。
　　罗睺罗从小离开了父亲，由他的母亲和祖父抚养长大。七岁时，佛陀觉悟后第一次回到迦毗罗卫国。在他到达的第七天，耶输陀罗把年幼的罗睺罗打扮得漂漂亮亮，指着佛陀，对他说：“看着，儿子，那位面呈金色，貌似梵王，两万僧众拱围着的那位出家人就是你的父亲。他有巨大的财富。但自从他出家后，我们就没有见到这些金银财宝。你去向他索要你的世袭财产，对他这么说：‘父亲，我是一国王子，将继承王位，成为转轮圣王。我需要财富，请把财产给我。儿子应该是父亲财产的所有者。’”
　　天真的罗睺罗来到佛陀跟前，正如他母亲吩咐的那样，要他的继承财产，很动情地说道：
　　“修行人，您的身影也使我感到愉快。”
　　饭后，佛陀离开了王宫，罗睺罗在后面紧紧地跟着，不住地说道：“请把我的继承财产给我。”没有人想阻止他，佛陀也没有叫他不要跟着走，一到精舍，佛陀思索道：
　　“罗睺罗要他父亲的财产，这与世俗同流，会有许许多多的麻烦。我就把我在菩提树下所得的七宝给他吧，使他成为出世之法的拥有者。”
　　他把舍利弗叫到眼前，要他剃度罗睺罗出家。
　　这样，罗睺罗加入了僧团，当时只有七岁。
　　净饭王万万没有想到他爱若掌上明珠的孙子竟会出家。一听到这个消息，他悲痛万分，赶忙来见佛陀，恭谦地恳请佛陀，不要让没有征得父母同意的孩子出家，他情真意切地说道：“您出家时，我随了老年失子的痛苦。同样地，难陀的出家以及罗睺罗的出家都使我痛不欲生。父亲对子女的爱真是铭心刻骨。高贵的世尊，请答应，在家长没有同意之前，请不要允许做儿子的出家。”(11)
　　佛陀爽快地答应了他的请求，并把这一条定为戒律。
　　七岁的小孩如何能以梵行为生？这似乎难以想象。但是，小沙弥罗睺罗却不同一般，他富有教养，从善如流，守戒律，乐意接受长辈的指教。据记载，他每天坚持早起，抓一把沙子撤向天空，嘴里说道：“今天，但愿我能从导师那里得到沙粒那么多的忠告和教诲。”佛典中最早的经典之一《罗云经》(12)（Amalatthikara-hulovadasutta），就是在他刚出家时，佛陀对他而讲。此经强调了诚实的的重要性。
　　一天，佛陀来看望罗睺罗。他见佛陀从远处走来，就准备好座位，端来洗脚水。佛陀洗完之后，在水盆里留下一点水没有倒掉，说道：“罗睺罗，你看见留在水盆里的不没有？”
　　“看见了，世尊。”
　　“同样一个道理，那些不以故意说谎为耻的僧人，他们的出家没有任何意义。”
　　然后，佛陀把剩下的水倒掉，说道：
　　“出家人不以故意妄语为耻，他们的僧人资格就会被如此的抛弃。”
　　佛陀又把水盆翻过来，说道：
　　“出家人不以故意妄语为耻，他们的佃人资格就要取消。”
　　最后，佛陀把水盆正过来放好，说道：
　　“出家人不以故意妄语为耻，他们实是空洞，徒有虚名。不以谎言为耻之人我恶不作。因此罗睺罗，你应如此培训自己，即使在玩耍时也不要说谎。”
　　佛陀以这种质朴易懂的例子强调了诚实的重要性，然后又向他灌输了自我反省的价值及道德的标准。
　　“罗睺罗，镜子是用来做什么的？”佛陀问道。
　　“世尊，是用来反照自己的。”
　　“同样地，罗睺罗，身口意作业之前，要多多地自我反省。无论作何身业时，你要作如此想：此身业，将会伤害自己，伤害他人，乃至伤害自己和他人，此身业为不善法，导致痛苦。如果意识到：此身业将伤害自己，伤害他人，乃至伤害自己和他人，此身业为不善法，导致痛苦，你切不可妄为。”
　　“另一方面，作如是想：此将作身业，不给自己、他人，乃至自己和他人带来伤害，此为善法，能让人得到快乐和幸福。此身业你应做。”

[ 本帖最后由 应如是 于 2010-10-29 22:24 编辑 ]

应如是

佛陀进一步告诫罗睺罗，在作业时和作业后如此反思：
　　“当你正作身业时，要如是反思：此身业会给自己、他人及自己和他人带来不利，此为不善身业，导致痛苦；若如是想：此身业会给自己、他人及自己和他人带来不利。此为不善身业，导致痛苦，你定要远离。若作如是想：所作身业不给自己、他人，乃至自己和他人带来不利。此乃善身业，能让人获取幸福快乐，你应坚持多做。”
　　“若如是想，已作之业为不善，你应担诚相告，使老师博学者或同修学者知晓。如此坦露后，你应不再为之。”
　　同样的，口业和心业也应如此。　
　　一个人清净与否，时时反省至关重要。然后，佛陀继续开示道：
　　“汝应如此修：时时反省，清净身业；时时反省，清净口业；时时反省，清净意业。”
　　《相应部》有一特别章节，佛陀向小沙弥解说了事物无常的本性。(13)
　　因为罗睺罗出家时还是个小孩，佛陀想方设法亲自教诲。开导他以正道为住。在《经集》(14)中，佛陀时时反复地以如下偈颂劝告他：
　　抛弃甜蜜惑人的五欲，以信为本，出家断苦；
　　远离熙攘的人群，欣求独处，饭食中道。
　　无著衣食住行，不复退转此世，
　　修持重戒，制约五根。
　　时时正念其身，充满寂静安乐。
　　离弃迷惑引发贪欲之境物。
　　制心一处，念念湛然，不生浊想。
　　不以外尘为意，去除虚妄。如此安隐正修。
　　罗睺罗18岁那年，他因自己俊美的相貌，心中生起欲念。为此佛陀向他讲解了如何修习更层次的心法。一天，罗睺罗跟在佛陀后面，沿路乞食，他俩一前一后，如同一只吉祥高贵的天鹅，领着一只美丽的小天鹅，又好象一只威武的狮子王带着它的雄壮的幼子。两人都面呈金色，相貌几乎一样的庄严，同出武士世家，又都放弃王位。罗睺罗一面赞美佛陀，一面自我想道：“我同我父亲一样英俊，我同佛陀一样相貌庄严。”(15)
　　佛陀马上学察到他心中这些不善之念，朝后看了看，对他说道：
　　“无论何相，你都应作如是观，此非我所（n’etam-mama），此非自我（n’eso’ham），此非自体（na me so atta）。(16)”
　　罗睺罗恭恭敬敬地问佛陀，他是否应仅对色法作如是想，佛陀告诉他，应对五蕴作如是想。
　　罗睺罗受到佛陀这样的启迪，不再有心思到村里乞食去了。他转过身，来到一棵树旁，端身跏趺正坐，制心正念。
　　舍利弗不知道罗睺罗正在修习佛陀授予的禅法，看见他正襟危坐于树下，就指导他修习呼吸观。罗睺罗被搞糊涂了。因为他受到两种不同的修禅法门，一个是佛陀教的，另一个是他自己老师教的。但是他还是遵从他的老师，修习呼吸，然后来见佛陀，想让他指点如何修呼吸观。如同一名智慧深邃的医生，不予理睬病人的欲望，对病施药。佛陀首先扩大了他曾经以五蕴为对象的禅坐方法，然后又简略地列出了多种禅的法门，讲解了每一个由此而暂时消除的特别不善之法。最后，他才讲解了有关呼吸观法（anapana sati）。
　　罗睺罗依照佛陀所教之法，修禅成功，听闻《小罗睺罗经》(17)后，他证得阿罗汉果。
　　佛陀觉悟后的第14年，他受了比丘大戒。他在佛陀及舍利弗之前圆寂。
　　罗睺罗尊者以其精持戒律而闻名。在《长老偈》（Theragatha）中有他的四句颂：
　　吉祥罗睺罗，父母清净生，觉者佛陀子，一切烦恼除，不复有后生，是名应供者。富有三圣学，彻见不死果。贪念障见，欲网缠身，爱欲之袍裹身心，懈怠之亲覆正念，如于落斗网。烧毁贪尘，切断魔障，铲除欲根，今证安隐。(18)

　　［注］
　　(1)Yamaka-patihariya常被翻释为唯有佛陀可以化现的双运神通，以他的神力，他可以同时从毛孔里放射出火和水。《无碍解道》注疏说火和水是指红色和蓝色。
　　(2)他第一次行礼发生在当阿私陀尊者让小王子礼拜，小王子的脚伸到尊者头上之时。他的第二次发生在王耕大典中，当他发现小王子伽趺坐在床上，深入禅定之时。
　　(3)见《本生故事》，第547，第479；《法句经》注疏，第三品，第163-164页。这在《本生故事》注疏中是一部最长，最有趣味的故事，体现了他的无与伦比的好善。
　　(4)《法句经》。第168偈。
　　(5)同上。169偈。
　　(6)《本生故事》，第447。
　　(7)《本生故事》译，第四品，485，第179页。
　　(8)《增支部》注疏说：“只有四位佛弟子有此大神通。其他人只能忆想不超过十万劫。但是具有大神通者能忆念无量阿僧只劫。在我们的本尊僧团中，两大弟子，及跋库罗和跋达诃车那长老四人具有此大神通。英译《增支部》。第一品，第22页。”
　　(9)第584-590页。这里她讲述了现在佛遇到燃灯古佛发愿成佛，她与菩萨的关系。
　　(10)本意为受伽锁的束缚。
　　(11)《佛教传说》，第一卷，第219页。
　　(12)《中部》，第二品，第11页；《恩典》，第173页。
　　(13)《相应部》，第二品，第224-253页；英译《相应部》，第二品，第164－168页。
　　(14)《经集》，第二品，《罗睺罗经》；《佛陀的教诲》，查姆斯，第81页。
　　(15)《中部》，第二品；《恩典》，第182页。
　　(16)《一切燃烧经》，见第六章。
　　(17)《中部》，第三品。
　　(18)《长老偈》，第297，298偈，第183页。

应如是

我病最上利，知足最上财；
　　信赖最上亲，涅槃最上乐。
　　　　　　　　　　　　　　——《法句经》

　　佛陀和他的同父异母兄弟——难陀(1)
　　佛陀回到迦毗罗卫国的第三天，摩诃波闍波提乔达弥的儿子，难陀王子正在举行加冕、婚庆和新房落成大典。在这三喜迎六的日子里，众人向王子表示祝贺。佛陀也来到王宫。饭食后，佛陀把饭钵交给难陀，口念祝福颂语，然后站起身来，没有拿回饭钵，一声不响地走开了。
　　王子一路跟在佛陀身后，心想：佛陀随时都可能把钵拿走。但是，佛陀没有这样做。出于对佛陀的恭敬，王子继续跟着。
　　王子的未婚妻贾那帕达诃利雅听说王子拿着钵，跟在佛陀身后走了，一下子泪如雨下，放下刚梳好一半的头发，冲出宫去，追赶难陀王子，一路喊道：“快回来，尊贵的王子。”如此情意绵绵的呼喊深深地打动了王子的心。但是，出于对佛陀的尊敬，他无法强行把饭钵交还给佛陀。就这样，王子跟随佛陀来到他临时居住的花园。一到那里，佛陀就问难陀是否愿意出家。既是大彻大悟的佛陀，又是自己的兄长，王子对他的崇敬是如此的深厚，虽然一百个不情愿，但还是勉强同意出家。
　　但是，难陀比丘却亭受不到任何出家而应有的精神快乐，整天沮丧得悉眉苦脸，终日思念他的新娘。他把自己的心病告诉给其他比丘，说：“兄弟，我很不满意。我虽然过着出家人的生活，但是我无法继续忍受这样的生活了，我想舍弃大戒，这一种低层次的居士生活。”
　　佛陀听说这件事后，就问难陀传说是否属实，难陀承认了他的软弱，说他放心不下的是他的新娘。
　　佛陀想方设法他把引入正道，当下化现神通，带他到兜率天，给他见识一下天上的美女。
　　路途中，难陀发现路旁有一只嚎叫不止的母猴，整个身子被绑在一片火海中一根燃烧着的柱子上，耳朵、鼻子和尾巴都被烧光了。来到天宫之后，佛陀指着一群天女问他：“难陀，你认为哪一个更美丽、漂亮，是你高贵的妻子贾那帕达诃利雅，还是这些仙女？”
　　“尊敬的先生，和这些天女相比，贾那帕达诃利雅就象那只嚎叫的猴子。她们的美丽是无法相比的。”
　　“振作起来，难陀，我保证，如果你坚持做到我对你所说的那样，你将会拥有她们。”
　　“如果是这样的话，我乐意以梵行为生。”难陀孩子般地说道。
　　听说难陀修行是为了得到天上美女，众比丘都嘲笑他为临时雇佣者。最后，他对此庸俗的动机感到羞愧，终于精进努力修行，证阿罗汉果。
　　随即，他来见佛陀，说：“尊敬的先生，世尊曾保证我能得到天人，我现在解除你的许诺。”佛陀回答说：“难陀，当你不再执著世间之事，当你从烦恼中得到解脱之时，我就解除了我对你的许诺。”
　　他然后口颂一赞偈：
　　“穿越泥洹人，破碎贪欲刺，去除愚与痴，不为苦乐移。”
　　有些僧人怀疑他是否真正得证阿罗汉，佛陀以如下偈语解释：
　　“雨漏不密屋，贪渗不修心，雨不透好屋，贪不入修心。”(2)
　　难陀享受到解脱的喜悦，赞美其异师，说：“佛陀教导众生之法无上微妙，我由此得以从轮回的泥坑里得救，趋于涅槃之岸。”
　　在《长老偈》中有他如下的诗偈：
　　非省思正法，执著于外相，为贪爱所伏，不安而多变。太阳族佛陀，善设诸方便，我修正法行，令心离尘染。
　　难陀尊者在诸弟子中自律第一。

　　佛陀和阿难陀
　　阿难陀是悉达多太子的堂弟，是净饭王弟弟阿弥陀的儿子。他的出生给所有亲人带来了快乐和喜悦，所以大家都叫他阿难陀。
　　佛陀创建僧团的第二年，阿难陀同其他释迦贵族王子阿那努律、婆提利迦、跋怙、尸比拉以及提婆达多等人一道加入了僧团。后来不久，聆听般那玛特尼子的法语后，证入第一果位。佛陀55岁那年，阿难陀尊者成为佛陀的常随侍者。
　　成道后的最初25年，佛陀没有固定的侍从。几个临时侍者并不怎么称职，他们的行为值不得大加褒扬。一天，佛陀住在只园精舍，对大众比丘说：“我现在老了，当我说要走此路，有人却要走其它的路，有人把我的衣钵扔在地上。挑选一名永远侍奉我的弟子吧。”(4)
　　从舍利弗开始，每个比丘个个都自告奋勇，愿意郊劳。但是，佛陀拒绝了他们的好意。只是阿难陀在一旁默不做声。一些比丘就过去劝说他来侍奉佛陀，他同意了，但提出了如下向个要求：
　　1、佛陀不要把自己受供养的袈裟给他。
　　2、佛陀不要把自己受供养的饭食给他。
　　3、佛陀不要允许他同住一个香房(5)。
　　4、佛陀不要每次带他去应供。
　　5、佛陀每次都要同他去应供。
　　6、佛陀要慈悲地允许他引见所有远道而来的客人。
　　7、佛陀要慈悲的允许他在有任何疑难时提问。
　　8、佛陀要慈悲地重讲他不在场时所讲的经典。
　　佛陀答应了此四要四不要的条件。从那时起，阿难陀便成为佛陀喜爱的侍者达25年之久，直到佛陀涅槃。如同影子随身，佛陀走到哪里，他就跟到哪里。以挚爱小心谨慎地照顾佛陀的起居。无论是白天还是黑夜，他总是依照老师的吩咐行事。据记载，在夜里，他总是拿棍捧和灯把，提醒自己保持清醒，绕香房转九圈，保护佛陀的睡眠不受干扰。

　　阿难陀菩提树(6)
　　阿难陀菩提树是由阿难陀负责种植的。当佛陀不在时，虔诚的信徒们就把各自带来的鲜花和花环放在香房的入口处，然后高高兴兴地走开。给孤独听说此事后，请阿难陀尊者询问，在佛陀外出讲法时，是否有让信众向佛陀表示礼敬的地方。阿难陀尊者来到佛前，问道：“祈愿世尊，恭敬之法有几种？”
　　“有三，阿难陀。与佛陀色身有关之物(7)，佛陀曾用之物，忆想佛陀。”
　　“世尊，当您住世之时，是否可以建造舍利塔？”(8)
　　“不可。这不是与佛身有关的应供之物，而是在佛陀涅槃后应立之物。忆念佛陀没有物质基础，它是纯精神的。但是佛陀曾用来成道的菩提树，无论佛陀涅槃与否，都应是恭敬之物（cetiya）。”
　　“世尊，当您外出讲经之时，偌大的只园精舍没有一皈依之处，人们找不到尊敬之地。世尊，我是否可以从大菩提树上取一粒种子，移植得只陀精舍的门口？”
　　“很好，阿难陀，把它种上，这将同我永住只陀精舍无异。”
　　阿难陀尊者向佛陀的在家大弟子给狐独、维塞克和拘舍利国王谈及此事，请大目键莲尊者取来菩提树种。目键莲尊者高兴地同意了，拣了一粒从树上掉下来的种子，把它交给了阿难陀尊者。
　　阿难陀尊者把种子赠给国王，而国王又把它交给给狐独。他翻好一块香土，挖好坑，把种子埋下，由此而生长出来的树就叫阿难陀菩提树(9)。

　　阿难陀和妇女
　　阿难陀还曾劝请佛陀接受妇女出家。如果不是他的过问，摩诃波闍波提就不会成功地出家为比丘尼。因此，比丘尼们对他十分敬重，她们非常喜欢听他讲经说法。
　　有一次，他来到佛前，问道：
　　“世尊，我们应怎样对待妇女？”
　　“阿难陀，不要见她们。”
　　“但是，如果我们应该见她们，应如何是好？”
　　“阿难陀，不要同她们讲话。”
　　“世尊，如果她们和我们讲话，又该怎么办？”
　　“阿难陀，要提高警觉。”
　　这是佛陀对比丘的一般劝告。因此，他们也许会在与女人打交道时时时小心谨慎。
　　因为他具有高超的记忆力，又常随佛陀左右，具足殊胜因缘，聆听佛陀讲经说法。因此，后来他被指定为佛法的监护者。
　　有一次，一个婆罗门向他询问佛法知识，他回答说：
　　“我从佛陀处得八万二千，从其他比丘处得二千，共八万四千法。”(10)
　　在众弟子中，佛在五个方面把他列为第一：博学，强记，威仪，志坚，善侍。(11)
　　他虽然是一位杰出的弟子，精通佛法，但一直到佛涅槃时还处于有学之位。佛陀临圆寂时告诫他说：“你在过去广种福田，阿难陀，速从烦恼中解脱出来吧。”(12)
　　佛陀涅槃后，他才证阿罗汉果，因为大众都期待他参加只有阿罗汉才有资格参加的第一次结集。因此，他精进用功，终于在结集的前一晚上，当他正要倒在床上休息时，证阿罗汉果。据记载，他是唯一非以住坐卧之姿势而成道的弟子。(13)
　　阿难陀尊者120岁入涅槃。据《法句经》注疏讲，尼连禅河两岸的人民都曾共同供养过他，双方为了占有他的舍利而大动干戈。他盘腿悬坐在河中央上空，向大众说法，希望他的身体分成两份，分别降落到两岸。然后，他作火相观，深入禅定。立时，一团火焰从他身上射出，正如同他所意念的那样，舍利分撒两岸。
　　《长老偈》中，有若干他在多种场合下所诵的偈语。下面这一段有关他英俊相貌无常不实的你颂，特别有意思：
　　“楚楚严饰身，不实痛苦聚，细细深思索，非久非长续。”(14)

应如是

佛陀同摩诃波闍波提乔达弥
　　摩诃波闍波提乔达弥是天臂城王的妹妹，她的姐姐就是摩诃摩耶夫人。她们姐妹二人嫁给净饭王。她生有一男一女，分别叫难陀和难达，后来两人都出家。摩耶夫人去世后，她收养了她姐姐的儿子，悉达多太子，而把自己的亲生儿子难陀交给宫女抚养。
　　她族姓乔达弥。占相者曾预言她将成为众人之首，故被称做摩诃波闍波提。
　　佛陀第二次回宫时，对其父王讲《法护本生故事》时，她即证入第一圣果。
　　净饭王去世后，提婆达多和难陀都出家了。她也决意参入僧团，以梵行为生。为了解决释迦族与拘利族因尼连禅河水而引起的争端，佛陀又一次来到迦毗罗卫国，住在尼拘律苑内。摩诃波闍波提来见佛，请求佛陀同意妇女出家(15)。她恳求道：
　　“世尊，如果允许妇女在如来所说法和律之下出家，以梵行为生，这就太好了。”
　　没有说任何理由，佛陀直截了当地拒绝了，说：
　　“够了，乔达弥，你不要请求让妇女这样做。”
　　摩诃波闍波提第二次第三次重复了她的请求，佛陀以同一种方式作了回答。
　　佛陀在迦毗罗卫国随愿住了一段时间后，来到毗舍离，住在大寺讲堂。
　　决心坚定的波闍波提乔达弥没有因挫折而泄气。她自己剃除头发，披上黄色袈裟，在众多释迦族妇女的拥簇下，经历无数艰难困苦，从迦毗罗卫国出发，步行150英里，来到毗舍离。她站在讲堂门外，双脚肿得高高的，身上沾满了泥土。阿难陀尊者听到她的哭声，过来询问。当他明白了她悲伤的原因后，即来到佛前，说道：
　　“请看，世尊，摩诃波闍波提正站在外面，双脚臃肿，满身灰尘，一脸悲伤。请允许妇女出家，让她们在世尊的法和律下以梵行为生。如果准许妇女出家，比梵行为生，这是一件好事。”
　　“阿难陀，够了，请不要说应该让妇女出家。”佛陀回答说。
　　阿难陀替她们作了第二次，第三次请求，但是佛陀没有让步。
　　接着，阿难陀尊者改变了方法，恭敬地向佛陀问道：
　　“世尊，当妇女遵循佛陀的法和律出家，依梵行为生，她们是否可以证得入流果（Sotapanna），一还果（Sakadagami），不还果（Anagami）乃至阿罗汉果（Arahant）。佛陀回答说她们有可能证得圣果。”
　　阿难陀尊者从这一积极的回答中得到鼓励，又进一步问道：
　　“世尊，既然她们能够证圣果，摩诃波闍波提乔达弥曾对世尊有过再生大恩。作为姨妈和奶妈，她抚养了世尊，在世尊的母亲去世后，用自己的奶乳喂养世尊。世尊。请同意妇女出家，让她们在世尊的法和律下以梵行为生。如果准许妇女出家，以梵行为生，这是一件好事。”
　　“阿难陀，如果摩诃波闍波提乔达弥愿意接受八敬法，就让她以此为受戒。”佛陀说道，终于阿难陀的请求作了让步。
　　八敬法(16)：
　　1、即使戒腊百年的比丘尼也要礼敬刚刚受戒（Upasampada）的比丘(17)，起身相迎，以示恭敬，以尽一切应尽之义务。
　　2、比丘尼不应在没有比丘的地方安居（Vassa）。
　　3、每半月比丘尼应向比丘僧团询问羯磨（Uposatha）时间(18)，请求比丘开示。
　　4、比丘尼结居仪式(19)（Pavarana）应在比丘、比丘尼在场的情况下举行（询问大众们是否曾看见、听说或怀疑过失之处）。
　　5、应以比丘和比丘尼僧团之法，不与犯大戒比丘尼共住（Manatta）。(20)
　　6、受六戒二年的沙弥尼应从比丘和比丘尼僧团处受大戒。
　　7、比丘尼不得指责比丘。
　　8、比丘尼不应劝告经丘，但比丘应劝告比丘尼。
　　她们应一生恭敬，尊重此戒律。
　　当阿难陀把这些转告了摩诃波闍波提乔达弥时，她乐意遵守此八敬法。因此，她当即得受大戒。
　　在创建比丘尼僧团时，佛陀预见到了未来的影响。他说：
　　“阿难陀，如果妇女不被允许出家，不得在如来宣说的法和律中依梵行为生，净行净得以长存，圣法净待续一千年。只因妇女被允许出家，净行将不能久存，圣法只能持续五百年。”(21)
　　佛陀继续说：
　　“阿难陀，正如一个家庭有很多女人，但只有很少男人，这个家庭很容易被盗贼侵犯。同样的，无论妇女被允许在什么样的法或律下出家，以梵行为生，其净行将不会久远。”
　　“正如一人预先建造好水库的堤坝，使水不得泛溢，同样的，我预先给比丘尼们规定了八敬法，让她们一生不得违犯。”(22)
　　一般来说，这些评论也许不会迎合妇女口味，但是佛陀当然没有全盘指责妇女，只不过是指出了她们在性格上的弱点而已。
　　因为若干个正当的理由，佛陀不太情愿地接受妇女参入僧团。但应该提到的是，在世界历史上，佛陀第一个创建了戒律齐全的妇女组织。正如他指定舍利弗和目键莲尊者为比丘僧团的两大弟子，他指定柯玛和优波罗乌那为比丘尼僧团的两大弟子。
　　一天，比丘尼摩诃波闍波提乔达弥来到佛陀跟前，请佛讲法，以使她能独自精进，而证圣果。
　　佛陀说道：
　　“乔达弥，你应如是警觉：一切导致兴奋而非安隐，高傲而非恭敬，贪求而非少欲，喜乐群居而非隐居，懒惰而非精进，贪得无厌而非随意满足，乔达弥，你应如是牢记：此非法非律，非导师之教。但是，乔达弥，你应如是警觉：一切导致安隐而非兴奋，恭敬而非高傲，寡欲而非贪欲，乐于隐居而非群居，热情精进而非懒惰，满足而非抱怨，乔达弥，你应如是牢记：此是法，此是律，此是导师之教。”(23)
　　不久，她以如实分析智(24)（Patisambhida）证阿罗汉果。
　　同她一齐受戒的释迦族妇女们也都证得阿罗汉果。
　　在众女弟子中摩诃波闍波提乔达弥资历最深，经验最为丰富。
　　《长老尼偈》中有几首她在证阿罗汉果后所作的偈诵。

　　［注］
　　(1)此事件引自于马呜尊者的梵文诗篇。《美难陀》，已由琼斯德译成英文，德里，1975。（编者按）　　(2)《法句经》，第13-14偈。
　　(3)《长老偈》，第157，158偈，第127页。
　　(4)《本生故事》，第456。英译《本生故事》，第四部，第61页。
　　(5)Gandhakuti，佛陀居住地的统称，特指给孤独建造的佛陀精舍。（编者按）
　　(6)《本生故事》，第四部，479，第228页；英译《本生故事》，第四部，第142页。
　　(7)如佛陀的色身舍利。
　　(8)堆积而成的山，亦名斯陀般（Stupa）（巴利语－Thupa）南亚地区普遍流行的具有佛教特色的纪念性建筑物。（编者按）
　　(9)此历史最为悠久的神圣树仍然生和在印度的萨瓦堤。
　　(10)《长老偈》，第1424偈，第354页。
　　(11)《增支部》，第24页。英译《增支部》，第一品，第19页。
　　(12)《长部》，第二品，《大涅槃经》，第72页。
　　(13)《佛教传说》，第160页。
　　(14)《长老偈》，第353页，1020偈；《法句经》，第147偈。
　　(15)《律藏》，第三品，第320页；《增支部》，第四品，274页。
　　(16)因为这些是有关戒律方面的问题，其中有些不适宜在家居士。
　　(17)比丘戒。
　　(18)月圆日和新月日，比丘集中起来诵持根本大戒。
　　(19)雨季的正式结束。
　　(20)一种戒律行为。
　　(21)见《增支部》，第四品，第184页。
　　(22)见《增支部》，第四品，第185页。
　　(23)《律藏》，第三品，第329-330，见《增支部》，第四品，第186，187页。
　　(24)对意思（attha），经文（dhamma），词源出处（nirutti），以及理解此三（patibhana）的分析知识。

应如是

犹如坚固岩，不为风所摇，
　　毁谤与赞美，智者不为动。
　　　　　　　　         ——《法句经》

　　为了人类的福祉，佛陀忘我地行化各地，没有贫富贵贱之分，他的信徒遍布社会的最高层和最低层。人们对他的爱是自发的，对他的尊敬是深厚的。国王和贵族、富人和穷人、虔诚的民众或淫女，各阶层的善男信女，争先恐后地为他服务，从而使他崇高的使命得以成功。富者为他慷慨出钱，建筑环境宜人的寺院，信仰虔诚的贫穷者，以谦卑的方式表达他们的虔敬。而他却圆融平等地接受富人和穷人的供养，没有任何偏心或偏见。不过，他对穷人或低下种姓之人施与了更多的悲悯。如同蜜蜂在百花丛中采蜜而无损于任何花朵，他生活在信徒和支持者中，不给任何人带来一点一滴的不方便。各种各样的供养纷纷向他飞来，而他却彻底无染无著地接受一切。
　　虽然他为人类服务的动机是绝对的纯洁，彻底的无我，但是在宣说和传播教法中，佛陀不得不与强大的反对者作斗争。他受到刻薄地批评，公然的侮辱，以及无情的人身攻击。这是其他宗教领袖从来没有经历过的。他的主要反对者就是外道之师及其追随者。而他们的传统教法和盲目的祭祀仪式受到佛陀的公正抨击。就个人而言，他最大的敌人就是他的姻弟和早期弟子提婆达多。他曾试图谋害佛陀。

　　佛陀与提婆达多
　　提婆达多是天臂城王和般弥陀的儿子，耶输陀罗是他的姐姐。这样，他就是佛陀的堂弟和姻弟。在佛陀行化说法的初期阶段，他就同阿难陀等其他释迦族的王子们一道，加入了僧团。他未能达证任何圣人之境，但却以世俗神通（Pothujjanika-iddhi）而闻名。他的主要支持者之一就是曾经为他建造精舍的阿闍世王。
　　在他的早期生涯中，他以梵行为生，堪称典范，舍利弗尊者甚至还专程到王舍城赞扬他的修行。但是后来，世间的名闻利养浸蚀了他的心，嫉妒佛陀，他的品性由此而迅速蜕化，终于成为佛陀的最大个人反对者。当他对佛陀怀恨在心时，他的神通也就自然地荡然无存了。虽然他手段恶劣，生活堕落，但是他也有一大批扩徒和许多崇拜者，甚至有人更喜欢他而非舍利弗。
　　有一次，他来到佛前，要求把僧团的领导权交给他，原因就是佛陀年事已高。佛陀斩钉截铁地拒绝了他，说：“我甚至不把僧团交给舍利弗和目键莲，我又怎会交给你？”他对佛陀的拒绝恼羞成怒，发誓报仇。为了维护和保持僧协和的尊严，佛陀当众宣布：“提婆达多以佛法僧为名所作一切，须自己负责。”
　　因此，他伙同阿闍世王，策划谋害佛陀。阿闍世王在仓皇煽动下，害死自己的父亲，篡夺王位。而他本人却妄想谋害佛陀，领导僧伽大众。忘恩负义的阿闍世王杀死了他虔诚的父亲。提婆达多雇佣一批弓箭手，前往行剌佛陀。但是，同他所期待的正好相反，全部雇佣者皆成为佛陀的皈依者。他的险谋失败了。他决定亲自动手。当佛陀走在灵鹫山坡时，他爬上山顶，残忍地把一块巨石投向佛陀。幸好这块石头击到另一块石头，一片碎石轻微地砸伤了佛陀的脚，流血不止。有生大夫照顾并设法治好了他的脚。
　　提婆达多又一次试图谋害佛陀，但仍然没有成功。他用烈酒灌醉了国象那兰机里，然后解开僵绳，放他朝佛陀过来的方向奔去。疯狂的大象以雷霆万钧之势朝佛陀奔来。阿难陀尊者向前紧跨一步，以自己的生命来保护佛陀。但是佛陀却广运无限慈悲，制伏了大象。
　　由于这最后一次邪恶行径，提婆达多大失民心。他受到公众议论的强烈谴责。阿闍世王不得不取消对他的支持和赞助。他最终落得个身败名裂的可耻下场。
　　紧接着，他又绞尽脑汁，以欺骗为生。他狡黠的大脑又设计出一条貌似安平的计划。在诃卡利克等臭气相投的恶比丘帮助下，他又想在僧团内制造分裂。
　　他要求佛陀在比丘僧伽中制定如下五戒：
　　1、比丘应住山林。
　　2、比丘应以乞食为生。
　　3、比丘应着粪扫衣（由从垃圾及墓地中拣来的破布做成的袈裟）。
　　4、比丘应作憩于树下。
　　5、比丘一生不得食用鱼肉。
　　他心里很清楚，佛陀肯定不会同意。但他希望以佛陀的拒绝为借口，肆意贬低佛陀，由此而赢得无知大众的支持。
　　他提出这些要求后，慈悲宽忍的佛陀向弟子们宣布，他们可以自由接受这些戒律，但他不会强迫大家遵行。
　　提婆达多以此拒绝为由，在僧团内制造分裂，他对众比丘散言：“兄弟们，谁的话更为高尚，是如来的，还是我的？愿意从痛苦中解脱出来的人，跟着我走吧。”
　　一些新近出家，对佛法不甚了解的比丘们明显地赞同他的主张，从而站到他的一边。在这些同流合污之人的前呼后拥下，他去了伽耶山。但是，在佛陀的指导下，舍利弗和目键莲尊者一路追寻过去，对他们解说佛法，成功地把他们的争取回来。
　　从那时起，罪恶的日子终于降临他的头上。当他病入膏肓，临命终时，他真诚地洗心忏悔，希望见到佛陀。但是由于他恶化深重，未能见到佛陀，就凄惨地死去。在此最后一刻，他皈投到佛陀的怀抱。
　　虽然他因为臭名昭著的恶业而在恶道之中参遭痛苦，但是，由于他早期曾以清净梵行为生，据说，他将在无数劫后成辟支佛，名阿提沙罗。

　　给孤独长者
　　给孤独长者是佛陀的大护法，于在家信众中，他被认为是布施第一。
　　给孤独意为无助者的喂养者，原名叫输达陀，由于他的慷慨举世无双，后来他以其新名而闻名。他出身于舍卫城。
　　一天，他到王舍城的姻弟家办理一些生意事务。但是姻弟没有象往常一样出来迎接他。输达陀发现他在后院忙着准备家宴。一打听，他欣喜地知道所有这些都是为了第二天招待佛陀。仅仅佛陀二字就使他兴趣横生，诚心渴望能见到佛陀。他被告知，佛陀就住在附近的悉达树林，第二天就可以见到他。当晚就此休息。但是他拜访佛陀的欲望越来越强烈，乃至一夜没能合眼。第二天早上天还没亮，他就起了床，动身前往悉达树林。由于他对佛陀的无限信任，一束光亮从他的身上放射出来，照亮他朝前走去。外面一片漆黑，穿过一块墓地时，他不由得害怕起来，心想往回走。这时，夜叉悉瓦诃隐身鼓励说：
　　“一百头象马，一百架骡车，十万名美女，珠宝耳环饰，不及十六分之一，向前一步走，向前走，向前走，不应后退而应向前走。”(1)
　　他的恐怖感一下子消失了，由此而产生了对佛陀的无限依赖，光亮又出现了。他勇气倍增，加速向前。这种现象连续出现了两三次，最后他终于来到悉达树林。佛陀正在一块开阔之地来回散步，早已知道他的来访，直呼其名，让他过来。
　　听到佛陀喊他的名字，给孤独高兴万分，躬身施礼，恭敬地问侯佛陀，佛陀回答道：
　　“欲灭阿罗汉，安乐一切时，不著色尘欲，一身全清凉，断诸生有种，去除诸障碍，止苦伏染心，寂静喜为息，只因心安隐。”(2)
　　闻听此法，给孤独长者当下证得第一圣果，随即邀请佛陀到舍卫城安度雨季。佛陀接受了他的邀请，并建议说，诸如来以寂静为乐。给孤独回到舍卫城，花巨金买下一花园。此园原属于只陀王子，他以黄金铺地为代价，购下这座花园，又耗巨资建造了著名的只陀精舍。佛陀在这里度过了19个雨季。在佛陀一生中，大部分时间都居住在这里，讲说了许多经典。
　　虽然给孤独长者从不愿给佛陀增添麻烦，努力克制自己不向佛陀提问题，但佛陀还是给他讲说了几部居士特别感兴趣的经典。
　　一次，佛陀以布施为题，告知给孤独供养佛陀和僧伽的巨大功德，但是建造寺庙，供给僧团的功德远大于此，而皈依佛法僧要比建造寺庙更具功德，与皈依三宝相比，守持五戒具更大的功德，同守持五戒相比，片刻修习慈悲禅定的功德更大，而一切功德之最乃是能悟诸事无常之本性。(3)
　　从本经可以明显看出，布施是佛教徒生活的第一步，比布施更重要的是守持五戒，规范言语和行为。比此更为重要，更为有益的是培养导引自发的慈悲等高尚品德。(4)：
　　“在机缘成熟时，长期享受物质快乐的居士可以拥有四种乐趣：拥有之乐，财富之乐，无债之乐，无咎之乐。”
　　何为拥有之乐？
　　于此，善男子，辛勤劳动而获财富，用自己的又手聚集，通过汗水而获得合法正当的财富，自作此想：此辛勤劳动而得到的合法财富是我的。快乐将向我走来，满足将向我走来，此为拥有之乐。
　　何为财富之乐？
　　于此，善男子，以辛勤劳动而得财富为基础，或享受富有生活，或行善业，自作此思：以此所得财富，我享受富有之乐，广做功德。快乐将向我走来，满足向我走来，此为财富之乐。
　　何为无债之乐？
　　于此，善男子，身无大小之债，自作此思：我不欠任何大小债务。快乐向我走来，满足向我走来，此名无债之乐。
　　何为无咎之乐？
　　于此，诸圣弟子，身口意三业无咎，自作此思：我身无咎，口无咎，意无咎。快乐向我走来，满足向我走来，此名无咎之乐。
　　无债快乐者，忆念富有乐，享此财富时，以慧而见之，亦见亦悟之，双重最英明。比之无咎乐，十六分之一。
　　又有一次，当佛陀到给孤独家作客时，他听到从内屋传来一阵喧哗叫嚷之声，便问是怎么回事。
　　“世尊，我的儿媳输贾陀同我们住在一起，她很富有，来自一个万贯家族，她从来不把她的婆婆，公公，丈夫放在眼里，也不恭敬，礼拜世尊。”给孤独回答道。
　　佛陀把她叫到自己跟前，给她讲了一部富有启发性的经典，讲明了古今存在的七处妻子。
　　1、怀恶非善，残忍无情；喜好其他男子，疏远丈夫，身若妓女，僻好折磨男人，此名麻烦妻子。
　　2、稍有获利，即便函挥霍一空，浪费丈夫劳动，做生意或耕种所得财富。此名盗贼般妻子。
　　3、不善生计，懒惰，好吃懒做，精俗无情，喜恶言，专横对待勤劳者。此名贵族妻子。
　　4、慈善悲悯，爱护丈夫，如母护子，保护好丈夫所积财富。此名母亲妻子。
　　5、尊敬丈夫如敬哥，谦虚，以丈夫之喜好自住。此名妹妹般妻子。
　　6、喜见丈夫，如见久违之久；生于善良之家，善德，忠贞。此名朋友般妻子。
　　7、遇伤害或危险之时，无怒而平静；以无害之心忍受丈夫的一切，无嗔怒之心，以丈夫之喜好而住。此名侍女般妻子。
　　佛陀讲述了妻子的七种特征后说，麻烦妻子、盗贼妻子和贵族妻子非善，非理想；而母亲般妻子、妹妹般妻子、朋友般妻子和侍女般妻子为善，应大加赞赏。
　　“输贾陀，这些就是男人可能会有的七种妻子，你是其中的哪一种？”
　　“世尊，唯愿您从今而后把我当成侍女妻子。”
　　给孤独常在白天探望佛陀。他发现一些人前去拜望佛陀时，但因佛陀不在而倍感失望便问阿难陀，当佛陀外出说法时，是否有可让虔诚的信徒表示恭敬之法。佛陀被告知此事，结果，一颗生长而今的阿难陀菩提树被裁在寺庙的入口处。
　　般那罗克那是他贤德的妻子，摩诃输波陀、丘罗输波陀和输摩那是他三个孝敬的女儿，其中两个年长的证得第一果，最年轻的一个得第二果。他的独生儿子卡罗起初对佛教不甚感兴趣，后来在他方便权巧的教化下，成为一果圣人，给孤独临终时，聆听了舍利弗长老讲说的深奥佛法。(5)
　　临终前，他派使者告诉佛陀他已病得很严重，并向佛陀作最后礼拜。他希望舍利弗能大发慈悲，到家里一躺。舍利弗受邀后，即在阿难陀尊者的陪同下，来到他家，探望他的健康。他说他痛苦不堪，见不到一点好转的希望。
　　舍利弗长老向他讲解了奥妙的佛法。结束时，他已泪流满面。看到这一切，阿难陀尊者问他是否在堕落恶道，给孤独回答说：“完全不是。尊敬的先生，我虽然亲近佛陀和他的弟子们多时，但是，我从来未听过如此殊胜之法。”
　　“如此博大精深的佛法只讲给有一定修证的弟子，不教自衣居士，因为他们无法理解其意义。”舍利弗回答道。
　　但是，给孤独长者请求舍利弗尊者向居士们演说此甚深之法，因为也许有人会明白理解。
　　这两位大弟子离开不久，给孤独长者就去世了，即刻往生兜率天。
　　当夜，天人给孤独来到佛前。整个只陀树林被照是一片光明。礼佛后，他极力称颂舍利弗尊者的善德。他说，当他看他佛陀和他的弟子们居住在他建造的寺陀时，他感到非常兴：“善德和智慧，如法心培训，无上业行为，以德为所依，凡人由此净，非财亦非权。”(6)