【皈依之后的行持】——慧净上人授三皈依开示

常随佛学

3. 火车来迎

《观无量寿经》云：「以恶业故，应堕恶道，命欲终时，地狱众火，一时俱至。」

释尊说行恶之人临终时，必有「火车来迎」。临终时，此心之黑暗扩大，看到黑暗的彼处有火焰的车显现而来时，认为「没有死后的世界」那种逞强的心，便会被吹散。并且真正与「狱火来迎」相遇的人，都会有凄厉惊人的惨叫声。

法国著名的无神论者华帝尔（Voltaire），临终时痛苦的挣扎着，最后凝视一处说：「瞧！那边有恶魔要来带我。啊！看到地狱了，好恐怖呀！谁啊！救救我吧！」这样绝叫着死去。

又日本岐阜县的M青年也因为看到伯父害怕于「狱火来迎」的临终之相，而努力追求佛法。
平生否定死后，更且污蔑诽谤佛法的M青年之伯父，终于患上了不治之病，其临终时是在深夜三时顷：「火来啦！火来啦！很热！很热！把我藏起来！把我藏起来！」惨叫而死。

M青年从来把「狱火来迎」想成是童话故事，可是在如实目睹可怕的狱火来现之事实后，很清楚的明白佛语之不虚和后生这件大事的可怕。此后他完全变了，开始认真地追求佛法。因为人是有死后的呀！

4. 地狱之苦

那么死了之后，会成为什么呢？

释尊说「一切众生，必堕地狱」。即是开示所有的人都有「后生一大事。」

「后生一大事」是指所有的人「若不念佛往生弥陀净土，则将来必堕地狱，承受极大苦恼」这件大事而言。印光大师说：「不生西方，必堕地狱。」

唐朝善导大师说：
　一入地狱受长苦　 始忆人间善知识

受了地狱之苦，才后悔在人世间时未从善知识之处听闻佛法，但为时已晚。

然而地狱之长苦，是哪种程度之苦呢？

曾有弟子请示此事，释尊反问着：「早上、中午、晚上各受一百支枪所刺，骨肉碎裂，那样的苦，汝等以为如何？」弟子回答：「仅仅受一支枪所刺，其苦已难想象。」此时释尊拾起一粒小石头置于掌上而譬喻说：「每日受三百支枪所刺之苦，若譬喻为如此之小石，则真正受地狱之苦，便犹如喜马拉雅雪山之大了。」

这是怎样也无法想象的大痛苦。

死的话，必堕地狱，火焰的车是其前兆。

5. 自造自堕

但，即使地狱的苦，与火车来迎，都是由于自己的业力所产生之故，自古以来，即有此偈传诵着：
　虽无工匠　制造火车
　自己制造　自己乘往

唯有后生这件大事的解决，才是付出人生的全部，也非完成不可的事情。

释尊四十五年间的说法，历代净土高僧的一生，也都是为了开示我们有后生这件大事而不惜劳苦。

关于后生这件大事的解决，是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，今生现在被阿弥陀佛之本愿所救，成为绝对之安心与满足，此外别无。

这即是「念佛往生」。

故「念佛往生」，即是人生生存的唯一目的！

　切莫轻忽　火车逼来
　念佛之外　别无逃路

【按　语】如此说来，念佛往生，岂非所有人生存的唯一目的！详细请看下文。

无相无

《优菩塞戒经》净三皈品  



  净三归品第二十
　　善生言："世尊，如佛先说，有来乞者，当先教令受三归依，然后施者，何因缘故，受三归依？云何名为三归依耶？"
　　"善男子，为破诸苦，断除烦恼，受于无上寂灭之乐，以是因缘受三归依。如汝所问：云何三归依者，善男子：谓佛、法、僧。佛者，能说坏烦恼因，得正解脱。法者，即是坏烦恼因，真实解脱。僧者，禀受破烦恼因，得正解脱。"
　　"或有说言：若如是者，即是一归。是义不然。何以故？如来出世，及不出世，正法常有，无分别者；如来出已，则有分别，是故应当别归依佛。如来出世，及不出世，正法常有，无有受者；佛弟子众，能禀受故，是故应当别归依僧。正道解脱，是名为法；无师独觉，是名为佛；能如法受，是名为僧。若无三归，云何说有四不坏信？得三归者，或有具足，或不具足。云何具足？所谓归佛、法、僧；不具足者，所谓如来，归依于法。"
　　"善男子，得三归者，无不具足，如比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒。善男子：如佛、缘觉、声闻各异，是故三宝不得不异。云何为异？发心时异、庄严时异、得道时异、性分各异，是故为异。何因缘故，说佛即法？能解是法，故名为佛。受分别说，故名为僧。若有说言：佛入僧数。是义不然。何以故？佛若入僧，则无三宝、及三归依、四不坏信。"
　　"善男子，菩萨法异，佛法亦异。菩萨二种：一者后身，二者修道。归依后身，名归依法，归依修道，名归依僧。观有为法，多诸罪过，独处修行，得甘露味，故名为佛。一切无漏，无为法界，故名为法。受持禁戒，读诵、解说十二部经，故名为僧。"
　　"若有问言：如来灭已，归依佛者，是何归依？善男子：如是归依，名为归依过去诸佛无学之法。如我先教提谓长者，汝当归依未来世僧，归依过去佛，亦复如是。福田果报，有多少故，差别为三。若佛在世及涅盘后，供养果报，无有差别，受归依者，亦复如是。如佛在世，为诸弟子，立诸要制，佛虽过去，有犯之者，亦获罪报，归过去佛，亦复如是。犹如如来临涅盘时，一切人天，为涅盘故，多设供养，尔时如来未入涅盘，犹故在世，悬受未来世供养事，归过去佛，亦复如是。譬如有人，父母在远，是人或时嗔骂，得罪，或时恭敬赞叹，得福，归过去佛，亦复如是。是故我说，我若在世，及涅盘后，所设供养，施者受福，等无差别。"
　　"善男子，若男、若女，若能三说三归依者，名优婆塞、名优婆夷。一切诸佛虽归依法，法由佛说，故得显现，是故先应归依于佛。净身口意，至心念佛，念已，即离怖畏、苦恼，是故应当先归依佛。智者深观如来智慧、解脱最胜，能说解脱，及解脱因，能说无上寂静之处，能竭生死苦恼大海，威仪详序，三业寂静，是故应当先归依佛。"
　　"智者深观生死大法，是大苦聚，无上正道，能永断之。生死之法，可爱饥馑，无上甘露，味能充足。生死之法，怖畏险难，无上正法，能除断之。生死错谬，邪僻不正，无常见常，无我见我，无乐见乐，不净见净，无上正法，悉能断除。以是因缘，应归依法。"
　　"智者应观外道徒众，无惭无愧，非如法住，虽为道行，不知正路。虽求解脱，不得正要。虽得世俗微善之法，悭吝、护惜，不能转说。非善行性，作善行想。佛僧寂静，心多怜愍，少欲知足，如法而住，修于正道，得正解脱，得已，复能转为人说。是故应当次归依僧。"
　　"若能礼拜如是三宝，来迎去送，尊重赞叹，如法而住，信之不疑，是则名为供养三宝。若有人能归三宝已，虽不受戒，断一切恶，修一切善，虽复在家，如法而住，是亦得名为优婆塞。"
　　"若有说言：先不归依佛法僧宝，当知是人不得戒者。是义不然。何以故？如我先说，善来比丘，是竟未得归依三宝，而其戒律，悉得具足。"
　　"或有说言：若不具受，则不得戒，八戒斋法，亦复如是。是义不然。何以故？若不具受不得戒者，求有优婆塞，云何得戒？实是得戒，但不具足八戒斋法。若不具受，虽不名斋，可得名善。"
　　"善男子，若能净洁身口意业，受优婆塞戒，是名五阴。云何五阴？不受邪见，不说邪见，信受正见，说于正见，修行正法，是名五阴。"
　　"受三归已，造作痴业，受外道法，自在天语，以是因缘，失于三归。若人质直，心无悭贪，常修惭愧，少欲知足，是人不久得寂静身。若有造作种种杂业，为受乐故，修于善事，如市易法，其心不能怜愍众生，如是之人，不得三归。若人为护舍宅、身命，祠祀诸神，是人不名失归依法。若人至心，信其能救一切怖畏，礼拜外道，是人则失三归依法。若闻诸天有曾见佛功德胜已，礼拜供养，是人不失归依之法。若时礼拜自在天王，应如礼拜世间诸王、长者、贵人、耆旧、有德，如是之人，亦复不失归依之法。"
　　"虽复礼拜所说邪法，慎无受之。供养天时，当起慈心，为护身命、财物、国土、人民、恐怖。所说邪见，何故不受？智者应观外道所说：云一切物，悉是自在天之所作。若是自在之所作者，我今何故修是善业？或说投渊、赴火、自饿、舍命，即得离苦；此即苦因，云何说言：得远离苦？一切众生作善恶业，以是业缘，自受果报。复有说言：一切万物、时节、星宿，自在天作。如是邪说，我云何受现在造业，亦受过去所作业果。智者了了，知是业果。云何说言，时节、星宿，自在作耶？若以时节、星宿因缘，受苦乐者，天下多有同时、同宿。云何复有一人受苦，一人受乐？一人是男，一人是女？天、阿修罗，有同时生，同宿生者，或有天胜，阿修罗负；阿修罗胜，诸天不如。复有诸王同时、同宿，俱供治政，一人失国，一则保土。诸外道等，亦复说言，若有恶年、恶宿现时，当教众生令修善法，以禳却之。若是年、宿，何得修善而得除灭？以是因缘，智者云何受于外道邪错之说？"
　　"善男子，一切众生随于业行。若修正见，受于安乐；修邪见者，受大苦恼。因修善业，得大自在；得自在已，众生亲近。复为宣说善业因缘；善业因缘，故得自在。一切众生，皆由修善业因缘故，得受安乐，非年、宿也。"
　　"善男子，阿[门者]世王、提婆达多，皆由造恶业因缘故，堕于地狱，非因年、宿，得是报也。郁头蓝弗，邪见因缘，未来当堕大地狱中。"
　　"善男子，一切善法，欲为根本。是欲因缘，得三菩提，及解脱果，入出家法，破大恶业，及诸有业，能受持戒，亲近诸佛，能一切舍，施于乞者，能作定性，坏恶果报，灭大恶罪，得决定聚，离于三障，善能修集，坏烦恼道。是欲因缘，能受三归；因三归已，即能受戒；既受戒已，行见修道过于声闻。若有畏于狮子、虎、狼、恶兽等类，归依于佛，尚得解脱，况发善心，求出世者，不得解脱。阿那(bin)坻，教告家内，在胎之子，悉受归依，是胎中子，实不成就。何以故？是法要当口自宣说；虽不成就，亦能护之。"
　　"善男子，诸外道说：一切世间，皆是自在天之所作。亦复说言：未来之世，过百劫已，当有幻出。所言幻者，即是佛也。若自在天能作佛者，是佛云何能破归依自在天义？若自在天不能作佛，云何说言：一切皆是自在天作？外道复说：大梵天王、大自在天、毗纽天主，悉皆是一。复说：生处、各各别异，自在天者，名自在天、名常、名主、名有、名曰律陀、名曰尸婆。是一一名，各有异事，亦求解脱，亦即解脱。是义不然。何以故？若自在天能生众生，造作诸有，作善恶业，及业果报，作贪、嗔、痴，系缚众生。复言：众生得解脱时，悉入身中，是故解脱是无常法。是义不然。何以故？若无常者，云何得名为解脱也？如婆罗门子，还得寿命，是故不得名自在天。是三种天，亦不得一。何以故？阿周那人，毗纽大天为作解脱，以是义故，亦不得一。若言解脱，是无常者，当知是幻，非佛名幻。若能了了正见真我，是名解脱。复有说言：见微尘者，是名解脱。复有说言：见性异、我异，是名解脱。是义不然。何以故？若能修道，见四真谛，是人乃得见性、见我。若人能受三归依者，是人乃能真见四谛。是三归依，乃是一切无量善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。"
　　"菩萨二种：一者在家，二者出家。出家菩萨净三归依，是不为难，在家修净，是乃为难。何以故？在家之人，多恶因缘所缠绕故。"

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肆、人生之目的

1. 人为何而生存着

人为了什么而生下来？为了什么而生存着？为了什么再怎样苦也非忍耐活下去不可？

我的一生就这样地过，这样地结束可以吗？

只要是人，不管谁都或多或少，曾经有过这种疑问。实际上唯有深怀这种疑问，才是真正具有宗教性格、具有学佛的根机。同时唯有这种疑问，才是付出一生的代价，无论如何非了解，也非解决不可的「人生根本问题」。

以哲学来说就是「人生究极之目的」。

凡是存在的东西都存有它的目的。

如「笔」是为了写字；「表」是为了看时间；「杯子」是为了装水；「眼镜」是为了看，「车子」是为了乘坐等等。

任何东西都各自含有其目的而存在着。

那么「人」又是为了什么目的而存在的呢？

被称为「万物之灵」的理性动物之「人」，若不知人生之目的而活着，无异于「没有理性」，「放弃人格」，可说失去生存的意义。若将人生比喻为旅行，那么我们就是旅行者，每
一个旅行者都有其目的，不知人生之目的，就像不知目标的旅人。

如果人生没有目的，那么生存也就毫无意义。

坏损的笔与表、破裂的杯子与眼镜等，既不能使用，也就失去存在的意义，只有被丢入垃圾筒。再怎样高贵的名车，对于不知使用方法与目的的人来讲，只不过是一堆废铁而已。唯有知其目的与使用方法，才会体验到名车的可贵。

不知正确的目的与方法，则不知人生存在的难得与价值。

大部份的人，表面上乐观含笑的过日子，有一天当内心深处突然有「人生空虚」之感，这正是因为他不知「人生究极之目的」的缘故。但一般人都错认为「自己拥有生存之目的」。

男人以为努力工作，养家活口是他的目的；女人以为照顾家庭，抚育儿女是她的目的；单身贵族，以自由惬意为目的。同时人生欲望无穷：金钱、名利、地位等等，种类很多，也错误地以追求这些为他的人生价值。

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2. 人生目的之条件

以佛法来讲，所谓「人生之目的」的条件是「只要达成，虽死亦可」。

为了某种目的而来到特定的场所时，必须是直到达成目的，否则不会离开。

去市场购物的人，不买到东西不回家，一旦买到了，则什么时候回家都可以。

又，如同进入饭店，还没吃饱，不会满足地离开，一旦吃饱，随时出来都很满足。

亦如到驾训班学开车，必须是一直学到考取驾照，否则不会半途而废。

像这样将目的与场所来比照人生的话，带着某种目的，而投生来到「人道」的我们，目的若是达成，便应有何时离开「人道」都可以的心境，亦即「目的达成，何时死去都满足」的心情。

释尊说：
　若人生百岁　不知生灭法
　不如生一日　而得解了之

虽然活了一百岁那样长寿，若没达成人生目的，还不如虽生一日，而已达成目的的人，亦即若能完成人生之目的，虽生一日亦可。

孔子也说：「朝闻道，夕死可矣。」

早上达成人生之目的，虽然到了晚上经过这么短的时间便死去，也能心满意足。

那么人类所追求的，有那些能合乎这条件呢？

钱财、名利、地位，这些如果达成的话，人可以死吗？能含笑满足地离开人间吗？其实这些一样也不能使我们满足。不仅如此，而且是「世上万般带不去，一双空手见阎罗」，所谓「万般带不去，唯有业随身」。所以，释尊形容一般人临终的心情说：「大命将终，悔惧交至」。

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3. 释尊「诞生偈」

「人生究极之目的」：宣说佛法的释迦牟尼佛在其诞生时，已经彻底地显示了。

佛教是宣说「人生之目的」的宗教，这由释尊的「诞生偈」就可以看出来。

释尊在约二千六百年前的四月八日，于当时北印度的蓝毘尼园诞生。

生下来时，东西南北各走七步，并且右手指天、左手指地而宣说：

　天上天下　唯我独尊

这在《修行本起经》及其它经典都有记载，也就是有名的「诞生偈」。

此偈可作多种解释，但其本意是在显示「人生之目的」。

「唯我独尊」的「唯我」，并非只是指「释尊」一人而已，而是指「人道的每一个人」；「独尊」是显示「只有一件尊贵的使命」。

所以「天上天下，唯我独尊」的真义是：

「天上天下虽然广阔无垠，但唯有我们人类拥有唯一的神圣使命，崇高的目的」。

这句「诞生偈」正是有关「人生究极之目的」的大宣言。

那么佛教所说「受生人道之目的」是什么呢？

「向着四方，各走七步」，就已暗示出来了。

六步加上一步便是七步，「六步」是指长久以来流转于生死轮回的六个世界，即是「六道」。而「七步」是从痛苦的轮回，迷界的六道跨出一步，以完成解脱轮回，自由自在，不生不灭的生命。

「六道」是：

地狱道：历经难以计算的漫长时间，遍受无法形容的大苦。

饿鬼道：接受五百世不闻水浆之名的饥渴之苦。

畜牲道：弱肉强食，最后被刀割煎煮之苦。

人间道：人类的世界，五阴炽盛，八苦交煎。

修罗道：瞋恨心强，常争斗的世界。

天　道：寿命很久，纯粹享乐；但临命终时，五衰相现，其苦甚于地狱。

我们的生命是从无始旷劫的古昔，一直迷于六道的苦界，未曾解脱。

释尊常说：「从苦入苦，从冥入冥」，现在的人道是苦，死后的地狱更激烈。

所以释尊要我们尽早发「出离迷界」的心，寻求觉悟永恒的生命。这便是「出离心」，我们要有此发心。

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4. 几兆年一次的绝好机缘

能够听闻佛法只有「人道」，所以人道是脱离一切苦恼的场所与绝好机缘。

但是释尊也说：「人身难得」，能够生到人间界来是极其不容易的。

在《杂阿含经》中，释尊以一段有名的「盲龟浮木」的譬喻来说明这困难性。其意是：

「大海之底有一只瞎了双眼的乌龟，寿命无量岁，每一百年才有机会将头浮出海面一次；海中有一片浮木，木的中央有一孔，是否盲龟能够遇到这浮木之孔呢？这是几亿年几兆年也非常难的事，但在三恶道中，要转生人道，比这还难。」

《涅槃经》也说：
　堕三恶道者，如大地土；
　受生人界者，如爪上土。

无论从时间上或数量上而言，都确实是「人身难得」。

就这一点，在一千年前，日本有一位高僧——源信上人，开示了一段法语，很贴切的说明得生人身的庆喜：

离三恶道　生于人间　应大庆喜
自身虽贱　不劣于畜牲
吾家虽贫　犹胜于饿鬼
事虽不如人意　难比地狱之苦
世间之难住多忧　即是出世间之缘
身虽卑贱不高贵　亦是入菩提之导
故生人间　应该庆喜

古德也说：「一失人身，万劫不复。」

正是警惕我们，一旦堕入三恶道，则虽经过几亿年几兆年也未必能再度得生于「人道」。像这样已经生到「人道」来的「人类」，拥有这么大好机缘，怎么可以过着「不知为了什么而活
着？」「生存很空虚！」「我的人生怎样都可以！」的灰色日子呢！出生到「人道」之目的，释尊已经作了这么明确的开示与强调，亦即「依靠佛法，出离六道轮回。」此生很短，而后生无穷的长，假藉短短几十年的时间，寻求永恒不生不灭的生命，正是「人生之目的」。

那么如何依靠佛法，从六道跨出一步，出离六道轮回呢？这是佛法所要说的重要课题。

释尊一生所说的教法，分为二门：圣道门、净土门。

在这五浊恶世，又是末法的时代，人劣才暗，圣道难修，净土易行。

不管僧俗、贤愚、善恶、男女、老幼，只要信顺任凭弥陀悲愿的救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，则永远蒙受佛光摄取。亦即弥陀本愿，不论你是善是恶，只看你是信是疑。一旦信愿念佛，则不管善恶，都蒙受佛光摄取。生在弥陀摄取光明中，死入弥陀无量光明土；得无量之寿命与自在之身心；永离轮回，无诸苦恼，岂不快哉！

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伍、慧净法师谈人生

1. 人生之目地（一）

人，谁都有欲望。欲望有净不净，有深不深，有显不显。所言「欲望是成长的原动力」，则依净欲将使人成佛，依不净欲将使人下堕。

其实，人有欲望都是不净、有污染、而且深。即使不显露，却如暗流，可谓根柢深植。平时按兵不动，而且看不见；但一到想起心修行时，欲望便起，处处成障。因此修行乏力，结果修行不成，这时直觉地狱之火，一直燃烧着身，燃烧着心，那个时候，只有绝望，所以人一到最后，无不绝望。因此，《无量寿经》言：「大命将终，悔惧交至」。

生下来是为了什么？

活着是为了什么？

人死了之后又成了什么？

人生的大事，人生的目的，人生的意义是什么？

不知人生的目的而活着，不是没有意义吗？不是迷迷糊糊的在过日子吗？不是蒙着眼睛往无间地狱迈进吗？

释尊说：「人命在呼吸间」、「人生无常」、「人生是苦」、「必堕无间」、「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」。而自己的心行，不是彻底地在跟释尊唱反调吗？以行为来表示否定吗？那么如果自己是对，则释尊便错了。

这世间的一切，都是为了学佛而存在的，是为了学佛而生活，为了念佛而生存，否则一切的一切便全部失去了意义。

人生的大事是「后生一大事」，「后生」即是死后的世界。五戒成人，十善生天。人生在世，戒、善俱缺；因此，后生必堕地狱，人生的目的在于解决这「必堕地狱」的后生一大事。此生很短，而未来无尽，无尽的未来是往生极乐或堕落地狱的话，则唯有这才是人生的大事，这大事不解决的话，生而为人的意义便失去了。要解决这后生一大事，自己没有力量，诸佛菩萨也没有力量，这十方世界中，唯有「南无阿弥陀佛」才有力量，而且弥陀的存在，就是为了拯救我们这必堕无间的众生。「若不生者，不取正觉」：如果不能使我们往生，弥陀便放弃佛的资格，无资格称「阿弥陀佛」。而今，「阿弥陀佛」的光明遍照十方，在说法度众生，我们唯有任凭随顺弥陀的救度，不论自己的善恶贤愚，投入弥陀的怀抱，过安稳的日子。

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2. 人生之目地（二）

再怎么强调说明都不会过分的是学佛的事。

学佛要知道有「三世因果、六道轮回、善恶报应」等事实（因果报应的道理是佛法的骨干）。同时以出离为动机（亦即是「出离心」），以解脱六道的生死轮回为目的（这是最低限度 —— 再高一层即是发菩提心），才可称为真正佛教徒。因为佛的本怀是要众生在今生就直接脱离六道之生死轮回。因此，真正佛教徒必须是不贪恋财色、名利等世间欲乐（有出离心），了解世间虚假、人生无常。所有万物，一切是非好坏、成败、得失、苦乐、祸福等只是宿世之因
与今世之缘暂时的和合，其本身没有一个自体，既非固定不变，也非永远不灭。有了这个观念，才具有学佛的正见，这也就是所谓的「三法印」 —— 诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。

但这对世间人来讲，实在很难，几乎无法做到。（若以一般法门来讲无法也得设法做到，否则岂非永永远远都在轮回受苦）。所以真能做到的人可以称为「大丈夫」。古人说：「出家乃大丈夫之事，非将相所能为」。因出家的动机与目的都是为了出离也，就是要摆脱世间的一切束缚烦恼，而向着出世间涅槃寂静的目标前进。但若身虽出家而心未出家，则只是挂个名，不是事实，只是形似，而不具内涵。所以彻底言之可以说：「出离乃大丈夫之事，非将相所能为」。（出家者多如牛毛，能如此者少如凤角，我亦未能）。虽然如此，佛又不忍众生永受轮回之苦；即使烦恼重，不能在今生脱出三界，但至少来生不要堕入三恶道受苦，起码也能再生为人或升天；既不受苦，同时还必须能够遇到佛法，有学佛的缘；因此详说五戒十善的功德，目的就在这里。所以来生为人或升天只是个跳板，博个再有学佛的因缘，这是极不得已的，而不是以生人或升天为目的，更非要人注重人天的福报，因为人天的五戒十善是世间法，尚有污
染、非解脱道。

但话要谈回来，世上有谁真正具足五戒十善的功德？虚假不实、嫉妒谄媚，贪财好色、自私自利惯了的众生，业深障重，烦恼强盛。单单五戒（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒）之中的一戒都守不清净，何况十善！

经中说：「心常念恶， 口常言恶， 身常行恶， 曾无一善」。又说：

「心口各异，言念无实。」又说：
「大命将终，悔惧交至。」

试问我们大家，有谁不是这样（我即是其中一人），这其实是所有人的形貌。然而其后果是如何呢？佛说：「财色名食睡，地狱五条根。」又说：「一切众生，必堕地狱」。所以唐朝之善导大师悲叹的说：

「自身现是罪恶生死凡夫常没常流转无有出离之缘」

意思是说： 大部份的人， 其行为是「罪恶凡夫」，其命运「永在恶道，无出离之缘。」如此的众生（我们大家），实在是无法形容的可悲可怜，无可奈何的可哀可叹，故佛说：

「一切众生，都是可怜悯者。」

能发出离心是「大丈夫」，是真「出家人」，是真「学佛者」。但其他绝大多数的「常沉恶道，永在轮回」的众生怎么办？南无阿弥陀佛的大悲愿力也就在这里显现出来。阿弥陀佛老早就已深深知道我们就是这样的众生，承受常没常流转之苦，而感同身受的说：

「众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。」

因而发了「不论何人，都必定救度」的本愿。为我们经过五劫的时间发了四十八愿，又为我们经过兆载永劫的时间去累积菩萨行，然后完成任何人都能往生的净土与力量。弥陀的愿为我们而发，弥陀的行为我们而修，弥陀的功德都是为我们，都是我们的。只知作恶，不会修行，无愿无行的众生，因有弥陀的成佛，便白白的拥有了解脱六道轮回、往生净土成佛、还来娑婆度众生的功德。

但我们若对此事未闻未知未信受，则依然是个造业凡夫，轮回受苦；若有闻知信受弥陀本愿，称念弥陀名号，则决定往生。虽未出娑婆，已非娑婆的众生；未生极乐，即是极乐的菩萨。弥陀的光明永远摄取不舍，弥陀的功德纳入我心，弥陀的光明摄护我身；我在弥陀光明中，弥陀在我信念中，我入佛心，佛入我心，如火烧木，一体不离，我与弥陀共起卧，共出入，成为 ——「我苦恼弥陀苦恼，我安乐弥陀安乐」之佛凡一体之身，虽是凡夫，却位同菩萨。佛法虽多，唯有弥陀本愿是拔苦与乐的妙法，是转凡成圣的神丹，故极恶深重凡夫，获得弥陀金刚的本愿，便蒙诸佛金口的赞叹说：「则我善亲友」、「次如弥勒」。

人生的目的就是学佛，学佛的目的在于今生离开轮回，成佛度生。唯有信受弥陀救度的愿力，才能离苦得乐，成佛度生。因此，人生的目的在于信弥陀本愿，念弥陀名号。

佛说「人生是梦」、「人生是苦」。在既梦又苦的人生中，遇到弥陀慈悲的本愿，被弥陀所拥抱的人，是世间第一幸福的人。

我早晚都在盼望着，所有的人，都成为世间第一幸福的人。

　                                                                                      一九九二年四月八日

无相无

若有问言：如来灭已，归依佛者，是何归依？善男子：如是归依，名为归依过去诸佛无学之法。

常随佛学

3. 青年人之歌

青年人啊！你要早日奋起，地狱必须离，极乐须求生。

青年人啊！你要竖耳倾听：弥陀在呼唤，群生在哀嚎。

青年人啊！你要深刻觉悟，世事梦幻不真，人生老少不定。

青年人啊！你要即时放下，勿迷于私欲，勿为五斗米折腰。

青年人啊！你要恢弘其志，要坚确不移。伟大的本愿须要你弘扬，广大的群众须要你救济。

青年人啊！你要给大众带来往生的信心，你要给大众带来不死的希望，带来踊跃的欢喜，带来天上天下无可伦比的价值与意义。

青年人啊！不要为了尝一滴蜜而使自己及生生世世的父母兄弟永在恶道，万劫不复。

青年人啊！你要有大志，不要迷失丧志，伟大的弘法事业在等着你。

青年人啊！你要充满使命感，任重而道远，弘法是家业，至死而不渝。

青年人啊！请你细思，为伟大的本愿，为广大的群众，岂非真价值、真意义。

青年人啊！你要早日解决人生的大事，完成人生的目的，才有人生的价值与人生的意义。

青年人啊！你要知道，向净土前进的人，步步都踏着弥陀慈悲的爱，时时浴在永远不灭的光中。

　　                                                                               一九九二年四月一日