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楼主: renren

[大德开示] 禅与智慧

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 楼主| 发表于 2010-8-27 19:07 | 显示全部楼层
 問:我們可不可以把佛教,尤其禪宗,當成宗教?
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  答:這個問題很重要。一方面,佛法,尤其禪法,是修行的方法。釋迦牟尼佛傳授方法,他並沒有要人單憑信心來相信或接受任何東西。從嚴格的修行觀點來看,似乎不需要宗教儀式,不需要對諸佛舉行儀式。就這個意義來說,佛教不必歸類為宗教。
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  另一方面,如果佛法的教誨鼓勵人們遵行佛陀和祖師所教的方法,那麼為了從修行中受益,就得對佛菩薩具有最高的信心。沒有信心,是不會長久修行的。對於三心兩意的人,修行的益處只是表面的。從這個意義來說,信仰佛菩薩是必要的。如果我們把宗教說成是包括信仰的傳統,那麼佛教就可以歸類為宗教。另一方面,如果宗教只限於儀式,那麼就不必視佛教為宗教。
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  問:任何宗教都不會承認自己純粹只是儀式,而是有更豐富的內涵。
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  答:的確。在那種情形下,佛教肯定是一種宗教。我們必須自問,這些儀式對宗教是否必要、是否有用?佛法在東方傳播時,人們從遵循那些儀式開始。我剛到美國時,在我的教法中只採用少許的儀式。然而,在修行過一段時間後,這裡的人對佛菩薩、祖師自然生起很大的敬意、信心與感恩,而表達這些感情的正常方式就是透過儀式。
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  那麼我們說到宗教時,到底意味著什麼?宗教是信仰具有領袖魅力的一個或眾多實體(可以是人或神靈)的存在、力量或權威。這包括了導師、先知、眾多神祇或一位神。這個信仰的對象經常是創教的導師,如佛陀、耶穌、亞伯拉罕、穆罕默德。宗教裡最重要的就是這些教法,因為那是我們要用功、學習、修行的。
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  問:我的問題與修習佛法的其他宗教信徒有關。可不可能在知性上瞭解佛法的觀念,從修行中受益,卻不把這些教法納入自己的宗教信仰體系?
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  答:可不可能不顧教法、觀念、理論,而只是修行?這是可能的,但只限於開始的階段。我教初學者時,可以不顧這些教法,但過了一段時間就得介紹像是業、輪迴、因緣等觀念。
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  能不能只是瞭解這些教法,而不接受它們?也許可以,但那是對修行利益得少為足的人。如果要深入佛法的修行,就得接受那些教法。
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  問:那麼,早先的問題就又回來了:人們可以不放棄其他宗教信仰,而從打坐和佛法的原則獲益良多;但如果要深入修行佛法,終究至少要放棄原來宗教的一些信仰?
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  答:是的。在較淺的層次時,可以抱持原先的宗教教義。但如果要認真修習佛法,就必須放下其他信仰,不可能對兩套教法都有絕對的信仰。不必放棄原先的宗教,這種說法指的是那個宗教的社會、文化方面。但即使放棄另一個宗教信仰,並不表示就反對那個信仰。  

  問:可不可能更進一步說,這些其實只是在心裡?它們只是信仰、觀念,因此我想信什麼就信什麼,甚至可以在心裡同時有彼此矛盾的信仰?
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  答:很難同時擁有彼此矛盾的信仰,因為人們很難擺脫自己對宗教的觀念。許多其他宗教的信徒想從佛法受益,他們受到佛教哲學的吸引,但以自己的信仰來詮釋。他們嘗試佛教的修行方法,以便在自己的宗教裡達到更高的層次,來體驗他們的神。佛教的方法可以用於這些目的。我們也可以說,在其他宗教裡達到較高層次的人具有開悟的體驗,但這些並不真正是佛教的開悟體驗。他們沒有放下所有的觀念,沒有放下自己的信仰,沒有放下自我。人們聽到這種說法,也許會解釋成佛教徒覺得自己的信仰比別的信仰高超,他們的開悟層次超過其他種類的開悟。其實不是這樣,這是佛教徒描述他們體驗的方式。其他宗教有他們的觀點。討論彼此的高低、好壞都是無關、無益,甚至是危險的。
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  問:您先前提到其他宗教的人物,例如耶穌,是不是菩薩的問題,能不能就這一點加以發揮?
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  答:宗教通常有三個基本因素:教主、教義與儀式。以基督教來說,我不願說教主耶穌是菩薩,也不願反對這種看法。就他的教法本身來說,你我都難以斷定耶穌是不是菩薩。只有菩薩才能斷定耶穌是不是菩薩,因為菩薩能看到他的法身。我做不到這一點,所以不願抱持特定的贊成或反對的立場。其實,這個問題是無關緊要的,重要的是教法以及教主生平的示範,那才是人們該關切的。
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  問:我生長在天主教的家庭,因此我的子女出生時,父母期待我們讓子女受洗。但我們並不信天主教,因此不希望舉行這個儀式,否則便是表裡不一。  

  答:如果你的父母不是強烈反對你的意願,就不一定要接受這個儀式。如果那會使他們難過,受洗也沒關係,就當做是給父母的人情。
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  還有一種看法就是:佛教承認心的力量,如果有人真心祝福,比方說透過受洗來祝福,受到祝福的人就會受益。福分來自祝福者的心的力量,以及那個人相信的沖只的力量。佛教不否認神祇的存在,佛教承認其他信仰的神祇存在,而且具有法力。就你小孩的情況來說,如果天主教的神父為小孩施洗,那對小孩有益。如果你也要我為小孩祝福,我會很樂意的。那麼一來,你的小孩就受到雙重的祝福。




  11、佛像
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  問:為什麼佛教徒使用並且尊敬佛像?
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  師:釋迦牟尼,也就是歷史上的佛陀在世時,並沒有佛像。一直到釋迦牟尼佛涅盤後一百年左右,人們才開始用不同的事物來象徵佛陀,比方說以法輪來象徵佛法的轉動,以娑羅雙樹來象徵釋迦牟尼佛進入涅盤的地方,以菩提樹來像征釋迦牟尼佛證悟的地方。這時也開始了對釋迦牟尼佛遺物的崇拜。這些象徵和遺物很可能代表了後來佛教形象的起源,包括佛像。
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  在釋迦牟尼佛去世後的早期,人們使用不同的地點和事物來幫助憶念佛陀,後來建塔來存放佛陀的遺物。不久,塔的數目超過了佛陀的遺物,因此塔中改置佛像,這是佛像出現的起源和歷史。
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  問:崇拜的觀念是一個關鍵議題。在一些人的心中,佛陀的形象和佛像具有超自然的力量,似乎許多人把佛像當成神祇的延伸。
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  師:這種信仰確實存在於對佛陀教誨瞭解不深的人心中。他們把佛像當成神祇的延伸,他們崇拜這些佛像以便從佛陀得到響應和利益。就此而言,佛像對許多人的確發揮了像神祇一樣的作用。
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  從佛教的觀點來講,人們把佛像和佛陀當成神祇來崇拜是可以接受的,因為諸佛無所不在,目的就是要幫助眾生。如果眾生有所求,諸佛就會響應。然而,這只是一個觀點。
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  向諸佛尋求響應的眾生,不但從諸佛得到利益,而且從這些要求中得到利益。如果人們想要達成或完成什麼事情,可以因為自己有心而達成,因為這就像自己的聲音一樣,能同時向內、向外發出,讓自己也能響應。這是自己努力的成果。
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  認真的修行者對佛陀的教誨有深入的瞭解,因此佛像對他們來說只是修行的工具。當他們要表達感恩或練習專注時,佛像可作為注意的焦點。
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  此外,在繪畫與雕塑中,佛像顯得莊嚴光輝。修行者和其他人看到時,會生起見賢思齊之心,希望傚法佛陀的無限功德與智慧。以這種方式,佛陀的的形象也能幫助人。
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  問:據說佛陀能根據不同的對象而應機說法。您有關佛像的說法似乎與佛陀這方面的做法相似:佛教有許多不同層次的入門方式,而佛陀的形象能讓許多人以不同的方式來運用。
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  師:正是。比方說,丹霞天然禪師(公元七三九至八二四年)有個流傳久遠的軼事,他在嚴冬把木雕的佛像燒來取暖。有人驚訝地說:「你是禪師,竟然燒佛像!」禪師回答:「能燒掉的就不是佛。」對他來說,佛無所不在,卻不是可以掌握或得到的東西,更別說燒掉了。
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  在中國開啟叢林制度的百丈禪師(公元七二0至八一四年),沒有擺設佛像或其他佛教形象的佛堂,只有讓人修行、聽聞佛法的法堂。根據百丈禪師的說法,佛法就代表佛陀,只要有佛法,佛像就沒有必要。
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  不過在唐朝之前,禪寺就納入了佛像,我們從雲岡和龍門兩處石窟就可看出佛像的重要。這兩個地方有許多刻在牆上的佛像,大約是在公元三、四世紀時完成的。唐朝之後,佛像對一般修行者也很重要。
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  問:我認為天然禪師燒木佛是為了教導弟子。但如果是我,為了展現我對佛法的瞭解而燒佛像,會不會就很不一樣?換句話說,燒佛像這個動作如果不包含對佛法的正確瞭解,那反而是大不敬?

  師:你要知道,天然禪師的故事是公案。公案中所描述的事情只發生一次,不能重複。如果後人重複或模仿公案,那就是造假,肯定不是開悟的表示。如果任何人聽到公案而想重建當時的情景,就會造惡業。
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  問:但如果有人真正相信「能夠燒掉的就不是佛」呢?如果有人真正相信自己只是燒木像取暖呢?那就不表示不尊敬,為什麼又會產生惡業呢?
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  師:如果你的處境是必須燒佛像才能活下去,知道自己的行為並不是真正的了悟,而是從知性上瞭解這只是一塊木頭,那就能這麼做了嗎?不,這麼做還是會造業的。天然禪師之所以這麼做,是要幫助弟子斬斷執著,他為了別人而這麼做的,並不是因為自己快凍死了。如果你隨他的例子重複同樣的場景,那只是為了自己的緣故,而不是為了別人。你這麼做沒有道理,換句話說,因為你的動作是為了自我的動機,就會產生惡業。
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  對於開悟者來說,佛像依然是佛像,木頭依然是木頭,兩者在他心中是不同的。另一個人也許認為兩者是一樣的,這是那個人混淆不清,沒有開悟。
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  重複公案是不智之舉,公案是不能模仿的,如果有意模仿,就會產生麻煩。
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  問:我依然不瞭解。如果所有的東西都有佛性,為什麼開悟者看佛像和看普通木頭會不一樣?
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  師:從佛性而言,一塊木頭、一尊佛像或任何其他東西部沒有分別。但就現象界而言,其中仍有區別。以世間的現象而言,每件事情都是不同的,但在開悟者心中則沒有區別。如果禪師連分辨日常現象的常識都沒有,就會被認為是瘋子。
 楼主| 发表于 2010-8-27 19:07 | 显示全部楼层
問:早先您說認真的修行者以佛像為工具,作為表達感恩的對象。但在佛像前頂禮感恩,經常遭到一些西方人士的誤解,認為這是崇拜虛假的偶像。
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  師:我先前說過,崇拜的方式有兩種。第一種是,一般人禮拜佛像是為了從諸佛得到某種利益或響應。第二種是,認真的修行者以佛像為工具,這並不表示認真的修行者沒有得到利益;還是會有回應的,但回應來自個人的行為。認真的修行者,不應想要或希望諸佛能為他們做自己該做的事。
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  如果說能從諸佛得到任何利益的話,不管是尊敬諸佛或使用佛像作為工具,這些利益都是來自佛陀所教的法。敬佛能幫助人將佛法帶入自己的修行中。因此,表面上看來是崇拜,其實是修行和練習。拜佛成為練習禪定的方法。然而,這是禪的觀點,佛教的其他宗派有不同的教法。
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  問:從禪的觀點來說,似乎拜佛和拜師父一樣,都是暫時放下自我。
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  師:是的。
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  問:與佛像或佛的形象相關的就是「開光」的觀念,能否請您就此進一步說明?
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  師:在開光儀式中,人們為了一般宗教修行者的利益而為佛像開光,程序可能有所不同,但通常是開光的人祈請佛像所代表的佛陀、菩薩的名號或咒語。他們運用自己的心力作為頻道,讓菩薩或佛陀的力量和響應得以傳達。當然,如果已經開光的佛像放在博物館裡,就不會有回應。如果放在寺廟裡讓人景仰,很可能就會有回應。開光的儀式,是把佛像從一般藝術品轉變成宗教藝術品。對於主持開光儀式的人和一般的修行者而言,這個儀式本身就會造成不同的感受。而且,佛像本身在開光前後也有所不同。
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  然而對禪修者而言,沒有必要使用已經開光的佛像。他們可以用任何佛像,因為他們的目的不是要從佛陀得到任何回應。



  12、佛教的功德觀
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  問:您經常提到慈悲和功德,但對眾生而言,不可能達到佛教所主張的終極的慈悲境界。例如梁武帝問菩提達摩,他造了那麼多佛寺,有多少功德?菩提達摩回答:「沒有功德。」因為皇帝做善事時心有執著。但是,除非開悟,否則不可能心無執著地行動、表現慈悲。這樣的情況實在令人氣餒。如果菩提達摩所言屬實,那就意謂著其實沒有功德這回事。果真如此,回向功德又有何意議?
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  師:在梁武帝和菩提達摩的故事中,必須瞭解菩提達摩的用意在於破除梁武帝的執著。此事不宜就字面上來解釋,說梁武帝的行為完全沒有功德。其實菩提達磨試著指出,梁武帝執著於功德的觀念。如果做事時心懷功德,自我中心就會愈來愈強,因此禪師經常會見機說教。
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  我們可以從兩個角度來看佛法。一個是從眾生的角度,從現象的角度,也就是所謂因地的角度來看。不論說了或做了什麼,就造了業,有業就會產生果報。因此,做好事、累積功德,自然會產生好的結果,這就是因果法則。對眾生而言,因果是在世間或現象界的領域。在世間的因果是有漏的,也就是說,是自我執著的一部分,而且受到自我執著的影響。這些因果包括了善業、惡業及功德。
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  另一個是從開悟者的角度來看,這些因果超越了世間或現象界,是無漏的(沒有執著),同樣的,結果也是無漏的。這些現象就是菩提、涅盤、成佛。這些澈悟者是從果地回頭看因。
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  從第一個角度看事情的人,是處於輪迴中的眾生。如果他們認為言行舉止沒有後果,惡行沒有惡果,善行、功德沒有善果,就是觀念不正確。這些人很可能不會修行佛法,因為他們覺得毫無所得。更糟的是,他們可能說出、做出相信報應的人所不會說、不會做的事。
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  然而,澈悟的人觀察、瞭解到其實根本無功德可言,功德只是因為自我而存在。開悟的人已經體證到空性,他們的功德已經轉化為智慧。開悟的人也會說沒有所謂智慧或成就。開悟不是由於智慧與功德,因為智慧與功德這些觀念涉及自我。因此,從開悟的立場來看,菩提達磨「沒有功德」這種說法是正確的。
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  我們不可把開悟的境界和未開悟的境界混為一談。如果開悟的人依然宣稱功德存在,那麼他們就沒有完全開悟。如果未開悟的人宣稱沒有功德這回事,則是出於無知。有這種信念的人不會去修行,而不修行就永遠沒有機會真正了悟。因此,有必要瞭解因地(未開悟的境界)和果地(已開悟的境界)是有區別的。
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  我們可以從兩個境界來解釋梁武帝和菩提達摩的故事。從因地而言,梁武帝的確累積了功德,因為他做了好事。但菩提達摩是從果地的觀點來回答,為的是要警惕皇帝,幫他擺脫執著,看穿現象的空性。他嘗試讓梁武帝瞭解,在任何情況下,行動本身、行動者、行動的結果,三者都是空的。不幸的是,菩提達摩的方法在梁武帝身上無效。
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  我們不該因為梁武帝的觀點而輕視他。他是虔誠的佛教徒,忠心護持僧眾,他的生平、行為都可作為典範,值得大家稱讚,但他對禪宗直截了當的方法卻不受用。歷史上,菩提達摩和梁武帝之間的對話很可能從來沒有發生,它之所以著名是因為與佛陀的教誨有關。
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  多少世紀以來,這個故事產生了很多混淆。為了幫助人更瞭解佛法,於是說了另一個故事來澄清一些事。這個故事涉及生於菩提達摩後數百年的百丈禪師(公元七二0至八一四年)。有一次百丈禪師開示之後,會眾中有位老者對他說:「其實我不是人,而是狐狸精。許多世以前我是個和尚,有弟子問我,開悟的人會不會受制於因果?我告訴他,開悟的人不墮因果,一言之差使我五百世來都轉世為狐狸。現在請您就此開示。」百丈禪師回答:「開悟的人不昧因果。」老人聞言,當下開悟,高興地向百丈禪師頂禮,並說:「明天到後山,就會發現一隻死狐狸,請為它舉行僧人的葬禮。」第二天,百丈禪師前往後山,在洞裡發現一隻狐狸的屍體,就依照儀式火化。
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  這個故事很可能也是則傳奇,但有很好的作用。許多人誤解了菩提達摩和梁武帝的故事,因而受苦或導致他人受苦,所以有人創造出百丈禪師和野狐的故事。
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  禪宗不談過程或進度,也不採取因地的角度,而只從結果或果地的角度來談,因此總是採用負面的方式,而不是肯定的方式;也就是說,禪宗的目的在於打破各式各樣的執著,不要人依賴或擁抱任何事情。
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  臨濟禪師(卒於公元八六六或八六七年)有一次說,三世諸佛都是笨蛋,他對菩薩和阿羅漢也有類似的說法。他的意思是說,所謂的諸佛、菩薩、阿羅漢其實並不存在。然而這是從開悟者的角度而言。對於眾生而言,其實是有諸佛、菩薩、阿羅漢的。如果人們只看到臨濟禪師表面上的意思,可能就相信佛陀不存在,佛陀所有的教訓都是垃圾,修行是沒有目的的。如果你認為身為眾生而不去修行是件好事,應該受到責備。另一方面,如果你認為佛法高深莫測而心生恐懼,也該受到責備。就像我所說的,禪經常是從究竟的立場來發言,這些是澈悟者的了悟與成就,是要人景仰、傚法的,而不是心生畏懼。
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  禪的方法就像雙鋒利刃,既能幫人,也能傷人。利根或善根的人能從禪法中受益,能利用這些方法得到成就。相反的,業障深的人可能誤解這些教誨,因而受苦。那就是為什麼在修習佛法和修行時,必須跟隨良師,以免誤入歧途。
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  許多人誤解禪的方法。有一次,有人對我說:「師父,我剛讀了一些公案,它們實在神秘莫測。有一位和尚問禪師該不該念佛?禪師回答,念佛一聲,就該漱口三天。另一個故事說,有一位和尚問:「佛是什麼?」禪師回答:「從沒聽說過佛這回事。」和尚就問禪師有關釋迦牟尼佛的事,禪師說:『如果當時遇到他,就一棒打死餵狗。』這彷彿是瘋人講的癲話!」
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  佛教中說,詛咒佛陀是五大惡業之一,這麼說來這些禪師都該受到嚴厲的報應。但這些故事和菩提達摩與梁武帝的故事性質相同,用意都在當頭棒喝,通常是對那些很接近開悟的人所說的。就禪宗而言,這些說法有時稱作「轉語」,禪師使用這種方法來破除執著。在這種情境下,禪師不是無知傲慢,而是用這種說法來幫助修行者。說這些話的禪師,很可能說完話之後就在佛前頂禮。如果人們聽到這些禪師的話,又看到他們後來的行為,也許認為他們表裡不一或精神錯亂。其實,這只不過是他們運用方法來協助眾生超越自我與他人、涅盤與輪迴、佛陀與眾生之間的分別。他們嘗試粉碎人們依賴的相對觀念。
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  許多年前,有一次在台灣舉行禪七,有人問我他能不能不用數息的方法,而改用念佛?我問:「什麼佛?」他回答:「阿彌陀佛。」我說:「我們這裡沒有阿彌陀佛,所以你不能念佛。」這個人回到蒲團上,左右張望,看到一尊阿彌陀佛的佛像,回過頭來找我:「你剛剛怎麼可以那麼說?那邊明明就有一尊佛像。」我說:「又不是我把佛像放在那兒的,是我師父放的。」
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  後來那位修行者見我向那尊佛像頂禮,又問:「你怎麼可以向阿彌陀佛頂禮?」我說:「如果我的師父向阿彌陀佛頂禮,我怎麼敢不照做?反正你就是不能念阿彌陀佛的名號。」但這個人很堅持,說:「師父,我真的想用這種方法,因為我覺得數息毫無功德。」最後,我讓他念阿彌陀佛的聖號。此後,我就允許人們在禪七中使用念佛的方法。
 楼主| 发表于 2010-8-27 19:07 | 显示全部楼层
 問:讓我們從因地的角度來談——因為我們畢竟都還是在這個層次。什麼是慈悲的行為?什麼又不是慈悲的行為?如果某人有慈善之舉,卻有其他動機——不是害人,而是自私的目的;而另一個人做了同樣的行為,但動機卻是為了利益他人,這樣是不是不同的慈悲?產生的功德是不是也不同?從接受他們善行的人來說,這些行為是相同的,但一個人可能得到巨額的免稅,名字刊登在報章雜誌上,另一個人可能只是默默行善,不圖名利。請問是否有差別?
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  師:如果某人作了善事,就有功德,那個人多少是慈悲的。問題是,那個人真正慈悲到什麼程度?這要看行為後面的動機或意圖。如果一個人的行為是為了利益他人,那麼比只為了節稅的人更慈悲。但他們都做了善行,因此都有功德。就一般法則而言,心理愈自私,慈悲就愈少,功德也愈少。
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  問:但是,我們所思、所言、所行都來自自私的心理,眾生不可能完全無我地來做事。我想我能自動做一些好事,而不思索行為的後果,但事後看起來,可能會自我勉勵一番。這樣會改變我善行的功德嗎?
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  師:做了善行,心裡覺得很好,這是人之常情。只要執著於自我,就不可能沒有自我中心。如果可以沒有自我中心地做事,那就不涉及功德,可能就是佛菩薩了。只有在有自我的時候,才有功德可言。善行當然會造善業,得到功德,就像我先前說的,這全看你的心態。你的行為基礎可能是貪心,也可能是愛心,而後者比前者更有功德。但在這兩種情況中,行為和動機都來自自我。

  問:執著可以分成不同的程度?還是非有即無?
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  師:是的,執著有不同的層次和程度。有些人對一切事情都執著,有些人極為貪心,有些人則很執著於某些事而對其他事根本不執著,還有些人慾望很淺。這全看個人而定,和修行的層次、心態、情況有關。如果你關心自己思想、言語、行動後面的動機,那麼最好的方法就是修行,以便更清楚地覺察自我。
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  問:在佛教中,慈悲與智慧的關係如何?似乎兩者攜手並進,如一體的兩面。但它們一定要配對出現,不能單一存在嗎?它們是同一件事嗎?
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  師:我們可以用兩種方式來描述智慧。一種牽涉到自己,一種牽涉到你與其他眾生的關係。運用智慧和他人相處,就是慈悲,慈悲只存在於和他人的關係中,真正的慈悲不可能離開智慧而存在,而究竟的慈悲只有在無我、無執的情況下才會存在。

 13、菩薩與阿羅漢
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  問:阿羅漢和菩薩有何異同?證得阿羅漢時,除了安住在那個境界之外,還會想去做任何事嗎?如果菩薩不再有慾望的話,又是什麼因素促使他們繼續前進呢?
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  師:證得阿羅漢時,得到了什麼,又失去了什麼?阿羅漢是否必然為小乘的修行者?菩薩是否也是阿羅漢?在什麼情況下,阿羅漢會轉向菩薩道?還是會永遠停留在阿羅漢的階段?最後,如果菩薩已經止欲,是什麼因素促使他們繼續修行?
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  並不是自己想成為阿羅漢,就能成為阿羅漢;而是需要透過長期的修行,止息或根除煩惱後,才自然成為阿羅漢。有些人聽了佛陀的一句或宣講佛經,立刻斷除所有的煩惱,祛除貪瞋癡,證得阿羅漢。這種人如鳳毛麟角,但我們在佛經中卻讀過這一類的事跡;其他人則是以漸修的方式斬斷所有的煩惱。
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  阿羅漢分為四個階段:第一個階段已祛除了自我觀,根除了疑惑。第二個階段則是降伏了貪、瞋、癡。第三個階段是完全斷除欲界的貪和瞋。第四個階段是真正證得阿羅漢果,祛除了三界(欲界、色界、無色界)中的貪、瞋、癡;在這個階段,所有的煩惱都已斷除。漸修的人和立即證得阿羅漢的人不同,漸修的人沒有意圖或慾望成為阿羅漢,他們的目標是斷除煩惱。
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  就斷除多少煩惱而言,小乘的阿羅漢和大乘的菩薩有相應之處。比方說,小乘佛教第一階段的成就,是祛除自我觀,並根除所有的疑惑;這裡的「疑惑」指的是懷疑三寶,懷疑能否超脫輪迴、斷除煩惱。這在大乘佛教裡就是到達了初地;這裡的「地」指的是修行的豐碩之地,從這裡可以產生智慧。總共有十地,第十地就是成佛的門坎。阿羅漢的第四個階段,相當於七地。
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  要知道,在小乘和大乘的傳統中,這些果位是極高的。這兩種途徑的差別在於菩薩更強調慈悲,首要之念就是如何幫助眾生。由於他們一直與眾生互動,就更難根除煩惱;也就是說,他們可能已經到達了初地,而且可能已經沒有任何自我觀或懷疑,但依然有很多煩惱。之所以如此,是因為菩薩示現於眾生的世界中,必須一直與眾生打交道。因此,小乘的修行者證到阿羅漢所需的時間,比大乘的修行者成為高階菩薩的時間要少得多。
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  菩薩的目標不在於止息煩惱,而在於積累功德、利益眾生。到了八地時,功德依然不圓滿,因此必須在菩薩道上繼續修行到十地,這時所有的煩惱和執著都會根除,功德圓滿,也就成佛了。
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  佛經告訴我們說,佛陀大多數的著名弟子都成為阿羅漢。而且從佛經中也顯然可見,他們關切眾生的福祉。禪宗初祖大迦葉、阿難陀和舍利弗為了眾生而向佛陀問了許多重要的問題。因此,雖然他們被認為是阿羅漢,但慈悲的本質顯示他們也是菩薩的理想的化身,而不只是關切自己的福祉。
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  進一步說,佛陀要求他所有的阿羅漢弟子弘法。比方說,他要最初隨他修習、證得阿羅漢的五位比丘到不同的地方弘法,以便幫助更多人。因此,有許多阿羅漢展現出菩薩的態度。但究竟有多少,我們並不知道。在佛陀指導下成為阿羅漢的一千二百五十名弟子中,我們知道生平的只有十幾位。
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  有一些理由來說明阿羅漢為什麼可能不追尋菩薩道。也許他們沒有信心幫助他人,也許他們覺得自己已經到達究竟的地位。經文中有這樣的四句話:「生死已盡,梵行已立,所做已辦,不受後有。」有些初期的阿羅漢知道了這些經文,也許覺得自己已經到達了究竟的目標,自信修行已經圓滿,因為畢竟佛陀已經肯定他們得到了解脫。如果他們認為沒有更高的層次,那就沒有必要回到人間。
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  也許有些阿羅漢覺得人間充滿了太多的苦難。他們可能在餘生中幫助其他人,但覺得對別人的責任已了。有些阿羅漢在圓寂前改變態度,開始奉行菩薩道,但其他阿羅漢則進入涅盤。從佛的角度來看,這些阿羅漢可能已經得到解脫,卻沒有足夠的功德。因此佛經上說,那些覺得已經得到解脫的阿羅漢,其實只是在涅盤中暫時休息,終究還是會回來世間。從這個角度來看,就沒有永遠的阿羅漢,因為所有進入涅盤的阿羅漢都會回來,並奉行菩薩道。
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  初階的菩薩有很強烈的自我中心,但他們已學到要進步、成佛,就得幫助眾生,否則就是自私,自我中心永遠不會消除。因此,〈四弘誓願〉的第一願就是「眾生無邊誓願度」,透過這種過程,自我中心會慢慢降低。
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  在初地和八地之間的菩薩,也有斷除了自我執著的。然而對他們來說,目標依然是幫助別人。另一方面,小乘修行者的目標在於斷除煩惱,因此他們會比菩薩更快達到目標。
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  最後,到達八地或以上的菩薩,稱為「無功用行」的境界。到了這個階段,菩薩已經很自動地幫助有情眾生,就像騎腳踏車下坡一樣,不需花費氣力。我們也可以用另外一個比喻,動者恆動,除非遇到障礙才會停止。在八地之前,菩薩已經聚集了力量、動能和方向,所以到達八地時,雖然不再作意要幫助眾生,卻會繼續這麼做。只要眾生存在,菩薩就會繼續幫助他們。
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  問:您說到了某個階段,阿羅漢和菩薩就不再有自我的執著,但依然有煩惱。怎麼可能沒有自我卻有煩惱呢?到那個階段有什麼好煩惱的呢?
 楼主| 发表于 2010-8-27 19:08 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之孝顺篇
師:這裡有個比喻,自我就像大樹的根,已經沒有自我觀的人就像已經斷了根的樹,根已經不在了,但樹很大,還存在許多生命力,可能還會活一段時間,一部分可能還會成長、開花,但這棵樹的時日有限。在樹根斷了之後依然繼續的活動,就像自我感消失後依然殘留的煩惱。


  14、佛教與死亡
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  問:佛教如何闡釋死亡?從死亡到來生之間會發生什麼事?有什麼東西能從此生帶來到來生?面對死亡該如何修行?
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  師:對太多數人來說,死亡是很令人恐懼的事,但也是人人必須面對、無法避免的事。然而,眾生的開悟者對死亡的看法不同;而且。傳統佛教和禪宗對死亡的看法也不同。
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  傳統佛教所談論的死亡,有兩種不同的類型,一種是眾生,一種是聖者。首先是一般凡夫眾生的死亡,這是由眾生行為累積的業力,來決定未來的轉世。如果惡業很強,就會投生於鬼道、畜生道或地獄道;如果善業很強,就會投生於天道;如果善業與惡業相當,就會投生於人道。
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  從死亡到來生的階段,在藏傳佛教中稱為巴度(bardo),禪宗稱為中陰身。人死後不一定進入中陰身,如果善業很強,會直升天道;如果惡業很強,會直墮地獄道;如果善惡業相當,就會經過中陰身的階段。中陰身會重生在哪裡或如何重生,沒有人知道。父母創造新生命,有許多不同的方式。中陰身根據因緣,可能出生於畜生道、人道或某些天道。
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  因此,在世的人藉由做佛事(誦經、佈施),把功德回向給死者,可以減輕中陰身的惡業,協助死者。比方說,本來中陰身注定要投生到較低的道,彷彿事之後可能轉而投生於人道。如果原先會出生在惡劣的環境,回向之後可能幫助他投生到比較好的環境。中陰身本身無能為力,無法修行,也無法造新業,只能從活人所做的善業得到功德。
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  根據中國佛教,中陰身頂多維持四十九天;根據《西藏度亡經》,時間可以更長。這段時間長短不一,根據不同生靈、不同因緣而定;因緣成熟時,就會再生。根據中國佛教,如果四十九天後中陰身沒有轉世,就會立刻變成餓鬼或神祇。
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  如果沒有轉世的生靈業力薄弱,行動就有限,只會在某些時刻、某些地點出現,這就是餓鬼;如果業力比較強,活動的範圍就更大、時間就更長,便是神祇。然而,沒有任何東西是永恆的,最終都會重生到其他道。鬼神無法修行,就像在中陰身階段的生靈一樣,只能接收活人透過佛事所給的功德。
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  第二類的死亡涉及聖賢。所謂「聖者」是指已經擺脫輪迴的人;而「賢者」是指比一般人修行更深,但尚未解脫的人,例如有些祖師便是賢者。根據小乘佛教,聖者至少達到了阿羅漢四果中的初果。到達初果之後,不超過七次轉世,便能永遠解脫,證得阿羅漢果。對這種阿羅漢來說,死亡之後的階段稱為無餘涅盤,也就是沒有殘餘的業,因而進入涅盤。
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  根據大乘佛教,初地以上的稱為菩薩聖者。對菩薩而言,沒有生死這回事。菩薩由於神通廣大,可以同時在不同的地方或以不同的形式示現。
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  禪宗接受佛經的說法,但不仰賴它。禪宗強調修行者必須了知沒有生死、善惡、內外、過去與未來。禪宗要打破這種對立的想法,採取無分別的態度。只有具備這種態度,才能泰然自若面對死亡,不怕死、不貪生。
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  問:如果終生修行卻沒有開悟,是不是浪費時間?還是有哪些東西可以帶到來生?
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  師:如果具有剛才我所描述的態度,精進修行,此生開不開悟並沒有關係。但我知道,這個回答是不會讓你滿意的。最好的回答就是:認真的修行者應該避免造惡業,這會幫助他們得到好的來生,能繼續修行。如果他們做錯事,應該立即知道、懺悔,這能減輕業果。
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  已經能掌握對死亡的恐懼的禪修者,不在乎會不會經過中陰身的階段,也不在乎會再生哪一道。如果因緣有利於修行,來生就會修行。
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  至於什麼會由此生帶到來生,顯然不是肉體,但佛教主張並沒有真正或永恆的自我。決定來生以及帶到來生的就是業,業又分為兩種:有漏之業與無漏之業。
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  有漏之業,不管是善業、惡業或不善不惡之業,都是由執著於虛幻自我的眾生所造的,受到貪瞋癡三毒的掌控。其實,虛幻的自我就是業力。因此我們可以說,業力由此生帶到來生;或者說,對虛幻自我的執著由此生帶到來生。不管是哪一種說法,眾生都會生生不斷地體驗業果。業種儲存於第八識,也就是阿賴耶識或藏識。死後業種會繼續成熟,最有力的業種會決定再生於何處、如何再生。而這個生靈,會被父母像磁鐵一樣吸引。
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  無漏之業是由不執著於自我的開悟的聖賢所造。由於不執著於自我,所以這種業的結果是無漏的,超脫輪迴,不存在於第八識中。
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  能從此生帶到來生的只有智慧力,這種人只是順應眾生的需要而再生於人間,也就是所謂的乘願再來。
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  問:臨終時,應該維持何種心態?如果可能的話,是否應該打坐、誦經,或念觀音聖號?既然禪修者應該了知沒有生死,但沒有達到這種境界的人該維持何種心態?
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  師:許多這類問題之所以產生,是因為人們聽取了不同佛教傳統的說法,因此會去詢問許多有關死亡的問題。我先前的說法依然成立。禪修者不應讓死亡的問題盤據心中,不一定要開悟後才不怕死,在死前也沒有什麼特別需要準備的。重要的是,活著的時候要有規律的修行。
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  如果臨命終時要為自己做一些事,打坐、念觀音聖號會有用,但效果不大。重要的影響仍來自活著時的修行、所發的願,以及發願時真誠的態度。如果怕死或關切死後往何處去,而認為該做些事以利於死後,那就不是真正的禪的精神。禪的方式就是不論自己的成就如何,應對生死培養出無畏的態度,這種態度的養成只有來自認真修行。
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  人們經常問,禪修者在不同情況下應該保持何種態度?因為禪似乎與佛教的其他傳統不同。我一向都這麼強調:禪,除了一個例外,與基本的佛教觀念並無不同。這個例外就是:傳統的佛教方式談的是不同層次的經驗和漸進的過程;而禪的方式是直接的,總是強調修行。除了這一點,禪修者的態度和信仰完全符合傳統的佛法。
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  從宋朝開始,禪宗已經吸收了其他佛教傳統的一些觀念,尤其是淨土宗。人們那時開始關切有關死亡的問題:「如果終生修行,臨死前卻未開悟,會怎麼樣?」心中盤據著這個問題的人也許該修淨土宗,因為死時阿彌陀佛會接引他們到西方極樂世界。但這種態度不是真正的禪的精神,因為它是有所求的。
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  問:為死者祈禱或誦經是否重要?《盂蘭盆經》中所描述的中國修行方式如何?
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  師:在親友去世後,其實並不需要做任何事。佛事是有用的,但作用不是那麼大。其次,只有在死後靠他人幫忙,不管是親戚、佛或菩薩幫忙,都與佛法不相應,重要的是死者個人的業力和願力。
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  中國對死者所做的佛事,其實並不是禪修的方式,只是方便法門。死者在生前可能沒有太多修行,所以親友做佛事、佈施,希望把功德回向給他的生靈,但這樣有用嗎?當然有用。但對誰有用?許多人需要這些觀念,因為他們在面對死亡時覺得無助、悲慟、懊悔,所以相信某種儀式對死者有用,會讓他們自己好過一些。
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  這種信仰不限於禪宗。有一次我問一位印度教的修行者:「印度教徒相信做法事可以把死者的靈魂送到較好的地方嗎?」他回答:「通常我們相信這種事情,但它與業的原則其實不相應。」我又問: 「如果你的父母去世,你會不會為他們做法事?」他回答:「那當然,我寧可相信這是有用的。」
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  問:似乎做佛事與其說是為了死者,不如說是為了生者?
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  師:就某個程度而言,這種說法是對的,但我們不能說這種佛事完全沒有用,那種心力的確能幫助死者。先前說過,如果做佛事的人誠心誠意,而且修行很好,也許能使死者的投胎轉世到更好的境界。此外,人們誦經或讀經時,鬼神和其他生靈會聚集來聽,從中獲益。如果他們獲益,死者也能間接獲益。這就好比一個人在監獄中,家人以他的名義作善事,那個人雖然不會獲釋,但可能因而得到較好的待遇。
 楼主| 发表于 2010-8-27 19:08 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之持戒篇
問:謝謝師父,您總是從禪的絕對自力的角度來回答問題。禪很純淨,與神通不相干。但我們同時也是知性的生靈,如果把慈悲和善意的心意和力量用於某人或某事,不但不會傷害人,反而是助人,造善業。
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  師:是的,你說的對。佛教徒,包括禪宗的佛教徒,應該為已逝的親友做佛事。我為父母誦經,而且是認真、誠意地做。
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  問:假設禪修者歷經了「瀕死經驗」,比方說「經過一個隧道」或「走向一道光」,或者任何神識離開身體的經驗,修行者在這種情況該怎麼辦?他應該被諸佛、菩薩或已逝親戚的形象所吸引,或不予理會?
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  師:有瀕死經驗的人,不該依賴當時所體驗的事,也不該把所有的信心放在那上面。首先,「起死回生」的人其實沒有真正的死。他身體的一些作用可能暫時停止,但腦並沒有死。如果腦死了,就不可能起死回生。
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  只要大腦還活著,人就依然保有記憶。也許他的確與其他生靈產生互動,遇到死去的親戚,神識到達另一個領域,但也有可能只是鮮明的幻相而已。那種經驗可以極為有力,但誰又能確切地說明這些經驗究竟是什麼?因此,禪宗認為這些經驗是不可靠的,修行者不該太在意它們。
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  另一方面,做為宗教經驗,這些是有用的、有力的,而不該否定。即使在健康時認真打坐,也可能覺得自己到過極美好的地方——天堂或淨土,你可能肯定那個經驗是真的,但這些只是個人的宗教經驗。然而,禪宗主張這些不是可靠的,禪修者不該把太多的信心放在那上面,或放在他們對這些經驗的詮釋上。
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  問:您所說的宗教經驗是什麼意思?
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  師:宗教經驗可以涵蓋許多不同的體驗:深刻的頓悟,具有啟示的經驗,感覺與他人、世界或宇宙合而為一等等。這些體驗對於當事人很重要,可以幫助他們建立信心。由於宗教經驗通常是自發的,不一定是修行的結果,這使得它更具有力量。這種經驗能改變一個人的人生,至少能幫助人更為安定、平和,因此是好的經驗。雖然如此,禪卻認為它們像其他事情一樣,都是虛幻的。禪宗強調明心見性,拋棄虛幻。
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  問:您剛才提到這些經驗「不可靠」,能否稍加說明?
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  師:個人的任何經驗,不論多麼生動,都可能不是真實的。在瀕死經驗、甚至夢中所遇到的死去的親人,可能真的是死去的親人,但也可能是鬼神或自己的想像,你又怎麼能確定呢?有一件事倒是可以肯定的:類似的經驗力量很大,而且屬於宗教經驗的範疇。但如果太相信這些經驗,可能會把所有有時間都花在等待這種經驗再次發生。是的,這種現象可能就像是你體驗到的,但也可能來自你自己的意識。
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  人死後,前五識停止作用,失去感受、思維,但第六識依然存在並發揮作用。第六識可能體驗到擺脫肉體的負擔和痛苦,覺得很喜樂,而從意識中可能產生美麗的景象、聲音、氣味。另一方面,第六識可能執著於身體所體驗到的痛苦,而從意識中可能產生某些可怕或夢魘般的事。這些經驗是真?是幻?我剛才的解釋,把這些現象描述成第六識的產物。我並不是說這能解釋所有的瀕死經驗,但卻是一種可能的解釋。存在著眾多不同的解釋,這個事實本身就使得這些經驗不可靠。
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  問:有時禪的教誨似乎有些矛盾,因為它一方面很實際,主張不該依賴任何東西;但馬上又談論鬼神、天堂、地獄。在這當中,菩薩是最難令人相信的。如果他們能同時在無數的地方,以無數的形式示現,那得要有很大的想像力才能接受這種說法。然而,禪又說一切都是虛幻,這之間是有矛盾的。
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  師:你所說的一切都能成立。其實,人不需有起死回生的經驗,也能體驗到超自然的事物。即使在打坐時,也能體驗到日常情況之外的東西。比方說,精進打坐時,可能心中會看到一幅漂亮的圖畫,你進入圖畫中,體驗這個新世界。這是不是真正發生呢?這是不是你的想像呢?你所想像的,與你清醒、有意識時用感官所體驗到的,哪一樣更真實?
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  經驗可以是客觀上真實的,但必須透過第六識的過濾,因此是主觀的,並不完全可靠。的確,第六識本身是不可靠的。佛教不否認鬼神、天堂、地獄、菩薩的存在,然而只要是透過第六識所覺受和詮釋的世界,所體驗到的一切都是虛幻的,當下也是虛幻的。如果要清楚、直接地體驗世界,那就修禪。

 15、末法時代
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  問:「末法時代」是什麼意思?是否意謂著世界每況愈下?有沒有什麼地方是根本沒有佛的?如果菩薩乘願再來幫助眾生,又怎麼可能有末法時代?是否有人無法開悟成佛?
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  師:每一件事,包括我們的世界,都會經歷成、住、壞、空的過程,所有存在的事物終歸會消失。進一步說,我們必須承認,在許多方面這個世界不像從前那麼好。的確,今天人們壽命更長,科技也更發達,但今人似乎比古人有更多的煩惱,而且環境顯然也很糟。
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  眾生隨著個人的業力而出生於不同世界,有善業的眾生出生於較好的世界。我們過去的世界比較好,所以出生在以前的人,他們的業比較好。同樣的,佛陀周圍的人也有善業。但隨著時間的進展,這個世界變得愈來愈不健康,因此具有善業或深入佛法的人也比較少,今天很難修行佛法成為聖者。
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  末法時代的觀念在古代的《阿含經》都找得到。它的意思是,人們總覺得佛法無法長存於這個世間。他們知道,佛陀進入涅盤後,隨著時代的發展,熱心於佛法、全心全意投入修行的人會愈來愈少。今天,修得高深境界的人似乎很少。過去,許多人有可能以全部的生命和力量投入修行,離開社會,在寺院裡修行。今天很難找到孤立的環境讓人修行,面對的誘惑也更多。
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  另一方面,有些人也許會說,只要有人精進修行,有很高深的成就,對那個人來說就是正法時代。這種說法是正確的,因為對那個人來說,這就是正法時代。
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  當然,宇宙中有數不盡的世界,其中許多沒有佛法和諸佛;甚至在釋迦牟尼佛的時代,全世界只有很少數人知道他,瞭解並修習佛法的人更少,對大多數人來說,既沒有佛,也沒有佛法;今天,全世界接受並修行佛法的人仍然很少。因此,並不是每個人的業都與佛法有關聯。
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  菩薩可能在任何地方示現來幫助眾生,他們現在可能就在這裡,但不具善根的人看不出來。進一步說,菩薩不限於地球和人道,也會出現在其他許許多多的世界。
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  問:這些說法讓人覺得很混淆。似乎好的修行者應該隨著年代的進展而增加。早年佛法的弘揚,使愈來愈多的人體驗到高深的成就,這應該會增加後人接觸佛法的機會,今天應該有成千上萬的聖者,而且他們應該更能讓人認出。但事實上,這種力量好像無法維持下去,好像要結束似的。
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  師:一些自認為是求法的人,並不就表示他們有足夠的善根會遇到菩薩,與之交往或互動;其次,先前說過,地球並不是唯一的世界,一度居住在這裡的人,不一定再投生到這裡,菩薩不一定只降臨到這個世界。如果菩薩示現在這個世界,看到眾生並沒有準備好要修習佛法,也許他們會為未來的世代播下一些種子,然後離去。
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  我不確定佛陀本人有沒有說過末法時代,但這個觀念肯定存在於所有的經論中。因此,這些編者和作者顯然注意到隨著時代的發展,人們對佛法的興趣會逐漸低落。其實,有末法觀念是好的,這會使我們警惕:除非我們認真投入,否則成就會很小,甚至毫無成就。而且,如果我們不精進修行,下次出生的環境裡可能根本沒有佛法。
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  問:那麼「一闡提」(極難開悟成佛之人)呢?我以為佛教說一切眾生都能開悟成佛。
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  師:「一闡提」指的是沒有種下任何佛法善根的人。如果他們還沒種下佛法的根,那麼隨著末法時代的發展,將來種下善根的機會就更不可能。另一方面,如果往無限的未來看,而且承認有無數的世界,那麼我認為任何事都有可能。既然所有的事情都會改變,那麼眾生也都有機會成佛。
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  《大般涅盤經》中說,一切眾生都能成佛。一些早期的經典則說,有些人不能開悟;有些人具有某些特性,以致不能修習佛法有成。即使經中說一切眾生都能成佛,但我相信那是佛陀出於慈悲的緣故,鼓勵一切眾生修習佛法。佛陀說話的對象包括了修行者,也包括了老師和僧伽,如果僧伽相信「一闡提」的說法,可能就會事先判斷人們值不值得傳授佛法。
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  問:我先前以為根據佛法,一切事物彼此互動、相互關聯。如果此說屬實,那麼佛法總會在我們身邊,總會有成就的可能。
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  師:你的說法來自《華嚴經》,但必須修行到高深的程度,才能體驗到那種真理。《華嚴經》中說,所有事物彼此相關、彼此牽連、彼此影響,但如果你只是凡夫,就不能體驗到那種境界。你的身體還是你的身體,不是我的身體;你的家還是你的家,不是別人的家。如果沒有開悟的人要把這個究竟的原則用在日常生活中,社會就會變得一團混亂。雖然所有的現象彼此交涉,但身為凡夫的我們並無法如是體驗。
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  問:我認為,最好的態度就是發願要現在修行,盡力修行,而不管人們說現在是什麼時代。也許我該發願投生到佛法昌隆的地方,以便在未來繼續修行。
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  師:禪宗說「不來不去」,因此投生到哪裡並不重要,重要的是此生此時,重要的是你在此刻的修行。不要擔心末法時代和其他世界,只管當下認真修行佛法。

  《禪的智慧》第一篇 佛法 完
 楼主| 发表于 2010-8-27 19:08 | 显示全部楼层
第二篇 日常生活中的修行

  16、老師的重要

  問:在修習佛法時,教師有多重要?沒有老師指導而持守、修習佛法戒律與原則,會不會有問題?

  師:沒有良師的指導而認真修習佛法,是很困難的。僅僅由書本得到指導只是表面上看足夠。而在某些情況下會是不安全的。書本上——包括我這本書在內—— 談的是抽像的原則,但書本身無法傳達修行的精微奧妙之處;書本上無法觀察修行者,也無法為特殊的情況提供指導。每個修行者都是獨一無二的,而且他的生理、心理、情緒、氣也一直在流轉變化。修行者以不同的方式來回應不同的情況,因此老師也必須以不同的方法來回應修行者的情況。

  再者,回應與情況雖然在外人看來可能相似甚至相同,但每次都得當作獨一無二的事件。只有合格的老師才能看出、詮釋這類錯綜複雜、變化不斷的現象,並提供適當的指導。

  如果醫師的全部經驗只來自書本,你會信任這種醫師嗎?每個病人都是不同的,情況和疾病也會變化。醫師不只依賴書本上的知識,也依賴自己行醫的直接經驗,以及從他人所學到的東西。醫師運用渾身解數來幫助病人,修行也是如此。

  當你在修行時,無疑會遇到自己不熟悉的挑戰和境界,這些是來自身、口、意的反應。完全依賴書本來回答你的問題和你關心的事情,是愚蠢而且冒險的事。原因如下:第一,書本並不包含全部的答案;第二,書本裡的答案可能不適用於你的特殊情況;第三,你可能錯誤地詮釋書本上的指引。因此,認真的佛教徒,不管是修習密宗、禪宗或淨土宗,週遭要有合格的老師來教導、指引、鼓勵,是很重要的。相反的,偶爾修行的人雖然不需要隨著老師來研習和修行,但還是以有老師指導為佳。

  問:對於修持戒定慧的人來說,老師的角色如何?
 
  師:首先,所有的佛教徒都要受持五戒,作為行為的基本準則:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。對於只是好奇或隨興逛逛的修行者來說,戒律表面上看來直截了當而且簡單容易;但對於精進的修行者來說,戒律的原則和微妙是很複雜的,無疑會產生種種的問題。

  因為許多初學者、一些老參和不熟悉佛教演變的文化環境的人,不明瞭戒律,所以很多人害怕受戒。他們可能把戒律誤解為嚴格的戒條,而不是當成行為的準繩。他們可能不確定要如何受持淨戒,是否破戒,以及破戒時要如何處理。良師,尤其擅長研習及受持戒律的良師,明瞭戒律的細節和微妙之處,而且有經驗。他們知道在不同情況下持戒和破戒的區別,比方說,兩個人可能表面上看來所說、所做的是相同的事,但一個人可能犯戒,而另一個卻可能沒有犯戒。

  同樣的,大多數人未能清楚瞭解禪定。在許多情況下,修行者把輕安或澄明當成禪定、甚至開悟。這是因為他們沒有禪定與開悟的直接體驗,所知道的全是從書本上讀來的或自己想像的。必須要有合格的老師來印證這種體驗的真偽、種類和程度。合格的老師體驗過禪定與開悟,能從弟子對於日常活動的反應、言談、心緒,來斷定他們的心態。這種觀察使老師能評估弟子的修行和成就的層次。

  這些年來,許多弟子來見我,相信自己已經體驗到禪定或開悟,其實幾乎所有的人都還沒得到禪定或開悟。由於我及時糾正他們的見解,引導他們走上正確的方向,才不致於演變成嚴重的情況。如果修行者陷入魔境,情況就危險了。魔境可以是任何東西,這裡我指的是幻想自己已經開悟,或擁有神通。如果強烈執著於這種幻境,就會成為修行路上的重大障礙。這種魔障可能來自於修行時的生理或心理反應,未必那麼簡單明瞭。表面上,陷入魔境的人可能看起來和其他修行者一樣,甚至可能連自己都不知道陷入魔境;但他們受到幻惑,可能自害害人。在最壞的情況下,他們真的相信自己是澈悟的人,而老師也不可能幫助他們回到正確的道路上。

  問:要如何幫助這種人?

  師:多半要看他們的業力。如果他們有善根,終究會認清自己並沒有開悟,也沒有神通。真正的智慧是不執著,而不是知識、觀點,也不是心思敏捷、自然反應。

  八正道中所描述的「正見」的智慧,與真正的智慧不同。「正見」的智慧最好是描述成不屈不撓的智慧,也就是說,這種智慧能使人清楚、持續地維持在佛法原則所標示的正途上。真正的智慧來自直接體驗佛法所謂的「空」,因此尚未體驗開悟的人,必須依賴佛陀的智慧來教導及指引方向。聽聞佛法是修慧的第一步,佛教把聽聞佛法所得到的知識稱為「聞慧」;進一步的修行導致「思慧」;最後,如果精進修習佛法,可能得到「修慧」。真正的智慧是最後一類的修慧,只能從體驗空性而來。

  問:請細分聞慧、思慧、修慧的不同。

  師:聽聞並接受佛陀的基本教誨——四聖諦、十二因緣、八正道——這種人已經得到了聞慧。經由分析和沉思而吸收、接納了這些原則的人,開始修習思慧。起初,這種智慧來自分別與推理,然而終究會品嚐到來自直接沉思的這種智慧。對於剛開始修行的人來說,可能聽不懂我剛才所說的,但知性的思維和直接的沉思之間是有區別的,只有透過修行才能認識、瞭解其中的區別。最後,就是直接來自修行的智慧,其中最高的就是真正的智慧,也就是體驗空性。很明顯的,真正的智慧幾乎全來自修行,但必須瞭解這種成就建立在聞慧和思慧上。再者,所有這些層次需要老師的指導和經驗。人們可以從讀書開始,但如果要認真修行,老師的幫助是必要的。

  問:要如何選擇老師?有沒有特定的準則來幫助人認定某人有沒有資格指導?
 
  師:合格的老師應該展現正知正見,嚴守淨戒,有能力指引他人,散發出慈悲。具有這些條件的人,至少可以教導初學者。然而精進的修行者應該尋找具有「明眼」的老師,也就是體驗過真正智慧的人。只有體驗過開悟的老師,才能分辨他人是否體驗了空性;沒有這種經驗的老師,可能把澄明和禪定誤認為開悟。
 
  沒有開悟經驗的老師,無法指導他人進行高深的修行。即使他們的禪定力很強,所教導的也只是他們所到達的層次,而他們的成就有如冷水泡石頭,或躲在黑山鬼窟裡打坐。老師如何指導他人體驗自己沒有體驗過的事情呢?即使修行者以某種方式體驗到開悟,這種老師也沒有個人直接的體驗來斷定這種成就。
 
  問:人們為什麼要換老師?
 
  答:如果發生這種情況,經常是因為老參對於自己的修行不滿意。也許是因為他們覺得自己卡在哪個地方或哪種方式,而不知道如何突破瓶頸。他們也許要參訪很多地方,尋求協助,以期解脫困境。在他們的參訪中,可能有某位老師幫助他們清除障礙或改變方向。這可能表示至少此時此刻那位老師有資格教他們。
 
  問:老參指的是已經體驗過開悟的人嗎?如果體驗過了開悟,他們還需要修行嗎?
 
  答:老參可能體驗過開悟,也可能沒有。是的,體驗過開悟的人依然要在合格的老師指導下繼續修行。體驗開悟並不表示已經克服或拋下煩惱。相反的,可能依然有很多煩惱,不知道如何前進。
 
  老參也可能是沒有體驗過開悟的人,但虔心盼望在修行上進步。他們可能依然有很重的煩惱,產生障礙,但期盼處理這些煩惱以及隨之而來的焦慮。
 
  焦慮也可能有其他來源。修行者也許焦慮於無法進步,比方說,無法參透公案,甚至無法定下心來參公案。有些人焦慮是因為參透了特定的公案,卻不知道接下來要做什麼。所有這些情況都是正常的,都是隨著修行而來的。真正要擔心的反倒是那些不在乎有沒有進步或覺得沒有問題的人,這種人更容易受到幻惑,而且更難處理。
 
  也有些人體驗到禪定,或者可以一坐幾個小時,處於沒有煩惱的定境,但一從蒲團起身,煩惱和散心就回來了。其實,他們可能只是在打坐時安定。還有些人體驗過悟境,但沒有培養出禪定力,因此也受煩惱之苦。這種人不論年紀大小,都可視為老參,但依然需要跟隨良師修行、用功。
 楼主| 发表于 2010-8-27 19:09 | 显示全部楼层
 問:身為老師,您如何判斷弟子的體驗和層次?您的準則為何?我們怎麼能確定您的觀察是正確的?
 
  師:問這種問題已經是錯誤的態度了。如果弟子尋找老師時存有這種態度,就永遠找不到老師。初學和老參都應該信任他們親近的老師,不該存有審視、觀望的態度。比方說,有些老師可能會做一些奇怪的事,目的只是在考驗弟子。弟子必須保持心胸的開放與真誠,才能從老師學到東西。另一方面,如果老師在男女關係、錢財或權勢方面重複出現錯誤的行為,弟子就該離開。
 
  問:您的說法讓我摸不著頭緒:先是說弟子應該信任他們追隨的老師,不去詮釋他們可疑的行為,後來又說老師的行為不當時,學生應該知道。我們如何知道?如何認清錯誤的老師?
 
  師:最重要的就是能夠判斷老師是否對於佛法有正確的看法。如果他們對於佛法的看法正確,即使行為有些缺失,也不該被認為是錯誤的老師。另一方面,如果老師對於佛法的看法不正確,就不能認為他們是可靠或有德行的老師。當然,這預設了下判斷的人對於正確的佛法已有一些瞭解。不瞭解佛法,修行者就無法分辨老師是真是假。
 
  此外,有些基本的準則可以用來評斷老師。第一,考慮他們的因緣,換句話說,他們的行為應該以空性為基礎,做任何事情都不該有執著。第二,考量他們的因果或業報,有德行的老師的言行舉止以空性(因緣)為準則,而這種因緣應該相應於他們的業報(因果) ;也就是說,他們的行為應該受到責任感的引導,隨時明瞭自己行為的後果。因此,責任和不執著之間關係密切。所以,有德行的老師特徵如下:具足佛法的正知正見,言行舉止展現出不執著,具有清楚明瞭的責任感。
 
  問:有關被誤導的師徒,我曾聽過「野狐禪」的說法,不知那是什麼意思?

  師:「野狐禪」描述的是並未真正體驗到空性,卻宣稱自己已經沒有執著的人。意即誤假為真——未得謂得,未開悟而假裝開悟,未開悟但講起話來卻像是開悟者,提供錯誤的教誨。
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  「野狐」這個詞來自百丈禪師的軼事。有位神秘的和尚前來請問有關佛法的疑問,在清除疑竇之後,這位和尚請求百丈禪師為某地的一隻死狐狸舉行儀式。原來累世之前,這位和尚對於開悟和業力提出了錯誤的教誨,以致一直轉世為野狐。全賴百丈禪師糾正了他的謬見,才使他擺脫了連續轉世為狐的命運。
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  口若懸河的人經常能侃侃而談空性的體驗,假裝已經開悟。有關師徒對談的公案,這類著作已經汗牛充棟;有些弟子在言談中夾雜來自這些軼事的觀念,而他並卻沒有真正的體驗來支持他們的說法。不幸的是,一般人甚至有些老師通常都難以判斷。但當他們和真正開悟的人交談時,真相便會浮現。沒有真正體驗的人,即使反應再靈敏,終究還是會洩露出自己欠缺經驗、不真誠。
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  問:「上師崇拜」是什麼意思?禪宗有沒有這種觀念?
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  師:「上師崇拜」指的是弟子把老師當成開悟的具體表徵,把修行致力於崇拜、尊敬這些老師,類似把佛、法、僧三者合併到一人身上。這種方式不存在於禪宗的傳統,而存在於西藏密宗的傳統。藏傳佛教只能直接師徒相傳,換句話說,沒有老師就沒有傳承。
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  在禪宗的傳統中,老師的角色是幫助及肯定修行者的修行,老師並不傳法,而是決定修行者是否已經體驗佛性。禪師只能指引你去體驗和開發自己的智慧,並印證你的經驗,師生之間的關係更像朋友,而不像上師與弟子。中國人說,師生之間的關係是「三分師徒,七分道友」。
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  問:但在我看來,禪師的行為經常和上師相似。
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  師:在中國的傳統中並不是如此。釋迦牟尼佛自己說:「我不領眾」,釋迦牟尼佛教人使用佛法,卻總是把自己視為僧團的一份子。  問:如何區別老師與佛法的教誨?
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  師:佛法由抽像的原則所組成,而這些原則最好是從老師學習。再者,如果你盼望尊敬佛法,就得尊敬老師,因為人們是透過老師學習正確的佛法。因此,要真正深切地修行,就得有合格的老師。你也許會說佛法是你的老師,但佛法還是要靠老師來傳授。老師引導、指點你,是修行中極重要的一部分。如果你必須區別佛法與老師,那就把老師的教誨當作佛法,把老師的行為當作他自己的事。
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  問:如果老師不斷犯戒或行為不端,弟子該留在他們身邊嗎?
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  師:那要看弟子而定,是不是還有其他要學的?你有沒有受到傷害?如果你受到傷害卻依然留下來,就會產生心理問題。那為什麼要留下來?如果沒受到傷害,而且仍然可以學習,那就考慮留下來。
+ +
  問:可不可以尋找、跟隨一位以上的老師學習?
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  師:在佛教史上,有許多例子是弟子因為老師不能幫助他們進步,不滿意而離開。也有些例子是老師要弟子離開,告訴他們因緣不具足,應當另尋老師。有時弟子覺得無法再從老師那裡學到任何東西,但與僧團裡的其他人談過之後,他們因為瞭解並繼續追隨這一位老師。也有時弟子離開老師,參訪其他地方,試過其他老師之後,回到原來的老師身邊,並能再度從他們學習。
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  然而,同時有許多位老師通常會導致混淆。如果一位老師教戒律,一位老師教經論,一位老師教打坐,這種情形是可以接受的。但同時跟隨幾位老師修習禪定和智慧,很可能會產生問題。
. .
  問:老師如何繼續修行?如果成為老師之後依然有問題,或沒有體驗開悟,那該怎麼辦?
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  師:我只能談我自己的經驗。我成為老師來自個人特殊的因緣。我沒有想要當老師。那是因為有人知道我的背景,知道我有資格當老師,而請我指導修行。當時我並沒有想要教人,更別說要指導人禪修了。但我一直在教人,而且教學相長,水漲船高。有好弟子來,我就會變得更好。透過教學的過程,我發現自己需要改進的地方,並努力改進。這並不是說學生比我好,而是每一個弟子都是獨特的,因此我學到以適當的方式來面對每一個弟子。這回過頭來也幫助我自己的修行。其實,這種過程持續到今天。我持續不斷地教,我的指導方法就變得更清晰、更仔細、更多樣。現在,如果學生有問題,我幾乎立刻就知道問題所在,立刻就知道如何處理。我得到的經驗愈多,自己的修行就愈紮實穩固。
0 0
  問:能不能多談談您發展出的這些技巧?我覺得有些老師沒有引導學生的經驗,有些老師則沒有資格。有沒有方法來培養這些技巧?
1 1
  師:很難說。這不像是在學校可以學到的清楚描述的技巧,必須具備觀察別人的心靈、行為和反應的能力,然後採取對應的行為。老師必須培養瞭解別人的敏感、清楚表達和指導的能力,這不一定和老師自己的開悟經驗相應,有些阿羅漢雖然自己證得果位,卻不會教人。
2 2
  老師應不應該繼續修行,這個問題根本不值得一辯。不論是不是只是修行者,或者是老師、禪師,甚或已經開悟的人,修行應該是一輩子的事。依然有公案要參,依然要默照,依然要禮敬三寶,依然要打坐。時時刻刻都是修行的時機。釋迦牟尼佛甚至在成佛之後依然繼續修行。
3 3
  問:為什麼?禪宗不是說開悟之後可以放下一切,無事可做?
4 4
  師:如果你說的是澈悟,那麼只是字面上正確,但結論錯誤。基本上在澈悟之後,心裡沒有「一定」要做什麼事,但依然有事要做,依然與環境、他人互動,依然修行。然而,就像我所說的,不是說開了悟就擺脫煩惱。相反的,開悟的人更清楚知道依然存在的煩惱,因此必須繼續修行,培養禪定力,一悟再悟,開發慈悲心。修行是永不終止的。
5 5
  問:開悟者的心靈狀態如何?
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  師:這個問題很複雜,要看開悟的程度如何;而且,體驗開悟和真正開悟有很大的區別。開悟的經驗是內在深刻的靈光乍現,來而復去,只留下那個經驗的記憶和力量。再者,開悟的經驗可深可淺。淺悟的人可能清楚自己的煩惱,但依然無法時時控制煩惱。深悟的人知道煩惱何時生起、從何生起,因此可以使它不出現。同時具有開悟經驗和禪定力時,這種覺照力就會增長。
7 7
  具有深悟經驗和深禪定力的人不受煩惱之苦,因為即使煩惱現前,他們也不會動搖,那也就是為什麼開悟經驗和禪定力如此重要。當煩惱出現時,可以用禪定力不受它掌控;如果只有開悟經驗而沒有禪定力,依然會受煩惱之苦。
8 8
  只有開悟經驗而沒有禪定力是不紮實的,而禪定也不一定導致開悟。另一方面,具備禪定力的人,很可能會體驗到較深程度的開悟。相反的,體驗到開悟的人,很可能會進入與空性相應的禪定程度,在這種禪定中沒有自我中心。
9 9
  問:我們該如何來理解「傳法」?
: :
  師:其實,法不可傳。所謂「傳法」只是認可。傳法和傳繼承人是兩回事。傳法是認可一個修行者的心符合空性,那是老師對弟子的印證。其實,無法可傳,一代一代的傳承主要是執事的頭銜。
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  菩提達摩從印度到中國時,並不是帶著佛法來的。法是無處不在,無時不在的。得法之人只是體現了自己的真心。老師只能給人印可,也就是承認法脈的延續,但那不是傳遞智慧。一代可以印可下一代,但其實無物可傳。
 楼主| 发表于 2010-8-27 19:09 | 显示全部楼层
問:如果方丈也是合格的禪師,不是必須把方丈之位傳給體驗真性的人嗎?如果沒有這樣的弟子呢?

  師:方丈不必有開悟的經驗。如果下一代沒有人具備開悟的經驗,依然要指定方丈之職,因為畢竟得有人照顧寺廟,每個寺廟依然要傳方丈之位。那時禪師得尋找別人作為合格的老師,因為方丈未必有那種能力。
= =
  問:在佛教傳法中,沒有得到印可卻自認開悟而指導別人,有沒有這種情形?
> >
  師:這種人也許自行其是,但在禪宗的紀錄中不承認這種人。
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  問:禪宗的傳統沒有中斷嗎?
@ @
  師:禪宗的傳統沒有中斷,但在禪中史上有些人堅持自已是合格的老師,而開啟新的傳承。


  17、單獨修行.集體修行.隨師修行
B B
  問:單獨修行、集體修行及隨師修行,各有什麼利弊得失?
C C
  師:我們可以在不同環境下修行:個人修行、集體修行、短期修行、長期修行、每日修行、定期密集修行。個人修行可以是放鬆的、定期密集的、短期的或長期的;集體修行也一樣。我們也可以從在家人和出家人的不同角度,來看這些修行方式,底下針對所有不同的情況加以說明。
D D
  在所有的情況下,不管是單獨或集體,在家人或出家人,最好是在合格的老師指導下修行,沒有老師的指導,修行很可能效果不大。原因之一是,隨師修行可以節省時間,因為老師的瞭解與經驗可以幫助你牢牢掌握修行的精要,培養對佛法的正知正見。這可使你更快擺脫身心的煩惱。跟隨老師可以把花在研究經典和擔心誤入歧途的時間節省下來,專心一意修行。
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  然而有些利根和根基深厚的人,也就是累世以來修行良好的人,不管有沒有老師的指導都能進步很快。他們能瞭解佛法,不致誤入歧途。比方說,釋迦牟尼佛在澈悟之前跟隨許多老師學習,但不滿意於他們的教導,而獨自修行六年,直到放下一切之後方才開悟。因此,釋迦牟尼佛雖然有老師,卻是自我開悟。六祖惠能(公元六三八至七一三年)也是無師而開悟。他的狀況是,只聽到《金剛經》中的一句就夠了。後來五祖(公元六0一至六七四年)印證了他的開悟,但基本上《金剛經》是惠能的老師。
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  顯然,這種人是鳳毛麟角。除非修行者自認和佛陀、六祖相當,否則我建議他們尋求良師的指導。如果修行者有心理上的障礙或修行上的困難,老師可以幫忙解決問題。再者,如果修行者有某種修行體驗,老師可以斷定那種體驗是真是假。如果單獨一人,修行者可能會自我欺騙,把虛幻的經驗當成開悟,那會不利於修行。
G G
  身為修行者應該有特定的方法,也應該瞭解修行的目標。應該每天排出一段時間來修行,除了每天打坐之外,偶爾應該投入更長的時段專事修行:每週一天或每月一整個週末,並且每年一次或更多次的禪七。
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  如果很認真精進的修行者想要單獨閉關一個月,一年甚至數年,必須先符合一些標準。首先,必須對於佛法和修行要有正確的掌握。其次,身心健康的程度應足以忍受長期單獨修行的嚴苛。第三,對於修行方法的運用應該很純熟,換句話說,應該能夠處理修行過程中所發生的身心現象,並且隨著修行的進展,能修正、改進自己對於佛法的瞭解。
I I
  在大多數情況下,強烈的體驗都是虛幻的,最好的態度就是不理會所有生起的不尋常現象、感受、念頭和感覺,保持超然、無求、冷靜的態度。記住,我所說的是在修行中生起的體驗,如果生病或受傷,就要處理,不要呆呆地不理會。
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  如果不符合我上面所說的標準,修行者可能會產生嚴重的身心障礙,而不知如何處理。因此,初學者不該嘗試閉關。其實,對大多數人我都不會推薦閉關,因為閉關極為嚴苛。大多數人最好是在團體中修行(以五個或五個以上的人為佳),不管有沒有老師。同樣的,有老師指導總是比較好,但沒有老師的集體修行勝過沒有老師的單獨修行,因為在團體中如果一個人有問題,其他人可以幫助。
K K
  問:但是,其他人怎麼知道他們所說或所做的是正確的?他們可能傷害那個有問題的人,而不是幫助他。
L L
  師:如果某人有問題,而你把它提出來,這已經是幫助了。當然,如果團體中至少有一個有經驗的人,那就更好了。
M M
  問:告訴修行者不理會他們的體驗,這是不是最好的方式?
N N
  師:不一定。如果他們體驗到的是典型的生理或心理感受,可以要他們不理會;但是如果他們的問題是有關方法或佛法,那麼比較有經驗的人就該試著回答。如果你不知道答案,就坦白說不知道。如果你認為自己知道答案,就回答問題,但比較明智的作法是說明這個答案只反映你體驗到的層次。再者,如果有人身體疲倦或心生挫折,頭痛或身體疼痛,你必須提供方法來幫助他處理問題;通常,最好的回答是告訴那個人放鬆或休息一會兒。
O O
  集體修行勝於單獨修行的另一個原因就是作息更規律。一個人修行容易懈怠,有時會忘了打坐,但在團體中你會覺得應該參加打坐,好好修行。看見別人修行,往往會激勵自己修行之心。
P P
  身為在家人應該努力參與集體修行。如果住在寺廟或禪修中心附近比較容易,因為環境和作息已經固定,你可以在早晚或週日、週末參加。如果不是住在寺廟或禪修中心附近,就得隨遇而安。雖然不容易找到有幾個人可以每天打坐的地方,但團體愈常固定聚會,愈有利於每個人的修行。團體也應試著安排每週一天或每月一個週末來進行更嚴格的修行,如果花更長的時間(四到七天)精進修行也很好。
Q Q
  問:沒有老師指導而閉關,有沒有某個安全的時間限制?
R R
  師:沒有老師指導而進行長期的密集修行並不好,可能會產生問題。參加沒有老師的幾天修行,已經算是認真了,這時不宜嚴格遵守密集禪七的規矩,最好能有更輕鬆的氣氛。
S S
  還有其他修行方式不像打坐這麼嚴苛,比方說誦經,這類修行方式可以在沒有老師的指導下進行。我在台灣的寺院,有時在我離開時舉行佛七,唱誦佛號。
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  在我所描述的所有情況中,集體打坐比較容易,也比較好。個人閉關而要遵循固定的作息是困難的,任何的外務或煩惱都可能打斷修行。一個人要好好修行得有很強的意志力。
U U
  至於短期和長期修行,其結果和進步全看你體驗的程度、業力和因緣。長期修行不保證就會有更持久的體驗,正如短期修行未必就不會有體驗。只要你修行,那就是好的。把所有的精力放在眼前的打坐上。如果每次打坐都能維持這種態度,就會進步,
V V
  我一向強調日常修行的重要。固定的打坐時間固然重要,但並不是一離開蒲團,修行就結束,而是要在所有的情況下都維持正念。不管是做自己喜歡或不喜歡、有利或不利的事,試著不要把自己放在中心。擱下自我中心,培養慈悲心。自己所做的每件事都要有利於別人,這會逐漸減低自我中心。最重要的是,做任何事時,專心一意、清清楚楚、明明白白地去做,不要懈怠,讓自己的心散亂。這就是日常修行,這就是正念。對大多數人來說,這種生活方式是不可能的。為了以這種方式修行,必須每天打坐,並且定期參加更密集的禪修。
W W
  大多數的在家人因為責任義務的緣故,無法長期穩定、認真的修行。但如果單身而且工作有彈性,就可以投入一年或更久的長期修行。在大多數情況下,這種人住在寺院或禪修中心,那裡的環境有利於修行。許多在家人可以暫時採取這種方式:密集修行後,離開去工作一段時間,再回來修行。這種方式雖然有益,但不是真正的長期修行。最好的方式是住在寺院或禪修中心,連續修行幾年。
X X
  以上所說的都是針對在家的修行者。出家人的正確態度與在家人有根本上的不同,在發誓之後,理論上他們拋下了自我中心,把全副的時間和努力投注於修習佛法。出家人沒有家庭、事業或財產,也沒有世俗的責任義務。出家的真正意義就是拋下一切(才智、感情、自我、慾望、身心),除了弘大的誓願和佛法之外,其他一切都拋棄。
Y Y
  許多人說禪中心是屬於我聖嚴師父的。他們錯了!我在這裡生活、工作,但這不是我的地方,也不屬於住在這裡的出家眾。出家人一無所有,如果出家人心想:「這是我的家」,就應該馬上記起出家的意義。真正的出家人除了修行之外一無所有,無憂無慮,沒有個人的目標。在外人看來,他們工作、言行舉止,似乎與在家人一樣,但對於僧侶來說,一切都是修行。在家人很難維持這種態度。
Z Z
  問:師父,我不同意這種說法。的確,出家人發誓,離開家庭,但那是儀式,純粹是知性的觀念。大多數的出家人和在家人一樣。我看在這裡生活、工作的出家人,他們和我一樣有責任,其實他們的責任和工作看起來比我還多。他們必須付賬單,處理法律事情,接待和照顧訪客,社交行程很忙碌。他們好像以一個家代替另一個家。
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  另一方面,身為在家的修行者,我為什麼不能擁有僧侶的態度?是的,我必須工作賺錢,但那是我賴以維生的方式。然而在我所做的一切事情,不管是工作或與家人相處,我都試著把它當作修行,試著在做每一件事時都維持正念,試著奉行戒律,實踐佛法。如果在家的修行者具有這種態度,又與僧侶有什麼不同?
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  師:不同之處在於出家人的責任僅僅是責任,如此而已。僧侶在做任何事時,都沒有感情的介入和執著。讓我換個方式來說,出家眾在做任何事時都不該有感情上的牽繫,而他們的生活環境有著種種規矩,時時提醒他們這一點。相反的,大多數的在家眾在感情上執著於家庭、工作、財產。然而,如果能以出家人的態度來修行,超越任何事情,那麼你說得不錯,這就與出家人沒什麼不同。唐朝的龐居士(公元七四0至八0八[八一一]年)是富有的在家人,修行成就卻很高,他能散盡家財,以編籃子維生,便是一個好例子。
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  僧侶應該能放下世俗的自我。但這並不是一蹴可及,不是立下誓願、剃去頭髮、換上僧服,立刻就能掌握這種態度;而是逐漸的、一輩子的過程。這種態度不是贏來或傳承來的,而必須是修來的。
 楼主| 发表于 2010-8-27 19:09 | 显示全部楼层
18、每日打坐之道
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  問:如何進行每日的打坐修行?

  師:這是一個重要的問題,雖然在一些修行人看來也許是顯而易見的,其實遭到許多人誤解。我經常在想,到底有多少人只是因為不知道如何進行,以致在日常修行中卡住了。正確認知日常修行是很重要的,因為這是我們最常做的事——自己一個人,離開禪中心,沒有老師的指導。
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  首先,要有適當的心態;其次,要知道如何正確使用方法;第三,在使用方法之前和使用方法時,要放鬆心情。這說起來容易,但許多人不知道如何放鬆:有些人太努力去放鬆,結果反而變得更緊張;其他人則過於放鬆,以致昏沉或散亂。這兩個極端都是錯誤的,那也就是為什麼修行的適當心態是如此的重要。
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  什麼是適當的心態?就是告訴自己,每天花在修行上的時間是最享受、最舒服、最愉快的時間。由於我們每天不是花那麼多的時間打坐,所以安排用來修行的時間是很寶貴的。如果有這種態度,打坐時就不會覺得緊緊張張或昏昏沉沉。
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  你是把打坐當成責任義務,還是覺得很享受?如果不享受打坐,就很難維持穩定、長期的修行。如果享受不能自然而然降臨到你身上,那麼就試著培養享受的態度。首先,在打坐前,提醒自己對即將要做的事要感覺很高興。例如當我還是學生的時候,每天早上吃完早餐,早餐和午餐相隔六個小時,因此十一點的時候我已經餓慘了。最後一節課是從十一點到十二點,下課鐘響時,我就很高興,因為午餐的時間到了,我的身心就溶入這種喜悅中。你們對於打坐也應該培養出這種態度。
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  打坐時,把它想成是無憂無慮的時刻,其他時刻則免不了要考慮到困難和責任。打坐是身心擺脫負擔的時刻,有機會放下其他一切事情,會是一種解脫。
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  要確定你的姿勢正確,然後忘掉身體。如果擔心身體,就不能放鬆。然後告訴你的心要自由自在,告訴自己不要用任何方式來限制你的心、想這想那的。放下,但卻不是以作白日夢的方式。在那一點上,觀察你的心,看它往哪裡去,但不要跟著去。如果跟著念頭而去,就是讓念頭控制了你。但如果跟著念頭去了,也不要對自己生氣。一旦覺察到自己跟隨散亂的念頭,這些念頭通常自己就會離去。
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  如果你跟著散亂的念頭而去,就是把自己的覺知限制在那個特定的思緒上。如果不跟隨散亂的念頭,心靈便是自由、開放的。告訴你的心,它要上哪兒就上哪兒,但你不會跟著去。這時身體就會放鬆,心就會自由,因為你沒有以任何方式來限制它。這是最享受的時刻,無事可做,身心自在。如果沒有念頭,那很好,就維持在那種狀態;如果念頭升起,就注意呼吸。如果呼吸細長平順,那表示很舒服,甚至不必繼續注意呼吸。如果心很清明,就只管打坐。然而,一旦開始知覺到自己的身體,就要確定自己的姿勢正確。我希望你們能做到,不要認為是因為欠了別人什麼,而不得不打坐。
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  問:我教人打坐時,告訴他們這是澄清心靈思緒的方法,但有人說不可能不去思考。他們說,人總是在思想,即使什麼都不想時也是如此。可不可能知道某件事情而不加以觀念化,不去思考或推理,而只是單純的覺知?
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  師:你的學生是對的,因為很難去想像一個從來沒有體驗過的狀態,不打坐的人也很難體驗打坐的狀態,因而認為自己沒有在思想時,那也是在思想。打坐可以使人達到沒有起伏、沒有散亂、沒有混淆的情況。你達到平靜的境界,心是安祥的,沒有波浪起伏,那也就是「澄明」的意思。在那種情況下,依然會有念頭,但如果你維持住澄明,就不會著於念頭。
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  問:因為時程緊迫或其他障礙,而沒有足夠時間打坐,要如何修行?
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  師:在忙祿的一天中,嘗試找些零碎的時間打坐,使你的心放鬆、澄明。不一定非得坐在蒲團上,也不一定非得半個小時、一個小時。偶爾找三、五分鐘打坐,不管是在辦公桌前、車上、巴士或火車上,這隨時隨地都做得到。放鬆身心,呼吸,定心,讓自己的身心恢復。
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  如果忙得連五分鐘都排不出來,那就試著在工作、走路、談話時放鬆身心。把工作當成修行,用心於自己的所言所行。我就是這麼做的。我在台灣時,從早到晚都沒有私人的時間。只要我想到,就試著放鬆身心。我試著不受不相干的事情煩擾,讓它們隨來隨去。那需要努力和時間,但不是太難。如果我做得到,你們也做得到。
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  問:通車上下班時,可以在火車上打坐嗎?在火車座位上很難維持正確的打坐姿勢。
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  師:我也教立禪和坐在椅子上的打坐法。坐著時,最好背部不要有任何依靠,如果實在沒辨法,就只能盡量。在火車、巴士和汽車上安坐是沒有問題的,但開車時不要打坐,而是練習正念,也就是安住在當下,把心放在動作上,開車時就專心開車。
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  問:有些人一打坐就睡著。他們平時可能生龍活虎,但只要開始打坐,就昏昏欲睡,十分鐘之後就在與睡魔搏鬥。疼痛至少還可以使人維持清醒,但昏沉則是悄悄而來,把人拖下去,防不勝防,會令人沮喪。這可不可以視為業障?有什麼對治的方法嗎?
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  師:如果談到業障的話,那範圍就太廣了,但我們可以用一些具體的方法來處理那些情況。你可以事先做些頭部和身體的運動,來放鬆自己的身體。打坐時,確定背部挺直,收下巴。只要不昏昏欲睡,背部稍彎是可以的。只要一覺得想睡,就挺直背部,做些深呼吸。如果深呼吸不見效,就配合肩膀緊松的動作;也可以睜大眼睛直視,直到眼睛充滿淚水為止。所有這些技巧都可以幫助去除昏沉。如果總是想睡覺,就坐個十分鐘,然後起身,做些運動,即使十分鐘的打坐也是有用的;運動之後,可以試著再坐。
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  問:為什麼正午和午夜不宜打坐?如果那是唯一可以打坐的時間呢?有一位著名的禪坐老師說,正午和午夜是打坐的好時間,而要避免清晨和黃昏。一天之中的時間為什麼會有這些區別?這只是個人的偏好,還是有更重大的緣故?
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  師:偶爾在正午和午夜打坐應該不是問題,但最好不要養成習慣。這位老師所說的,可能對他自己是成立的。我不知道這只是他個人的偏好,還是有其他的緣故。但正常情況下,午夜時分應該睡覺,或至少是疲倦、休息的時間,尤其如果已經工作了一整天的話。
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  避免在正午和午夜時打坐的說法來自中醫,不是我個人的意見。中醫主張日月星辰、磁場、宇宙都會影響我們的身體,有某些節奏會影響所有的人。如果定時在正午和午夜打坐,可能與星球運轉和自己身心的節奏失衡。如果只是偶爾為之,不會有任何問題。如果是有經驗的修行者,也不會有任何問題,就像你提到的那位老師那樣。
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  至於什麼時候打坐,如果你不願意坐,就不要勉強自己。如果勉強,就會逐漸厭惡打坐。如果坐了十分鐘,你知道的確不是打坐的時機——並不只是一些散亂的念頭這麼告訴你——就起身,做一些運動,然後試著再坐,不要勉強。一定要分配一些時間來打坐,而且告訴自己要享受打坐。如果這時感覺不好,就起身,做一些運動,覺得比較好的時候再試著去坐。一旦時間到了,便可結束。我通常告訴初學者,一次坐個二十五到三十分鐘。

  問:您先前所說的,只管打坐,讓念頭自己離去,這種說法聽起來更像是曹洞宗。你通常教的似乎是更有組織的方法,而這裡所說的像是我在《禪心.初心》(ZenMind,Beginner,s Mind)中所讀到的。
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  師:《禪心.初心》教你只是把心放下,但初階的修行很難做到,因為需要類似數息的方法來集中你的心。有些人很難用上數息的方法,我就要他們「只管打坐」。在這種修行方法中,全部的焦點放在打坐時的身體,而不管其他事,因此稱為「只管打坐」。有些人這兩個方法都用不上,他們雜念太多,無法只管打坐,卻又控制或強迫呼吸,通常我都要這種人念佛或持咒,這兩個方法也能讓修行者的心穩定下來。
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  問:什麼樣的咒語才好呢?
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  師:任何東西都可以是咒語。有些咒語本身就有力量,尤其有很多人一起大聲重複誦念時,更是有力量。愈多人使用,咒語的力量就愈大。使用你個人的咒語,力量不會太大;但有些咒語,像是〈大悲咒〉,每一句都是菩薩的名號,是極為有力的。然而,禪宗不管個人的力量,因此任何咒語或用語都可以。作為禪修的方法,咒語應該簡單,目的只在於集中心念。
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  問:我們大多數人的生活忙碌,行程緊湊,剛開始打坐時極為散亂。您說我們應該告訴自己樂於即將要做的事,並且放鬆,但那可能很困難。你可以告訴自己安定下來,但那並不表示你就能安定下來。先以數息開始,安定下來之後再改為只管打坐,那樣是不是比較好?
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  師:可以那麼做,但依然應該用我剛剛說明的態度來打坐,把它想成是一段珍貴的快樂時光。這會幫助你的心更快安定下來,讓你在開始打坐之前就已經放鬆了。這種態度不會立刻成為習慣,必須培養。如果剛和人吵過架,很可能就無法靜下心來打坐。但如果能培養出我描述的那種態度,就會說:「只管打坐吧!」
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  問:通常您告訴我們不要改變方法。先以數息開始,然後轉換到只管打坐,似乎顯得不一致。
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  師:如果一直改變方法,就找不出哪個方法適合你,這樣就無法深入一個法門。最好是使用一個方法,如果你的心夠澄明,應該不難做到。當弟子到達更高深的層次時,我就教其他的方法。
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  至於你所說的那種情況,是在進入只管打坐之前,以數息來使自己的心安定下來,是用它來當墊腳石,那是可以的。我不鼓勵的是隨便或經常換方法。如果你開始數息,然後轉換到只管打坐,結果很好,就儘管去做,但不要換來換去,否則兩種方法都不得力。
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  問:有時您說數息是最基本的方法,後來又介紹其他的方法。有時您說任何方法都可以帶人一路到「彼岸」。在我看來,似乎數息是我終得放棄的基本方法。
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  師:我可以用個比喻來說明,雖然這個比喻未必盡然恰當。數息是基礎,就像走路,幾乎每個人都會走路,但也有人騎腳踏車、開船、開車、開飛機。從一個地方到另一個地方有許多的方法,走路是其中之一;而且,雖然走路看起來是最慢的方式,其實未必,大家都知道龜兔賽跑的故事。走路雖然慢,卻穩健。
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  數息是個好方法。《阿含經》說,使用數息法可證得阿羅漢果,也就是澈悟。如果使用這個方法一段時間,然後改變方法,那是可以的。比方說,你可以換為練習只管打坐,或參公案、話頭,那就像是先走路,然後跳上火車。如果你只是走路,是能到達目的地:但如果改為坐車,也能到達目的地。最糟糕的是,任何一個方法都沒有下工夫,經常在換方法。
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  數息是基本的方法。使用這個方法能更清楚檢視自己是不是在用功。這是很好的方法,否則我就不會教它了。
 楼主| 发表于 2010-8-27 19:10 | 显示全部楼层
 問:喜歡坐多久就坐多久,喜歡起身就起身,這種說法使我困擾,因為沒有紀律可言。許多念頭在心中出現,如果每個念頭都要處理,就坐不久。坐個五分鐘,可能就覺得肚子餓;坐了十分鐘之後,可能就心想打坐沒有用。但坐個一段時間之後,可能轉念一想,認為自己坐得好。真的,打坐的整個目的就是看這些念頭來來去去、起起伏伏。如果不堅持坐下去的話,就無法體會這一點。如果起身,就無法知道這一點。堅持坐到底不是更好嗎?
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  師:不是說心中升起任何念頭就起身。我先前的說法指的是你在生理或心理上難過得受不了。在這種情況下,那種感覺很可能不會離去,硬坐下去只會使情況變得更糟,因此最好是起身。如果你覺得疲累或興奮,有時可以坐下去。但如果情況愈變愈糟,最好還是起身。重點在於不要使打坐變成負擔,使人厭惡打坐。
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  但如果你沒有決心,經常找借口,那就不可以。比方說,如果你有事情必須明天完成,是有理由不打坐。但如果只是為了玩拼字遊戲而不打坐,理由就不充分了,那只是在騙自己。是不是好理由,自己心知肚明。因此要對自己誠實,自我規範。這全看你自己的。
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  我所描述的方式是日常修行,不是禪七。禪七時有固定的作息,該打坐時就打坐。禪七時的那種投入和紀律,在日常修行中並不常見。如果能把那種精進帶入日常生活當然很好。但我希望人們,尤其是初學者,覺得日常修行是舒服的,而不是困難的。如果使用這種方式,人們不會推拖或放棄,會嘗試,一試再試,漸漸就能穩定地修行了。此外,在日常的例行事情中,人們可能會緊張、混亂,如果他們要修行,很難立刻安定下來。這時候最好的方式是,先運動或慢步經行一段時間,之後會更放鬆,更容易打坐。
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  問:您說我們應該把打坐想成是愉快、美妙的時光。我在理性上可以說打坐是一件美妙的事。我知道這一點,但有時感覺有些不同,很難讓感覺和想法一致。不只是打坐,許多事情也都是這樣。有時我覺得自己像是兩個不同的人。
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  師:這種技巧是必須培養的。我用個比喻來說明。如果你學打網球,起初可能覺得挫折、沮喪,因為不是打不到球,就是打得不好。但練習之後,技巧就進步。堅持練習下去,到了某個時刻,就成為自然、享受的事,會熱切盼望打網球——因為打球而得到的健康,則是額外的收穫。
… …
  你必須把打坐的修行變成一種習慣。在下意識裡給自己暗示,告訴自己打坐是一種樂事,是美好的時光。要創造出這種態度、這種氣氛,即使你知道自己不可能總是有這種感覺。如果一做再做,就會訓練自己。告訴自己這種享受比其他的享受都好,這是一段珍貴的心靈時間。要自我訓練。開始的時候並不容易,可能辦不到,但要繼續試。這也是修行。



  19、日常生活中的修行
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  問:如何把修行納入日常生活?打坐與修習慈悲有什麼關係?
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  師:日常修行分為兩種:固定的修行和日常活動的修行。固定的修行就是每天在特定時間打坐、拜佛、誦經或做早晚課,可以用任何方式來結合。這些修行應該遵守固定的時程。
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  固定的修行是很清楚的,但在工作、通車、娛樂、社交等時候要如何修行呢?其實是有可能在這些情況中修行的。通常人們一想到修行就是打坐或研習佛法,但禪宗強調,不管是在固定的修行或在日常例行的事情中,都應該利用每個時刻,所有的時間、情況、環境都是修行的時機。
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  《華嚴經.淨行品》說,所有的言行舉止、行住坐臥等,時時都要以眾生的福祉為念。這種心稱為菩提心,該品的宗旨便是教導菩提心。
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  修行菩薩道的人遵循四弘誓願,第一誓「眾生無邊誓願度」便是幫助眾生。如果能時時想到利樂有情眾生,慈悲自然會從思想及行為中升起。修行者的最大障礙就是貪瞋癡三毒,把自己的利害得失置於別人之前,三毒就會現前。
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  時時檢點自己的傲慢、幫助他人的修行者,知道只有透過眾生才可能有所成就。只有透過與他人的互動,才能培養出慈悲與智慧。當然,幫助別人背後的動機和用心也很重要。期盼他人的回報甚至感激,都只是為己,與菩提心不相應。身為修行者應該感謝眾生給我們無窮的機會來修行菩提心及培養功德。
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  若是沒有眾生,菩薩就不能成佛。因此修行菩薩道的人,應該盡量幫助需要幫助的人,並且感謝那些讓我們幫助的人。在任何情況下,都應該感激眾生,這種態度會使人減輕傲慢和愚癡。
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  三毒和憎恨很容易自我們心中升起。貪婪來自想要更多的東西。吝嗇是貪婪的產物:執著於自己擁有的東西。瞋怒來自有人或有東西阻礙我們得到心裡想要的。憎恨來自有人不像我們,或太像我們。愚癡來自我們自認高人一等。這些感情都來自自我中心。因此,修行之道就是單純地培養菩提心、幫助他人,而不陷溺於自私自利的煩惱。
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  比方說,感恩節前夕我請克裡斯來禪中心,當天晚上和第二天幫忙編輯工作和處理一些文書作業,克理斯答應了,那很好。如果他是自我中心很強的人,可能就不會答應。但這種情況比表面上看來更複雜。克理斯在假日來禪中心工作,可能幫助了我,卻傷了他的家人,因此我向他和家人道歉,並且希望他的伴侶瑪利亞不要心裡不好受。克理斯說瑪利亞不會覺得不好受的。我說,也許因為她認為我是個老人家,需要各種幫忙。
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  瑪利亞:我沒有不好受,需要各種幫忙的是克裡斯。
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  師:在那種情況下,克裡斯應該感激我們,因為我提供了他修行的好機會,而妳讓他更容易修行。
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  我們所有的行為都該反省自己的用心是否有利於他人。同樣的,負面的感情在心中升起時,應該反省這些感情,看是否對他人有害。這樣可以在行動之前就檢點自己。如果把眾生放在自己之前,自私的感情就不會那麼經常、那麼容易升起。
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  我們大多數人很難時時想到利益有情眾生,這裡說的有情眾生主要是指人類,如果要包括六道眾生的話,豈不範圍更廣!比方說,夫妻中有一人辛勤工作了一整天,回到家裡時可能心情不好。另一人成天做家事,可能也心情不好,兩個心情不好的人往往會產生事端。但如果其中一人能留意到另一人今天過得不好,就會更留意、有耐心、容忍、體貼,問題可能就會少一些。修行的範例就是:少為自己著想,多為別人著想。這是慈悲的開始。
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  有一次禪七,三位女子共住一個房間。其中一位向我抱怨,她最討厭人家睡覺打呼了,而兩位室友都鼾聲如雷。我說,「也許你自己有時也打呼呢!」她說,「我?我寧死也不打呼。」如果她能接受自己也會打呼的說法,很可能就會更體諒那些打呼的人。
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  為了幫助她,我就說了一個故事:有一次我和兩位法師共住一個房間,兩位都打呼,其中一位鼾聲高亢,另一位鼾聲低沉,使我深受其擾。我真想把他們戳醒,但如果他們醒來可能就再也睡不著了。我就放棄了那個主意,轉而想像鼾聲低沉的是沼澤中鳴叫的青蛙,鼾聲高亢的是叢林裡吼叫的老虎:右邊是青蛙,左邊是老虎,右邊是青蛙,左邊是老虎,青蛙,老虎,青蛙,老虎……我終於睡著了。我記得從前的禪師只要聽風聲或流水聲就能入定。我想,如果風聲、水聲能使人入定,鼾聲也可以。也許我進入不了定境,但至少可以進入睡境。體諒他人和打坐一樣是修行的方式,不要只想到自己;如果想到自己時,至少要做正確的事。
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  問:怎麼知道什麼是正確的事?

  師:依據佛法的教誨來決定與判斷。如果不確定某件事是對是錯,是好是壞,就試著決定它是否符合佛法的教誨和戒律。如果符合,就去做;如果不符合,就不要做。用佛法的教誨為準則。如果依然不確定,就請法師指點。此外,也用社會的法律、倫理、道德、習俗作為準則。如果你的用心符合社會的標準,很可能就不會偏離正道。另外,也可以運用常識來判斷。
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  要察覺自己遷流不已的心理和生理狀態,觀察它們如何影響身口意。通常如果身體不健康或受傷,心情就不好。心情不好,世界看起來就醜陋。這時好像所有的人和所有的東西都欠缺,很容易升起瞋怒和憎恨。不管怎樣,隨時隨地嘗試對所有的人升起感恩的心情。
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  貪婪的人通常不知道自己的貪婪,瞋怒、愚癡、傲慢的人也一樣。但修行者遲早會知道自己曾經貪婪、瞋怒、傲慢,那時就應該懺悔。如果每次都能如此,就會更常知道三毒和不道德的感情,它們自然就愈來愈少升起。
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  身為修行者應該懺悔,因為他們知道這些心態來自強烈的自我執著。當然,必須用自我中心去懺悔,但以後自我中心會愈來愈少,至少暫時會如此。如果情況允許,最好在佛像前懺悔。拜佛時要反省自己身口意的錯誤。察覺自己的錯處,承認自己的錯誤,發誓不再犯錯。同樣的,每當有好事發生或某人對你好,要有意去感恩。
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  在台灣的農禪寺,我要許多弟子在日常生活中常說兩句話。凡是受到別人的幫助,應該說:「阿彌陀佛,謝謝你。」他們不是向阿彌陀佛致謝,而是向幫助他們的人。然而,因為他們修的是念佛法門,致謝會提醒他們修行,幫助自己在日常生活中培養正念和菩提心。
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  第二句「對不起」是在知道做錯事時所說的。「謝謝你」是感恩,「對不起」是懺悔。如果人們真能把這兩種態度放在心上,照著去做,煩惱就會減少。如果能以這種真心面對眾生,慈悲就會升起。
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  總之,要留心於利樂有情眾生,提醒自己不要自我中心,有錯則懺悔,對別人感恩。其實,以上所說的就是日常修行。如果能堅持這些觀念,把它們納入日常生活中,就是在日常修行。同時,繼續打坐也是重要的,以便更能察覺自己的心態。如果散漫、欠缺自我察覺力,就無法看到負面情緒的升起。以打坐做為基礎的訓練,就能更知覺自己的行動、心意、感情、情緒、思想。
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  問:要察覺自己的行為,該不該在心裡建立起一個客觀的觀察者,來檢視自己的心意、思想、話語、行動?
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  師:不要,那會使你緊張、疲憊。只要打坐就會逐漸培養出內在的安定,遇到任何情況都不會太興奮或太動情緒。如果心裡相當平和安祥,自然就會更知覺自己的思想,也知道該如何言行,不會失去控制。受到情緒或本能控制時,其實就是失去控制,沒考慮到後果就說話、動作。麻煩就是這樣造成的,自己和他人的煩惱就是這樣升起的。因此,言語、行動要試著保持平和、節制。這是逐漸而來的:來自有規律的打坐,來自日常修行中的用心留意,來自運用佛法來引導自己的行為。
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  另一方面,如果總是像老鷹或批評者那樣注視自己,會使自己發瘋或日子難過。如果有個觀察者一直在注視,就不能平順地進行。如果彈鋼琴的人一直注視自己彈琴,就不能自在地彈琴了。

  問:我每天搭地鐵,都看到一個個乞丐、無家可歸的人和病人,他們經常向人討錢。在這種情況下,我應該抱持什麼態度?
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  師:這個問題很難回答,因為每個情況都不一樣,全看你是誰、能做什麼、能給多少。如果你很窮,沒有錢,所能做的就不多。也許你可以隨處幫助一些人:送食物給無家可歸的人,送衣服給衣衫襤褸的人。如果有錢、有勢或有影響力,可以做的就更多了,也許能幫助建立更好的社會和環境。但必須記住,不管你給的是哪一種的幫助,總是會有人不在意,有人不聽從,有人不改變,你只能盡力而為。
¢ ¢
  如果只是用金錢來幫助這些人,效果很小。我們的財力資源有限。此外,以金錢來幫助也不是根本之道。我們必須想出如何能改善環境,幫助他們改善陷自己於現況的業力。我們必須幫助他們瞭解因果的原則,以便讓他們更瞭解自己的處境,這樣就能以根本之道來幫助他們。佛教是由長遠的角度來看事情,關心的是根本的議題;我們身為修行者不能只著重短期的解決之道,必須穿透表相。要這麼做,就得思考如何來弘揚佛法。
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