《僧伽吒经》解读（菩萨乘）出版稿完全发布（2012.11）（以此稿为准）

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讲解：

药上菩萨之所以名为“药上”，是因为他有法药、心药可度众生。无论众生有何种病，他都能以无量的善巧方便将其治好，灭除众生的妄想执着，使其心归于清净，从而背尘合觉，精进修行……

但是药上菩萨一看，集会的这些众生——天子、菩萨、龙、饿鬼等，数量众多，各类都有，如来怎么能在如此短的时间内，把这些众生所有的因无明妄动而生的杂染[1]之业全部净除呢？

这是因如来的授记，也是以“僧伽吒”的力量，而令所有与会众生皆住十地。并且，这些少众生因发愿勤修，“故得此十地。今所得法如十方佛”。

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[1] 杂染：音译作僧吉隶烁。系指有漏法。“清净”之对称。杂，即间杂、和杂之义；染，是染污法，即指不善及有覆无记之法。参见《佛光大辞典》，星云法师监修。

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十三、不识药上菩萨的年少众生

经文：

尔时五千年少众生，从座而起白佛言。世尊。此身为重担大可怖畏。不知道以非道。我等犹如盲冥[1]之人。愿佛怜愍。我等劝请世尊。愿佛说法。我等生无智慧，不知法药。愿世尊为我等说法，令得远离生死之苦，所生之处愿见佛身。

经文大意：

这时，五千年少众生，从座而起，对佛说：“世尊，此身为重担，大可怖畏。不知正道而行以非道，我等犹如盲冥之人。愿佛怜愍，我等劝请世尊，愿佛说法。我等生来无智慧，不知法药。愿世尊为我等说法，令我们得以远离生死之苦，所生之处愿见佛身。”

讲解：

当年的船子和尚，把夹山禅师打到水里，终使其开悟。夹山禅师走的时候，频频回顾。船子和尚大声喊他：“你以为还有别的吗？”一下子把船弄翻，入水而逝。[2]

船子和尚以这种方式坚定他弟子的信心。

这里，五千年少众生不知自己已经证到十地，得法如十方佛了，故劝请世尊说法，以为印证。

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[1] 乾隆大藏经为“肓冥”，永乐北藏、碛砂藏、大正新修大藏经为“盲冥”。

[2] 参见《五灯会元》（卷第五）：“……山（夹山善会禅师）曰：‘语带玄而无路，舌头谈而不谈。’师（船子德诚禅师）曰：‘钓尽江波，金鳞始遇。’山乃掩耳。师曰：‘如是！如是！’遂嘱曰：‘汝向去直须藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。吾三十年在药山，只明斯事。汝今既得，他后莫住城隍聚落，但向深山里、钁头边，觅取一个半个接续，无令断绝。’山乃辞行，频频回顾。师遂唤‘阇黎’！山乃回首，师竖起桡子曰：‘汝将谓别有。’ 乃覆船入水而逝。”

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经文：

尔时药上菩提萨埵摩诃萨埵，语诸年少众生言。汝等食已，然后为汝演说正法。时诸年少语药上言。我不识汝汝为是谁。色相寂灭离三恶道怖。如汝身相离诸恶法。见汝掌中七宝庄严，身服宝璎以功德聚。我不知汝是何等人。我等不须食，亦不须饮。以食入身甚可憎恶，变成屎尿，作血肉筋皮。

经文大意：

这时，药上菩萨摩诃萨对诸年少众生说：“你等吃过后，然后我为你们演说正法。”

这时，诸年少众生对药上菩萨说：“我们不认识你，你是谁？看你的色相归于寂灭，已远离三恶道之怖畏，如你的身相远离各种恶法，看见你的掌中有七宝庄严，身上佩戴的珠宝璎珞乃以功德聚集所成。我们不知你是什么人。我等不须食，也不须饮，以食物进入身体令人非常憎恶，因其进入身体变成屎尿，作血肉筋皮。”

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讲解：

这时，药上菩萨对这些年少众生说道：“汝等食已，然后为汝演说正法。”

为什么如来没有说法，而是药上菩萨与这些年少众生答话？

因为这些年少众生本是药上菩萨的无明妄动所化现出来的，与他有因缘。

然而这些年少众生只知道有佛，并不知道药上菩萨是什么人。

于是，这些年少众生对药上菩萨说：“我等不须食，也不须饮，以食物进入身体令人非常憎恶，因其进入身体变成屎尿，作血肉筋皮。”——此时，这些年少众生已是光明身了。

这些年少众生内心没有受过任何污染，不像我们这些老众生，贪瞋痴具足，不知道一切本是自性化现，乃无明妄见的幻化相。

佛陀教导我们要严持五戒——戒杀、盗、淫、妄、酒，实是让我们戒除贪瞋痴。

比如，一个人看见以前的同学买了一辆宝马车，心想：这小子上学的时候家里穷得要命，现在居然买上宝马车啦，什么时候我也弄一辆（这是羡慕）。我手头还没那么多钱，要不哪天先开开他的（这是占有欲）。如果他不让我开的话，我就偷偷用锤子砸他的车窗玻璃（这是瞋）。玻璃砸破后，看看车里面有什么东西，如果有的话，正好拿走（这是贪，也是盗）。

看到别人的东西，产生占有的想法，为贪；因为有我，而有是非、对错、好坏、内外、上下……的分别比较，而生瞋；不懂得甚深般若，不知道一切均是自作相，乃是痴。

不妨反省一下自己，内心的贪瞋痴去除了多少？

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十四、佛法，非佛法，是名佛法

《华严经·如来出现品》云：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得。”

有人认为众生真是可悲，可悲得不知道自己原本具足佛的智慧。

实际上，不是众生可悲，而是能看之人可悲，是他因自己的妄想执着而不见、不知众生皆具如来智慧。这些均是能看之人的自作相，都是他无明妄动所现的幻化相。

如果学佛以后，工作不顺利，家庭不幸福，夫妻不和睦，朋友反成仇……这一定是搅进了自己的无明妄动中，非真正学佛。

佛法，非佛法，是名佛法。

学佛之后，心性上了知一切皆是自作相，本为幻化，但是不能把心性上的东西用到事相上。不能这样说：“你就不是我妻子，是假的。”如果这样对待自己的妻子，那就更可悲了……

曾经有位朋友学佛以后得了宿命通，之后天天伤心地哭。

问她：“你哭什么？”

她答：“我前一世的母亲在菜市场卖菜，再前一世的母亲是菜市场卖的那条鱼，被我自己和这一世的家人吃了。我能不痛哭吗？”

更甚的是，一天，她跟母亲吵架，气急败坏地说：“我告诉你，我前一世的母亲还在菜市场卖菜呢！我这辈子就看你不顺眼！”

她母亲一听更生气了，一巴掌打了过去：“叫你不认妈！我把你生下来养这么大，多不容易啊！”

这位朋友不明白：母亲不学佛，怎么能跟她讲这些？知道前一世的母亲在菜市场卖菜，可以不论多少都去她那里买，但对这一世的父母却不能不孝敬。

应该怎么做呢？

应了知自身为幻化相，对方为幻化相，共同在这幻化的空间中以幻善法度尽一切因缘幻众。

《华严经·普贤行愿品》云：“若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。”

一切本是幻化相，为“非佛法”的境界；还有个“是名佛法”的境界，应显一个以幻善法度因缘幻众的慈悲相。这些合在一起才是佛陀所讲，此乃修甚深般若的入门之处。

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十五、舍弃一切，只为成佛

经文：

是故我等不须食饮，不须一切细软衣服，不须臂印金钏，真珠璎珞庄严身具皆所不欲。以无常故。我等亦不顾惜身命，为离恶道。我等求于法施，为安乐天人，为求善知识，不求转轮圣王。以转轮王虽主四方不免磨灭，男女妻子不能随从，所有七宝亦不逐去，无量人众亦不随去，于四天下无复自在。一身为王多见无常，作恶业故堕叫唤地狱。七宝自在游四天下竟何所在。

经文大意：

“因此，我等不须饮食，不须一切细软衣服，不须臂印金钏，珍珠、璎珞庄严身体之物都是我们所不欲求的。我等这样做是以无常的缘故。我等也不顾惜身命，为了脱离恶道。我等求的是法布施，为了安乐天人，为了求得善知识，不求成为转轮圣王。以转轮圣王虽然主宰四方，却不免归于磨灭。命终时，他的儿女、妻子不能随从，所拥有的七宝也不会随他而去，无量人众也不会随他而去，在四天下无复自在。一身为王，多见无常，以造作恶业的缘故，堕入叫唤地狱，所拥有的七宝，自在游行于四天下的景象，竟还在哪里呢？”

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讲解：

这些年少众生明白，饮食、衣服、珍珠宝贝……这些东西都不是永恒的。连身体都是幻化相，更何况这些身外之物。所以，他们说：“真珠璎珞庄严身具皆所不欲。以无常故。”

那么，他们到底求什么呢？

“我等求于法施，为安乐天人，为求善知识，不求转轮圣王。”

转轮圣王的福报和神通非常大，但终有福报享尽，恶业随身，堕于地狱之时，也不究竟。

当年，六祖前来黄梅拜见五祖。五祖问：“你来这里求什么？”

六祖答：“只求作佛，不求其他。”

五祖立即给他来了一个下马威：“你是岭南人，又是蛮夷未开化之人，哪里可以成佛呢？”

六祖当即答道：“人虽有南北，佛性本无南北。我与和尚身虽不同，佛性又有什么差别？”[1]

……

这些少众生舍弃一切，不惜身命，只有一个目的：求成佛。

人生在世，我们到底在追求什么？

有这样一个故事：一个人娶妻以后，感觉挺好的。他问一位出家师：“你知道世间最大的快乐吗？”其实他不知道，作为一位修行人，仅初禅的禅悦，就远远超过床笫之欢和其他任何世间的快乐。

内心的追求不同，人生的境界殊异。

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[1] 参见《坛经·自序品第一》。

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十六、年少众生的大出离心

经文：

仁者且听我等所说速至佛所。佛观一切愍之如子。我等无父无母，无兄弟亲族，一切皆无。佛为我父，如来是母。佛如日月示人善道，于生死中能救众生令不复生。诸烦恼河甚可怖畏，众生在中烦恼漂溺。如来救之令不复入。世尊怜愍为说正法，示人无上菩提之处。我等不贪饮食，不欲世间富贵，不愿生天，不畏坠恶道。得人身已愿见世尊。

经文大意：

“仁者且听我等所说，速至佛的处所。佛观一切众生，慈愍他们如同自己的孩子。我等无父无母，无兄弟亲族，一切都无。佛为我父，如来是母。佛如日月，指示人们善道所在，于生死中能救拔众生，令其不再受生。各种烦恼河，令众生感到非常怖畏。众生在其中为烦恼所漂泊、沉溺。如来救护众生，令不复入。世尊慈悲怜愍，为众生演说正法，开示人们阿耨多罗三藐三菩提之处。我等不贪恋饮食，不欲求世间富贵，不愿生天，不畏坠入恶道，既已得到人身，愿见世尊。”

讲解：

药上菩萨被这些证得十地的年少众生教育了一顿。

年少众生的这一段话，震撼人心，表达了他们舍弃一切，誓出轮回而成佛的决心。

这就是无上的大出离心。这是修习“僧伽吒”的一个根本。如果没有大出离心，“僧伽吒”是修不好的。

此外，还应有大坚信心。不能信受，是宿世无明习气障碍之故，应多忏悔。

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僧伽吒经》解读六

一、不失出离心的偈子

大恭敬心、大出离心、大忏悔心、大慈悲心、大感恩心、大坚信心，是修习“僧伽吒”的根本基础。同时，还应在甚深般若的基础上，才可以起修。否则，只是与之结一善缘。

大家修习“僧伽吒”，这段经文一定要背诵：

“佛观一切愍之如子。我等无父无母，无兄弟亲族，一切皆无。佛为我父，如来是母。

“佛如日月示人善道，于生死中能救众生令不复生。诸烦恼河甚可怖畏，众生在中烦恼漂溺。如来救之令不复入。世尊怜愍为说正法，示人无上菩提之处。

“我等不贪饮食，不欲世间富贵，不愿生天，不畏坠恶道。得人身已愿见世尊。”

这构成了“僧伽吒”的三小段偈子，经常念诵，日常就不至于心落六道，丢失出离心了。

大家每天如能拿出5～10分钟的时间诵上几遍，会发现自己的出离心在“僧伽吒”的加持下变得很大，不会轻易丢失了。同时，用此法断淫欲心、断贪心、断妄念，也是非常殊胜的。

“僧伽吒”讲了法界的本源和真实境界。它从众生的根本无明入手，转内心的根本业障，所以开始修习“僧伽吒”时，会在短时间内翻腾出很多的无明习气。这也就是为什么许多人在抄写、读诵《僧伽吒经》的时候有明显的感应，并且身心发生了很大的转变。

这是“僧伽吒”的不可思议之处。

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二、年少众生再发誓愿

经文：

众生短寿流转无常。以恶业故。贪着五欲不觉死至。知死必至亦不怖畏。不念生灭，不知细法[1]，不知修细业[2]，不知寂灭界。无明覆心。生已归死，死已复生。心亦不生厌离之想。长夜受苦鞭挞挝打不生厌离，但起劫夺受狱缚苦五缚[3]所系。本恶业故命识欲灭悲泣而言。谁救济我。一切悉与金银杂宝。身为奴仆一切作使我悉能为。王位自在我悉不欲。不须财物但求活命。如是仁者我等不须饮食。诸王自在食则上味会归于死。天食甘露亦归磨灭。种种百味王所贪着，求实则无。饮食等味我等不须。我等求闻正法，令得离苦。愿离爱缚诸结烦恼。归依世尊愿离诸缚。我等敬礼大仙世尊，为诸众生未知仁者名字何等，愿自说之。

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[1] 细法：《瑜伽师地论》一百卷十六页云：微着差别故；净秽差别故；势用差别故；应知建立色趣粗细。软等品类、有差别故；应知建立无色诸法所有粗细。又有色法无色法、由世俗胜义谛理，易了难了故；应知粗细二种差别。微、谓极微聚。着、谓所余聚。净、谓中—有上—地色聚。秽、谓余—有下—地色聚。言势用者，谓若是处、有地大等、势用增强。虽与余聚、其物量等；而能胜余、粗显可得。软等品类、有差别者：谓乐等诸受、信等诸法、有软中上品类差别。参见《法相辞典》，朱芾煌编，“粗细法”条。

[2] 细业：指独力业相。即“生相”中根本无明所发之微细业用。此相非无明之体。于有为法生、住、异、灭四相中，于临望“住相”时之生相为微细之念，故称细业相念。《释摩诃衍论》卷三（大三二·六一八中）：“佛果中证成远离二种念故。云何为二？一者大无明念，二者细业相念。”参见《佛光大辞典》，星云法师监修，“细业相念”条。

[3] 五缚：五种系缚之意。即系缚心心所法及所缘之五种烦恼。《俱舍论光记》卷一说相应、所缘二缚，谓诸烦恼缚彼同时相应之心心所法，称为相应缚；诸烦恼缘境时缚其所缘，称为所缘缚。复开所缘缚为同部同品、同部异品、异部同品、异部异品等四缚，与相应缚合称五缚。在所缘缚中，同部同品者，“部”指四谛与修道等五部，“品”指所断惑之上、中、下等九品。若以见苦所断上上品之惑为同部同品，则见苦所断上中乃至下下品之惑为同部异品，见集所断乃至修道所断上上品之惑为异部同品，上中乃至下下品之惑为异部异品；其余之部品亦准此作解。又五缚之强弱乃依相应、同部同品、同部异品、异部同品、异部异品之顺序递减，故若断前三者，随其所应，能证得择灭，断后二者则不证择灭。参见《佛光大辞典》，星云法师监修。