净土修行必读第一集（全集）

常随佛学

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常随佛学

关于感恩，感慨万千，思绪万千。每当听到，看到，想到这个词的时候总会有一股异样的感觉。这个词简单而深刻，它承载了我的万千思绪!
总是听见周围有人抱怨、指责、牢骚满腹；也总会常常因为别人的一点点小小失误而心有芥蒂。似乎也已习惯和别人一样，认为同事之间嘘寒问暖、互相帮助是维持关系、减少掣肘；等等等等。我们抛去了幼时纯真的眼神，似乎已看清了世间一切的真相，宛若一个智者。
当我走进佛堂礼佛的时候，我才恍然：人之初，我们拥有的所有的“善”，已经被一层一层的习惯和世故压在了灵魂的最深处……
我们也会说谢谢，也曾在不同的场合说过很多很多关于感激的话，但现在回想，留在记忆里的却很少很少。究其根源，是因为这所有的感激是发于声带，却不是内心；
我曾听过《聊斋志异》的故事，因为狐仙们心存感恩，这些以狡猾著称的小动物竟显得如此美丽多情。也曾听过一饭千金的故事，因为韩信心存感恩，这一段千古流传的佳话竟百读不厌，常品常新。
不管是动物还是人类，无论是神话还是历史，因为心存感恩，原本普普通通的故事，竟然变得美丽动人。原来，只要心存感恩，一粒干瘪的种子也能萌芽，最终生长成一片茂密的森林；只要心存感恩，一条涓涓细流也能壮大，最终汇集成一片蔚蓝的大海；只要心存感恩，一道触目惊心的伤痕也能愈合，最终淡化成一块光滑细腻的肌肤；只要心存感恩，一颗冷如冰山的心窍也能融化，最终荡漾成一丝吹绿柳梢的春风。
对他人心存感激，就会常怀仁爱之心，慈悲之心。心存感激，就要布施行善，多给予，少掠取，使自己心灵富足。荀子曰：”积善成德，而神明自得，圣心备焉。”要懂得给予，就永远有可给予；贪求索取，就永远要索取。给予得越多，收获也越多；索取得越多，收获就越少。人的一生，为他人付出得越多，他的心就越富足，他就越过得胸怀坦荡、泰然自若。一个人给予得越少，他的心灵就越干枯，他就越过得心神不宁、惴惴不安。心灵富足的人必会爱人，因为爱就是给予，爱就是富足，爱就是宽广，爱就是一切。得到别人帮助时心存感激，就会让你在别人遇到困难时伸出援助之手；与人发生矛盾时心存感激，就会让你想起往日他对你的关心帮助，化解心灵的隔阂，让友谊常在。心存感激，就必须宽容。宽容是给予的一种高级境界，是通往我们精神和灵魂增长之路的钥匙。能够宽容的人就能获得力量的循环增长。首先应该宽容自己。宽容自己的愚蠢和错误行为，不要让忧伤和懊悔折磨自己，我们就会从错误中汲取力量。其次要宽容他人，要爱邻居，爱同事，爱亲朋。宽容他人，能够享受到生活的美好。
感激伤害你的人，因为他磨练了你的心态；他们创造了逆境让我成长,感激绊倒你的人，因为他强化了你的能力；感激鞭打你的人，因为他消除了你的业障；感激斥责你的人，因为他助长了你的定慧；——感激所有使你坚定成就的人。
其实，感恩有时是最简单不过的事：一个微笑，一声谢谢，一个善意的举动……都只不过是举手之劳，只要心存感激，做起来并不难。一颗感恩的心，是黑暗中的火焰，给人们光明；是大海中的一滴水，给人们滋润；是沙漠中的一弘泉水，给人们期待。
一粒明矾，投入浑浊的井水，可以净化所有的浮渣，使井水变得纯净。一颗感恩之心，投入沸腾的生活，可以消除烦恼，使生活变得美好。如果说，明矾是水的净化剂，那么感恩的心，便是生活的净化剂。
只要我们有一颗感恩的心，我们会发现在这个世界上值得我们去感谢的事情实在是太多了！怀有一颗感恩的心，你会更加幸福快乐，怀有一颗感恩的心，你会“送人玫瑰，手有余香。”怀有一颗感恩的心，你会深切懂得：你为这个世界付出了多少，这个世界也会回报给你多少。
　　只要我们都有一颗感恩的心，那么夕阳如金，皎月如银。人生的幸福快乐尚且享用不尽，又哪有时间去忧伤烦恼呢？朋友，当你遇到困难时，用佛法净化自己的心，认真修行老实念佛求生净土，才知道生活是这样美好。只要你带着这颗感恩的心，就算在最寒冷的冬天里也会感到温暖，在最孤独的时候也会有伴侣，在最失意的日子里，也会感到希望所在。阿弥陀佛！

常随佛学

用感恩的心看世间[摘编]


现代社会中，一些人对别人的付出往往习以为常，熟视无睹，很少说出自己心中的感谢。而造成这种情况的主要原因就是人们的脑子里被一些错误的意识占据，他们把别人的辛苦、帮助和付出当作是理所应当，也认为没有必要说“谢谢”。 可是我们不要忘记“滴水之恩，当涌泉相报”。
现在我们提倡竞争，目的是充分释放人的潜能和创造性，推动社会进步。越是竞争，越需要和谐的人际关系，越需要人情的美。如果我们对拥有的一切心存感激，便可能得到他人温柔的回应。班尼迪克特说： “受人恩惠……不是美德；报恩才是。当他积极投入感恩的工作时，美德就产生了。”所以常存感恩之心的人，才会拥有一个成功的人生。
磨难是财富。人生怎能一帆风顺？让我们带着一颗感恩的心，笑对生活，拥抱世界。我们要对生活充满感恩之心，充满希望与热情，那我们的心就永远不会老，我们的世界将永远年轻。
人生在世，不可能一帆风顺，种种失败、无奈都需要我们勇敢地面对、旷达地处理。如果我们时时能用感恩的心来看这个世间，则会觉得这个世间很可爱、很富有！

常随佛学

人是简单的，但人性却是复杂的，面对社会中的千变万化，形形色色的人们，会做出形形色色的反应。保持一颗平常心，你会处变不惊，淡泊致远；保持一颗坚韧的心，你会一直坚强的面对风雨；保持一颗年轻的心，你会有强烈的追求渴望；保持一颗感恩的心，你会看到世间的美好与快乐。
故事一：讲的是有个地方闹饥荒。一位富有的面包师把城里最穷的二十个小孩召唤来，对他们说：“这个篮子里的面包你们一人一条。在上帝带来好光景之前，你们每天都可以来拿一条面包。” 这些饥饿的孩子蜂拥而上，围住篮子你推我嚷，因为他们每人都想拿到最大的面包。最后，当他们拿到了面包，也没有向这位好心的面包师说声谢谢，就走了。 但是格琳，这位衣着贫寒的小姑娘，既没有同大家一起吵闹，也没有与其他人争抢。她只是谦让地站在一步以外，等那些坏行为的孩子离去以后，才拿起篮子里最小的一条面包。她还亲吻了面包师的手以表示感谢，然后才回家去。第二天，那些孩子同先前一样没有教养，抢在前面。而羞怯、可怜的小格琳只得到一条比头一天还小一半的面包。当她回家以后，妈妈切开面包，许多崭新、发亮的银币掉了出来。妈妈惊奇地叫道：“立即把钱送回去，一定是揉面的时候不小心揉进去的。赶快去，格琳，赶快去！” 当小姑娘把妈妈的话告诉面包师的时候，他说：“不，不，我的孩子，这没有错。是我把银币放进小面包里的，我要奖励你。愿你永远保持现在这样一颗平和、感恩的心。回家去吧，告诉你妈妈这些钱是你的了。”
人生在世，不可能一帆风顺，种种失败、无奈都需要我们勇敢地面对、旷达地处理。如果我们时时能用感恩的心来看这个世间，则会觉得这个世间很可爱、很富有！
故事二：有一次，一个人去侮辱佛陀——他在佛陀的脸上吐了一口痰。佛陀擦了擦脸，然后微笑着问他：“解恨了没，还要不要吐了？”这人一下糊涂了，因为他从来没有料到会是这样的结果，他走了。第二天他又来了，因为他为自己的过失弄得整夜不能入睡，越来越觉得他做了一件多么愚蠢的事，罪恶感无时不击痛着他的心，第二天一大早急着来见佛陀，跪在佛陀的脚下说：“请您饶恕我吧！”
佛陀微笑着拉起他说：“现在谁饶恕你？你对着吐唾沫的那个人已经不在了，吐唾沫的人也不在了——所以，谁饶恕谁呢？人不能释放自己，老活在过去中，不觉得累吗？放下过去，忘了它吧！一切早都结束了，昨天的那两个人都已经死了，你是一个崭新的人，我也是一个崭新的人。”
我们千万不要忘了身边的人，要及时说出对他们的谢意，并用良好的心态回报他们，这样就能得到他们更多的信任、支持和帮助，这是对我们大有益处的事，何乐而不为呢？所以说，我们应当常有一颗纯真的心、体贴的心、反省的心、谦逊的心、服务的心以及感恩的心。不但对父母的教养、师长的教导要知道感恩；对社会及人群也要多一些关怀，并要有所回馈。因此，我们要在日常生活中常说“谢谢”两个字。谦虚能使人进步，谦虚使修行人能够更好的做到老实念佛、也能更好的做到专修、专念一句佛号求生净土，一生成就。  
阿弥陀佛 ！

常随佛学

相随心生[摘编]


现在科技发达，人类自以为聪明，破坏自然现象，好好的一个地球，把它搞成一个生病的地球。地球病了，人的日子可不好过，生活在地球上的人不能不觉悟！
有很多人，包括科学家，警告我们要回头，回头是岸！再不回头，这个地球就会发生严重的病态，恐怕到时地球上的生物都不能生存了。怎么救法？佛法里面告诉我们，“相由心生，境随心转”，这是原理。
我们心地善良，境界都变好了，就恢复正常；心地要还是贪嗔痴慢，自以为是，那就不可救药了。“相由心生，境随心转”，大自然的变化都掌控在我们的意念当中，这是我们常常要记住。
古时候有一句谚语说：「有心无相，相随心生；有相无心，相随心灭。」这句话说明：一个人的相貌是会随着他的心念善恶而改变的。纵使他现在已经有了凶恶的面相，可是他却经常起慈悲心，那凶相不久便会转化为吉相。反过来说，纵使他现在满脸福相，如果他不知行善积德，经常起贪爱和憎恨的念头，那福相便会逐渐消失。所以，心是面相的枢纽，看相不如看心。
曾有一位原本相貌很不错的雕塑家，但在一段时间后，突然发现自己变得越来越丑。他访遍了名医，吃遍了偏方但都无效。一个偶然的机会他游历了一座寺院，在与长老的交谈中，他诉说了自己的苦恼。长老听完笑了笑说：“你这病我能治。但条件是，要为我雕塑几尊神态各异的观音。”雕塑家听了很高兴，连想都没想就毫不犹豫地接受了长老的条件。
我们知道：在中国几千年的传统文化中，观音是慈祥、善良、圣洁、美丽的化身。雕塑家在塑造菩萨的过程中，要不断地研究，甚至要模拟她的各种神态。而只有这样，才能将观音塑造的栩栩如生。半年后，雕塑家十分满意地完成了长老交给的任务，同时也惊奇地发现：自己的相貌也变得比原来更加端庄、漂亮。此时他突然明白了这里面的道理，原来“变丑”的病根，是因他在两年前一直在雕塑大量丑陋的夜叉造成。
相貌是表情的凝固。一个人的相貌、神态，与他所处的环境、心情是分不开的。德国自然科学家康德曾经说过：“神态甚至是不由自主地与内心活动相伴相随，它是由于经常的重复逐渐成为的固定面容。”著名哲学家叔本华也曾说：“秀美敏捷的外表是岁月刻画的结果，由于脸部无数次飞快地收缩舒展，便表现出性格的特征”。英国生物学家达尔文讲：“由于不同的人会频繁使用不同的面部肌肉，结果会使某部分肌肉发育增强。而脸部的一些纹路正是因为肌肉力惯性的收缩，才会变得更加明显。”
相由心生，相由心变。假如说一个人在当前已经有了凶恶的面孔，可是他在今后经常能发起慈悲之心，相信他那凶相在不久就会转变成吉相；反过来讲，即使有些人在如今还是满脸福相，但他不知行善积德，并经常起贪爱和憎恨的念头，那么他的福相也会在不久消失。所以说，我们如要想拥有一个较好的相貌，那么你在平时就要注意修心养性、多做善事。另外，在生活中还要有一个平和、愉快的心态。即使我们原本长的并不十分漂亮，但叫别人看见也很舒心。
宋朝时，有高孝标和高孝积两个双胞胎兄弟，举止言谈和才思颖悟都像同一人。十六岁时，他们一齐考上秀才。婚后，父母为使媳妇能辨认丈夫，命令他们穿着不同衣裳和鞋子，以便辨认。
有一天，他们遇到陈希夷先生，陈希夷看了他们的面相以后，说：「你们两人眉清目秀，鼻梁挺直，嘴上有红色的痣，耳白而轮廓鲜红，气清神澈，都是科第中人。况你们现在眼耀彩色，必主同科高中！」
到了秋试时期，他两兄弟便同时赴京，寄住在亲戚家里。邻居住了一位年轻貌美妖艳的寡妇。孝标一心向学不为所动。孝积把持不住，竟然跟那少妇私通。后来被人发觉，告诉寡妇族人。寡妇畏罪，竟然投河自尽。
秋考完毕，他们兄弟又去拜见陈希夷先生。
陈希夷看了大吃一惊，说：「你们兄弟二人的相已经改变很大了，一位变得更好，另一位变得很坏。孝标眉现紫彩，眼耀文星，必定高中。孝积翠眉有变，双目浮睛，朱唇色翦，耸直的鼻梁赤而黑，白色的耳朵干而焦，神色颓然枯槁，气冷而散，这一定是损坏道德而使面相改变。这场考试不但考不取，反而有夭亡的预兆。」
发榜后，孝积落第，抑郁而死。

常随佛学

后来，孝标当了大官，声名显赫，子孙众多而且贤能。他七十大寿时，陈希夷先生也来祝贺，并且即席发表感想：「看出一般人的面相是容易的！但是人的命运却不容易说得丝毫不差，因为命在天，相在人为。如果能顺应天理，合和人事，则世世必昌。人的精神忽聚忽散，人的志气忽张忽弛，有诸内必形诸外（有了心念就会影响相貌），上苍大公无私，福可以因为罪恶而消减，罪也可以善功相赎，生于心而发于面，逃不过他人的一双眼睛，这叫做福祸无门，惟人自召。」
高孝标全家老少，对陈希夷先生所说「求福避祸」的道理，非常欣赏和佩服，大家用笔写成座右铭，时时加以警惕。
我们自己身体健康，与你自己的心、思想有密切关系，与外面毫不相干。外面是，“吃这个东西很补，对我有好处”，有没有效？有效，为什么有效？因为你的心说它有效，就这么回事情。如果你心里说它没有效的话，再好的东西，你吃了就没有效，你要明白这个道理，相由心生，相由心变，所以说我们时时念佛、心里时时想佛、一生很容易成就。阿弥陀佛！

常随佛学

后来，孝标当了大官，声名显赫，子孙众多而且贤能。他七十大寿时，陈希夷先生也来祝贺，并且即席发表感想：「看出一般人的面相是容易的！但是人的命运却不容易说得丝毫不差，因为命在天，相在人为。如果能顺应天理，合和人事，则世世必昌。人的精神忽聚忽散，人的志气忽张忽弛，有诸内必形诸外（有了心念就会影响相貌），上苍大公无私，福可以因为罪恶而消减，罪也可以善功相赎，生于心而发于面，逃不过他人的一双眼睛，这叫做福祸无门，惟人自召。」
高孝标全家老少，对陈希夷先生所说「求福避祸」的道理，非常欣赏和佩服，大家用笔写成座右铭，时时加以警惕。
我们自己身体健康，与你自己的心、思想有密切关系，与外面毫不相干。外面是，“吃这个东西很补，对我有好处”，有没有效？有效，为什么有效？因为你的心说它有效，就这么回事情。如果你心里说它没有效的话，再好的东西，你吃了就没有效，你要明白这个道理，相由心生，相由心变，所以说我们时时念佛、心里时时想佛、一生很容易成就。阿弥陀佛！
论坛：原平市居士


学佛先从做人起 [摘编]


在佛典里有这样的两句话：“人身难得，佛法难闻”。人身已得，又能听闻佛法， “学佛先从做人起” ，我们先从做人说起，世间生死无常，这使我们说不定会什么时候堕诸恶道中，到那时，有谁来听你的一腔哀声？所以，做了人，倘若不学佛法，岂不是在人生道上空跑一趟吗？因此，不由的想到“人身难得，佛法难闻”的意义。
学佛就在日常生活与工作中。做人先从孝道做起，在日常生活与工作中顺逆境况中的心态培养，这些都是学佛所必须要做到的，所要锤炼的东西是一而二，二而一的。通过日常生活的锤炼能够生出种种的力量与智慧，这种力量与智慧就是学佛中不断破除障碍的力量，也是学佛所必须做到的。
学佛就是学做人，学做一个好人，学做一个有智慧的人。儒家讲“止于至善”，佛法确实将这句话圆满做到了。“至善”是善达到极处，达到究竟圆满。儒、佛都有一套达到至善的方法，这个方法的基础，可说是完全相同。儒家教学首先列出“三纲、八目”，佛法教学首先提出“四弘、六度”，这两者的精神与内容非常接近。可见孔老夫子与释迦牟尼佛的思想、见解、教学、行持，不谋而合，正是“英雄所见略同”。
修学第一要发愿，儒家讲要立志，立志作圣贤、做大事，而非立志作大官、发大财，享荣华富贵。何谓大事？佛家讲“死生事大”，这句话把“大事”彻底圆满说明了。在佛法里，大事因缘讲到究竟圆满处，就是普度众生，也就是四弘誓愿的第一愿“众生无边誓愿度”。“度”是比喻，度过生死苦海，度过六道轮回，这才是大事。
众生生生世世在生死轮回里，永远不能脱离；经上讲的“可怜悯者”，指的就是六道众生。六道的情况，唯有佛菩萨清楚，而凡人迷在其中，不了解事实真相。这个事实真相，就是我们生死与生活状况的真相。
故事：一间蜂蜜工厂的仓库里，洒了很多蜂蜜，吸引了许多苍蝇飞来吃，而且因为蜂蜜太香了，它们都舍不得离开。不久，这些贪吃的苍蝇都因脚被蜂蜜粘住而飞不走了。当它们快溺死时，很难过地说：我们真是太贪心了，为了短暂的快乐，却赔上了宝贵的生命。
上面的故事给我们很大的教训，贪欲使我们在六道轮回里一生、一生、又一生……永远在轮回里打转转；佛告诉我们，只要在轮回里，决定在三恶道的时间长，三善道的时间短。三善道寿命最长的是无色界天的非想非非想处天，寿命是八万大劫；一个大劫是这个世界一次的“成住坏空”，八万大劫就是这个世界“成住坏空”八万次，有如此长的寿命。而恶道时间之长，就更可怕了，《地藏经》云，地狱的寿命是无数劫。即使在畜生道，寿命虽然不长，但是畜生愚痴，坚固执着这个身形就是自己，所以很难摆脱。世尊在世时，只树给孤独园有一窝蚂蚁，世尊告诉弟子们：“七尊佛都过去了，这一窝蚂蚁还没有脱离蚂蚁身，生生世世还投身作蚂蚁。”这个时间超过非想非非想处天人的寿命太多了。
所以，佛菩萨常常提醒我们，警告我们，三恶道决定不能去，堕三恶道很容易，脱离三恶道就太难了。佛菩萨虽然慈悲，应化在恶道度众生，但恶道众生愚痴至极，还有严重的妄想、分别、执着，比度人要困难很多倍。虽然如此，佛菩萨还是不舍弃，真正是慈悲到了极处。
所以、要勇猛修道，便须依佛而学，走上学佛的道路，因为佛是圣中之圣啊！怎么知道佛是圣中之圣呢？我们要知道：佛原是人类中的一人，不是另外的什么怪异，不过是我们最完全的模范——人天师而已。“佛”是梵语、此云觉者。为什么称他为觉者？难道我们没有觉吗？不错，我们也有觉，但不是常觉，不是普遍觉。例如：我们生死在人间，生不知从何而来，死不知向何处去；对于世事，也许只知其一不知其二；所以有许多错误颠倒，邪见丛生。佛呢，他是自觉、觉他、觉行圆满的究竟觉悟的大觉者！假若你要了解人生真义，免除人生道上的危险，应找这条道儿走，这就是：要依佛的教法请明师指教去修行——归依三宝。依佛的法而行住坐卧不离，才有出离生死苦海之一日！
人生究竟是捉不住的！随着一叠叠的波浪而来去，不能自主，犹如航海，无一时不是过着波浪漂泊的生涯。在渺茫的生命道上，除非依佛的道理——经典去研究，进而实行，将自己的身心以佛理来规范它，才能稳登彼岸。要使我们的思想与佛的思想合一，要以五戒十善为根本。五戒是戒杀、盗、淫、妄、酒。十善是不杀、不盗、不淫（这是身三种）、不两舌、不恶口、不妄语、不绮语（这是口四种）、不贪、不嗔、不痴（这是意三种）。若能如此，再进而认真修行，自然能对诸经典正确的理解，智慧自然就生起了，渐渐证入佛的真理的境界。
我们生在这末法时期，魔比人多。还是老实念佛吧!念佛法门，能帮助我们断烦恼、长智慧，脱离生死轮回，圆成佛道。在无量法门里，这是第一希有殊胜的法门，很不容易遇到。
只要老实念佛，无不往生净土。只要抱定一句佛号，一生持念到底，常为诸佛之所护念，常为佛光之所含摄。一生即可求生净土，不至错入歧路，亦不会中途成魔，及隔生遗忘。
阿弥陀佛 ！

常随佛学

学佛之后如何做人[摘编]


有许多人，学佛仅仅是为了升官、发财、保健康、保平安，带着这种目的来学佛的人为数不少。尤其是初学的人，对学佛的意义还没有清晰的认识，学佛只是为了给自己带来一点现世的安乐。
　我们的色身均会被“三毒”所沾染，哪三毒？即是贪、嗔、痴。贪，是对于喜好的过分偏执；嗔，是对于讨厌的过分偏执；痴，是根本的不明事理的实相而做出贪或者嗔的反应。因为有贪念，众生会迷失本性，竭尽全力去追求去索取本不属于自己的事物；因为有嗔念，众生会难以控制自己的脾气而迁怒于人，甚至恼火攻心、自取灭亡；因为有痴念，众生则执迷于“我见”，或目中无人，或趾高气扬，终会引来灾祸。
学佛先做人，然后创造人间净土，这也是现实佛教的一个宗旨。但是学佛要先学做人，也要明白佛教所说的做人的内容和原则，要从佛经中研究--佛陀教导的怎样做人，世人不闻佛法，不明因果，不知善恶之真相。
人的行为是受人的思想支配的，如果没有佛的真知灼见为指导，要做好人是很困难的。这就像大海中的航船，如果没有航海灯的指引就不可能到达目的地一样。所以佛说"正见"为八正道的根本。
要得到正见首先要深入经藏，经为佛所讲法的记载，经通"径"，路径之意，通过深入经藏，我们能找到一条通往觉悟的人生大道。然后我们就循着这条路走，这就肯定可以做一个好人。这是读经的第一个目的，即读经明理。读经第二个目的是开慧。大家都知道学佛修学大纲为戒、定、慧，由戒生定，由定发慧。你在读经时，诸恶莫作，就是戒，你的注意力定在这部经上，这就是定，长期如此修戒定，必能开慧。有了智慧，你对为人处事方面看得清清楚楚，知道何为善何为恶，哪些该做，哪些不该做，这样你还愁做不好人吗？印光法师就是一个明证，印光法师之所以有这么大的成就，和他当初在普陀山的三十年阅藏是分不开的。所以可以说深入经藏是开慧的根本，而有了智慧(正见)就有了做好人的首要条件。
要做好人，在明白了道理之后，还要身体力行，这就是八正道中的正念、正语、正业、正精进、正命等。而这里最主要的是正精进。大家都知道，有了想法而不去实行，这始终是幻想。而要去实行就要靠正精进。"业精于勤而荒于嬉"，学佛做人也是如此，在知道了怎样做人以后，只有精进不懈，才有可能达到正定，这就是做成最完美的人了。
所以可以说，做人要学佛的八正道，而八正道中最重要的是正见，最关键的是正精进。由上可见，做人和学佛是相辅相成的。要学佛，首先要学做人，而要做好人的话必须要学佛。
佛法修行的基础就是做人，学佛的意义就在于完善并提升我们的生命素质。人生难得，学佛的珍贵在于给了我们一个修行的机会，使我们通过今生的努力为未来种下善的因缘，在未来生命旅程中积下善缘善因，收获善果。
世间的道德准则和规范也教我们做人，比如儒家所强调的“仁、义、礼、智、信”、“忠、孝、节、义”等。仁，就是要有慈悲心；义，就是要有德行；礼，就是要遵守规矩；智，就是要用智慧指导生活；信，就是要有诚信，要心口如一。和世间的德行相比，佛法中同样有类似的教导，佛陀要求我们遵循的五戒十善，以及各类佛门规约，均有利于僧众的修行。
先贤告诉我们：“人到无求品自高”。怎样才能无求？没有了对自我的执著，自然就无所求。无所求也无所谓得失，没有了得失之心，人生就能因此得到解脱。
修学佛法，首先要认识到做人的意义，然后才能知道如何利用人生来完善自我并造福人类。做人的意义是什么？做人的意义莫过于实现自我价值、社会价值，但奉献社会、为人服务的社会价值则更有意义。而我们学佛呢？不仅要自利还要利他，不仅要自觉还要觉他；我们在完善自己、提高自己，同时也在利于他人、帮助他人，这样才能使我们有限的生命焕发光彩。
一个学佛的人，能够得到三宝的加持，能够得到菩萨的护佑。但我们要明确，学佛的最终目的是为了开发生命内在的智慧，能够断除烦恼、消除业障，了生脱死，最终达到自利利他、自觉觉人的境界。《金刚经》云：“应无所住而生其心。”这是教我们在日常生活中，待人接物时，都要心无所住，心不染尘。不被事物所动，心自净矣；心净才能自在，自在才能观自在。
西方极乐清净之地，方为佛子归宿之地，
劝君勤勉好好修行，老实念佛不退菩提。
三世因果丝毫不爽， 分别执着一切放下，
专修专念一句佛号，求生净土一生成佛。
阿弥陀佛 ！

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学佛是人生最高的享受[摘编]


佛教是佛陀对九法界众生至善圆满、大智大觉的教育，佛教是智慧觉悟的教学。佛教的教学宗旨是在彻底破除迷信，启发正智，使人能明辨真妄、邪正、善恶、利害、得失，进而建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的清净慈悲救世的宇宙人生观，达到解决众生一切苦难，获得圆满、真实、幸福的生活目标。因此，佛陀教育每个人都应当接受，应当依教奉行。
释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，内容就是说明宇宙人生的真相。
我们学佛、学经教，如何把经教里的道理变成自己的思想见解，把经教里的教诲变成实际的生活行为，把经教里的境界变成自己的受用，然后经就是我，我就是经，合成一体，这就是契入。这一入就入诸佛菩萨的境界了，为什么？诸佛菩萨如是，我亦如是。
佛在经上讲，十法界就在一念之间。一念善，就是三善道的法界；一念恶，就是三恶道的法界；一念与心性相应，就是佛菩萨的法界。所以，佛菩萨是人做的，地狱、饿鬼、畜生也是人做的，就在平常这一念之间。由此可知，真正修行人、真正觉悟的人，能够控制自己的念头，主宰自己的念头。中国儒家也说“克念作圣”，克有主宰、控制的意思，能够克服妄念、邪念，就是圣人。“圣”是对于一切理事通达明了，这种人称之为圣人。“佛陀”是觉悟的意思，于世出世间法都能觉悟而不迷惑，这与“圣”的含义非常接近。
学佛使人深信因果,而后清楚明白地活过每一天;遇到顺境不执着,遭到逆境不消沉.不留悔恨地享受住世的生活,对众生有利,对自己也有利。
特别是那些遭受生活巨大磨难的人,当他追忆人生,思考如何去解脱生活苦痛,同时又真正依照佛陀教诲去做事时,他一定会感受到“学佛是人生最高的享受”。
学佛可以增长智慧，看破放下自在随缘清净的生活。幸福 快乐 健康 长寿 财富 智慧 禅定拥有这一切应该是人生最高的享受。也是一个完美的人生。
学佛才知道自己原来活得有多颠倒。人心没尽、天天生活在索求之中，活得真累。愚人争理，贤人争过。自认为我没有错，因为我是标准我是尺，天天去量别人。当然别人都是错了。心外求法，天天看别人不对，别人不好，自己还生气。管人管事，苦海无边呀。冤、冤、冤。如果不遇上佛法，真是枉过一生。
所以我们要时时反观自己，处处对境炼心，转烦恼成菩提，千万不要虚度此生。阿弥陀佛！

常随佛学

学佛的原来这么好，这么快乐[摘编]


一提起佛,人们会不由自主的想到那是迷信,对于迷信,当然是避得越远越好,但看过佛陀教育这一本佛界教科书后,才真正的认识到佛教原来是教育人的至诚至善的好书,是哲学中的哲学,世界物理学权威人士霍金曾说,他将放弃对宇宙万有理论的研究,因为穷其一生,能研究出的宇宙真相对于整个宇宙来说实在是太渺小了,而佛教早在几千年前已经说出真相了。
佛法告诉我们为人处事的态度，佛法告诉我们人生的哲理，佛法教导我们爱护生命关怀生命，佛法告诉我们要帮助别人不求回报，佛法就是告诉我们在自利利他中得到最真实的快乐。
佛法是活的，不是死的，活活泼泼。佛法是什么？佛法就是现实的生活，就是在现实生活里面处事待人接物觉而不迷，这就叫佛法。
修行总得运用在日常生活当中，活活泼泼，你才能得到法喜。功夫与生活不能相应就得不到法喜，会觉得修行很苦；能跟生活打成一片，你就觉得修行很快乐。
有许多信佛的人时间虽长，对佛法的认识却没有进步。甚至有一些居士，今天这个庙、明天那个庙，天天跑来跑去，对庙里的佛菩萨圣像也好、对出家人也好，甚至对整个佛法都麻木不仁。为什么会有这样的心态呢？原因很简单，在寺庙没有学到自己应该学的佛法内涵，所听、所看、所学的都是世间上的是是非非、无明烦恼。佛法没有学进去，反而加重了内在的烦恼。这样的话，对一个发心学佛的人，就很不值得。所以学习佛法要有正确的方法和理论指导。
末法时代，学佛成功率不高有许多方面的原因，其中一个关键就是缺乏长远心。许多修行人的心态很不稳，就像花园里的蜜蜂一样，一会儿飞到这朵花上，一会儿飞到那朵花上。现在很少有出家人能在一个道场闻思修行十年以上，有些出家人在哪个道场都住不长，总是背着个大包到处“参学”，这样“参学”下去，最后会得到什么结果也不好说。居士也是这样，能十多年学一种法的人非常少，许多居士今天学这个法，明天学那个法，过一段时间什么都不学了。反而把极度的物质享受当作是快乐，但是这种享受却是短暂的，享受过后心灵就会空虚，得不到真实的利益，而人因为空虚，没事就抽烟，就喝酒，玩麻将，就去找刺激，想尽一切办法来让自己快乐，却不懂快乐来自一颗绝对慈悲喜舍的心，既不能升华自己也不能帮助别人，佛法告诉我们最真实的快乐就是慈悲喜舍，当你帮助别人而不求回报时你的心灵是充实的，就光这一点来说，你就快乐无比啦！
佛说: 万般带不去,只有业随身.一口气转不过来,请问什么是你的?连身体都不是你自己的,还有什么是你的?
学佛的人在这个世间跟大众接触，内心清净平等，这叫功夫。真正的学佛，没有诚心发愿，绝对不会成功。我们因为求出离，往往容易消极遁世，慈悲喜舍就很难做到。自己心中微细的习气，贪、嗔、痴、慢、疑，很难觉察。用功修行的时候还比较清净，一遇到境界，各种人我是非心、贪欲心和嗔恨心全都起来了，越修脾气越大，这都是“我执”在作怪。“我执 ”就是妄执身见，以自我为中心，这是滋生众烦恼的根本。一切贪、嗔、痴、慢，无不是围绕私我的轴心在转。甚至学佛修行，也往往出于求个人的长寿福报，满足自己的贪心和虚荣。有了一些佛学知识，稍一用功，就感觉这个人不好，那个人不对，生出嗔心来，这全都是我执和我见。所以要经常发菩提心、四弘誓愿，发慈、悲、喜、舍四无量心，修知恩报恩、自他平等的观法，来断除我执，熏化心中微细的习气。