沙弥日志---贤书师著

供三宝

沙弥日志（72）

　　寺院里除了师父，还没有二十年以上出家的，最长的有十年的。有一位执事法师，出家不到七、八年，我一直在观察他的修行，平时不见他打坐，也不见他有什么特殊的功课和行持。
　　但是，他的气质是很让人景仰的，很多法师、沙弥、净人都愿意亲近他。只要是他的课，基本上，都会保持很好的注意力和欢喜心。
　　他带两个班的课，有的时候也带三个班，平时事项非常多，但从不耽误正常上殿、过堂。上殿的时候念诵声很大，用斋的时候比较慢，很专注，我曾经特意问过他用斋应该如何用心，他说，什么都不想，就观照自己咀嚼的动作。
　　我问，不思维吗？
　　他说，不思维，那样反而会乱。
　　这个教授我一直在照着做，时间太短的缘故吧，还没有什么效果。
　　后来，我终于发现了他有一个别人都没有的功课，很重要、很厉害的功课，这个功课别的出家人学不来，反倒是在家的居士比较方便学。
　　由于他在寺院里有执事和书记这样的职务，性格温和，从不生气，所以，渐渐地很多僧众的公事、私事都找他。
　　乃至出家人的亲属也来找他，也常有居士来找他。
　　我所在的班有师兄弟心里有过不去的事情，就去找他，我所了解的这些事项包括票据签字、心理倾诉、工作安排、学修难题等等。
　　有的专门找他去哭诉，那是有了烦恼实在过不去了；还有的就是找他，按我的判断，似乎没有什么正事，就是觉得跟他说说话，心里就踏实了；还有的拿着小本子跟着他后面追问一些问题的解决方案，问来了，赶紧记在本子上。
　　最离谱的一次，忽然听到走廊里有一个声音哭喊，我要找某某法师，我只找某某法师……
　　那是一个净人的母亲找来寺里，为儿子到底出不出家一直在痛苦抉择的母亲，大概当时是受了一些刺激，谁的话也听不进去，就要找这位法师谈。
　　法师持戒很严谨，与居士谈话，尤其是和女众谈话的时候，一定要找一位净人、沙弥在场，护戒。因此，我有机会不少观察和听他跟别人谈话。
　　也没有什么特殊的，就是不生气，你说什么他都能耐心倾听，无论有的事情听起来是多么的不靠谱，多么的不合理，多么的糟糕，多么的荒唐，最多，他就是瞪大了眼睛，惊讶地说，哎呀，是这样啊。
　　然后就是认真地倾听。他越这样，你就越想讲给他听。
　　出家做法师，以后肯定要讲法，在这位法师身上，我获得一个重要的经验，那就是讲法不一定要用嘴讲，对我们这些一边学习一边向别人宣讲真理的行者来说，用威仪讲法，有时候比嘴更有效果，更能够利益到别人，用倾听讲法，用目光讲法，用文字讲法，用绘画讲法，用心，等等。
　　一切的手段都可能比语言要厉害。
　　修行者的身上有一种力量是很不可思议的。我想，用技巧很难解释为什么大家为什么都愿意找这位法师谈心。
　　肯定不是职务的原因，也不是他有什么三年不吃饭之类的奇特功夫。我觉得可以表达成“懂得感受、体察、尊重、信任谈话对象”来表达可能更为贴切。
　　我能意识到这种看似不是修行的修行对改变我们的内心是多么的重要和有效，长期以来，在与别人谈话的时候，我的状态就是猜忌、疑虑别人说的有没有什么恶意、有没有藏着什么坏门，有没有什么漏洞，靠不靠谱，和我的观点是否一致等等。
　　我怀疑别人的理想，轻蔑别人在生活中的所有得意和闪失，随时准备好用语言来保护自己，寻找别人话语中的漏洞，准备去攻击他，挖苦他，伤害他。
　　这个人顺眼，那就罢了，如果不顺眼，就一定要设法压倒他，击败他。
　　其实，这是我内心深处存在着的一些真实起心动念。无论外在的语言和举止上多么温文尔雅，表情多么真诚，但长期混在社会上所形成的思维习惯和用心习气绝难在短时间内改掉。
　　我想，如果我要是有这样跟各种人谈话的机会，可能会快速地对治掉自己的很多习气，但是，也可能快速地就崩溃掉，因为这些境界太猛、太强烈，烦恼一起，伏不住的话，可能适得其反。
　　而且，修行确实应该是有一定的次第，先使劲干粗活，性情温和了，粗猛的性子磨的差不多了，然后学戒，然后学教理，然后调烦恼、历事练心等等。
　　我想，将来吧，有机会也应该用这种方法练自己的心。通过尊重、理解、信任他人来清除内心怀疑、傲慢的污垢，最终达到开启智慧的目的。
　　只 是，这应该还是以后的事情，但是，对居士来说，可以拿起来就用，如果没有时间打坐，没有时间读书，没有时间做很多的功课，就可以拿寺里的这位法师的修行方法这么练，跟那些貌似刻薄的老板谈话时，可以练，跟看似斤斤计较的同事谈话时可以练，跟调皮不听话的儿子谈话时，可以练，跟那些与自己有过节的亲人、朋友 谈话时，都可以这么练。
　　练不生气，练尊重别人，一次不成功，就再来，不停地来，总会有进步的。
　　在寺院里，就跟周围的那些同修，彼此磕磕碰碰地，高兴不高兴地，有机会了就练一练。
　　久了，应该就有收益。言有次第，行无先后，先练着再说。

都摄六根

阿弥陀佛  

供三宝

沙弥日志（73）

　　以前，出坡时让我打扫佛堂，正用拖把干着，忽然计划有些变动，需要大家一起去打扫厕所，法师说，某某，先不要打扫佛堂了，你先跟大家一起去打扫厕所吧。
　　因为我已经干了一部分，心里想干完，放不下手里的拖把。
　　注意，核心就在这里，因为我放不下手里拖把，放不下的原因是，这件事情分配给我了，这是“我”的事情，所以，我一定要把它干完，我的事情，当然重要，还有，分配我打扫佛堂，这个工作已经在我的心里挂着了，不干完，就有心结，时时刻刻地牵挂着，挥之不去。
　　放不下，就是我的烦恼，我的烦恼开始操纵我了，看看是怎么操纵我的。
　　法师让我先跟大家一起打扫厕所，我恼怒地回答，我正在打扫佛堂。法师说，可以先打扫完厕所，再安排人和你一起打扫佛堂。
　　此时，我已经被烦恼彻底攥住，表情和声音完全失态，只是自己看不到而已，别人都看到了。
　　我已被“我执”彻底拿下，内心深处真实的想法是，我就不想听法师的，就不想跟大家随众，只是当时自己意识不到而已。于是就回答，我认为打扫佛堂更重要，既然我们学佛，那就要恭敬佛堂，难道我们来学佛，会认为厕所比佛堂更重要吗？佛堂是佛待的地方，难道你们连佛都不恭敬了吗？所以，我要坚持打扫佛堂。
　　这个理由一出来，法师自然无话可说。所有人都无话可说。只好随我了。
　　你看，过去的我就是被“执著”困到如此地步，更不可理喻的是，烦恼如此狡猾，竟然拿佛当借口，拿佛说事。
　　其实，当下，就放下拖把，跟大家一起去扫厕所，不就得了。那样就意味着我战胜了一次烦恼，做到了一次随众，做到了一次依师。
　　反之，我就随顺了自己的烦恼，违逆了一次师长，坚固了一次“我执”。
　　其实，当时我的本意是认为佛堂分配给我打扫，所以佛堂是我的事，我的事当然重要，厕所分配给别人的，是别人的事，别人的事当然就不重要。假如把厕所分配给我打扫，佛堂分配给别人打扫，我一定会找出一个打扫厕所比打扫佛堂更重要的理由。嘴在我脸上，想怎么说都在我。
　　不知道，现在这么判断在不在理，如果在理的话，那修行确实是很残酷的事情，我甚至想，如果我没有跟大家扫厕所，而是随顺自己的烦恼继续打扫佛堂，从万法唯心造的角度讲，我不是给佛在干事，我是在自己的烦恼干事，到底有没有功德和福德都很难说。
　　倘使，我随顺大家，战胜了烦恼，放下拖把，去打扫厕所，我想，福德和功德应该都很大，心情也会很好，跟大家的缘分也会很好，跟师长的缘分也会很好，一切都好。否则修行就修偏了，甚至修反了。
　　最可气的是，拿佛说事，拿佛当挡箭牌，保护自己的烦恼，佛真是天下第一冤屈的人，天天坐在佛堂里，被人家冤枉。
　　不知道有多少人假以佛、佛法的名义来保护自己的执着。
　　其实，佛堂是寺院的，厕所也是寺院的，都是三宝物。打扫哪一个，我觉得都一样有功德，主要是看发心是什么样的。看起来，善恶就在这一瞬间的念头。转过来就是觉，转不过来就是迷。
　　当然，从恭敬佛的角度讲，佛堂确实是应该打扫的，确实不能因为打扫厕所而耽误打扫佛堂，也确实不能耽误本职工作，但是，如果真的有这样的发心和觉悟的话，那就应该先听法师的话，和大家一起去扫厕所，如果真的时间不够，那就不睡觉也要再回头把佛堂打扫好。
　　法师既然安排先扫厕所，那他是关照整个事项，那么多人出坡干活，肯定要有统筹，肯定需要别人的服从和配合，一个人一个想法，那绝对就没法干了。这跟恭敬不恭敬佛没有关系。
　　如果真的担心打扫佛堂的时间不够，跟法师讲一下真实的理由就可以了，说，我担心去打扫厕所而耽误了打扫佛堂。法师一定会考虑。
　　出家说简单也简单，说有难度也确实有难度，好像就在那一念的领悟上。
　　出家时，我们放下了外在的所有“我”的一切，我的亲人，我的财产，我的家，我的事业，我的才能，连我的名字都不要了，剃度前，从里到外，包括内裤、袜子等等所有俗家的东西都扔了，换上僧装，算是修行人了。
　　这是第一步，可是，剃度仪式只是从外在替我们拿掉了“我”的这些概念，往后，还要靠学习、行持继续拿掉内心的“我”的执着，在寺院里，外在的“我的”没有了，就开始执取另一种形式的“我的”，我的工作，我的修行，我的时间，我的功课，我的班级，我能不能修上去，我手里的拖把，我的钵，我的茅坑。。。。。。
　　谁触犯了这个“我的”，烦恼就现起，而且现起时是那样的狡诈，那样的无声无息。
　　我觉得，确实是存在顿、渐的，可能在道场时间久了，二十年，慢慢也就不那么执着了，熏染着，渐渐就能放下了；也可能，当时就放下，一天，一个月，一年。
　　放下了，多好啊，随顺大家，不随顺烦恼。多美好的事情啊。
　　而且，道场确实在提供放下“我执”的方法，不是执着我的事情吗，那好，道场就引导别人的事情比自己的事情重要，好像慢慢就能破我执；不是执着我的感受吗，那好，道场一直在强调要替别人着想，似乎也就是在破我执；不是执着我的修行吗，那好，道场一直在讲要成就别人。其实，我猜，这一切都是在破我执。
　　破到最后，破没了，估计就有戏了。
　　破不了的，硬挺着，不转心，手上干得再苦，心上没用功，似乎效果也不会大。但，总比一点不干强，慢慢来吧。
　　这里还有一个问题，我就想，在我起烦恼，竟然拿佛说事的时候，佛为什么不从佛堂上跳下来狠狠给我一记重锤，把我打醒呢？
　　后来，我好像是想明白了一点点，佛通过经、通过论、通过祖师大德，通过师父，通过同行善友，通过文字、声音、行为、艺术种种方式，年年讲，月月讲，天天讲，都在让我们放下。
　　我就是不放下。那佛能怎么办呢？他就只好坐在那里等我们悟过来。
经典里有过佛委托菩萨度众生的记载，讲众生刚强，难调难伏。所以，就有劳菩萨没完没了、不辞劳苦地度啊度，讲啊讲。
　　行菩萨道。

何以故

尘影

无题

供三宝

沙弥日志（74）

　　比丘甲打电话，涉及戒律的事情，依律，沙弥不便在场，比丘甲在电话里委婉地跟对方说，我们的谈话沙弥是不是合适听呢？
　　沙弥一听就知道了，赶紧避开。
　　比丘乙打电话，也是涉及戒律的事情，沙弥在一边值班，他会和善地说，喂，我帮你值十分钟的班，可以吗。
　　沙弥立刻就明白了，开心地离开。
　　换我的状态，应该就是直接跟人家讲，你出去。
　　比丘甲和比丘乙的这两个小事，看似小，但对我而言，却是需要付出很多的努力才能达到的内心状态。
　　学佛要向内用功，但怎么用呢，以什么来判断是否用上功了呢？我觉得语言可以作为契入的一个豁口。
　　通过观察，修为好的，并不在于他是否能说，学了多少经论，读了多少书，而在于他在那一瞬间，是否能为他人着想，能不能着想得很自然，不显得拙劣和画蛇添足，体现在语言上，就是比丘甲和比丘乙在接电话时对沙弥说的话。
　　前面的法师有引导，早、晚课时要能听到自己的声音，渐渐地，除了早、晚课和其他的念诵，甚至于平时说话，都开始注意听自己的声音，听多了，就有了一些感慨。
　　过去活的真的是蠢啊，现在也不聪明，但摸到了一些窍门。说话，似乎直接就是内心的体现，一个人说话没有逻辑，内心就是混乱的；声音焦虑，内心就焦虑；语速快且说不清楚，内心一般是烦躁的；声音小，却误以为别人能听见，一般是缩在自己的内心世界里不能出来的表现；声音大，别人都听着大而自己不觉察，是内心麻木的表现。
　　总结一下，通过观察和倾听自己说话可以得出如下几个经验，用于通过语言观照自己的内心状态，然后进行调整。
　　当然，前提是，不说乱七八糟跟修行无关的话。
　　首先，说话要让别人听得见。其实，我是现在才发现，自己过去说话那个蠢啊，嘟嘟囔囔地说完了，就认为别人就应该听见了，后来发现别人没听见，就认为别人笨，认为别人不认真听，不重视自己，然后就发脾气。
　　我的小声说话，其实来自社会上的一些企业经营中的谈判培训，那个纯粹是一个技巧，掌握不好就弄巧成拙。那个理论是，在嘈杂而复杂的环境中，你小声说话反而会引起别人的注意，彰显自己的气质，更容易令对方注意倾听。
　　这个技巧，偶尔用一下，行，多了，肯定就不妥，我说话，人家都听不见我说什么，有什么用。
　　用适当而中等的声音，让别人听见，也是对别人的尊重，诚心诚意是所有人都能感受到的。
　　然后是让别人听清楚，以前，我说话，别人是听见了，但是我自说自话，呜呜噜噜地，说个高兴，痛快了，从没有想过在说话的当下，去观察一下别人是否听清楚了。
　　一般情况下，除了特殊情况，说话别人听不见，听不清，往往背后有烦恼在作祟，比如，我正在忙，别人让我帮忙，我不好意思不去，人虽然过去了，三下五除二，说话像机关枪一样，快速地讲完，赶紧就回来干自己的事情。
　　别人根本就没听清我讲了什么。其实，在内心的深处，是起了烦恼，导致说话过快，想快点敷衍过去。
　　很细微，但必须要把它挖出来。晒一晒，晒死这个王八蛋。
　　这么讲好像还是不通俗，我们都看过人家吵架，自己也吵过架，吵架的时候自己说的什么，别人说的什么，当时根本就不知道，除了一些特别恶毒的话深深刺激了自己而令自己记住之外，剩下的记忆就全是痛苦的烦恼。
　　在道场，粗猛的烦恼一般是不会有了，吵架这样的事情更不可能再有了，应该是到了从内心深处捕捉那些微细的烦恼的时候了，理论上，小烦恼累积起来就是大烦恼，虽然可能不会出现吵架那样严重的外相，但极有可能出现让我们很难捉摸的不自知的东西，因为修行道路是我们过往经验所从未经历过的。
　　还是小心为妙。
　　最后一个，就是让别人听懂，把自己的意思清晰、准确地表达出来，让别人听明白。从而达到自己的目的。
　　弘法利生、承担事业都需要好的语言能力和工具。
　　我觉得，最难的是让别人听懂，这个可以上升到说话要契理契机的高度，没有一定时间的修行，看起来是不容易做到的。
　　见什么人说什么话，跟这个人过几句话之后，就知道怎么说，他才能听得懂，听得进，是当时就跟他讲明白，还是先晾他一些日子，再跟他讲；是全都跟他讲，还是只讲一部分，讲哪一部分，在那一瞬间，应该全都是清楚的。
　　在什么场合下讲什么话，跟什么地位的人讲什么话。这些东西我觉得都不是学来的，是天生的，然后在一定的环境中锻炼锻炼，就有了。以前，看电视里，很多高级领导，说话逐字逐句，掷地有声，听得见，听得清，听得懂。
　　我觉得这是修行人的气质。
　　我比较相信古人讲的“山中无老僧，朝中无大臣”这样的古训。
　　说话能让别人听见、听清、听懂，然后才有更多的机会把自己的善意、慈悲精准地放进语言里，达到利益他人的目的。
　　这个感觉如同骑自行车，上去就知道怎么骑，而无需在事先思维一下上车后自行车为什么不倒如何才能不倒的物理原理和操作步骤。
　　初学者当然需要。文中开头提到的两位比丘就很了不起，他们能在第一瞬间就考虑到他人的感受，而且直接就使用了最为妥当的语言技巧。
　　像我，就需要通过观察自己的语言来了解和调整自己的内心。快、慢、大、小、兴奋和低落都是内心的具体展现。
　　先观照自己的语言，然后来锻炼自己的内心。这一点，在家、出家一样可以干，只是出家人的外在条件更好一些，有足够的时间、足够寂静的环境和氛围来观照自己的声音。
　　在家人，有心者也可以试试。

我念阿弥陀佛

随喜赞叹

何以故

张颖

他们能在第一瞬间就考虑到他人的感受，而且直接就使用了最为妥当的语言技巧。