六祖法宝坛经浅释 ---宣化上人主讲

浮世莲花

汝须念念开佛知见。勿开众生知见。开佛知见即是出世。开众生知见即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者。何异牦牛爱尾。
达曰。若然者。但得解义。不劳诵经耶。
师曰。经有何过。岂障汝念。只为迷悟在人损益由己。口诵心行。即是转经。口诵心不行。即是被经转。
听吾偈曰。

心迷法华转    心悟转法华
诵经久不明    与义作仇家
无念念即正    有念念成邪
有无俱不计    长御白牛车

六祖大师又开示说：‘你在念念中要存正念，存善心，不要有贪、嗔、嫉妒障碍、谄曲种种不直的心。这就是开佛的知见，不要开众生的知见。佛的知见，就是出世法；开众生的知见，就是世间法。假设你一天到晚辛辛苦苦念法华经，而执著法华经以为功课，那和牦牛爱惜它的尾巳有何两样？’

法达答说：‘若是如此，那只要明白经的意思，就不必诵经了吗？’

六祖大师解释说：经有什么过错，它怎会障碍你念经呢？要知迷痴和觉悟在你自己，若迷了你念也没有功，若悟了念就有益处，这与经有什么关系呢？若你能口诵法华经，心行法华经，这就是转法轮。若单口诵经而心不照经的义理去修行，这就是被经转了。你再听听我给你说的偈颂：

你心若不明白，迷惑了，就被法华转，转得你愈念愈不明白。你心若悟，就可将法华妙义转动了。你诵法华经有十多年的功夫，但不明白其义，就好比和经的义理成了冤家对头。没有妄念就是正念，但一有邪念，有贡高我慢，以为我念经就有功德，那就成邪了。应该不管它有，也不管它无，念就如没念，不要执著。

你既然说：念如不念，那不念就如念啦？

答：那是不可以的，为什么呢？因你根本没有念，不懂经的道理，怎么就‘如念了’呢？所谓念如不念，就是念而未念，无念而念，就是没有执著之意。

总之，也不管它有，也不管它无，都不计较，这就是自己常常坐在大白牛车上。这就像驾驭本净无漏相应，体具万德，烦恼不染的大白牛车一样。

浮世莲花

达闻偈。不觉悲泣。言下大悟。而言师曰。法达从昔已来。实未曾转法华。乃被法华转。再启曰。经云。诸大声闻乃至菩萨。皆尽思共度量。不能测佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知见。自非上根未免疑谤。又经说三车。羊鹿牛车与白牛之军。如何区别。愿和尚再垂开示。

法达听完六祖大师这段偈颂之后，不知不觉就涕泪悲泣。各位想想他为何要哭？以前他不明白也没哭，现在明白了为何又哭起来呢？

法达哭并非是受委屈而哭，也并不是受任何人欺负、压迫。他这个哭，是因感激得喜极而泣，所以说‘不觉’，不知道就哭起来了。就因他想以前那么愚痴，费了那么多功来念法华经，一点益处都没有，现经六祖大师的讲解就明白了，所以感激得哭起来。好像有些朋友亲戚、家人相离日久，忽然见面，本来是很高兴，但忽然就哭起来，这就是同一个道理。

法达因为大悟所以哭起来，他禀告六祖大师说：‘法达我从前到现在，实未曾转法华经啊！我是被法华经所转。’又再启白说：‘在妙法莲华经上有一段说：假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。所有佛的大弟子声闻、罗汉乃至于大菩萨，若尽他们的思惟来度量猜测，也不能测知佛的智慧。那么，现大师令普通凡夫但悟自心，就是佛的知见。如果不是有上智善根的人，就免不了令他生出毁谤心来。再者经上说有三车—羊车、鹿车和大白牛车，这有什么分别呢？请老和尚发慈悲心开示我。’

浮世莲花

师曰。经意分明。汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者。患在度量也。饶伊尽思共推。转加悬远。佛本为凡夫说。不为佛说此理。若不肯信者。从他退席。殊不知。坐却白牛车。更于门外觅三车。况经文明向汝道。唯一佛乘无有余乘若二若三。乃至无数方便种种因缘譬喻言词。是法皆为一佛乘故。汝何不省。三车是假。为昔时故。一乘是实。为今时故。只教汝去假归实。归实之后实亦无名。应知所有珍财尽属于汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦无用想。是名持法华经。从劫至劫手不释卷。从昼至夜无不念时也。

六祖大师说：经的意思说得很明白，不过你自己愚痴违背经的义理。所说的三乘人就是声闻、缘觉、菩萨，他们不能领悟佛的说法，其毛病就在度量上，若没有度量的心他就会明白经的义理了。任凭他们共同思想推测，反而愈追求相离愈远。因佛所说的经典是为凡夫说的，而不是为佛说的，所以你应该知道这个道理。若你不肯信佛经是为凡夫所说，而非为佛说，那就随他不听经，退席走了。

法华经譬喻品上所说的白牛车，是众宝庄严的宝车。该牛车行甚速，舒适平稳，人不知自己已经坐在白牛车上，反向外寻找羊鹿牛三车，这就是世人的不智！经文已明明白白向你说了，只有一佛乘——大白牛车，更没有其他的乘。或者说二乘——声闻、缘觉，或者说三乘——声闻、缘觉、菩萨，或者无数的乘——这是方便法，种种的因缘、譬喻和言词而已。所有佛法都是为这一佛乘说的，你为何不明白这三车是假设的呢？声闻、缘觉、菩萨这三乘的缘法，是为以前说。一乘佛乘（大白牛车），才是为现在所说的实法！法华经的道理，是教所有人去除三乘的权教而归于真实，但归于真实之后，这个实法也没有一个名，实法也应不存在了。因此，你应知道所有的佛法，皆属于你本有之家财本地风光，不由外得，随你怎么用都可以的。你不需要想：这是我父亲给我的财宝；也不需想：我是儿子，应承受父亲的家业。根本不用去想，就是受用即可，这就叫持法华经。能如此，就是从第一大劫至最后一个大劫，手不释卷，从早到晚，没有一刻不是在诵法华经。

浮世莲花

达蒙启发。踊跃欢喜。
以偈赞曰。

经诵三千部    曹溪一句亡
未明出世旨    宁歇累生狂
羊鹿牛权设    初中后善扬
谁知火宅内    元是法中王

师曰。汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨。亦不辍诵经。

法达蒙六祖大师启迪之后，非常欢喜踊跃，即用偈语称赞说：我念妙法莲华经已三千部，而曹溪一句话也没有讲。我还未明了出世的宗旨，怎能休歇多生多劫的狂心野性呢？羊车鹿车牛车这都是权法，初善中善后善都是称扬法的一种方法。初善即是最初所讲的小乘法，中善即是讲中乘，后善即是讲大乘——即喻声闻、缘觉、菩萨这三乘。谁也没想到，谁都不知道，在这三界火宅内，就可修行成佛作大法王！

六祖大师知法达已经明白了，就说：‘你从今后才配称为念法华经的和尚，以前你根本不会念。’法达从此就领悟六祖大师玄妙的宗旨，现他虽明白法华经，但仍不停止诵法华经。而不是说：‘我是念而无念，无念而念，我已经明白就算了。’他还是照样诵经。往往有些人对这个地方不清楚，说念而无念，无念而念，那你是否可吃而不吃，不吃而吃呢？也不可在偷东西时说：偷而未偷，未偷而偷。也不可在杀生时说：杀而未杀，未杀而杀。所谓明白了就是不执著，而非空谈口头禅。若已达到程度就能念经而不执著念经，不能像法达以前认为念法华经三千部，功德大到高过一切，故不向人叩头。他见六祖时头不至地，已算是最恭敬的表现了。若是对普通人，不要说叩头，连问讯他都不打的，他就是这么贡高我慢。这就像有钱人见到穷人睬都不睬，他不向下看只往上看，目空一切。法达见到六祖，知他是传五祖衣钵，故不得不叩一个头，但心里一定想：‘我念这么多部法华经总比你这祖师还高还大。’他只是勉强地叩头，而六祖一看就知他贡高心在作怪。

浮世莲花

僧智通。寿州安丰人。初看楞伽经。约千余遍。而不会三身四智。礼师求解其义。
师曰。三身者。清净法身汝之性也。圆满报身汝之智也。千百亿化身汝之行也。若离本性别说三身。即名有身无智。若悟三身无有自性。即名四智菩提。
听吾偈曰。

自性具三身    发明成四智
不离见闻缘    超然登佛地
吾今为汝说    谛信永无迷
莫学驰求者    终曰说菩提

僧智通，寿州安丰人，他看楞伽经有一千多遍，还不能领会三身四智，于是来礼请大师，恳求解释真义。大师就开示说：三身就是法身、报身、化身。这清净法身就是你的本性，圆满报身就是你的智慧，千百亿化身就是你的本行。如果离开本性而说三身，这就是有身而没有智慧。你若悟得三身没有自性，就能拥有四智菩提。现听我偈言：

当你了解三身是自性本具，你就明白四智。它并没有离开听和视的缘，而能直超佛法界，但你必须拿出信心来听，那就不会再迷惑而像一般世俗人终日‘菩提！菩提！菩提！’而不实际去了解实行菩提。不要尽学口头禅，而要真正明白三身那才对的。

六祖大师又说：你既了解三身，就应同时明白四智。若你尝试离开三身而解释四智，纵使你明白四智的名相，也得不到真实的体用，就算有了智慧也就等于没有智慧一样，徒劳无益。

浮世莲花

通再启曰。四智之义可得闻乎。
师曰。既会三身便明四智。何更问耶。若离三身别谈四智。此名有智无身。即此有智还成无智。
复说偈曰。

大圆镜智性清净    平等性智心无病
妙观察智见非功    成所作智同圆镜
五八六七果因转    但用名言无实性
若于转处不留情    繁兴永处那伽定

佛有四智即大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。什么叫大圆镜智呢？它是由第八识所转的，所谓转识成智。你不会用时就是识，当你返本还原即转第八识而成大圆镜智，故其本性清净没有染污，故说‘大圆镜智性清净’。

平等性智是由第七识所转的。在你未明白之时就叫第七识，一开悟后就叫平等性智。第七识又叫末那耶识，又叫传送识，它由第七识传给第八识，故叫传送识。而第八识又叫含藏识，梵语叫阿赖耶识，所作善恶的种子，都藏在第八识里，故种善因就结善果，种恶因就结恶果，所以叫八识田。此识好像一块田，你种什么它就生什么。‘平等性智心无病’，平等即诸佛和众生的心是平等的，无病就是没有障碍、嫉妒、贪嗔痴。你若能没有障碍、嫉妒、贪嗔痴就能转第七识成平等性智。

‘妙观察智见非功’，妙观察智就是第六意识所转的，第六意识它什么都分别，分别善恶是非男女，所以它看起来好像很聪明，实嘹上已变成意识。若转识成智，成妙观察智——它见一切境界不用分别就能知遣。妙观察和分别心是不同的，所以证果阿罗汉要作意观察，作意就是从静里观察，而能知道八万大劫内的事，就是用这妙观察智而能知道，但他若不作意观察，还是用意识，即一般人所具有的。

‘成所作智同圆镜’，成所作智，是由前五识，即眼耳鼻舌身所成的，就好像一个圆镜一样。

‘五八六七果因转’，五就是前五识，八就是第八识，五八就在果上转大圆镜智和成所作智，六七就在因中先转，即第六识、第七识。

‘但用名言无实性’，虽然说是在因上转，果上转，实际是没有什么实性的，只不过是一些名词而已。

‘若于转处不留情’，假设你在转的地方不停止，不用凡夫的心情来测度这种情形。

‘繁兴永处那伽定’，‘繁’当多字讲，‘兴’当兴起讲，即很多时候都在那伽定中——那伽定就是龙的定。龙为何能大能小？就是由定中化出的变化，所以龙叫神龙，因它能变化无穷。就像序言所说六祖大师用钵来降伏龙，相信此龙有很大的脾气和无明。它想：你说我不敢到你钵里？我就要试试看，于是就跳到钵里，但跳进去后没有法子跳出来了。该龙听六祖大师说法后，就往生去了。虽此龙常在定中，但未破无明，所以还会发脾气，要显显神通。若它有定力，即使听六祖说你不能化小身之语，也不会被动摇的。

那伽定就是不可思议的定。龙是如何成的？就是它以前在因地中学佛法非常精进，但不守戒律。它想：一般人要守戒律，但我可以不守，所谓‘乘急戒缓’，于是就变成龙了。

原注如上，转识为智也。教中云，转前五识为成所作智。转第六识为妙观察智。转第七识为平等性智。转第八识为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转但转其名，而不转其体也。按以上六十七字，考大藏经刻本，及明刻本，均作小字。惟近刻本误作大字，与坛经原文相混。非是。故仍作小字而冠原注二字以别之。

浮世莲花

通顿悟性智。
遂呈偈曰。

三身元我体    四智本心明
身智融无碍    应物任随形
起修皆妄动    守住匪真精
妙旨因师晓    终亡染污名

智通听偈之后，就明了三身四智的意义，故说偈颂：三身原来在我体中而非在外找的。这四智——大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，是在心里明白后就生出这四种智慧。三身和四智是圆融无碍，故能观机逗教，因人说法，随缘不变，不变随缘。如果生出心来说我如何修三身四智。这都是妄想。若守住成见有所执著，这都不是真正的精华。这种奥妙无穷的道理，旨趣都是从六祖大师那儿学后才明白的。自性始终没有染污的，不被世俗情感所缠。除非你没有染污了，才能返本还原，所以说终亡染污名——即清净本源，没有一点染污。

浮世莲花

僧智常。信州贵溪人。髫年出家。志求见性。一日参礼。
师问曰。汝从何来欲求何事。
曰。学人近往洪州白峰山。礼大通和尚。蒙示见性成佛之义。未决狐疑。远来投礼。伏望和尚慈悲指示。
师曰。彼有何言句。汝试举看。
曰。智常到彼。凡经三月未蒙示诲。为法切故一夕独入丈室请问。如何是某甲本心本性。
大通乃曰。汝见虚空否。
对曰。见。
彼曰。汝见虚空有相貌否。
对曰。虚空无形。有何相貌。
彼曰。汝之本性犹如虚空了无一物可见。是名正见。无一物可知。是名真知。无有青黄长短。但见本源清净觉体圆明。即名见性成佛。亦名如来知见。
学人虽闻此说。犹未决了。乞和尚开示。

僧智常是江西贵溪县人，他小时候就出家，他的心志是想要见性。有一天来参拜六祖大师，六祖大师问他说：‘你从什么地方来啊？来求什么？’就像当日五祖大师问六祖一样。大师说：‘汝何方人，欲求何物？’六祖大师答说：‘我从新州来，惟求作佛。’五祖大师说：‘你是獦獠，怎可作佛呢？’六祖就答说：‘獦獠身与和尚不同，但佛性有何分别？’现有人来，故六祖也这样问他。

智常答说：‘我最近到洪州白峰山拜大通和尚，承蒙大通和尚开示成佛见性
的义理，可是心中仍有很多疑问，所以从遥远的地方来亲近大德善知识，祈望和尚慈悲指示道理，令我不再有所狐疑。’

六祖大师问说：‘大通和尚对你说什么话，你姑且说一说给我听。’

智常答：‘弟子智常到大通和尚那里，经过三个多月，都没有得到教诲指示。因为我要为法忘躯，为法恳切的缘故，有一天晚上就独自到方丈室，请教大通和尚，如何才是我智常的本心和本性。’

大通和尚就对我说：‘你看见虚空了没有？’

我答说：‘我看见虚空。’

大通和尚说：‘你知道虚空有什么相貌吗？’

我又说：‘虚空是没有形相，若有形相，就不叫虚空啦！既然是无相，那又有何形相呢？’

大通和尚开示说：‘你的本性和虚空是相同的，没有一物可见，这就是正见。没有一物可知就是真知。你的本性是没有青黄的颜色和长短的形相，你但见本源清净，觉体圆明，这就叫见性成佛，也叫如来知见。’

学人智常虽听说这种的说法，但还是不明白，故乞请和尚开示我。

浮世莲花

师曰。彼师所说。犹存见知。故令汝未了。
吾今示汝一偈。

不见一法存无见    大似浮云遮日面
不知一法守空知    还如太虚生闪电
此之知见瞥然兴    错认何曾解方便
汝当一念自知非    自己灵光常显现

常闻偈已。心意豁然。
乃述偈曰。

无端起知见    著相求菩提
情存一念悟    宁越昔时迷
自性觉源体    随照枉迁流
不入祖师室    茫然趣两头

六祖大师听后就说：大通和尚所说还存有知见，所以才令你不明白。我现给你说一偈颂：不见一法就万法皆空了，若你还存‘不见’这个见，则还有一个‘不见’存在，这就好像浮云遮住太阳一样。一法不立，就是不知一法什么也不存在。但你仍然守住‘不知一法’的一个知见，还有一个空知。你对于道理好像明白似的，其实还有知见存在，这就好像在太虚空里本来什么都没有，但却生出闪电。你这个无见之见，和空知之知，就在你眼前瞥然现前了，因为错认这种知见，所以不能明白方便的法门。你现应该就在当下这一念，觉悟到固守这无见之见，空知之知是错误的，那么自然你自己本有的智慧，本有的佛性，本有的如来藏性，常会现前。

智常法师听六祖大师偈颂之后，才当下把万缘放下。你说放下时，不能还存著一个‘我放下了’。若还存‘我放下’之念，则还是没有放下。若真放下了，那里还有一个‘放下’在你心里。若你真没有知见，返本还原，就不该还存有一个‘知见’。

当智常明白之后，也作了一首偈颂：

无端起知见：没有一个理由，无端端地，怎就生出一个无见之见，空知之知了呢？生出无见和空知，这都是著到相上。像前边所讲的‘无念’，若你心里总想著我无念，无念，那仍是生出一个念，因无念的念就是一个念。‘有念若无，无念不滞’：当有念都没有，无念目然就不存在了。所以参禅参这个‘念佛是谁？’你就要去找是谁念佛呢？怎么样也找不著的，因为根本就没有一个谁。因为别入看不开，不知道没有一个谁，总觉得有个我。故要参念佛是谁？因为有我故要找入，找入就要问是谁呢？可是找谁，不要著相，不要著到‘我’上。

心里还有疑情，存一念‘悟’，说我看见虚空，什么都没有了。若还存有这一念的知，一念的见，以为这就是悟，这和以前迷的时候是一样的，根本就没有悟。

自性觉悟的根源本体，是随缘不变.不变随缘。虽然它有所迁流，但本体不变。假使我智常不入六祖大师祖师的堂室来，若得不到六祖的开示，至今还是两头跑，落于知见。

浮世莲花

智常一日问师曰。佛说三乘法。又言最上乘。弟子未解。愿为教授。
师曰。汝观自本心。莫著外法相。法无四乘。人心自有等差。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通万法俱备一切不染。离诸法相一无所得。名最上乘。乘是行义。不在口争。汝须自修。莫问吾也。一切时中自性自如。
常礼谢执侍终师之世。

智常有一天问六祖大师说：‘佛说三乘的佛法——声闻、缘觉、菩萨，可是又说最上一乘，弟子我不明白，祈请祖师开示。’

六祖大师笞说：‘你要回光返照看看你自己的心，而不要向外驰求，著到外面的法相。法本没有四乘，连一乘都没有，只因人心有差别距离罢了！假如你见、闻和转诵经典，你就属于小乘人。若你能悟法解义，真明了，那就属于中乘人。若你不仅明白，且能实实在在去修行，那就属于大乘人。所有一切法都贯通、具侑了，在心里无所障碍，且你亦明了万法是心，心是万法的道理。若能一切法均不染著，离诸法相，一无所得，这就叫最上乘。乘是在修行，而非在口头争论。所以你要自己修行，我是不能为你修的。所谓：“自己吃饭自己饱，自己生死自己了。”在所有一切时候，要能自性自如如，自己很清楚知道自己的心。’

自此以后，智常作为大师的近侍，侍奉大师，一直到大师逝世后才离开南华寺。