净土修行必读第一集（全集）

常随佛学

烧香祈福的正确方法


上香时，用大拇指、食指将香夹住，余三指合拢，双手将香平举至眉齐，观想佛菩萨显现在我们的眼前，接受香供养。如果人很多时，将香直竖向上，以免烧到他人，然后走到距佛像三步远的距离，举香观想拜佛。上香时以一支为宜，若要上三支香，则将第一支香插中间（口念，供养佛）、第二支香插右边（口念供养法）、第三支插左边（口念供养僧）、合掌（供养一切众生，愿此香华云，遍满十方界，供养一切佛，尊法诸贤圣）。  
按照我国的传统习俗，每年春节及农历初一、十五等日期，广大群众有到寺院烧香礼佛、祈福求安的习惯。为使十方善信种植福田、广获法益、正善正行，以满所愿，故将烧香祈福的正确方法简要的介绍给大家，以祈共沾法益。
一、烧香礼佛的真实意义是什么？
寺院是佛教徒培福修慧的场所，古称丛林，通常在寺院大雄宝殿上供奉的叫释迦牟尼佛，是古印度净饭王的太子，后出家修行，在菩提树下证道。成为大彻大悟的觉者，是佛教的创始人，被佛弟子尊为“世尊”、“本师”等。烧香礼佛的真实意义在于表达对佛陀的尊敬、 感激与怀念。去染成净，奉献人生，觉悟人生。如此而行，自然福慧具足，心想事成。
二、供养佛、菩萨一定要烧香吗？
不一定。供养佛、菩萨方法很多，通常用鲜花（表因）和水果（表果），如果条件不具备，仅供一杯清水（表清净平等）也行。但是，绝对不用酒肉来供养佛菩萨。通常用“香、花、灯、涂、果、乐”六供养，其中之一均可。
三、烧香的含义是什么？
第一、表示虔诚恭敬供养三宝，以此示范接引众生。
第二、表示传递信息于虚空法界，感通十方三宝加持。
第三、表示燃烧自身，普香十方，提醒佛门弟子无私奉献。
第四、表示点燃了佛教徒的戒定真香，含有默誓“勤修戒、定、慧，熄灭贪、嗔、痴”意，佛并不嗜好世间大香贵香，但却喜欢佛弟子的戒、定真香。
四、烧香求财可以得到吗？
不可以。佛经上讲：“佛氏门中，有求必应”。关键要懂得其中道理，求财要如理如法去求。燃香成灰是表示无私的奉献，即佛门所说的“布施”。这启示我们：人生求财求福，先要舍财种福。财布施是因，得财富是果。舍是因，得是果，舍得不二。所以，一个人的福报是自己修来的，不是佛菩萨施舍给你的。佛门常讲：“命由己造，福由己求。”烧大香就发大财吗？这纯属“以凡夫之心，度诸佛之腹”。大彻大悟、大慈大悲的诸佛菩萨，又怎会像凡夫众生一样，去在意你大香小香而分别赐富呢？当然不会。
五、有人一定要烧香怎么办？
寺院是公共活动场所，一般会限制烧大香，加上节假日人流量多，烧大香稍为不慎就会灼伤他人，浓烟滚滚，不利环保，也易引起火患，如此，求福不成，反造无边罪业。一定要烧大香的信众，可将大香交给寺院管理人员，同意安排焚烧，焚烧时，寺院里的法师也会为你们祈祷。
六、烧香礼佛应当许什么样的愿？
烧香礼佛时应当心地清净，果能一尘不染，获福无边。若要许愿，当放弃自私自利，损人利己的念头，发利益社会、利益众生之大心愿，则功德无量。佛经上讲“礼佛一拜，灭罪河沙；念佛一声，福增无量”是也。
七、礼拜佛菩萨，上几支香为宜？
上三支香为宜。此表示“戒、定、慧”三无漏学；也表示供养佛、法、僧常住三宝。这是最圆满且文明的烧香供养。上香不在多少，贵在心诚，所谓“烧三支文明香，敬—片真诚心”。
八、寺院里供的佛菩萨很多，给每个佛、菩萨都要烧三支香吗？
不一定。一般在大雄宝殿前上三支香就行了，其他各殿合掌礼拜，效果是一样的。当然，也可以按照寺院的规定，根据寺院香炉分布的情况自行决定，但每个香炉中不超过三支香为宜。
九、把点燃的香拿在手上拜佛正确吗？
不正确。把香点燃后应插在香炉中间，第一支香插在中间，心中默念：供养佛，觉而不迷；第二支香插在右边，心中默念：供养法，正而不邪；第三支香插在左边，心中默念：供养僧，净而不染。上完香后，应对佛像，肃立合掌，恭敬礼佛。现在有人将一把香点燃以后拿在手上拜佛，既可能引起火患，烧伤他人或自己，也容易烧坏拜垫和器物，更造成浓烟滚滚，污染环境，危害健康，实在是不文明不如法。
十、什么方法供养佛菩萨功德最大？
佛经上说：“一切供养中，法供养第一。”所谓法供养就是佛经上的教导，如理如法受持诵读，自行化他，为人演说。即在日常生活和待人处世中：“诸恶莫作，众善奉行。”
文章来源　九华山佛教在线

常随佛学

正确看待皈依与皈依证［摘编］


一、为何要皈依？
首先我们要明了三皈依的真实意义。学佛，我们对于佛教，也就是佛陀的教育有了相当的理解，真正发心三皈依，你要真正做到才算皈依，那真是诸佛护念，龙天善神赞叹。真正皈依三宝的人，昼夜有三十六位护法神保护，你决定遇不到妖魔鬼怪，决定不会着魔。家里供养阿弥陀佛，十方法界无量不同维次空间里的众生，都合掌赞叹欢喜，还礼敬。
求受皈依就是求释迦牟尼佛收我们做学生，从今之后，我们愿意做释迦牟尼佛的学生，遵从释迦牟尼佛的教诲，纠正我们在生活当中许许多多错误的行为，这是皈依的正确动机，或者是说皈依正确的发心。如果我们对于佛教是什么也没搞清楚、没有明白，看到别人皈依，我们也跟着去皈依，这是错误的，这叫盲从，这是迷信，决定得不到三皈依真实的功德与利益。
二、皈依重实质，不重形式
释迦牟尼佛当年在世，给学生传授三皈五戒，没有听说发皈依证的、发五戒证书的，没有。为什么呢？这是仪式，佛家讲重实质，你有没有真心皈依。
现在「皈依」叫方便皈依，形式给你做了，实际上有没有真的皈依？没有，你也没有回头、也没有依靠，只是在佛面前磕个头，法师发一个皈依证书；那个皈依证书也没用的，不生效的，诸佛、菩萨，也不承认的。不但你这个皈依证没效，你受戒的戒牒也没效。佛菩萨都不承认的，我们自己在这里办儿戏而已，要懂得，不懂得，我们怎么能成就呢？那么这个皈依受戒，怎样才能让佛菩萨点头？让佛菩萨承认？你要真做到，佛菩萨就承认。所以，形式没有关系。果然真正做到了，你就是没有受这个形式，佛菩萨也承认。
三、错误的皈依观念
“皈”是回归、回头，“依”是依靠。从哪里回头呢？从一切错误回头，依什么呢？依靠老师真实的教诲。所以皈依，诸位要记住，不是皈依一个法师，如果你们大家今天到此地来，“我皈依法师了”，错了，只有这一个错误、这一个罪名就要堕落地狱。你要不来受皈依，你不会造这个罪业，因为你来受皈依，你造的这个罪业将来要堕恶道。那么我们皈依谁呢？我们皈依三宝，不是皈依某一个人。如果不清楚不明白，仅仅受这个仪式，这是不切实际的。
四、如何做到真正皈依？
真正皈依的人，要做所有一切人的好样子。因此我们起心动念、所作所为，想想我可不可以做社会大众的好样子？不是好样子不但不能学、不能做，念头都不能起。做所有家庭的好榜样，做全世界我这个行业里面的好榜样。
如果样样都能做社会大众的好榜样，你就真正皈依三宝了。如果不是好样子，你没有真的皈依，你是假名皈依。说得不好听，冒充佛弟子，你不是真正佛弟子。经典上常讲的“无上菩提心”，必须落实在生活中。我们对人、对事、对物要真诚，真是不假，诚是不虚。虚情假意、自欺欺人，你用心就错了。佛菩萨用真诚心，决定不欺诳众生。佛菩萨用清净心，决定没有丝毫污染。污染的根是自私自利，我们起心动念为自己的利益打算，这个念头是罪，这是凡夫的妄心，不是真心，真心是清净的，决定没有污染。真心平等，决定没有高下，如果觉得我高，他不如我，我们就错了，我们没有回头，我们没有皈依，所以皈依之后要用清净心，要用平等心对一切人、一切事、一切物。要用觉悟心，觉就不迷。要用慈悲心，慈是爱心，这个慈悲心是从真诚、清净、平等、正觉里面流露出来的，这个爱是大爱、真爱。佛家怕众生误会，所以用“慈悲”，不讲“爱”，慈悲代表有感情，这个爱心里面具足了真诚、清净、平等、正觉，这个爱心就叫做“大慈大悲”。我们要学佛存心，学佛用心，那你就是真的回头了，真的皈依了，诸佛如来承认你是佛弟子，你是佛的好学生。务必要诸佛菩萨都承认你是三宝弟子，龙天护法才会拥护你，也常常帮助你照顾你，这一点非常重要。我们是三宝弟子，世尊是这样传授下来的，我们应当如是接受，依教奉行。
五、我们皈依谁？
我们不是皈依某一位法师，也不是皈依某一个寺院。
我们皈依（佛），皈依十方三世一切诸佛；
我们皈依（法），诸佛菩萨所说一切的经论，这是我们修学的依靠；
我们皈依（僧），是皈依虚空法界一切诸佛刹土里面的僧团，你这就真的皈依了。这样发心皈依，世尊告诉我们，你必定得一切诸佛护念，龙天善神保佑。所以佛在经上讲，真正受三皈，必定有三十六位护法神日夜保护你。
皈依佛
佛是「觉悟」的意思。佛教给我们「皈依觉，觉而不迷」。
没有接受佛教导的时候，我们都是「迷而不觉」。从迷回过头来，要觉悟。
佛弟子，从今天受了「三皈」之后，你就要晓得，起心动念、言语造作，一定要利人，利他！真正利己。我们要想自己得幸福美满，乃至于家庭事业，样样顺利，你就照佛这个话去做。从迷回过头来，依觉，这个叫「皈依佛」。
皈依法

常随佛学

法是「正知正见」。法是对宇宙、人生正确的见解、正确的思想；
佛告诉我们一切众生无量的苦恼从什么地方来？对于自己、对于自己生活环境，不能够明了，于是产生了错误的想法、看法，这样才带来了许许多多的苦难。如果我们能够将自己，以及自己生活环境，彻底明白，真正搞清楚，我们的思想、见解就正确，这样一切苦自自然然就消除，而享受的是真正的快乐。佛法教导我们的是破迷开悟、离苦得乐的方法，由此可知，佛陀的教育实实在在可带给一切众生真正的幸福。
皈依僧
僧是「清净、一尘不染、和合」的意思。
所谓六根清净，一尘不染，这是自性净。其实学了佛，我们也没有真的回头！为什么这么说法？因为我们心还是被污染，妄想是污染、分别是污染、执着是污染，贪嗔痴是最严重的污染，叫三毒！所以，你了解事实真相了，你就会统统放下，不再染着了，恢复到身心清净，所以，你才晓得从一切污染回过头来，依清净心，这叫「皈依僧」。
六、从那里「皈」？怎么个「依」？
皈是回头；从妄想、分别、起心、动念、执着里回头。
依是依靠；依不分别、不执着、不起心、不动念。
所以，这个三宝，佛教给我们这个修行三大纲领、三大原则，一切诸佛如来所依的，无论是对自己、对别人他里面，对人、对事、对物，都应当要记住：
「觉而不迷」，这是「皈依佛」。
「正而不邪」，这是「皈依法」。
「净而不染」，这叫「皈依僧」。
这是自性三宝。所以，学佛的人，从今往后，起心动念、言语造作，都不离开这个标准、不离开这个原则，那你就是佛的学生，佛就承认你是佛弟子、你是真正得「三皈依」了！传授三皈，你真的得到了！绝对不在那个皈依证，那一张纸上，纸没用处的！纸是假的，一撕就破了。真正守住这个原则，绝不违犯，一切诸佛如来都赞叹，都承认你是三宝弟子，这是真正皈依了。
七、何谓形象上的三宝？
除了自性三宝之外，还有形象上的三宝，那就是佛像。
佛像是佛宝；
经典是法宝；
出家人是僧宝。
如果没有形象的三宝，这个佛教育，在世间不能够推行，一定会消失掉。佛教育，要靠形像三宝，才能在世间建立，才能够帮助一切大众，所以，形象三宝，它有很高的价值，一定要维护，使佛教育才能够普遍推行在世间。因此，我们对形象三宝要尊重，要知道形象三宝的住世，它的价值。
有很多同修觉得法师讲的都是一些理论，总觉得自己的皈依没有依靠，所以一定要找一个形像。
我们皈依佛，就皈依阿弥陀佛，阿弥陀佛是我们的本师。为什么不归依释迦牟尼佛？这是释迦牟尼佛教我们皈依阿弥陀佛，我们皈依阿弥陀佛，释迦牟尼佛就欢喜了。
皈依法，我们依净土五经一论为我们修学的依靠，是我们这一生当中主修的课程，这五经一论总共六种，如果你没有能力修学，选一种就可以，一种两种都可以，你的一生决定有成就。
皈依僧宝，我们皈依观世音菩萨、大势至菩萨，这两位菩萨。观音菩萨教我们慈悲，大势至菩萨教我们智慧，慈悲要有智慧，不可以感情用事。所以我们以这个为僧宝的代表，这样的皈依，你就踏实了。
八、法名<妙音>的意思
“我弟子妙音”，妙音是法名。我们的法名用共同一个，不是每一个人都起法名。每一个人都起法名也可以，但是太麻烦人数太多了。法名是从哪里来的呢？从《无量寿经》上来的，我们现在都依《无量寿经》。所以《妙音》这个法名是释迦牟尼佛为我们授记。佛说娑婆世界（讲我们这个世界），念佛往生的人，生到西方极乐世界之后，在那个地方亲近阿弥陀佛，一生就成佛，不要等第二生，这个法门叫当生成就法门。成佛之后要到他方世界，所以人不能不跟众生结缘，广结法缘到他方世界度有缘的众生。示现成佛度众生，名号都叫做妙音如来。我们这一批人将来成佛，佛的名号都叫妙音如来，我们在经上读到，所以我们现在统统是妙音居士，将来诸位都是妙音如来，因果相应。所以这个名号非常之好，这个法名是释迦牟尼佛给我们的，因果都相应，我们统统用这个名字。果上同名，因上也同名。
妙音是什么呢？就是南无阿弥陀佛这个音是妙音。我们是用这个音声成佛的，将来还是用这个音声去度化一切众生。这个音是妙音，确确实实无与伦比。
九、真正的佛法是什么？
佛法在现代的世界承传，依照中国历史记载来说已经三千多年了，这么长的时间，辗转相传免不了有错，这是很自然的现象，不足为奇，越传越模糊，越传越错，这是我们不能不知道的。在今天社会里面，佛法至少有五种不同的形态在社会上，我们必须要认识清楚。
第一种、佛教变成宗教
大家都把佛法看成宗教。在新加坡佛教是九个宗教里面的一种，我们不能不承认。但是佛法不是宗教，现在变成宗教。无可否认它变成宗教了，变成宗教就变质了，不是真正的佛法。变成宗教有什么不好呢？宗教是迷信的，宗教是感情的，我们要认识清楚。所以哲学家就讲宗教是迷信的根源。佛教不是宗教。
第二种、佛教变成哲学
许多大学里面哲学系，开有佛经课程。佛法也不是哲学。欧阳竟无大师讲的好：“哲学是斗争的根源，宗教是迷信的根源。”佛法不是宗教也不是哲学。可是今天社会上确实有宗教的佛教，有哲学的佛教。
第三种、佛法变成邪教
佛法变成邪教，欺骗善良的信徒。现在在社会上时有所闻，有很多同修回过头来之后，告诉我他们吃了亏，受人的欺骗。有的损失很惨重，最严重的损失精神分裂（我们现在一般人讲的神经病），最后送到神精病院，这是最凄惨的一种，变成邪教。我们学佛不能不辨别清楚。
第四种、做秀的佛教
这都是最近二、三十年所出现的。表演还好，充其量破一点财而已；误会给我们带来严重的伤害。

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最后一种、真正的佛教
佛教是教育，是释迦牟尼佛对于一切众生，真实智慧至善圆满的教育，我们要把它认清楚。
你三皈依了，就给你发一个“本”子，相片给证上一贴，再给你印上个戳子，那佛陀不一定承认，等你真正觉悟了，真正把握正知正见，时时为社会为大众服务奉献，时刻检点自己改正错误，佛才能承认，十方三世一切诸佛都护持你，因为你是佛的好弟子。
你到寺庙让师父给你皈依了，再办个皈依证，把皈依证装进兜里，心就安了，就成佛弟子了，这种想法本身就是一种错误，实话告诉你，阿弥陀佛接引你，绝不是看你有没有皈依证，没有皈依证就不接引，这个佛没有说过，经典上也没有！（什么受五戒的证，受菩萨戒的证，拿出来看看，经典上也没有，但是人们偏偏去执著经典上没有的东西，学偏啦。由于你错误的理解与想法，一直偏离佛陀的教育，所以说你不能受益，那个证就是一张纸，只是引导初学佛的人入佛门，你没有慈悲心，没有正知正见处处搞迷信，你拿证谁承认？受五戒，做到五戒十善了吗？你受菩萨戒、行菩萨道了吗？又有谁承认呢？人们追求这种虚假的东西非常严重，一看就学偏了。
（世尊当年给哪个弟子发过证啊？你看有吗）？既然没有，我们为什么总是追求这些个东西？谁承认你？我们好好想想，学佛是不是让佛菩萨承认我们？你是不是让世间这些迷惑的人承认你？让身边的人都说你是佛弟子，你贪嗔痴不去，你也走不了！你得让无形的护法承认你，他们不承认你，离的你远远的，拿着皈依证你就以为学佛啦？你说学成啥啦？这些都属于心外求法，迷信。皈依证是规范自己的思想、行为、语言的，是提醒自己为众生好好服务的，是提醒自己觉悟的，皈依证是表法的。
学佛不可弄虚作假，要脚踏实地，更不可能一步登天。学佛时时刻刻不离善、不离圆融、不离戒律，依法不依人，以戒为师，深信因果，戒是成就菩提之本，是去除烦恼的一把剑，也是黑暗中的一盏明灯。
我们末法众生，障碍太多，烦恼太多，知见太多，迷信的也多，所以末法众生根信差只有靠特别法门才能往生西方，因为这个法门是“三根普被，利钝全收”，只要一句佛号念到底，没有一个不成就的。
许多人他不相信净土法门，这正是经上讲的“善根少、福德少”，他自己不肯念，那个事小；他还要障碍他人修这个法门，障碍别人的法身慧命，这个罪不得了，这是要下地狱的果报！阿弥陀佛！

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这 是 真 出 家 人
净空法师开示

佛法的兴旺，绝对不是香火鼎盛，古大德讲的：“信众多，香火盛，不代表兴旺。”
什么是真正的兴旺？譬如你念佛道场，你这个念佛道场在这一年当中有多少个人往生？往生的人多叫兴旺。
过去你看《西方确指》里面讲的，觉明妙行菩萨他那个道场只有十二个人，个个往生，真正兴旺！
你这个道场，一个法会都是几千人、几万人，热热闹闹，一个往生的都没有，这不叫兴旺；那叫什么？热闹，都是来凑热闹的。
明理人的人多，修行的人多，证果的人多，这叫兴旺。人那么多，对于佛法的道理不懂，什么叫修行也不懂，以为每天念经、念佛，敲着木鱼，这叫修行，全都错了。甚至对于佛教都不认识，把佛教完全误会了，这怎么能叫兴旺？
现在的佛教徒，说得好听一点，天台智者大师的话，“名字位中”。名字位是什么？有名无实。你是个佛教徒，佛是什么？不知道。你皈依了，你曾经“皈依佛，皈依法，皈依僧”，“佛法僧”是什么，也不知道。
佛是什么？佛是佛像，供的佛像；法是经典，僧是出家人。错了，不是的。出家人不是僧，不是僧是什么？出家人是冒充僧，冒牌的，不是真的。
真的是什么？真的一定修“六和敬”：“见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均”，这是真出家人，那是真的僧，是僧宝！阿弥陀佛！
博客：原平居士

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世界上什么事情最痛苦？[摘编]


世界上什么事情最痛苦？就是悲欢离合、酸、甜、苦、辣、生老病死等等，这些都不是最痛苦的，其实人生最痛苦的事情就是不知道自己在迷惑颠倒中度过这一生。使自己生生世世在六道里轮回。
人之所以痛苦，在于追求的欲望太多了，凡事皆有因有果，所以说也不是老天爷给我们安排下这个好事那个坏事的，是我们自己造下的，不要等老时才发现自己把这一生虚度过去，后悔已晚。
佛陀在舍卫城讲解佛法的时候，有一次，他的四位弟子听完他的讲解，结伴来到一个僻静的地方。那时正是盛夏，暑热难当，所以他们坐在一棵壮硕茂盛的石榴树下乘凉，并互相交换各自修习佛法的心得。说著说著，不知不觉转到另外的问题上，其中一个弟子问大家：‘你们说一说，在这个世界上，到底什么最让人感到痛苦？’
‘这有什么难的！我认为在这个世界上最让人感到痛苦的是淫欲之心，当它产生的时候，往往带给人极大的痛苦，甚至招来杀身之祸。’一个弟子回答。这个弟子的话刚结束，另一个弟子就说：‘我认为你说的不对，在这个世界上最令人感到痛苦的是饥渴。想想看一个人吃不到饭、喝不到水的模样，还有什么比这更痛苦的呢？’另外一个弟子听了也说：‘你们两个说的都不对！世界上最让人痛苦的是突然遇到让人害怕和恐惧的事情。’
这时候，那位最先提问的弟子开了腔：‘你们三个都错了，世界上最让人感到痛苦的是生气愤怒之心，它一方面使人感到痛苦，另一方面又化成一种力量，使生气的对象承受无尽的痛苦，这才是世界上最让人感到痛苦的事情。’
四个人都觉得自己说的才是对的，于是争吵起来，一直吵到太阳快下山还是毫无结果。
佛陀知道了，晚上便来到他们住的僧房中，向他们询问争论的情况以及各自的论点。
佛陀听完他们的话，沉吟了一会儿，才对这四个弟子说：‘你们四个人的意见都没有抓住痛苦的实质，所说的都只是表面。其实，天下最痛苦的事莫过于人有肉体的存在，这才是最主要的原因。无论淫欲之心、饥渴之念、愤怒之心或害怕恐惧的心都是源自于人这个肉体。’
四个弟子听佛陀这样一说才开了窍。不停点头称是。随后佛陀又为他们讲了一个故事：很久很久以前，有一个具备神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通等五种神通的比丘，名字叫做精进力。他常常独自到一棵大树下安静修行。在这棵树的附近住著四种动物，分别是野鸽子、小鸟、毒蛇和梅花鹿，它们相处得很融洽。
有一天晚上，这四种动物热烈谈论著自己的所见所闻，这时精进力结束了修行，听见动物们有趣的谈话，就继续坐在树下，闭著眼睛静静听著。
不知不觉中，动物们转换了话题，开始互相问道：‘世界上什么事情最痛苦？’
小鸟首先说：‘依我看来，这个世界上最痛苦的事就是饥渴了。饥渴的时候，身体瘦弱又没有力气，眼睛也开始昏花，还会神志不清，所以我认为饥渴是最痛苦不过的事情。’
野鸽子接著说：‘我觉得这个世界上最痛苦的事不是饥渴，而是色欲。当色欲来临时，为了满足自己，就会无所顾忌起来，不达目的绝难罢休，我觉得这才是最痛苦的事情。’
毒蛇急促的说：‘你们两个的看法都不对。我认为愤怒的心才是最为痛苦的。那种心情一产生，往往会忘掉一切，把最好的朋友也当成敌人，不但让无辜的人受到残害，还可能为自己招来杀身之祸，这才是世界上最使人感到痛苦的事。’
毒蛇说完，悔花鹿也跟著发表高见：‘不对、不对！世界上最痛苦的事应该是恐惧的心情。我白天在林间或野地觅食时，精神总是高度紧张，一方面要提防神出鬼没的猎人，一方面又得提防凶狠的虎狼。如果稍微听到一点动静，就得马上逃开，每天都得提心吊胆的过日子。这种惊惧和害怕的心情才是最可怕的。’
梅花鹿一说完，小鸟就开始反驳，随后毒蛇和野鸽子也加进来，大家各持己见，谁也不让谁。
精进力听到这里，终于忍不住了，他突然咳嗽了一声，那四种动物都停住嘴，一起转过头来看著他。

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精进力对她们说：‘刚才你们的争论我都听见了，我觉得你们说的都不对。世界上最痛苦的事其实是有所作为，有所作为才是痛苦的根本。我就是因为这个原因才舍弃世俗的生活，开始学习佛道。我消除一切杂念，断绝非分之想，不贪图肉体存在的快乐。这样做的目的是为了断绝痛苦的根源，而求得涅?。人一旦涅?，肉体也就随之消灭，这样一切忧患也就完全结束了，才能求得最大的安乐。’
精进力讲完这番话后，就不再作声，闭上了眼睛又继续修行。
那四种动物一时愣住了，大家都静静思索精进力的话，一时间心中恍然大悟，懂得了一些佛法的道理。
佛陀说完这个故事，和善的望著眼前四个弟子，对他们说：‘那四种动物就是你们四个人的前身。你们的前身已经了解痛苦的根本所在，为什么现在还要再提出来争论呢？’
四个弟子听了感到十分的惭愧，从此更加勤苦修习，最后修得罗汉道，四个人都成了阿罗汉。阿弥陀佛！

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智慧和聪明[摘编]


现代汉语词典上说：智慧-辨析判断，发明创造的能力。聪明-智力发达，记忆和理解能力强。先祖造字，有其深远的意思，单从字面上来看，智是日字底一个知识的知，也就是说要日益增长的知识，才叫做智。智和慧这两个字不能拆分，有智没慧是不圆满的。所以常常将智和慧连在一起。慧字非常有意思，就是一颗心上面一个扫地的扫半边，再上面是两个丰收的丰字。我理解为，由于我们日益增长的见识、知识。形形色色五花八门，染浊了我们的心，将知识中的糟粕用扫帚从心灵上扫除，才可以获得人生和事业的双丰收。这便是智慧！
聪明从字面解释为：聪字是听觉灵敏。明字是明亮、明白、公开显露在外。中国人受儒、释、道思想熏习数千年，形成了含蓄、内敛的性格。不喜张扬！因此在中国聪明一般是长者对孩童的溢美之词。聪明经常和‘小’相连，在中国人的睿智深处，智慧与聪明有别。智慧再小都被喻为大智慧，聪明再多都是小聪明！
智慧和聪明是两回事，聪明是指一个人在能力方面的素质，例如好的记忆力、理解力、想像力，反应灵敏，等等。具备这些素质，再加上主观努力和客观机遇，你就可以在社会上获得成功，成为一个能干的政治家、博学的学者、精明的商人之类。但是，无论你怎么聪明，如果没有足够的智慧，你的成就终究谈不上伟大。也许正是因为这个原因。从古到今，聪明人非常多，伟人却很少。
智慧不是一种才能，而是一种人生觉悟，一种开阔的胸怀和眼光。一个人在社会上也许成功，也许失败，如果他是智慧的，他就不会把这些看得太重要，而能够站在人世间一切成败之上，以这种方式成为自己命运的主人。
智慧和知识不同，知识是透过学习得来，经过不断增加累积而成就，例如科技、天文、地理……等专业就是知识。而智慧是本具的，非从外得；时时检讨反省，看看心当中有没有过失？有没有贪心、嗔心、痴心、慢心？如果有就改正，慢慢转化自己的习气，使这念心像止水一样平静，像镜子一样没有尘垢，本具的智慧就会现前。
有智慧的人未必聪明，如寓言塞翁失马中的塞翁，愚公移山中的愚公，他们眼里看见的不是即时的利益，而是日后的好处，因为日后的大利，他们肯去吃眼前的苦。这样的人肯定不是聪明人，但他却是一个有智慧的人。
有一个古老的西藏故事说，很久以前，有一个名叫多隆的喇嘛，远近驰名。一天，他看到有一个人在绕塔。“你在绕塔，很好，”多隆说：“但如果你能够修行，不是更好吗？”那个人就对自己说：“既然如此，我最好读经。”于是他就开始勤奋读经。一天，多隆又见到他。“读经当然很好，”多隆说：“但如果你能够修行，不是更好吗？”
人性中自私的本性在当今经济躁动之下，狰狞的伸出尖利的牙齿，厚此薄彼、损人利己等情况愈演愈烈，社会变成了玩谋弄术的职场。所谓的聪明人凭自己的一些手腕和钻营功夫获得了一些蝇头小利而沾沾自喜、得意忘形。更多的聪明人，正为着那一点可怜的小利，不惜出卖朋友、出卖良知、甚至出卖尊严…在‘私’字的引领下，人们在‘色、受、想、行、识’的五蕴中轮回，随业流转。
   众生聪明反被聪明误。中外古今，有无数的聪明人，这些小聪明的人，哪个能够证成菩提的?全部被聪明所耽误了，耽误了他的青春，耽误了他的前途，耽误了他一生，耽误他的法身慧命，耽误他了生脱死的机缘，破坏了他的正知正见，因而堕落无明的窠臼里。
智慧是度生死轮回的宝筏，智慧是透视魔境的一把无形利剑，智慧是游戏人间的摩尼珠，智慧是六道众生的眼目，智慧是登涅?的法船，智慧是诸佛所证所护，智慧是十法界的大火炬，智慧是超越三界不离三界的明灯。
菩萨道的行者，不得投机取巧、想走捷径、想不劳而获、叫别人替我消灾、替我修行；天天说修行，修行又怕苦，而自己却不肯修行，得过且过，恍恍惚惚度日，了此残生。如此之辈，最没有智慧，知见最差，业障最重，习气深厚，欲得成佛，望洋兴叹，遥遥无期，无有是处。
智慧人人本具，心清净、平静就有高度的智慧。佛经中提到“人人都有佛性，人人都能成佛”，佛性就是我们的觉性，大众听法这念灵知灵觉的心性。假使这念觉性起了烦恼，做事情就会失去章法，看不清楚真实状况。所以，佛法强调“明心见性、见性成佛”，这念心清净，觉性彰显，就能产生智慧。
我们大家都好好想想，该如何做个真正的佛弟子吧！！今日，我们虽已听闻佛法，了知解脱真理，仍属觉悟的初步。唯有如实修行，善加珍重，时时将佛法落实于生活中，方为真佛子！
诸恶莫做，众善奉行。老实念佛，专修专念一句佛号往生西方极乐世界。阿弥陀佛 ！

常随佛学

有智慧时无烦恼，有烦恼时无智慧[摘编]


“你真正能圆融一切的时候，你才有佛法。佛法是容纳一切的，你真正能容纳一切的时候，你才有佛法。”   
佛在《大般涅?经》中告诉我们，“有烦恼时无智慧，有智慧时无烦恼”。佛让我们修学佛法，就是让我们能在任何境界，始终保持清醒的头脑，能用般若智慧观照一切，不被境界所转，不起贪嗔痴慢，不造恶业，不生烦恼，获得解脱。
正念起时，妄念止；妄念起时，正念失。《楞伽经》云：“如来常不失念，是故如来无觉无观”。《大般涅?经》云：“令烦恼无所能为，名为佛”。也就是说，如来是正念不失，妄念不起，念念觉而不迷。
“智慧不起烦恼”这句话，则是让人不起烦恼的方法。人在烦恼中纠缠可说是最痛苦的事，因为烦恼就好像是自己在整自己般愚蠢，想要化解，就要运用佛法来净化心灵，无烦恼就能生出智慧来，有了智慧，烦恼自然就没有了。
如果说烦恼是黑暗，智慧就是明灯，当明灯照破黑暗时，黑暗就不见了，所谓“千年暗室，一灯即破”；其实，黑暗原本就不存在，只因为没有明灯，所以才会黑暗。同样的，烦恼本来是不存在的，只因为没有智慧，观念上还会颠倒错乱，才会产生冲突、矛盾和挣扎。
故事：日本高僧一休从小出家，在他九岁时，有一天他的师父出门，他在大殿里坐不住，就找师兄去玩。在方丈室找到了师兄，师兄比他大两岁，正在方丈室里哭。
一休问：“你为什么哭呀？”
师兄解释说：“这个柜子里有师父最喜欢的东西，他平时背着我拿出来自己欣赏，就是不让我看。今天师父出门，我实在忍不住，就把柜子打开，看到是个瓷器，我也拿在手里玩一玩，没想到把瓷器摔碎了，这次不得了，我没办法交待了。”
一休安慰他说：“师兄，你别哭，碎瓷器交给我，就算是我摔的。”
师兄说：“算是你摔的，我怎么报答你。师父让我看方丈室，给我带馒头，我给你吃。”
这样馒头就归一休吃，瓶子也算是一休摔的。一休把碎瓶用布包好，放在口袋里。
师父回来就问：“一休！你在用功吗？”
一休说：“我在大殿里参禅，非常用心地参一个问题。”
师父问：“你参什么问题？”
一休说：“我在参有没有一个不死的人？”
师父说：“我的傻徒弟，哪有不死的人呢。”
一休说：“原来是这样啊！人都是要死的，那东西有没有常存的呢？”
师父说：“东西也一样啊，无情的东西也是无常的，因缘聚了就有，因缘散了就坏。”
一休说：“这样的话，我们心爱的东西坏了，我们是不是也不该伤心呢？”
师父说：“对呀！自己心爱的东西，因缘散了就没有了，伤心有什么用呢？时间因缘到了就要坏掉，没有办法挽回。”
一休说：“这儿就有一个缘散就坏了的东西。”
一休把口袋里的碎瓷片交给师父。师父也就一笑了之，没有发脾气。
我们要知道，好的故事里面都有一个道理、一种规律在里面，有智慧的人单单听故事，就会明白人生。
“你真正能圆融一切的时候，你才有佛法。佛法是容纳一切的，你真正能容纳一切的时候，你才有佛法。”   
既然人的本性是相通的，人类彼此之间便应该守望相助、唇齿相依，能够这样想的话，不但对自己有益，对别人也有益；而对别人有益，便是对自己有益，这就是推己及人的结果，如此一来也就没有所谓的敌人了，就没有了烦恼，就是智慧，有了智慧就有了方向，就能更好的修行，更好老实念佛，专修专念一句佛号，往生西方极乐世界，永不再受苦了。阿弥陀佛 ！

常随佛学

学  会  感  恩[摘编]


学会心存感恩，人间才有爱。
天地虽宽，道路坎坷，但是只要心中有爱，心存感恩，就会努力走好自己的人生道路，花开花落也一样会珍惜。
不知道从什么时候开始，这个世界变得越来越浮躁，我们开始学会用利益来衡量相互之间的距离，彼此之间相互利用，不再去追求那些真实的情感，我们同时变得越来越自私，在放纵自私的同时，我们渐渐忘记了什么叫感恩。
我们应该互助合作来达到富贵、成就因缘，所以彼此要知恩、感恩、报恩。现代有些人观念错误，为了追求功利，人与人之间互相利用、打击、自私自利，彼此障碍阻扰，因此引发许多纠纷、危难，这就是水能覆舟。我们把观念建立在互相依存、互相帮助，成就彼此的事业、功德，这就是水能载舟。有了正确的观念，人生就会充满希望，愈走愈光明，到那里都是净土，都能吉祥平安。
我们学会感恩吧，带着一颗感恩的心来面对生活，多一份付出，少一份索取；多一份承受，少一份抱怨；多一份宽容，少一份计较；多一份关爱，少一份猜疑。让我们把帮助和鼓励别人当成自己的快乐，对那些弱者伸出你援助的双手。感恩不是惊天动地的豪言壮语，只是一个问候、一声呼唤、一句叮咛，是发自心灵深处的一种感慨。让我们学会感恩吧：感谢太阳，给我们阳光；谢风儿，给我们清凉；感谢父母，给我们身心；感谢师长，给我们智慧；感谢朋友，给我们真诚；感谢爱人，给我们甜蜜；感谢孩子，给我们希望；感谢失败，给我们经验；感谢苦难，给我们坚强。
在佛法中，经常说“报四重恩”的，感恩是做正人君子的首要品德。我们感激顺境中的一切，也感激逆境中的对手和压力，一切违缘促使我们老实念佛，求生净土，永出轮回，一生成就。阿弥陀佛！
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