宗镜录略讲——南师

我爱布施

　　欲流如旋瀑


　　又作是念，一切众生为大瀑水波浪所没，入欲流有流无明流见流，生死洄洑爱河漂转，湍驰奔激不暇观察，为欲觉恚觉害觉，随逐不舍。


　　一切众生心理的思想，随时有一股力量在支配，这股思想力量如大瀑布一样进入‘欲流’。欲流不作狭义的解释，男女之欲固然是欲的一种，实际上广义的欲岂只男女之欲，我们随时在欲望的瀑流中宾士。

　　‘有流’，一切想占有，本来这个世界什么都把握不住，可是一切众生随时想占有，当然最重要的是想占有自己的寿命，即《金刚经》所谓的寿者相，想把现有生命留住。当然你会说寿命看得很开，只要孩子们好、学生好，唔！讲得很好听，关键时刻孩子学生都可以不管，还是我最重要。如果把四肢截去才活得了，你一定马上开刀，活著是什么？其实我们并没有找到正命，贪执生命就是大有欲。

　　‘欲流、有流、无明流、见流’的形容是形容词。无明流更普遍，这两天闷闷地，很难过，为什么？既不感冒又不头痛，找不出理由，简单地说是‘无明之流在作怪’，一股无明的力量发起来，你仔细研究，或者属于生理的变化，比如女性比男性明显一点，不是男性没有变化。女性周期性地生理变化，到时间非闷一下、非烦恼一下不可，脾气非来不可，过后一下好、一下坏，这就是无明的作用。男性也一样。许多青年、壮年的朋友，突然莫名其妙地情绪不好，或者胃口不好，饭也吃不下。此种情形皆是这股无明在作怪，它像是一股流水一样回转性地跑，你左右不了它，它左右了你。这就是所谓邪命当中的一股力量，要把这些转过来，才真正是修道学佛的功夫。

　　‘见流’，我们被自己主观的思想、观念如瀑布一般的流水牵著走，这股流进入哪里？进入爱河漩转漂流。爱河也是形容词，爱流与有流是同一个东西，都想占有，所以说爱就是占有。以前在学校教书常说这个话，尤其女同学多，经常要我讲爱的哲学，发表对爱情的看法。我说我这个人上自天文下至地理什么都懂，就是中间不懂这个。

　　占有就是私心，也不是私心，就是这个意念，也不是意念。这里头有个东西，这也是生死的根本，及至了生死也是这个东西，这个东西不了，始终跳不出来。我们无以形容它，只好叫爱。

　　生死在爱河漂转，‘湍驰奔激，不暇观察’，我们就在这样一个邪命、邪见的生命状态中奔跑，忙得没有时间反省观察自己心理、生理方面的东西。学佛观心，密宗则有所谓修观想，佛法讲净观，就是要把这个东西找出来。这股力量的根本何在？怎么来的？等于我们刚才提到，不管男女，有周期性的情绪变化，你要找出来。像今天我问一位同学跑到哪里去了！他说去验血了。为什么？怕有肝癌！他说感觉到最近很容易疲倦，我说对，应该去验。可见他随时注意自己，反转来观察自己，什么理由！如他检验出不是肝癌，更要进一步找自己心理上是什么原因会形成这样？都有其原因。

我爱布施

众生的劣根性


　　所以我说真正学佛用功的人，是非常严谨地反省自己，随时检查自己生理与心理的变化。学佛是科学的。以现代名词来说，所谓科学就是懂得理论，并从实际实行去实验，不是情感的相信，情感有时是盲目的。没有这个精神，没有时间观察自己，结果不知道自己被欲觉追逐不舍。注意啊！‘为欲觉恚觉害觉，随逐不舍’是贪欲。注意这个‘觉’字，‘佛陀’二字翻成中国文字是正觉，正觉是什么觉？就是睡觉睡醒了！我们都在睡，白天也睁著眼睛迷糊地‘睡’。因此‘佛陀’二字不能翻，中文睡‘觉’、‘觉’悟的觉，含义不能包括完全，知觉、感觉都是这个觉。

　　‘欲觉’，有时候感觉想吃面，不想吃饭，胃肠的食欲来了，这也是欲，饮食的欲，‘饮食男女’是人生基本的欲。今天想吃荤，明天又想吃素；今天想吃甜，明天想吃碱，这固然是心理作用，但是这个欲觉也是周期性的，欲一来你就感觉到要怎么做了，被它所支配。众生聪明得很！

　　‘恚觉’，嗔恚，嗔就是发怒、发脾气，莫名其妙，心里一肚子火，看到这个也不对，那个也不顺眼，格老子就是我对，这就是恚心。每个人都有这种心理，大家仔细反省检查一下。尽管有许多人态度友善，那是假的，心里想：‘格老子，我才看不起你呢？你是混蛋！’这就是恚。这一念嗔恚闷在心里非常厉害，尤其在我的感觉与经验看，嗔恚心在内而不外发的人更严重，往往会形成肝脏的毛病。我个人几十年的经验，常常看到许多朋友就说：‘小心肝啊！到中年更要小心。’人家问我：‘什么理由？’‘没有理由。’我不好意思讲，这种脾气压在里头，又不敢发出来，肝不出毛病才怪呢！百发百中。所以，有许多毛病都是恚觉来的。注意‘觉’字，其实你自己感觉得到，力量出不来，有时心里晓得很讨厌，自己没办法去掉。学佛的基本在这里，不是一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，嘴上的那个没有用，要在这里头观察。

　　‘害觉’，害觉厉害了！随时想占人家的便宜，不但对人，对事情也一样，总想占人家便宜，害人家一下才过瘾。乃至在公共场合，只要过团体生活就看得出来，团体生活哪个有公德心？为何没有？明知道不对，会害了别人，几条抹布摆著，没人看到就拿人家的抹布擦，绝不用自己的。‘怪了！为什么自己的东西要保持干净，非要擦人家的？’这样一个微小的心理行为，大家想想看，都有的，怪得很！随时生害，以害他为快乐，这是恶的一面。有时善意的行为也会害他，过份的招呼和关爱，我反觉受害。等于关怀一个孩子，爱心愈重，愈是害了这个孩子。我们的心理行为随时在错误中颠倒行，可是平常却认为这种心理行为是对的，自我解释这种行为不是害他，是爱他。他说我们的心理行为在错误颠倒当中‘随逐不舍’，接续不能停止。下面还有更严重的：

　　

我爱布施

身见罗刹于中执取，将其永入爱欲稠林，于所贪爱深生染著。


　　把自己身体看得非常重要。身见是我见最明显的现象，如果对一个学者说他有‘我见’，他一定辩称他大公无私，绝无‘我见’。你既然无我，我要你身上一小块肉、一滴血，好不好？他不甩你耳光才怪，此即身见。别人多坐了你的位子一下，你就起嗔心，公共汽车、火车上经常可见，自身非常严重。能够舍身见那还得了，全体应该顶礼膜拜，此人差不多了！虽然不是什么罗汉果，至少也是个小苹果啦！那已经证得果了！身见是很难舍的。他说我们的身见同罗刹鬼一样，被恶魔抓住。诸位在此打坐修道学佛，为什么不能得定呢？就是‘身见罗刹’这个玩意被你抓住了，结果你两腿一盘坐在这里搞什么？跟身见罗刹玩。身见忘不掉，修什么道？而且，因身见再配合颠倒错误的心理作用，‘其永入爱欲稠林’，心理与生理两者配合，两伙计把我们拖入爱欲的森林中转不出来，我们的生命对出有的贪与爱，深深地生出了没办法，舍不掉。

　　住我慢原阜，安六处聚落，无善救者，无能度者。


　　一切众生当然包括我们，很可怜，由心理到生理，两方面综合为我慢，在我慢的原始高原上。比如自尊心，本来是件好事，一个人没有自尊心那就完蛋了！自尊心是应该有，但是有许多自尊心理恰是我慢。所谓贪嗔痴慢疑是天生的。婴儿从一懂事开始，我慢就来了，尤其到了幼稚园、托儿所去看看，小孩子早就生起我慢。然而现代的教育都在培养我慢，尤其西方崇尚个人自由，个人自由的我慢越来越大，这里头是个大问题。慢是一个人自我为第一的那种崇高的心理。由于我慢，‘安六处聚落’，就是眼耳鼻舌身意。人生被他这么一描述，真是一无是处。这个世界上没有一个人善于救你，也没有一个人能够度你。

　　我当于彼起大悲心，以诸善根而为救济，令无灾患离染寂静，住于一切智慧宝洲。


　　学佛最基本的发心，应当发起大悲心。那么，帮助人以何种方法最好？就以一切善根而为救济，是最好的帮助方法，如何运用？那要看个人的智慧了。换言之，利人利世要以智慧行之，六度波罗蜜均须大智慧，如何使人生起善根善性，方法要随时变化，如果跟他打一架而能使他从此发了善心，那你宁可跟他打一架，问题在于你要如何使人生起善根？方法怎么运用？随你方便，此即方便般若。所以帮助众生最好以诸善根而为救济，激发他的善性，其目的就在使他‘令无灾患离染寂静，住于一切智慧宝洲’这是利人利世的目的，所谓度人是如此地度。

　　使他生起善根，灭除什么灾患呢？使他离开生死苦海的灾难。世间恶业的灾难、染污太重，把古文‘染污’倒过来念，就变成时髦的名词‘污染’，立刻懂了，此谓新时代，新文化就是那么一回事，新来新去还是那个东西，新瓶装旧酒，酒杯还得歪著倒酒才是时髦动作，不像从前的人两手斟酒，那落伍啦！其实一样。

　　要使他离染；使他住于寂静，寂静的涅槃，道的境界，使他住于一切智慧的宝洲。

我爱布施

第二十七章　春去引得千春来

　　又作是念，一切众生临世牢狱，多诸苦恼，常怀爱憎，自生忧怖，贪欲重械之所翳缚，无明稠林以为覆障，于三界内莫能自出，我当令彼永离三有，住无障碍大涅槃中。


　　这一段引了许多佛经经文，看似重覆，仔细看都不是重覆，那是因为文字翻译得太好、太明白，反而使我们看不清楚。

　　佛说一切众生处在这个世界上，就像在一个大牢狱中。没有成道以前，每一个人都在坐牢，所以佛经说三界（欲界、色界、无色界）如牢狱，三界包括三千大千世界，乃至太阳系中所有的生命也还在欲界中！我们被判了罪住在大牢狱中，自己不知道。虽然是牢里的犯人，不但凶得很，还管别人。佛说可怜这些众生，现处牢狱而不自知，而且在牢中多诸苦恼。

　　更严重的是：‘常怀爱憎’。众生的心理，不是贪爱就是讨厌。我们的心理一天到晚碰到人、碰到事就是两件事：爱与憎。在这种心理状况下，生命都在‘自生忧怖’，被种种贪欲的器械所缚绑住，被无明的稠密森林障碍住，在三界中跳不出来。我们学佛的人要使他永离三有：欲有、色有、无色有，住在无障碍的大涅槃中，这是学佛的诚心所在。

我爱布施

五蕴皆空


　　又作是念，一切众生执著于我，诸蕴窟宅不求出离，依六处空聚，起四颠倒行，为四大毒蛇之所侵恼，五蕴怨贼之所杀害，受无量苦，我当令彼住于最胜无所著处，所谓灭一切障碍住无上涅槃。


　　‘诸蕴’就是五蕴：色、受、想、行、识。为了修行求证，大家要特别注意‘六处空聚’，六处：眼、耳、鼻、舌、身、意。在我们感觉是有，在佛学的眼光看，假使有人修行真正证道、悟道，会晓得这六处是‘空聚’。空聚不是空，是假有，看起来存在，实际上没有永恒固定的存在。要在六处证到空聚，学佛用功，差不多有点希望了，这一点值得用功学佛的人观察反省。大家学佛打坐用功，并没有了解‘六处空聚’。我们要在智慧了了解空聚，再做功夫，才会进步，这是两层意思。换句话说，打坐、念佛、参禅做功夫，是内在智慧做功夫，要随时晓得在‘六处空聚’求证空性，这才是真正的用功，不要搞错。

　　一切众生不知这是空聚，在认识上把它当作实在，所以生起颠倒行，‘为四大毒蛇之所侵恼’，贪、嗔、痴、慢是四大毒蛇。‘五蕴怨贼之所杀害’，五蕴：色、受、想、行、识是怨贼。换句话说人生下来虽然是假的生命，非正命，但是也可以把寿命变成如正命一样，活得很长。为什么不能活得很长？被四大毒蛇之所侵恼，被五蕴怨贼之所杀害，认错了方向作用，因此受无量的苦。这些理论都是功夫。

　　‘我当令彼住于最胜无所著处’，最好就是最好，最好的是什么？是‘无所著’，让一切众生住在‘无所著’，‘所谓灭一切障碍住无上涅槃’。大家找找看，有没有一个无所著的地方？我们盖房子、买房子，经常有所著，怎么去找一个无所著？哪里是无所著？尤其现在年轻同学，喜欢讲禅的，都找到了——《金刚经》上说的：‘应无所住而生其心’，那个地方就是无所著。怎么去‘应无所住’？你去体会，从这句话就可以找到‘最胜无所著’，灭一切障碍住无上涅槃。

　　那么， 永明寿禅师一口气引用那么多经典，目的何在？要我们了解心意法门和生死的重要。他引经据典给我们参考，我们冒然一读，不明白他引用那么多经文干什么？你要晓得永明寿禅师编撰这部书的时候，非常用心，佛经浩瀚，他为什么抽出这几段放在这里？所以不要马虎看过每一句，忘记当时作者与编者的苦心，如果不了解这点，就白读这本书了。而且当时编辑部不只永明寿禅师一个人，他是总编辑，天下高僧一百多人，都是了不起、有成就的，至少在佛学上都有成就。讨论到最后，他引证了这些经典，所以大家不要轻易看过去，每一段都有它的深意。

　　所以如上经云，我当令彼住于正见行真实道。又云，令彼安置清凉涅槃之处。又云，令彼知一切法如实相不随他教。


　　‘所以如上经云，我当令彼住于正见行真实道。’所以说，上面所引用的经典，概括起来是说：我要使一切众生住在正见上，思想观念对佛法的认知要正，然后修行要行真实的道。换句话说，对佛法的认知，对思想、学理的了解不正确，你修行走的路子就不是正道。

　　‘又云，令彼安置清凉涅槃之处。’归纳经典说，都是要我们度一切众生，包括自己，安顿在清凉涅槃之处。

　　‘又云，令彼知一切法如实相不随他教。’他归纳佛经佛所说的话，重覆提出重点。他说佛说的，度一切众生，教化一切众生，使一切众生知道一切法本来是实相，真如实相。真如实相不跟你谈空，也不说有。说佛法是谈空，错了；说有，也错了。形而上本体，生命本有的本来，佛法名词无法形容，只好给它一个名词叫‘真如实相’。换句话说，实相是真有这么一个东西。

　　所以，到了中国禅宗禅师们，无法讲。真如啊、实相啊、如来啊、涅槃啊！反正圆的、长的、扁的，都给他们用光了。中国禅师们很简单，就用‘这个’来表示。现在，禅师们也过去了，我们就用闽南语‘按呢生’！就是这个东西，这个东西就是真如，就是道。所以只好用‘这个’，如果连‘这个’都不用呢？就是手拍一拍，脚蹬一蹬，就是它。

　　他说，一切诸法的实相不属于他教。刚才我们也强调过这句话，这是佛说的。达摩祖师也说过‘不从人得’，道不是哪个人给你的，你本来就有，你要把自己那个东西找出来。佛的教育就是用种种方法使我们找出生命本来的那个东西，那你就成功了！成佛了！拿西方宗教讲，你就得救了！就安心了！

　　又云，令住无畏一切智城。又云，住于一切智慧宝洲。又云，令彼住于最胜无所著处。故知句句悉皆指归宗镜。


　　永明寿他老人家很高明，他说，这些经文的重点都在我这本《宗镜录》里。所以我说它为最佳广告公司，事实也是真的。这本书把佛法的重点包括完了，最宝贵的都归到《宗镜录》了。

我爱布施

心外无法


　　何者？若悟自心，即是正见，离颠倒故。《楞伽经》云：心外见法，名为外道。若悟自心，即是涅槃，离生死故。


　　这是一切唯心。真正的佛法是绝对唯心、纯粹唯心，包括心物一元的那个心。什么理由？假使真能悟到自心，真正明心见性了，才称得上正知见。在没有明白以前，你佛学讲得再怎么倒背如流，不能算是正知见。真正明心才是正见。得到正见，才离开一切颠倒。

　　禅宗与唯识宗都宗奉《楞伽经》，这部经上说，佛以心为宗，佛法以心为宗旨。人家问你什么是佛？‘心就是佛’，这句话是佛说的，没有错，佛以心为宗。《楞伽经》有三种翻译，这一段是说‘心外见法，名为外道’，修法学佛在心外求法就叫外道。

　　千万不要带宗教情绪解释‘外道’这个名词。每一个宗教都说自己是正道，你不信我这个就是外道。其实，‘外道’是个通用名称。凡是学过宗教哲学的人，非常讨厌‘外道’这个名词，也可以说，这个名词很丑陋，怎么说？因为这个名词后面就包括了一种人我意见的斗争，实在很讨厌。

　　其实佛法所讲的外道并非排他性的。外道有个定义，心外求法都是外道。《楞严经》五十种阴魔，最后，声闻缘觉、四禅八定、阿罗汉、辟支佛都被打入外道，不是我们归类的，因为他们明心见性不彻底，只见到一半。我们了解佛学真正的道理，不要轻易说别人是外道，这不是佛法的胸襟。所以我常劝人多看《华严经》，这部经是什么胸襟？用《金刚经》的话来说：‘一切圣贤皆以无为法而有差别’。也就是说，一切宗教理论都是对的，只是程度、层次的差别而已！这个胸襟才是佛。

　　我年轻时，如果看佛经也同一般宗教一样，‘信我者得救，不信我者下地狱’，我才不学呢？我宁可下，像下电梯一样，下了我好到马路上，没有什么了不起。为什么这样呢？这太不伟大了。

　　

我爱布施

所以真正的佛法是：善人要度，恶人也要度；对的要度，不对的更要度，度的方法不同而已。慈悲不分等次的，更不要拿宗教性、排他性来对待别人，这完全错误。一位客观的社会学者、大政治家、思想家都不会搞这种狭隘的事，何况包括三界出世之道。这点特别注意！如果学佛的人有这种观念，非常抱歉，严格地讲，他已经违反佛的教诫，就是犯戒。
　　所以我特别提出这点再三强调，尤其一般学佛的同学们，胸襟要放大，更不要在教内搞宗派观念，那更讨厌！一碰到这些思想到我这儿，烦得要死，我就一句话：‘我不懂，你另外去找人。’因为要把他这些不正确的知见改正过来，要动很大的脑筋，与其为一个人花那么大的精神，何不为千万人花精神多好呢！等他自己碰了钉子，受到反面教育，回头再来。

　　《楞伽经》说，‘心外见法，名为外道’，换言之，学佛在佛教内心外求法，即是外道的修法。

　　‘若悟自心，即是涅槃，离生死故’，明心见性，悟道即是涅槃。证得自心，悟到了自心，证得涅槃，自然就跳出生死。经典都讲大原则，就是那么简单。怎么样才叫‘悟到自心’？在没有悟道以前，有许多修持的方法，我们依此方法慢慢修行而达到悟到自心。接下来是有关《楞伽经》的论著：

　　论云：心外有法，生死轮回。若了一心，生死永绝。若悟自心，即是实相。离虚妄故。


　　如果学佛的人，有‘心外有法’这个观念，就是在生死轮回中跳不出来。真悟到明心见性，悟到一心，就脱离了生死。

　　假使有人真能悟到此心，就是所谓证到实相般若，那么，就远离虚妄、颠倒妄想，这就是佛境界。永明寿禅师引用《楞伽经》原文，及其经论再三重覆强调，使我们切记：‘心外无法’。佛法的宗旨、真正的中心在这里。还没有完，下面又引用《法华经》两句原文：

　　《法华经》云：唯此一事实，余二即非真。若悟自心，即是智城。离愚痴故。


　　《法华经》的重点是：世界上所有难以言喻的事都假事，只有一件事是真事，什么事呢？把《法华经》研究完了也不晓得是什么事。《法华经》之妙难以言喻！《法华经》与《金刚经》一样，从南北朝以后，影响整个中国文化一千多年，儒家、道家、诸子百家、民间受其影响至深。

　　念《法华经》，有时念得头大，尤其令知识份子头大。因为里面专说神话故事，你要透过神话故事，才晓得这么一件事。等于《庄子》一样，但比《庄子》难读多了！《庄子》都是寓言，以一个故事代表一件事情。《法华经》却拿许多故事代表一件事：成佛。怎么成佛？你要从诸多故事中自己去领悟其方法，这是它的特点。我们年轻喜欢搞佛学的，一看《法华经》就把它‘束之高阁’，懒得看这些神话故事。到了中年，年轻大了慢慢翻来看，唉呀！这里头有东西。你看多难！

我爱布施

莫把客栈唤家乡


　　世界上的真理只有一个，绝无第二个，有第二个不叫做真理，所以‘余二即非真’。翻开《法华经》，这一件事是什么事实？你就找不出来了！全是神话故事。‘若悟自心，即是智城。离愚痴故’，你真悟到了自心，你就达到了智城。《法华经》中讲了许多东西都是化城，化城是沿途的上下站，不是终站。公共汽车到了终站，司机请全体下车，终站就是宝所。

　　禅宗也好、净土也好、密宗也好，各宗各派方法不同，佛法的宗旨是一样的，终站的目的是涅槃、实相，那是宝所。公共汽车沿途的站都是化城，你要在哪一站上、下车都无妨，如果你坐这一站觉得不好，下车走二、三站再上车也无不可，那都是化城。所以他说，若悟此心就到了宝所。成佛就是这么回事。在没有成佛以前，佛说众生愚痴——笨蛋，那是很恭维的名词，只有真正成佛，到了智城，大彻大悟的人才不笨。

　　《思益经》云：愚于阴界入，而欲求菩提；阴界入即是，离是无菩提。若悟自心，即是宝洲，具法财故。


　　《思益经》是大乘经典，全名为《思益梵天所问经》，其中佛说得更妙，他说凡是愚痴的众生，在生理与心理上都是‘阴界入’。‘阴界入’是三个层次，阴是五阴：色受想行识；界是十八界：眼耳鼻舌身意六根，色声香味触法六尘，以及根尘之间的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识；六入即六根，都被佛骂成愚痴；愚痴众生在生理上、心理上求道。佛把我们骂惨了！想想看！我们搞打坐、念佛、参禅，哪个不在这上面求道？真正学佛要提醒自己警觉，两腿一盘，不要在阴界入上面去求菩提；在这个上面求明心见性，求不到的哟！愚痴众生都在阴界入而欲求菩提，这是佛骂的第一句。

　　第二句，‘阴界入即是，离是无菩提’，这也是佛说的话。他说生理、心理全体都是道，离开这个生理、心理就没有道，你说佛他老人家说的什么话？都是他讲的，一方面说这个不好，这个不是拳头，是手心；反过来，又说手心握起来就是拳头。这个道理何在？

　　难怪清初有我的学者顾亭林，看佛经看得厌烦，他就看不懂，学问那么好，却没有智慧。顾亭林比方得很好，他说佛经没有什么，一个桶装水，一个桶是空的；倒过来是空，倒过去还是空，始终是这么一个东西。他当然看不懂，‘所谓佛法者即非佛法，是名佛法，’这是什么话？一桶水倒来倒去。‘愚于阴界入，而欲求菩提’是不对的；接著又说：‘阴界入即是，离是无菩提’；倒过来、倒过去都是他说的。

　　对的。其实我们不管怎么样，这些经典我们最容易忽略过去。实际上，想学佛修道，真正踏实的功夫，就要从这个地方去了解。先要离身见、离我见，离开阴界入，空掉了，然后回转来了解这个心理、生理全体都是它，那才可以。你不要只看它反过来、反过去。以求证功夫来讲，先不能空去身心两面，认为这个就是，而在这上面转，那全错了！如果空掉身心，认为空的一面对，那是小乘、罗汉；要反转过来起妙有，才是大每菩萨境界，才能证得菩提。

　　‘若悟自心，即是宝洲，具法财故。’你真正能够悟到自己是佛，悟道、证道了，你就到达空所了，也具备了法财，佛法的智慧福德，你全都具足了！佛再三强调心外无法，离心以外没有佛法。

　　接著，引用李长者的《华严论》：

　　《华严论》云：宝洲在何处，即众生心是。若悟自心，即是最胜无所著处，离住相故。若心外立法，则随处生著。《法华经》云：拔出众生处处贪著。


　　讲了半天，宝洲在哪里？就是我们的心。

　　‘最胜无所著处’，就是刚才讲的《金刚经》：‘应无所住而生其心’，此即宝洲。如果心外求法，处处都在执著中，执著就不是佛法。

　　‘拔出众生处处贪著’，《法华经》的这八个字很妙，古文很简洁，以现代眼光看有两种释义：一、佛法帮助众生跳出了处处贪著，二、真正超出三界的众生就成佛了。在哪里超出呢？就在处处贪著上。跳出三界外到哪里去？等于平常恭维人的一句话：‘百尽竿头更进一步’，更进一步到哪里去？高明到极点还是下来到平实。跳出三界外，没有第四界哟！第四界也在三界中。《法华经》不但故事妙，经文也妙。

　　‘拔出众生处处贪著’，佛法教众生离开贪嗔痴才能成佛。反过来说，若要成佛却要大贪嗔痴。什么叫大贪？明明知道众生度不完，还要度尽一切众生，这个贪心多大！嗔是发脾气，一切情感，一切世界情欲，拔起慧剑一刀斩断。这是多大的嗔念！金刚怒目，降一切魔。明知众生永远度不完，生生世世永远在轮回中，每位成佛的却都再来，你看这多痴！真是痴到极点！大慈大悲就是大有情、大痴心。

　　所以真正成佛，是把个人的小贪嗔痴转化发展到爱护一切众生的大贪嗔痴，升华到如此伟大，如此崇高！这是这个东西。因此真正成佛的人，是‘拔出众生处处贪著’，那才是真贪著，虽然贪著，但是拔出众生种种的苦。

我爱布施

春去引得千春来


　　《金刚经》云：若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。


　　六祖因《金刚经》‘应无所住而生其心’而开悟，这句话是《金刚经》的重点。

　　《金刚经》是须菩提问佛修大乘的方法。他问：‘云何应住？云何降伏其心？’就像同学问：‘在什么境界才能定住？’打起坐来烦恼妄想不断，怎么把它降伏？佛说：‘应如是住，如是降伏其心。’佛答覆得很妙。弟子问：‘老师，心怎么降伏？怎么定位？’佛回答：‘是啊！就是这样降伏，就这样定住。’说了等于没有说。如果你们问我，我这样回答，你不翘嘴巴也会瞪眼睛。你问：‘怎么定？’‘说定就定啊！’‘怎么样把妄想降伏下去？’‘说妄想，妄想就没有啦！’你说：‘不懂。’‘你不懂，我也不懂呢！’其实就是这样嘛！很简单。因为须菩提不懂，佛只好一再说明，最后才说出来：‘应无所住而生其心’，加个应该，已经变成方法，落到下一层。此心本无所住，在哪里住？住在哪里？打坐学佛所以不能得定，是你想把心留住啊！留得住吗？任何一法怎么留？‘逝者如斯，不舍昼夜’，留不住的。因为留不住，此心活泼泼的，常生一切法，它本来住在这里，要从这个道理上去悟。

　　接著佛提出种种比喻，比如以布施来讲，布施分三种：一是内布施，包括法布施等等；二是外布施，即财物布施；三是无畏布施，包括内外等等。现在我们所讲的比较偏向内布施。

　　‘若菩萨心不住法而行布施’，布施就是舍。大家念《金刚经》要懂《金刚经》，佛不是把方法传给你了吗？‘心不住法而行布施’，结果你打起坐来、念起佛来，阿弥陀佛一次，阿弥陀佛二次……准备念一万次，你心住于法嘛！念佛只是个法门，念过就念过了，此心就是净土啊！‘有时且念十方佛，无事闲观一片心’，这就是念佛。‘有时’，有的时候，不但念西方阿弥陀佛、东方药师佛、南方宝生佛、北方不空佛，随便你念。‘无事’，没有事的时候，闲观一片心啊！此即‘菩萨心不住法而行布施’。

　　大家在这里修定慧，定也定不好，慧也慧不起来，换言之，既不定又不慧，什么道理？‘心不住法而行布施’。你不是修大乘道吗？最喜欢禅，‘馋’，给你你又不吃，金刚钻端给你吃，你又吃不下。可见你肚子很饱，不馋；真‘馋’（禅），就吃下去了！

　　‘菩萨心不住法而行布施’，如果做到这样，此人张开了眼睛，一切道理都看通了，本空嘛！就是金刚般若波罗蜜，这道理不是明白清楚得很吗？《金刚经》都会念，可惜《金刚经》都会念你，你不会念《金刚经》。如果真晓得念经、真晓得修净土，好好体会这两句：‘有时且念十方佛，无事闲观一片心’、‘应无所住而生其心’。

　　是知心目开明，智日普照，光吞万像，法界洞然。岂更有一纤尘而作障翳乎，如是则空心不动，具足六波罗蜜。


　　这是永明寿禅师自己的结论。上面引用那么多‘一切唯心’的经典，就是要告诉我们，真正的心地法眼打开以后，智慧就如朗日普照一切。智慧之光是‘光吞万像，法界洞然’，空空洞洞都明白了，这个时候自然解脱，没有一点灰尘可以障碍。本来无障碍，为什么修行修道会有障碍？因自生障碍、心住于法。要做到‘心不住法而行布施’，那就无障碍！

　　这段重点在‘心目开明’。有一点千万要注意！一般学佛的一看到‘心目开明，光吞万像’，都会产生一个有相的观念，闭起眼睛找心，把现有的眼睛当成目。这个心目并不是有相的眼与心。比如人在作梦，在梦境中也觉得有眼睛看到景物，所看之物并非这个肉眼在看，这个眼睛在休息。梦中身也类似于菩萨境界的意生身，意识所生的身，眼、耳、鼻、舌、心都有，有感觉，吃东西也觉得饱，实际上是意境中的东西，那个意不纯是第六意识的明了意识，是第七识缘第八阿赖耶识所生的独影境。我们平常用功做功夫，都是拿现有肉体的心目去找，基本上是个大错误。

　　‘光吞万像’，禅宗引用得很多，大家往往也有错误有观念，追一个有相的光。有相的光不能吞万象。研究地球物理、太空平常的就知道，地球外面到其他星球之间是黑光，超过地球，有一层外面全是黑的，这个黑不像地球上黑夜的黑，那又是另一咱黑。过了这一阶段，慢慢接近其他星球又有光进来了，当然还是属于这个太阳系统。现在科学界又有新发现，太空中另有黑洞，不知道是什么？目前科学界正在追究这个东西，不管什么东西，什么光进入黑洞，全化为乌有。实际上以中国玄学来霁，有太阳有光明，就有黑暗，有阳就有阴，自然有类似黑洞道理存在，跟人体一样。像这类科学知识必须留意，科学知识越渊博，对修持的道理越有帮助。大家学佛打坐，不要拼命把自己投入情绪的迷信，走入宗教的路线，忘记了这是一个最高最深的佛学道理，要搞清楚。因此，对‘光吞万象’一语，不要执著有相的光。

我爱布施

第二十八章　空心具足八万门

　　下面一节是《金刚经》的论，就是叫我们‘不住于法’：

　　如是则空心不动，具足六波罗蜜。何者？若不见一麈则无所取，若无所取亦无可与，是布施义，是大舍义。


　　布施就是舍，换句话说，就是空掉，心不住法而空掉。经常有人说心空了，你有个空心已经著法了。

　　这段解释内布施，布施就是舍，舍就是放下，就是丢，什么都丢，文字本身解释得很清楚。‘如是’就是这样。什么叫空心？如如不动，真达到空就是六度波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。空是般若的实相，也就是万法、一切众生生命本来的体相，这是空。真达到空性不动，已经当下具备了六度波罗蜜；换言之，佛法八万四千法门都包括在内。‘何者’，什么理由？就是六祖悟道后所说的：‘本来无一物’，一点都没有，不过‘一点都没有’这话有语病，不是世俗所说的没有，这个‘没有’，还是形容词，不是断见，真达到空的境界；不见一尘，自然无所取。比如在座各位用功做功夫达到空的境界，实际上你那个空是有所取，有个境界存在。真的无所取呢？无所谓布施，无所谓丢掉，也无所谓放下。‘是布施义’，这样才是真正的大布施、舍。所谓大布施，没有放下，也没有不放下；没有空，也没有不空，在理上，此即谓‘当下即是’，那么，在事上要求证。接下来又引用佛经：

　　故经云：无可与者，名曰布施。如是则悭施同伦，取舍平等。不归宗镜，何以裁之。


　　这个布施是讲有相布施，把金钱、衣物、饮食布施给他人。在佛法大乘道戒律，学佛的人真布施要三轮体空，三轮是施者、受者、所布施之事。佛法的布施，无所谓施者，无所谓受者，也无所施之事，等于小孩子玩沙子泥巴，玩著玩著随便就把沙子舍掉了，无心的，此即‘无缘之慈’、‘同体之悲’，这样才是真布施。如此，就可了解‘无可与者’，没有东西布施，也没有东西可接受，这叫布施。懂了这个以后，就晓得悭吝与市施，都是属于相对的同等范畴。在中国文化杨朱哲学的一毛不拔，大家耳热能详，其思想即是西方文化哲学个人自由主义，绝对个人自由，拔我一毛利天下而不为；同时也不想拔你一毛而利我，这是杨朱哲学的道理。墨子哲学则是：摩顶放踵以利天下在所不惜。两者皆是孟子痛心疾首所反对：‘天下之言，不归杨即归墨’。杨朱之学即是悭，坚守本位，悭吝到极点；拿墨子道理来比，两者绝对相对，思想、作法都相对，在佛法一念皆空，内外布施、三轮体空的情况下，‘悭施同伦，取舍平等’，无所谓取，无所谓布施，施者受者乃至所施之事，都当下体空，没有事。要想深切了解此理，必须归到《宗镜录》这本书，亦即要了解心地法门的道理，否则，你所讲的道理，都得不到真正的仲裁。接下来引证宋代以前，唐末五代有位禅师一钵和尚的一首歌，歌中提到内布施的事：

　　如一钵和尚歌云：悭时舍，舍时悭，不离内外及中间。亦无悭亦无舍，寂寂寥寥无可把。


　　这几句我建议年轻同学用闽南语、客家语或广东话来读，比较接近唐音。‘无可把’就是无可把捉，用‘把’字，不用‘著’，是为了诗歌音韵的押韵。‘悭时舍，舍时悭，不离内外及中间’是讲内布施，当我们一念放下，到达内外皆空的境界。‘亦无悭，亦无舍，寂寂寥寥无可把’也讲内布施的道理。

　　（编案：据《宋高僧传》＜释自在传＞里，附带提到一钵和尚歌。话说前蜀乾德初年，高中令骈持不杀戒二十余年，后为男婚娶，礼须屠宰，骈初不欲，亲戚言‘自己持戒，行礼酒筵将何以娱宾也？依违之际，遂多庖割。不数日即得怪病，后为里衣使者所拘。金甲武士扼腕骂曰：‘吾护戒神将也，为汝二十年食寝不遑，岂期忽起杀心，顿亏戒检？命虽未尽，罪亦颇深，须送冥司惩其故犯。’城隍神问曰：‘汝更修何善追赎过尤乎？’骈虽常诵《上生经》，此时却懵无记忆，恐惧之问自曰：‘诵得《三伤颂》一钵和尚歌’，遂合掌向神厉声而念。神与武士耸耳擎拳立德，颜色渐怡。及念毕，神皆涕泪。乃谓骈曰：‘且归人间，宜切营善。’拜辞未毕，即苏醒过来，透露这段冥间之事。自此《三伤》、一钵之歌颂，为人所传写讽诵。自在所著《三伤颂》辞理俱美，而一钵之歌虽较通俗，但激劝忧思，甚为深切。〉

　　下来又引用永嘉大师的《证道歌》。不过最近几年有一位和尚说，根据他的研究，《证道歌》不是永嘉大师作的，是荷泽禅师作的，我们懒得去批驳他。

　　又《证道歌》云：默时说，说时默，大施门开无壅塞。有人问我解何宗，报导摩诃般若力。


　　这个也是讲内布施的道理，禅宗这类语句诗歌，大家都很熟练，不多加解释。