六祖法宝坛经浅释 ---宣化上人主讲

浮世莲花

师住九月余日。又为恶党寻逐。师乃遁于前山。被其纵火焚草木。师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕及衣布之纹。因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱。遂行隐于二邑焉。

你们想想，在当时黄梅有几百人出去追赶六祖大师，追到大庾岭。黄梅到大庾岭要跑两个多月的路。若不是存心将六祖杀了，追一两天追不上就会回去的。但这几百人都不回去，可见当时他们对衣钵特别重视，都想抢著作祖师。现六祖在此地住了九个多月，道场也建成了，又被那些恶徒寻逐，六祖大师听说恶徒来了，因他有神通，故在他们未到之前就隐藏到前山，然而神秀这批恶徒又纵火挠山，你想若他们来众不多，那庙里有一两千人，怎会让他们烧山呢？幸亏大师把身硬挤人石头里，幸免于难。现那块石头还有大师结跏趺坐的痕迹，及所穿衣服的折纹。大概六祖大师太用力，故石头都印有细纹。这个地方我也到过，亦坐了一个时侯，但我可不是避难而是在那里试一试而已。坐在里边，外边人是看不见的。所以这个窟窿就叫避难石。六祖回忆起五祖嘱咐的‘逢怀则止，遇会则藏’的话，于是六祖大师又隐藏了一个时期，到新州怀会去避难。

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僧法海。韶州曲江人也。初参祖师。
问曰。即心即佛愿垂指谕。
师曰。前念不生即心。后念不灭即佛。成一切相即心。离一切相即佛。吾若具说。穷劫不尽。
听吾偈曰。

即心名慧    即佛乃定
定慧等持    意中清净
悟此法门    由汝习性
用本无生    双修是正

僧人法海，就是记载六祖坛经的法师，故机缘品以他为首。法海禅师我不敢说他是好第一，但当时他必定以为自己是六祖大师的大弟子，故把自己写在头一个。

僧法海，是韶州曲江人，最初他来礼拜六祖大师问曰：什么叫即心即佛呢？这道理我不明白，请祖师您开示我。

六祖大师说：前边的念不要生，这就是心。后边的念不要灭，这就是佛。不生不灭这就是即心即佛了。怎么会成就一切的相呢？这是心里成就的，你能成一切相又离一切相，这就是佛。我若详细解说，几个大劫也说不完。且听我为你说一偈颂：

即心叫慧，即佛叫定，这也叫做定慧，即心即佛也就是即定即慧，定慧和心佛是平等平等的。心也就是佛，佛也就是心，定也就是慧，慧也就是定，定慧也就是心佛，心佛也就是定慧。这都是一体的，在你的意念里要有清净心。你若明白这顿教法门，非离开心而有佛，非离开佛而有心；也不是离开定而有慧，也不是离开慧而有定。既定既慧，即心即佛。为何你不明白？就因你多生多劫习性障住。妙用本来是不生不灭的，所以修心就是修佛，修佛就是修心，修定就是修慧，修慧就是修定，这才是正法。

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法海言下大悟。
以偈赞曰。

即心元是佛    不悟而自屈
我知定慧因    双修离诸物

法海禅师在六祖大师开示下豁然大悟，所以也用偈颂来赞叹说：

原来这个心也就是佛啊！不明白时有两个，有心有佛，但本来只有一个的，不明白时就愈弄愈错。我现明白定慧的因缘了，即是修这两种法门，要离一切相。

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僧法达。洪州人。七岁出家。常诵法华经。来礼祖师。头不至地。
祖诃曰。礼不投地。何如不礼。汝心中必有一物。蕴习何事耶。
曰。念法华经巳及三千部。
师曰。汝若念至万部得其经意不以为胜。则与吾偕行。汝今负此事业。都不知过。
听吾偈曰。

礼本折慢幢    头奚不至地
有我罪即生    亡功福无比

僧法达，洪州人，七岁出家。（法海和法达均得六祖法要。）他常念诵妙法莲华经，来顶礼六祖大师，但叩头时，头不触地。六祖大师就诃斥他：‘你有心顶礼就该行五体投地礼，若所行非礼，就不如不要顶礼。你心里一定有障碍物作梗。你平时尽学些什么？’其实六祖大师早就知道他是贡高心在作怪。

法达答曰：‘我平时念法华经已念了三千多部。’念一遍即是一部，从第一卷念到第七卷终了，这叫一遍。念法华经念得快的话，一天只可念一部。一年三百六十五天，可念三百六十五部，十年才能念三千多部。他大概念了十年了。

六祖大师说：‘你若念至一万部，领悟经文中的义理，而不以为有功，不会说自己功劳很大，你能如此就可以来跟我学佛法。’

不是个个可以跟祖师学佛法，你有所障碍、有所执著，就不要你。好像来这里学法的人，若不守规矩，我是不欢迎的。我欢迎依教奉行，依照佛法修行的人。

六祖又接著说：‘你以为你念法华经念多了，有所功德。你自己却不知你有贡高我慢心，你听我说首偈颂：

顶礼是为除贡高我慢幢的，你的头为何不叩到地上？你有了我相，说我念法华经三千多部，功德比谁都大，说我念经功德已超过祖师啦！你因有我相，就有我慢的罪生出。你若不存有功德的心，有则如无，念三千部就如你没念时一样，那你的福德就会无量无边了。’

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师又曰。汝名什么。
曰。法达。
师曰。汝名法达。何曾达法。复说偈曰。

汝今名法达    勤诵未休歇
空诵但循声    明心号菩萨
汝今有缘故    吾今为汝说
但信佛无言    莲华从口发

接著，大师又问：‘你叫什么名字？’回答说：‘我的名字叫法达。’六祖大师说：‘你这名字很不错，法达，法通达，但你达个什么法？你说啊！’这时法达变成法不达了，张口结舌，也不知如何是好。接著六祖对他说一首偈颂：

你名字叫法达，你很用功，真不错，不懒惰，一天到晚念法华经。但你只是空诵而未得到利益，天天只是依文诵念，不明了经中的道理。若你能诵法华经而明白其义理，能明心见性，这才叫做菩萨。你和我非常有缘，你从洪州这么远而来，这也不容易，所以我现在对你讲一讲。你要生出一种信心，信佛什么也没说，你若有信心念法华经，不只是口念而已，那么妙法莲华会从你的口生出来。故念经不是空诵循声，而是要真正明白妙法莲华径的道理才可以。

六祖大师教法达说：‘但信佛无言，莲华从口发。’你们各位认为如何？佛是有言？无言？

佛说法四十九年，谈经三百余会，临入涅槃时一切弟子就问：‘世尊，您说这么多经典，怎么办呢？’佛说：‘我一个字也没有说。’你说佛是不是打妄语？不错！经是佛说的，为何佛又说一个字也没有说呢？且六祖大师教人：但信佛无言，你若有这信心，莲华就从口生出来。

这个信心是不容易生出来，我告诉你们怎样但信佛无言。因佛所说的经典、
道理，都是在众生心里头的。你也会说，他也会说，人人本具足这种智慧。佛所说的经典，是为众生而说，是由众生心里流露出来的。所以佛说而未说，这是教你不要有所执著。你若有所执著，就变成法执，所以佛教人没有执箸，不要执著法，也不要执著空。最不容易就在这一点，最容易也在这一点。看你会不会，会了，佛就没有说；不会，那么佛说得太多了。懂吗？

佛既一句话也没说，为什么我们一天到晚要说这么多话？讲了又讲，说了又说，这又有什么意思？所以我们大家不要讲话好些，以后外边有客人来，只要一个人陪著回答，不要大家七嘴八舌。否则外人会说：你们学什么佛法？佛都不讲话，你们却说这么多。唉！学佛法愈学愈不懂佛法。还有，当我们做功课，若有外面客人来，也不能停止，因为功课要紧，所以要少讲话多做功课。以后我也要少讲话，只有在讲经说法和有重要事情时才讲，为你们作一个好榜样。什么是讲经的时候？随时随地说法都是讲经，也都是没有讲经——说而未说。你说，那么，我也可以说而未说。答：你是学而未学，你还没学好呢！学好后再说吧！

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达闻偈悔谢曰。而今而后。当谦恭一切。弟子诵法华经未解经义。心常有疑，和尚智慧广大。愿略说经中义理。
师曰。法达。法即甚达。汝心不达。经本无疑。汝心自疑。汝念此经。以何为宗。
达曰。学人根性闇钝。从来但依文诵念。岂知宗趣。

法达听此偈后，就忏悔谢罪说：‘从今以后，我应当谦恭一切。过去弟子读诵妙法莲华经，惜未明了经中的义理，故心中常有怀疑。大和尚您的智慧广大，请为我略说经中的道理。’

六祖大师说：‘你的名字叫法达，法本来是很通达的，可惜你的心迷昧而不通达。︿在经上本来没有可怀疑的地方，而是你的心自己起怀疑。你念妙法莲华经，知道其宗趣是什么吗？’

法达答：‘学人根性愚钝，只按照经文诵念而已，那能知道经的宗趣呢？’

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师曰。吾不识文字。汝试取经诵一遍。吾当为汝解说。
法达即高声念经至譬喻品。师曰止。此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻亦无越于此。何者因缘。经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘出现于世。一大事者。佛之知见也。

六祖大师说：‘我对文字不认识，你拿来一卷法华经读诵一遍，我可为你解说。’法达当时就高声朗诵法华经，诵至第三譬喻品时，六祖大师就要他停止，并开示说：‘此经是如来以一大事因缘出现于世，为其宗旨。纵然说再多的譬喻，也没有超过这个道理。是什么因缘呢？在法华经上说：“所有佛世尊，只以一种大事因缘出现于世上。什么叫一大事呢？就是佛的知见。”’

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世人外迷著相。内遂著空。若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。若悟此法一念心开。是为开佛知见。
佛犹觉也。分为四门。开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。若闻开示便能悟入。即觉知见本来真性而得出现。

世间人在外边著到相上，内里又著到空上。假设能在相上就离开相，在空上就离开空，这就是不著于空，不落于有之意。也就是内外不迷，不迷就是不会执著，不执著就没有迷了。你若是能明白这种妙法，那在一念之间心就开朗、开悟了。这个名为‘开佛知见’o

佛就是觉，它分有四门，就是开启你觉的知见，指示你觉的知见，要你契悟自己觉的知见，又要你入你自己觉的知见。

若你听闻经的道理，而悟入明白，这就是觉的知见，也就是本有真如自性现出来了。

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汝慎勿错解经意见他道。开示悟入自是佛之知见。我辈无分。若作此解。乃是谤经毁佛也。彼既是佛。已具知见。何用更开。汝今当信佛知见者。只汝自心。更无别佛。盖为一切众生自蔽光明贪爱尘境外缘内扰甘受驱驰。便劳他世尊从三昧起。种种苦口劝令寝息。莫向外求与佛无二。故云。开佛知见。

你切记不要误解经的意思。若见其他人都如此说：开示悟入，是佛的知见，与我们没有关系。你若有这样的见解，这是毁谤经典，毁谤佛法。为何说他谤佛呢？因释迦牟尼佛既已成佛，已具佛的知见，怎么还要更开佛的知见呢？所以你应该深深地相信所谓佛的知见，就是你心里的知见。开佛知见，就是你的心本来是佛，要你开你本来佛的知见，因为没有其他的佛。

一切众生皆把自己的光明遮盖住，就因有个贪心、爱心。贪就有贪尘，爱就有爱尘，贪是贪得不清净，爱是爱得不清净，向外攀缘！你向外攀缘，就有内扰，若没有外缘，就没有内扰，没有内扰，你就清净了。外边不单是攀缘，而是眼、耳、鼻、舌、身、意；色、声、香、味、触、法这六根、六尘种种的缘。因你向外攀缘，里边不安静，就造反了。这令自己心里不安乐，生出来种种麻烦。你的心就为形所役，心本来是主人翁，但现在成为身体的奴隶了。因如此，故其他的佛、世尊很辛苦地从定中起来，用种种善巧方便法，苦口婆心，劝令众生要停止攀缘，杜绝妄想，不要向外驰求，能如此就和佛没有差别，所以说是开佛知见。

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吾亦劝一切人。于自心中常开佛之知见。世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。贪嗔嫉妒。谄佞我慢侵人害物。自开众生知见。若能正心常生智慧。观照自心止恶行善。是自开佛之知见。

我也常劝一切的众生，在他们心里边，要常开佛的知见。世人心里因有一种邪知和愚痴迷惑的心，所以就造种种的罪业。虽口说得好，而心却很坏，所谓‘佛口蛇心’，口像佛那么慈悲，而心却像毒蛇那么毒。最坏的就是贪、嗔、嫉妒、谄媚、佞（即不正直）、贡高我慢、侵损于人，伤害一切众生，自己开恶业众生的知见。假设能回光返照自正其心，自性常生智慧，观察照了自心，能诸恶不作，众善奉行，这就是自开佛的知见。