佛说四十二章经讲解

刹那

人得有一个真正的同甘共苦的这种心，有这种心的人，我跟你说，将来久了肯定要进入实相。我们为什么不能进入实相、不能开悟、不能成道？就是因为我们的慈悲心不到位，平时行慈悲不到位。所以佛说的要进行布施、要舍，就是这个意思。并不是那个物质的问题，而是通过这种物质的舍去进行修行，物质代表了我们贪欲的一部分，因为你不断地舍去，最后就换来了慈悲。换来慈悲，慢慢就往“家”走了。但说是这么说，行的时候就难——难也得行。你也不要着急，说“那个众生需要”。不是众生需要，谁需要？是你需要！


我再给大家讲一个例子。原先在山上闭关。那天看到一个虫子，嘴挺长，能有这么长，还挺硬的，像针鼻那么粗，比那还粗一点。我起先没注意，一看这虫子挺老实的，在地下像走不动似的，就赶紧捡起来放在手掌里。我正观察着，还挺欢喜的时候，它那个嘴突然就伸出来了，照我那肉“咣”就咬了一口，就使劲往肉里扎。当时我就一种自然反应：“哎呀……”就把它抖搂掉了，没让它扎。当把它抖搂掉的时候，就生起一种痛苦心，“哎，我怎么这样？人家众生要吃你的肉、喝你的血的时候，你怎么不能布施呢？平时说得挺好，要对众生同甘共苦，要什么给什么，人家众生这会儿正好要什么，你怎么没给呢？”把我气得。


没办法，当时把那虫子捡起来，我说：“给你。”哎，它还不要了。我就更难受了，这哪行？这怎么办？因为这犯了妄语，说是说，但自觉要做的时候，它又不起作用了。我就拿针把那个肉挑了个口子，把血挤出来，我寻思：它不是要喝血吗……不管怎么放，它连理都不理你，你就是扎破了，给它血，它也不搭理你，机会失去了。


再一看虫子的那个嘴是什么样？那个嘴没有尖，你说上不上当？原先寻思它有很锋利的一个尖，以为它很锋利地往下扎，最后发现连尖都没有。你说这个亏吃得多大？就算有尖，扎进去又能怎么地？何况还没有尖，这人就是这么愚痴。众生之所以要扎你，无非是根据你的愿力来成就你，就像佛菩萨来成就你，你没经受住考验，就算完事了，过去了。以后再扎，用血补也不好使，你给它都不要，嫌埋汰。因为你那个心不真实，你用分别心来进行布施，是不是？那一念，在你没有想法的时候，那一念是无相的，但是你没有真正地做到。


所以我永远地记住这个事情，记住这个教训，永远是一种痛苦。虽然是教训，但是这种痛苦是永远灭不掉的。


所以说，我们平时说能布施，那还是假的，没有真正布施。就连个小虫子扎你那么一下，你都不割舍，何况说将来要耳朵给耳朵，要鼻子给鼻子，要命给命，那可能吗？我们是做不到的。所以说，我们那是一种愚痴的行为。我们要想做到，平时就得努力，你不努力，永远不会做到。小虫子扎你都做不到，在大的面前你能舍去吗？是不是？

刹那

释迦牟尼佛，人家看到老虎要饿死，马上就开始布施。要换做我们，就是做动员都不好使，可能要两人绑着你，把你绑到跟前了，你都得说：“你先放了我，我先修完道，我再度它。”最后急眼就骂人了，什么也不干了，是不是？我们差得太远了。


我们为什么不得道？一点都不怨别人，就是我们放不下自己。别说其它的，就是打扫个厕所还有怨言呢，心里还不平呢，“我今天扫地，他没扫”，或者“我干了点活，他没干”，那都不行。还有的人就那么想：“你干你的，那是你的事，我睡我的觉，我才不管那事呢。”那就更完了。我们千万不要那样去做，一定要平时行平等。行平等，首先就要舍掉自己，你在舍掉自己的时候才有个平等心，心行平等才是真正的平等。


好，这个“心行平等难”就讲到这地方。


下面接着讲下一个，“不说是非难”。


【解】泯是非，则一切诸法，无非佛法。


“泯是非”，就是不起是非的意思，“则一切诸法无非佛法”。泯是非，心里不起是和非的概念，也就是不起好和坏的概念，不起这一切念，没有这个是非概念。什么他好了、他对了，特别是说一些没有用的废话，宁可把这些话烂在肚里也不讲。


如果你能够不起这种念，“一切诸法”，“一切”就是所有的，“诸”就是各种，什么是“法”？万事万物都是法，桌椅板凳、苍蝇蚊子，这都是法；干这个、干那个，那都是法。如果一切是非皆泯，不说是和非的事情。这样的话，我们能够不起心动念——虽然不能完全做到不起心动念，但最起码我得把是非搁心里，我不去说，而且心里不挂碍这些事情，知道这些东西都是虚妄的东西。


你能够在一切诸法上不起分别心，不起是非心，那就是“无非佛法”。也就是说，一切诸法都是佛法。为什么我们不见佛法？就因为我们有是非心，所以一切法都变成非法。什么是非法？因为我们有分别心，有是非之心，所以有法也会变成非法。如果没有是非，一切法就变成佛法。为什么一切法都会变成佛法？大家说一说。

刹那

弟子：一切佛法是住善的。


一切佛法住善。还有谁能讲一讲？


弟子：因为诸法空相，所以一切法都是佛法。


对，这才说到点子上了。


泯是非，没有是和非的事，一切诸法，就是一切有为法，怎么办？变成空相。空空是大道，空所空尽，把空字也去掉了，那剩下的就是佛法，这才叫真善。我们说的还是在世间善上说的，虽然也对，但还在世间善上。有人这就答了，什么是佛法？诸法空相，那才是佛法。刚才讲了无人相、无我相、无众生相、无寿者相，那就是佛法，那实相就是佛法。离开这个，没有第二个佛法。


泯是非，什么是是非？一切都是空相。咱还达不到空相这个目的，但是要往这方面努力。比如外面有人说他人是非了，不传不讲，我宁可烂在肚里，隐恶扬善。表面是不讲这个事情，实际上你心里已经起了空相。你觉得：“这个事虽然压住了，但我也没空啊？”但是你不知道，它已经在空了。因为你能压住的东西，它肯定是空的。若不空，你能压住吗？如果有个东西在顶着你，它不得冒出去吗？因为你没有说出去，所以已经起了空相。


虽然你觉得它很难压，实际上已经压住了。所谓的能压，无非就是把它化去了，没有这个东西了，已经被你破掉了。它是一种空，但这个空不是断灭的空。你如果把它压住了，你的德行和福报因缘全部在增加。这面空了，那面增加了，在实相上增加了，所以也叫非空。


所以说，空是大道，一切诸法的幻境都会破灭的。


如果你说是非，表面上，“这也没啥，和佛法离着远呢。你看，他那个事我说两句，心里挺痛快；或是我讲一讲这个事如何如何，大家还能乐一乐。最起码呢，能体现我的存在……”但是你说完了，恐惧心就生起来了，是什么使恐惧生起来了？因为那里放了一把刀。


佛法就是诸法空相。佛又有一个名字，叫空王，空王就是佛，空到顶点了。我刚才讲了，什么事情的是非你都不说，泯住了，咱就不讲。不讲，好像这个事情没讲，实际上你不知道，你已经得到了一个空的更真实的意义，那在养你的心、养你的福德因缘，所以千万不要讲是非。

但是我们的习性过重——贪嗔痴的习性，特别是那个嗔恨心，不说出来这心里不平。“这个人这么可恶，他也不像话，诵咒那样诵，弄这个声音，把我们搅和乱了。这哪行啊？等他诵完咒，我怎么也得跟他说一说，这影响大家。”这个心里也就不平了。诵完咒了，“你不对啊，下回注意。”虽然也是一种帮助，但是我们心里也起了不平，没有空。并不是他诵得不好，像昨天说的，不是鸽子在闹，是我们心里有个不平的东西在那搁着呢。就算没有他，也会有第二个人在那搁着，不赖他也得赖他。

刹那

我跟你说，因为你心里有个不平的东西，那疙瘩在那块搁着呢，所以听他那个声音就变动静了。并不是他的声音变动静了，是你的耳朵听到后变动静了，听什么东西都两样，因为你那里面有个不平在那块晃悠呢。你如果是心平的时候：“他诵咒诵得还可以，人家出家这么多年了，什么也不要求，这么精进，还磕大头。”他光往那上面解释了。如果你心里不平，“你真是的，诵咒老抢，你抢这句话干吗呀？”他心里就不平了。


我们泯是非是观察自己，不观察外相，因为一切的事情、是非是自己心里起来的，和外界一点关系都没有。你老认为外面是个助缘或是有关系，那绝对是一种错误的概念。说：“我心里是有那东西，但如果没有外缘，它就不起来啊。”实际上，你不知道，外缘也是你。你心里那东西是你，外缘就不是你了？外缘就是别人了？那不是正确的说法。因为你还没有空掉，你光空掉心里的东西，对外境还没有空掉。这是不正确的。


我们绝不说是非，这并不是叫你没有正义感。一切的是非、正和不正，都是因为我们有了是非而生起的。没有是非，哪来正和不正呢？所以说，我们泯是非就是在修佛法，不说他人过失就是修佛法，在难忍的情况下能忍就是修佛法。


再一个就要隐恶扬善，谁的过失，过去就拉倒了，完事了，不再讲了。再讲一遍，如果你把别人的心引动了，也是把你自己的心坏了。“这不对啊，我把他心动了，但我没动啊。”他没动之前你已经先动了，你先坏了，他才动。外面动就是你的心在动，因为外面的心、别人的心就是你的法身。你觉得：“我总算把他给搞坏了，叫他起烦恼了，我的心里乐了。”你乐谁？那是把你的法身搞坏了。就像有人把自己的肉割下来了，“哎呀，你看，我把你的肉割下来了。”他以为是把别人的肉割下来了，实际上他不知道，这块肉是他自己的，他还认为是别人的。

刹那

就像一个老修行似的，在那打坐，后来看到一个孝子背着他母亲过来了。孝子来跟他见面说话。他寻思：“啊，我在这打坐打得好好的，快入定了，你到这来找我算账，你这肯定是魔！”拿起斧子就给孝子一斧子。他把孝子给砍了，觉得入定还挺好，“这下我把魔给驱退了”。等从境界中出来一看，大斧子在自己腿上挂着呢，这才明白：外面背着母亲的那个孝子就是他自己。等到明白事实的时候，那大斧子在腿里镶着呢，你说你跟谁说去？他在那还挺高兴，“你看，我可把他砍了，我把魔给驱除出去了。”最后的结果是什么？你伤着谁了？谁都没伤着，就是把自己伤着了。


我跟你说，我们天天干这种傻事。你觉得伤着谁了，还挺解恨的，“这下我可把他说了。”实际上，你都是把自己伤了。我们就是不懂得诸法空相，认为外面还有个“有”。说“我们看到了”，看到也是空的，那是你的业报。我们要是常这么思惟，就不会起心动念了。没有意义，它有啥意义？就算你起心动念，它也是假的，是不是？你不起心动念，它也是那样；你起心动念，它也没增加，只不过是被自己骗了一场，自己把自己伤了而已。你伤了，那是白受伤啊，最后留下的永远是一种痛苦。你伤了腿难道就不疼啊？你不得养啊！后悔啊！这些东西都是谁来承受？都是你自己来承受，还有谁承受？是不是？你能换个人替你承受？没有那回事，都得自己承受。


人就愚昧在这块，老以为“我能把别人伤了”，或是“我能把别人说了”，或者“我教育着他，我如何如何的……”你是永远做不到的。可以这么说，你是永远做不到的。为什么你永远做不到？因为是诸法空相。你怎么往虚空吐唾沫，那唾沫最后还得下来；你往天空扔石头，石头还得下来；你扔了刀，刀也还得下来。最后都是自己伤自己，你扔得越高，伤得越重。所以你永远也做不到。


你既然明白这个道理，你何苦找这麻烦，是不是？为什么偏要等伤着自己才后悔呢，到后悔时，什么都晚了。有的人这一辈子都不明白这个理，所以说，不说是非难。要想不说是非，首先就得明白这个理；明白这个理了，你才能永远地不讲是非。叫你讲，你也不讲了。说：“这人太坏了，大家骂他两句得了，说他几句。”“骂他干吗呀？说他几句干吗呀？说他那些也是说我自己，骂他也等于骂我自己，我才不骂呢。”你不骂不等于不解决问题，而且一切幻境都要破灭的。

刹那

上回讲到“不说是非难”，讲了一半。


“不说是非”，“是”就是对，“非”就是不对的意思。不说对和不对，这个非常难。为什么说“不说是非难”呢？有时候，是非搁在一起就令人起心动念，令人不能一心奔道，而且斗争心起，或是贪欲生起，最后导致了愚蠢。


有人就会挑唆是非，说三道四，跟这人说的是这个话，跟那人说的是那个话，造成了斗争。只要造成了斗争，这句话就是是非。造成斗争就是是非，这是是非最大的一个过失。而且我们往往不能息事，非要把事情扩得越大越好，以满足自己的心愿。所以说，这个是非是一切斗争的根源之一。


第二个，它会引起贪欲。本来这个人修道很认真，平时没有什么太多的想法，他没事就老叨咕：“这饺子好，真好吃。”人家没动心。说：“饺子最好搁上酸菜馅。”或是说吃什么馅饼更好，把那个饺子烙成馅饼，没有糊的，这就更好……老是让你起心动念，所以叫是非。


再有一种是非，就是让人愚痴。本来是正的佛法，他硬说是邪的。比如说，你说：“出家人应该不摸钱。”他说：“哎呀，那都是过去的事情，你现在何必这么执著？佛要是在世都会改过来的。现在佛不在世了，我们应该这么做就对了。你看，大家都认可。”这种愚痴之见破坏佛法，是下地狱因。


本来日中一食是佛非常清净的戒律，也是佛的本意，它能够让人速速地证道。他说：“你会导致胃病，何必吃那么多？你一天吃三顿，平均分吧。你吃一顿，反而还吃那么多，更贪！”他用这种愚蠢的想法来诽谤日中一食，就跟诽谤佛一样，最后也会下地狱。


本来是正确的东西，他非说是不正确；不正确的东西，他非说是这样。对的，他说成非；不对的，他说对。他说：一天三顿饭，想吃什么就吃什么，有个好身体就完事了，有个好身体就能悟道。那世间人有那么多身体好的，也没看哪个悟道，是不是？

刹那

释迦牟尼佛日中一食，而且日食一麻一麦，最后人家悟道了，人家就是那么样苦修悟道的。现在还有一种愚痴的人说什么呢？说：“释迦牟尼佛日食一麻一麦，是无益的苦行。释迦佛行了六年以后，最后舍去了，佛才知道那是无益苦行。”你说这人多愚蠢！那是再来佛，哪个对、哪个错，佛还不清楚啊？六年的苦行，佛在哪说那是无益的苦行？而且这个说法还普遍，很多书上也是那么讲：“那是无益苦行，最后为了取中道义。”他们说的中道义就是不苦不乐。什么叫不苦不乐呢？就是“有吃有喝的，但别太享受了。”他说那叫不苦不乐。你去掉贪欲心，才叫不苦不乐呢！不再贪，彻底把贪去掉了，你才有个不苦不乐。是不是？


这种愚蠢就是是非颠倒，把对的说成不对的，把不对的说成对的，老是挑唆是非，而且这种诽谤佛法就是大的是非。小的就像长舌妇似的，非得说两句不可，觉得不说点什么，就显得自己见识少似的，老是给弄两句。那农村的妇女也是，上谁家串门了，手里拿着瓜子，趿拉个鞋，往门口一站，就在那说了：“那家怎么怎么地……”传完了上那家再说两句，把这家看的事再往那家说一说。就这种女人，专门说是非。这样的人将来都要下地狱的，下犁舌地狱。


是非还包括什么样的是非？就是大颠倒、大妄语，那都是属于是非这一类的。特别是能叫人不和，互相不信任，最后对佛法失去信心。


不说这种话特别难，一旦养成了这种习惯，你不说点这个事情，心里觉得缺点什么东西，怎么也要张张口，也得说两句。人不说是非是很难的，但是我们修道了，一定要克服这个，不是说做不到，是你去不去做的问题。而且你不知道，不说是非是真正的好，心里特别平静、特别暖和。你如果忍住了不说，今天一句话都不讲，就是看见了什么事情，我先不说。特别是一些不正确的东西，我不能给当成正确的东西；而且正确的东西，我不能当成不正确的东西。你能够很有正见，憋住这个劲，这一天心里就特别地暖和，这一晚上也不会做噩梦。


是非是一种恶心，它会导致斗争、贪欲和愚痴，所以绝对不能说是非。而说是非的人，对于世间人来说也是最烦的，最讨厌的人。人家一看见他就像瘟虫似的，“瘟疫来了！”他要是开始说了，你不听还不行，他还有观察能力，能瞅着你脸色来行事。刚开始，他能用话把你引来，“哎呀，你吃没吃饭呀？这脸色怎么黄了，哎呀，你是不是有病了？我记得有个得癌症的人，他就这么个脸色。”给人家吓得担惊受怕的，然后再乘虚而入，他讲他的那一套，最后给弄的是：他来一趟，人家是担惊受怕一宿，好几天都缓不过来劲。确实有这种人。

刹那

我们大家一定要远离是非，因为是非绝对是障道的因缘。一个僧团如果讲是非，内部必然不和。世间上讲是非，必然有斗争。所以我们一定要远离是非，虽然是难，我们也得要远离。特别是注意每一句话的是非，一定要加小心，有时候一句话就把人给坑下去了。特别是有些问题，在没有调查清楚之前，一定要谨慎！一定要有事实根据，谨慎！有了想法一定要跟师父讲，不要自己去想像，“我跟你商量商量”，“跟他说一说”，这就不合适了，一旦传开就坏了。我们千万不要搞是非，这个是非在世间上都是非常痛恨的，在一个集体里头也是非常痛恨，何况在佛法里？更不允许！


谁能说一说是非最大的特点，最明显的特点？谁能说一说？


弟子：造成咱们集体力量薄弱。


讲得很对，很好。就是说能削弱你的力量，最后导致了彻底的破坏。还有谁能说一说？最大特点，刚才我已经讲过了。


弟子：挑起战争。


挑起战争。还有谁能说？最大的特点。


弟子：最大的特点就是导致僧团不合。


导致僧团不合，这也对，确实是这样。


大家都说得很正确，说是非能让正法不能久住、让僧团破坏、导致战争等等的事情。最大的特点，能让人起心动念。本来是一件很不起眼的小事，他非给你宣扬得很大，简直和真的一样，那表情什么都具足，他非叫你注意他不可，叫你顺着他的想法去走，他非让你起心动念。他不怕事情大，也不怕撒谎，目的就是叫你起心动念。


我们大家修道就知道，只要起心动念，就是堕落。特别是起这种恶心，更是堕落的因，非让你起心动念不可。你看，说是非的人，他没有轻轻说一句就完事了的，他非要把这个事情给你说出来不可，非让你跟着他走不可，顺着他的思惟去思惟，或是顺着他说的是非去做事情，最后让你上当受骗。


以前我遇到个小孩，那位说是非的技巧更纯熟。十几岁的小孩，跟我一起走道，顺便就说一句：“哎呀，他这么晚还没起来呢。”就像没那码事似的，而且还瞅着别的地方，根本就像无意中说出来的，你根本不注意。后来我这一打听，这个晚起来的事情有没有？有，但那已经是好几个月前的事，他就把它挪到现在来讲。就是想坏一个人，或者说一个人的时候，他就这么安排一个巧妙的环节，有破坏性。是非就让人起心动念，起心动念就是堕落。

刹那

我们一定要克服这个说是非，因为它能让你起心动念。反过来，如果我们的心里不平，或是心里有什么想法了，这个嘴就难控制了，它非要说是非。它就是这么个过程：有了起心动念，他就要说是非；说了是非以后，会更引起起心动念。所以说，心若不平，是非就生。只要是非生，肯定是心里不平，你不用找，不用评论它对和错的问题，只要有了是非，那肯定有个不平在那搁着。


所以我们一定要记住，如果不说是非，那我们就是在克服起心动念。起心动念是生死的根本，如果我们不说是非，就在破掉起心动念这一关，这个多重要啊！大家觉得是很简单的一个事情，以为这个事情没有什么了不起的。表面上好像只是不说一句闲话，实际上它能叫你得道，这是很重要的。


我们想控制，说“我要心平，要不起心动念”，首先你不要说是非。同时，别人一讲是非，你就要知道，目的不是别的，肯定是让我起心动念。起心动念就是堕落。包括讲世间的事情，讲这些动人的故事，这都是让你起心动念。为什么我不给大家讲得过多呢？一个是我不会讲，另外是我不想讲得过多。你不知道，不讲那就是一个最好的讲。我们讲得过多了，有时候也造成了一种起心动念，就不合适了，也变成了一种“是非”。


所以说，是非有多种多样，只要能叫人起心动念的一切事情都是是非，这主要是指语言说的，包括语言和一些事物，或是一种暗示，这都不行。不说是非虽然是很难的，但是我们一定要做。因为我们是凡夫，老起心动念，所以这个是非老是存在。那我们就抓住这个关键的环节，就在“不说是非”上下功夫，你不说是非就是在修道。


好，下面我们再讲“会善知识难”。


“会善知识难”，“会”就是遇到的意思，“善”就是能够止恶的意思。行善止恶，不但能止恶，而且做的都是善业。“知识”就是老师的意思。“难”，什么叫难？就是很难遇到，艰难。但不是遇不到，是很难遇。

刹那

【释】会，就是遇。遇到善知识，这也是不容易的。你看，多数学道的人，遇到的多数是糊里八涂的。善知识则不糊涂，不会叫你走到错路上去。修道人一定要听善知识的话，不听善知识的话，在没有证果之前就信自己的心，任自己的性，那是不行的，这终究会堕落，遭魔障的。所以修道人一定要亲近善知识，听善知识的教化。所以说，会善知识难。


这段是宣化上人讲的。会善知识特别难，因为善知识不会让你走到错路去。但多数人遇到的都是糊里八涂的，很难遇到善知识。


修道一共有几个特点，第一个特点，就得有一个善知识，有一个很好的师父、老师教导你。第二个，就得有一个很好的道友，在你有错误的时候，他能指出来，能帮你。善知识能帮你走正路，不至于把你给引偏了。因为一句话、一个问题，就能把你偏到十万八千里。有个人讲过，“如果说了九十九句都对，有一句不对的，整个也都变成不对的了。”就这么样。所以善知识特别难遇。


如果你按书本去求善知识，有时候也并非是真善知识。虽然照书本讲没有错，但是不能深入，这是一般的善知识。真正的善知识是离开书本讲，但是绝不离开书本的本意，深深地符合这书本的真实义，但是他又能离开书本，而且他讲的所有话都符合书本的意思，一句都不会错出书本的意思。


比如最大的善知识，咱们都知道，六祖一个字也不识，你看他讲出的话，句句了不得，句句是真理。按现在来讲，大德著书一般都叫“论”，证果了以后著书叫“论”，唯独《六祖坛经》称为“经”，就它称为“经”，剩下的都叫“论”。因为他是一个真正的大善知识，给我们讲了很多修道的方法。这个修道的方法，包括开悟的人都很服气，而且都认为他讲的是真理。


特别是我们末法时期，遇善知识更难。宣化上人他老人家在台湾就骂一个道场，具体的情况不太清楚，反正对它的评价非常不好，就直接了当地说。没人敢去讲这个地方，也没人敢去讲这个人，因为他的势力很大。宣化上人不怕，在台湾直接就讲，怎么说的呢？“这地方就是魔窟！”可能是这么个意思。世上还没有第二个人敢说那种话，他说了那个话，因为他有力量，为什么呢？因为他是善知识，他不避一切风险，为了救度众生，不让众生堕落进去，就马上大声疾呼：“这是魔窟！”并不是为了自己。


那个道场对他非常恭敬，还请他去讲法，他也毫不客气，就批评。所以宣化上人只是认识法，从来不搞人情。“你请我也这样，不请我也这样，我不管那个，我只为了救众生。”这叫真正的善知识。而且一切都是为了众生的利益、为了佛法而出发，这叫善知识，这是直心。你想，这样的善知识多难遭遇？龙天众生都护持。