登录     没有帐号?注册

布施网在线供佛布施网慈善点击“护国·报恩”甚深般若奥运报数系统布施网简体大藏经阅读
仁王护国网上坛城护国伽蓝阁在线祭祀如何使用般若奥运报数系统? 
楼主: 粗茶一把

煮茶人生

  [复制链接]
 楼主| 发表于 2011-5-31 13:56 | 显示全部楼层
打着滚的撒泼,不耍赖白不耍
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-6-1 09:28 | 显示全部楼层
每个人的心里都有个认为最重要的,然后为了维护那个重要的而东征西斗的,早上师兄看到我光了脚穿鞋就问,为什么不穿袜子,跟她说我的那只脚被染上脚气了,就让它透透气

以前遇到这样的事,首先寻找惹事的主,自然有脚气的老公就被我又训又骂的,从来没想过是自己的业障招来的,也每次看到有脚气或灰指甲的人都飞快的逃窜,为啥,怕传染呗,色变的飞快


为了维护我心中的那个所谓的健康,骂人啥的唇枪舌剑的事情都干了,甚至撒泼

有一日半夜醒来忽然觉得腰痛,再一看发现某个人又把胳膊腿的都来捆着自己的身体,一瞬间的怒从心头起,恶狠狠的把那胳膊腿的扒拉开去,一会那人又兜过来,竟然想狠狠的踹一脚,琢磨了一下人家正在睡觉,这么忽然的挨一脚不吓着啊,就忍了自己的不适,逃了起来,转天跟他说这个事情,他说你这个嗔恨心可真够重的,那天他一直忍了自己的两只胳膊交叠着,估计一夜都没睡好,忽然的对自己的凶神恶煞般的态度有那么一丝的愧疚了
以前为了争取点身体舒适的自由,做对到撒泼说要枕着他的胳膊睡,然后阴险的把后脑勺最鼓的地方放到他的胳膊的中间,在心中冷笑着说看你小子能支撑多少时间,竟敢跟我过不去,估计也就一小时他就闹腾说胳膊麻了,我则闹腾说你每天都把胳膊腿的放别人身上,现在才一会就受不了了,给我忍着,直到我认为惩罚的足够了的时候才罢休的,为了这个将来带不走的身体,做对和抵触,也干了不少的坏事
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-6-1 09:47 | 显示全部楼层
对于身边这个人造成的种种不适,每每都咬牙切齿的,那曲意的逢迎被我冠以没安好心,从来没认为是自己招的啥,甚至对了自己说当年一失足成了千古恨,看了朋友因为找不到对象着急的时候竟然有点不理解,与其找个人来煎熬着还不如一个人快活吧,那日他竟然对了儿子说当年你老妈最没臊,还来摸别人的眼睛,竟然我做对往他眼睛里倒风油精的事情被他认为我对他有意思了,你说这误解有多大,后来他总说老看到我穿的那勒的紧绷的运动裤就有种什么感觉,从此再不肯穿包身体的裤子,避免被些恶心的男人们想点啥

也因为他的骚扰,无奈的忍受,带来了很多的情绪上的困扰,压抑着如同弹簧,会突然的暴发,对了我认为混蛋般的男人们歇斯底里,各种的假设不留情面的射出来,好像让人难堪是我最大的本领

那日我又对了他说为什么一看到我就动那种心思,他说因为你是老婆,真叫人牙痒痒,问他你为什么看到你妈就没那种感觉呢,你妈比我要丰满的多,看到你姐为什么也没那种感觉呢,那姐姐比我要漂亮不知道多少,他说我怎么可能对她们有感觉呢,真的让人越来越不明白了,不明白感觉究竟是怎么来的

恨多的情绪压抑着,有时候就会在生活中暴发,当我认为某个男人不安好心的来拍我一下的时候,我所有的压抑都会暴发,极尽损人的能事,当有一天我忽然的意识到我所有的情绪跟我的经历有点相关的时候,开始尝试刻意的穿越自己的感觉

看了一些人在聊天室用大家惯常认为侮辱的语言说某个女子的时候,我不再顺着自己的感觉去损他了,以前这样的时候都是我去冲锋战斗的,我会把那样的男人们贬的体无完肤的,只要你还是个人,只要你的生命里有过女人,哪怕是母亲,你都逃不过我对你的贬损,因为我认为你损害了其他跟你母亲具有着相同身体的女人,我在自己的感觉里来回的奔逃,试图穿越,或许我不再言语不再有进攻的行为,是我再忍还是什么呢?
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-6-1 17:00 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之孝顺篇
心底的那点痛是我挣扎的力量来源啊
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-6-1 17:12 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之持戒篇
今日去师兄家拿东西,她问你知道众生是怎么来的么,是妄想出来的,估计她怕我妄想出更多的待救的众生吧,她说你希望更多的众生被救无异锅下添柴

一直以来因为不忍挣扎了努力,却原来都是我自己造出来的么?那眼里的泪和心中的痛都是我的业障么?是否什么都不做也不想就是一片升平么?那个老人,我除了在内心挣扎却不知道如何才能真正有效的帮助你,愿所有的所谓功德都能为受苦的众生增长点资粮,希望他们不再痛苦早日解脱

若说事不关己时,则无事又无事

一不怕死二不怕苦的人却见不得别人伤痛,为了清除眼里的业障,只好只好乱动
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-6-2 09:04 | 显示全部楼层
摘抄:
要想改变别人,要想改变命运,必须先要改变自己。所以这里,相信因果最重要,只有相信因果,心才会老实,再把爱心扩大,处处为众生着想,改变自己,才能够慢慢感化身边的人们,别人才会因你而改变。要想改变别人,要想改变命运,必须先要改变自己。——心戒法师
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-6-2 09:05 | 显示全部楼层
摘抄
佛像的作用是什么?佛像是表法的,是帮助我们觉悟的工具,看到佛像就提醒我们自己,应该像佛一样做一个大慈大悲的人,做一个念念为众生的人;如果你不信的话,那你看谁往生的时候佛像跟着往生啦,没有。——心戒法师
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-6-2 09:05 | 显示全部楼层
摘抄:
什么是佛法?
就是成佛的方法,帮助众生解除烦恼的方法,是让众生把迷惑转化成觉悟的方法,是发菩提心的方法,培养愿力的方法,是深信因果的方法,是随缘了业的方法,是离相修善的方法,方便来说,能够帮助你获得快乐的方法,能够得到身体健康的方法,能够获得家庭幸福的方法,能够发财的方法等等。——心戒法师
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-6-2 09:06 | 显示全部楼层
摘抄:
如何运用佛法改变自己目前的不顺利?
什么是命运?生死、贫富等遭遇就是命运。谁都希望自己的命运好一些,看你用的念头如何?如果磕头的时候,是为了丈夫少打麻将,少喝酒,改掉脾气,或者是为自己多挣点钱,办事顺利等,这都是有求心,有没有错误?没有。但是说明心量太狭窄,谁都希望心想事成,但是前生没有积累心想事成的因,而去求得果报,这是妄想,是攀缘,是违背因果规律的。——心戒法师  

这样在佛像面前磕头去求就是磕破脑袋,也求不到如意的结果。怎样如理如法的去求?比如,在家庭中,丈夫是你的镜子,丈夫的一切所作所为,都是你前生所造的因,留下来的影子,如果他有不善的行为,作为他的妻子,应该忏悔自己前生的恶业,不能把过错加在他的身上,真心尊敬他,你觉悟了,你的德行提高了,他的习气自然就逐渐减轻以至于彻底消除。——心戒法师
如果你想到还有许多这样的众生都在迷惑中沉沦,盲目生活,愿他们都早日觉醒,从迷惑中走出来,为这些众生消除业障去磕头,你的心量是不是大了?带着这样的菩提心去礼佛,你的丈夫慢慢一定会改变的。这里,相信因果最重要,只有相信因果,心才会老实,再把爱心扩大,处处为众生着想,改变自己,才能够慢慢感化身边的人们,别人才会因你而改变。——心戒法师
学佛以后如果自身没受益,家庭没往好的方向转变这就不算学佛
真正学佛,必须有变化,或者脾气比以前变小了,或者家庭比以前和睦了,或者身体比以前更加健康了,这才说明你走的路是正确的,如果不是这样,就要检查检查自己到底什么原因没有进步,是方法不对,还是觉悟的力量不大,还是道心不坚决,或者还是习气说得算。总之,必须找到原因,及时发现问题。——心戒法师  

学佛最难的就是不能发现自己的错误见解和错误思想。只有在细密之处下功夫,才能收获。古德云:学道先须细识心,细中之细最难明,个中寻到无寻处,始信凡心是佛心。
5、烧香的真实义是什么?
寺院里烧三支或四支香都是表法接引众生的手段,在家居士只烧一支香就行,表示我们一心一意念佛,一心一意求生净土;并且愿所有众生都早日觉悟,也一心一意念佛,一心一意跟着阿弥陀佛走,这是烧香的真实意义!只要为众生着想,就是在培养自己愿力。——心戒法师

磕头的真实义是什么?
我们给佛菩萨磕头是表法,佛菩萨是觉者,我们磕头是为了众生觉悟,是生惭愧心的时候。很多众生还有从无始劫以来形成的高慢心,每当我们磕头的时候,为所有众生去掉这颗高慢心而磕头!所以磕头是对治我们的习气而言。
一些居士定下数字磕头,一边磕头一边数数,——心戒法师
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-6-2 09:17 | 显示全部楼层
Q群摘抄:

阿底峡尊者对六度的箴言

  阿底峡尊者的三位弟子曾经问阿底峡尊者:「所有成佛的正法中,哪些是最殊胜的呢?」

阿底峡尊者说:「最殊胜的智者是证悟无我的人。」

  「什么是最殊胜持戒的尊者呢?」「最殊胜的持戒者是调柔自己心性的人。」

「什么是最殊胜的功德呢?」「广大利益众生的心。」

「什么是最殊胜的诀窍呢?」「长时间内观自心。」
回复 支持 反对

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

手机版|布施网 ( 渝ICP备16011535号 )

GMT+8, 2025-3-1 11:43 , Processed in 8.616680 second(s), 13 queries .

布施网法律顾问:周治均律师 中华人民共和国律师执业证号:19020511008028

© 2001-2012 布施网

渝公网安备 50011202500140号

返回顶部