宗镜录略讲——南师

我爱布施

　　第二十五章　转身不踏来时路

　　现在继续《宗镜录》原文：

　　复次，智者观是寿命，犹如河岸临峻大树，亦如有人作大逆罪，及其受戮无怜愍者。


　　有智慧的人看我们现在活著的寿命，非常危险、脆弱，随时有死亡的可能，等于吊在河岸边、悬岸上的大树上，随时一震动一松脱就没有命了。也像有人犯了忤逆大罪一样，这个寿命活著是在受罪。佛经翻译得真好，不翻成人生是痛苦，而翻成烦恼，烦恼并不等于痛苦。譬如快乐的日子，一边笑，哈！唱得好，可是下意识里却觉得很烦，烦者恼也，恼乱。即使在最快乐时，下意识里并不觉得快乐，甚至还带有一种淡淡的悲哀，心里觉得无聊。问好不好玩？好；好不好吃？好。但是心里头觉得没有味道。我想大家都应该有这个经验。‘受戮无怜愍者’，等于感情、肉体被慢慢地乱割，生命多活一年就少了一岁，心里无所依托，慢慢受戮，没有人家真正同情你、怜悯你。

　　如师子王大饥困时，亦如毒蛇吸大风时，犹如渴马护惜水时，如大恶鬼嗔恚发时，众生死生亦复如是。


　　这几句形容不同的生活形态，表面上看起来在讨论人生生命的可怕、短暂，实际上是告诉我们生命的宝贵，在那么短暂的生命当中，你要加倍珍惜自己，如何找回自己那个本有的生命、本有的本体。

　　各位看影视影片中的动物奇观，狮子之所以为森林之王，在天性上有了不起的地方。一个畜牧场，一大群羊或马或牛，一到晚上，一定是母的进棚，公的在外面守护，男人一定保护女人，所以男同学保护女同学应该的，自然界就是如此。兽中的兽王又有不同，它有一种威猛，敌人来袭，首先抗拒的是兽王，第二，有好吃的，它站在旁边，一看就知是兽王。我在峨嵋山看到猴王，一站出来有我们人那么高，胡子白的，傲然王者之态，威仪不同。有人把香蕉、花生一大堆拿给猴王，它眼睛看都不看，不动也不接手，小猴子分啊抢的，然后猴王一转身，群猴统统跟著走，就有那么厉害，王者就是王者。你看了动物世界的王者，也就知道人生是怎么一回事，也知道做人应该怎么效法了不起的道理。

　　‘如师子王大饥困时’，狮子王很了不起，用中国文字形容，具有那种‘顾盼生姿’的威严。饿了、倒楣的时候，仍然不失其威严，但饿得受不了，还是很痛苦。人生在世不知有多少英雄，男的女的年轻时，都觉前途无量、后途无穷，实际上是前途有限，后途不可知，就是这样在跑，等于狮子王在大饥困时，人要到寿命终结的时候，你那个威风没有了，只有架子。

　　‘亦如毒蛇吸大风时’，这是另外一个经验了，所以读佛经，如果知识不广博，很难解释。大蟒蛇嘴一张，吸一口气，所有接近其范围，空中飞的麻雀、苍蝇、蚊子、飞鸟，全被大蟒一口吞下去，这一口大风吸进来，一闭住气可能就会死亡。因此蟒蛇一吸气，背部弓起来，内部又起呼吸作用，否则很难消化。风也是饮食，所以功夫作得好的人，吸气也可以长寿。

　　‘犹如渴马护惜水时’，我们的生命就像一匹马在沙漠宾士，缺水立即倒地死亡。人在沙漠中第一个财产就是水，那个时候黄金毫无用处，我们在这里没有关系，到沙漠就晓得水的重要。渴马在沙漠中看到一滴水，那种爱惜，宁可把命给你，当这一滴水可以维系生命时，绝不让人碰。这就是说，我们对自己活著的生命，要随时珍惜、随时修持。

　　‘如大恶鬼嗔恚发时’，当恶鬼发脾气时，全身起火，尤其恶鬼发火，据说喉咙冒烟，我们有没有作过恶鬼的经验都已忘记，不过据记载如此。
　　总之，这一段文句有正反的比方，出家同学把经典找出来，配合生物学的研究，这几句话可以写一部很好的小说，而且这些比方非常生动、浅俗、美妙。所以佛说，众生生死也是如是，要了解自己的生死、爱惜自己的生命，如何赶快努力追求生命的真谛，是本节大意。

我爱布施

　　置之死地是菩萨地


　　善男子，智者若能作如是观，是则名为修集死想。


　　十念法中，第十念的修法就是念死。我们要警惕，生命随时会死亡。当然，念死的方法不是灰心地念死，而是积极地念死，尤其与佛说的白骨观的基本修法相关联。修白骨观必须修念死观。修念死观和白骨观恰如中国道家所言：‘若要人不死，除非死了人’。意思很朴素，就是说，把人心、人欲的心念、妄念打死，生死本来的无量光才会出现。

　　善男子，智者复观，我今出家，设得寿命七日七夜，我当于中精勤修道护持禁戒，说法教化利益众生，是名智者修于死想。


　　这是佛对出家的弟子讲的，如果出家后寿命还有七天七夜，在这么短暂的时间内精勤修道、护持禁戒……是名智者修于死想。当然，我们现在出家，寿命何止七天？还前途无量呢！有些人在临死前出家，历史上好几位大人物都如此，尤其宋朝名相，像王旦、张商英等等，吩咐家人，死前为他换上和尚衣服。

　　（编案：王旦字子明，河北人。大平兴国进士，真宗时入相，进太保，当国最久。事至不胶，有谤不校，引荐朝士，不令其人自知。以天禧元年（1017年）卒，寿六十一，追封魏国公，谥文正。


　　旦宿奉佛教，生平无愠色。谨言行，老而弥笃，每自谓前身是僧，遗命以僧礼葬，其子素孝，不忍荼毗，乃敛以僧服。

　　当与比丘常省结净行社以念佛，京都士人以入社为荣，前后聚万众礼诵，一时传为美谈，由是净土之宗，大行于宋代。

　　张商英字天觉，号无尽居士，蜀中新津人。第进士，历官守牧，负气倜傥，以当张为任。神宗时内迁监察御史，兴荆公共义新法。初始忌佛门，欲撰《无佛论》以辟之，后偶读《维摩经》，顿起正信。

　　元祐中除诃东提点刑狱，因朝五台山，望文殊像，著发愿文，未几转江西转运使，谒东林总禅师，有所省。更谒兜率悦，始悟。崇宁中，因恶蔡京，谪峡州，遏觉范洪，语兜率悦真净文事，洪谓之曰：‘真净老师真药现前，何不能辩？！’遂于言下顿见真旨。

　　大观四年，京罢相，入为中书侍郎柄政，尽蠲蔡京所为烦苛，以宽民力。并劝徽宗节侈华，息土木，抑佞伟，帝甚禅之。逾年，为佞伟所中，出知河南府，旋安置衡州，复相蔡京，太学士为之颂冤，始复故秩。撰有护法论等行世。

　　宣和四年（1122年）11月黎明，口占遗表，命子弟书之，俄取枕掷门窗上，声如雷震，众视之已薨矣，寿七十九。）


　　中国人有句俗语说：‘平时不烧香，临时抱佛脚’，人一生事业功名结束了，也老了！感觉无聊，到庙里找和尚或出家当和尚。有个人官拜宰相，最后退休到庙里当和尚，人家问他，他说‘临老投僧’，看到身旁有一位有学问有年轻人，问他怎么样？年轻人说好啊！‘临死抱佛’，这是挖苦呢？还是恭维？把他搞得白胡子生烟。都有道理。

　　佛经常提到，用任何一种方法修持，真正精勤不断，昼夜用功七日七夜必有收获，念佛也是如此。七日七夜很短暂，他并没有叫你七日七夜不睡觉，不要随便加注解，加上是我们自己的错，当然你精神好可以不睡觉。但是我们自己反省，没有一个人修持能够七日七夜不眠，很少，几乎不可能。

　　他说七日七夜精勤修道，‘护持禁戒，说法教化利益众生’，并不是每一样都做到，或者精勤修道，或者护持禁戒，什么是真正的守戒？对任何世法、出世法不起心动念，不是压制，永远是清净一念，自然在禁戒中，不需要持。或者是昼夜不断说不教化众生，或者是七日七夜专做好事、利益众生。他说，这也属于‘修于死想’。因为七日七夜是个周期。中国《易经》言：‘七日来复’，复者回转，譬如阴历夏至就是回转。冬至一阳生，夏至一阴生。夏至白天最长，明天开始，每日递减，到冬至则是白天最短。冬至过后，白天时间与日俱增，长到夏至。所以今天是一阴来复，不是一阳来复。一周期一阳来复，无论东西文化、印度、埃及、希腊文化，关于宇宙生灭的法则，为什么如此相同？这是人类文化数理上的大问题。

　　复以七日七夜为多，若得六日五日四日三日二日一日一时，乃至出息入息之顷，我当于中精勤修道护持禁戒，说法教化利益众生，是名智者善修死想。


　　修死观并不是叫我们躺著装死，这个事我也修过。我记得小时候，因为父亲喜欢跟和尚、道士来往，在家中听他们谈修道、炼丹，花样特别多，我一个人站在旁边听，听到有人说要学死才能够活，我每天夜里睡觉学死，枕头也拿掉。搞了半天也找不到道在哪里？问他们，他们告诉我：年轻还小，将来一定告诉你，这里有个窍（大概指头顶），我东摸西摸，窍在哪里？始终摸不到。

　　实际上，‘修死’是一个观念，告诉我们要彻底了解自己的生命，随时可以没有，不要认为自己今天活得很健康、强壮，我们对这个生命的确没有把握，一下子就没有了，死的机会太高了！所以他说，不要管七天、六天、五天、四天、三天、二天、一天，不要等到明天开始，要有如此急迫来不及的心理，这叫修死想。他解释得很清楚，并不是躺著修死，要真正了解自己的生命随时会死亡，赶快用功。

我爱布施

　　转身不踏来时路


　　接下来永明寿禅师又举一个梁武帝的例子：

　　又梁朝有高僧，奉帝请百大德试有道者，请至朝门，严备一百甲兵，旌旗耀日，怖百大德，九十九人悉皆惊走，唯有一大德而无惊怖，王问和尚何故不怕，僧答云“怕何物，我初生童之时，刹那刹那念念已死。”


　　‘又梁朝有高僧，奉帝请百大德试有道者，请至朝门’，奉梁武帝的命令，考验哪个和尚有道？把有道的和尚请到中央开会，进朝廷之门。

　　‘严备一百甲兵，旌旗耀日，怖百大德’，朝廷调兵遣将、严阵以待，大有要把和尚枪决的态势。

　　‘九十九人悉皆惊走’，和尚一看开会场是此等架式，皇帝要杀出家人的样子，全都跑掉了。

　　‘唯有一大德而无惊怖’，只有一位和尚毫无惊骇，堂而皇之地进去了。

　　‘王问和尚何故不怕’，梁武帝最后见到这位和尚，问他怎么不怕死？

　　‘僧答云“怕何物”’，和尚答覆，怕是什么东西？

　　‘我初生童之时，刹那刹那念念已死。’当妈妈生下我的那个时候我早就死了。现在我每一秒钟都在死，看到我还在，这个在是第二、第三、第四个，而第二第三第四以下也了不可得。所以，禅宗有个公案，《大智度论》上讲的，梵志出家，梵志是人名，代表一个人，印度婆罗门教出家称梵，等于在中国当了道士再当和尚。梵志出家六十年后再回到家乡，家乡人一看到他就说：这个人不是六十年前的某人吗？梵志一笑说：‘若有其人，实非其人’，你们看到的好像是六十年前的我，‘实非其人’，六十年以后的我，实实在在已经不是六十年前当年的那个我，那个我早就变去了。

　　这位和尚答覆梁武帝说，怕什么？充其量只是怕死嘛！他说我早死了，妈妈生下来，哇……那一哭，现在已经死掉了。现在的现在随时过去。生死既然如此，有什么怕的？这是梁武帝测验有道之士的一则故事。

　　故知诸佛苦心菩萨誓志，为救众生，如是悲切应须递相警策，不可倏尔因循。


　　永明寿禅师引用上面这段，提出生死问题之快速、之严重，不容许你观望因循，不要以为今天过了还有明天。我经常看到年轻同学犹豫不决，一面想结婚成家，一边又想修道，鱼与熊掌不可兼得，我说你决定一下嘛！他说慢慢来！好，到中年以后再说，当然我不好讲，能不能活到中年？这一句话不讲了！只好说你到中年以后再说嘛！当然，运气好，也许活过中年，但是我们看到世界上运气不好，活不过中年的很多。其实，不仅修道，作学问、做事业也是一样，诸位同学读书四年，要做，下去就做了！说明天再讲？没有明天，明天不一定属于我的，只有现在暂属于我的，现在也马上过去。

　　他说，一切佛的苦心、菩萨的悲愿，为了教化救助众生，是如此悲切，他很肯切告诉我们，应该警惕鞭策自己，不可‘倏尔因循’，‘倏尔’形容非常快，不可一丝一毫地因循，因循者，马马虎虎，等一下再说，等一下再说就不行了！有时候那一下没有了，就不是你的了！

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　　死苦逼三界




　　且三界受身未脱死地，新新生灭念念轮回。


　　写著写著，永明寿禅师文字的才华又洋溢出来。三界：欲界、色界、无色界中，‘受身未脱死地’，始终没有脱离生死。比如禅定修得好，持戒持得好，不一定跳出三界外喔！修到无念最高处，如果没有得般若智慧的解脱，住在无色界天，一生寿命是八万四千劫，比我们长，但是没有跳出三界外。一般人修定修得好，充其量生到欲界天人，欲界天寿命当然比我们长，仍然没有跳出生死。所以，要跳出生死很难，一般修持是在‘且三界受身未脱死地’。

　　‘新新生灭念念轮回’，此句引用儒家《大学》的‘苟日新，日日新，又日新’，有无比的勇气，不断前进。把苟日新、日日新、又日新的观念一引用，就用到‘新新生灭’上，看起来是苟日新、日日新、又日新，实际上，昨天过去，今天也过去，明天又成为过去，恰与‘苟日新、日日新、又日新’相对，他把这些文字套用在生灭中，一点都看不出来，这就叫写文章的高手，‘新新生灭念念轮回’。

　　直饶天帝五欲之荣，轮王七宝之富。


　　一个人做到皇帝不算高明，做到帝释天主，享受世间的五欲之乐。佛经描写帝释天主，欲界天世界的婚姻制度，每一个天人（男人），最起码有一千个夫人，福报大一点有无数千，要什么有什么，不过有一点：为天人者没有病苦，只有死苦。天人头上有花冠，当花冠凋萎，表示即将死亡，众人为其哭泣。我说我不想当天人，只想当凡人。我们也有花冠，头发白了就是萎缩。天人的头发跟我们不同，是开花的，我们需靠电熨斗才能烫成花。他说，当人间的皇帝还不算什么。‘轮王七宝之富’，转轮圣王有七宝：玉女宝——比朱元璋的马皇后还要贤慧百倍的皇后；居士宝——掌管经济、财政第一的大臣；绀马宝——军事上的太空船……装备。轮王有七宝之富（轮王七宝为：轮宝、象宝、绀马宝、玉女宝、神珠宝、居士宝、主兵宝）。

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　　阿育王的故事


　　泰来运合，赏悦暂时，报尽缘终，悲忧长久，物极则返，因果相酬，处业系中，谁能免者。


　　运气好的，‘地天泰卦’，万事吉祥，无一不称心如意，想赏识什么、爱什么，随时有，不像我们在街上选件礼物送人，看了又看，还要考虑价钱，很痛苦！然而‘报尽缘终，悲忧长久’，等到寿命、福报尽的时候，痛苦来了。因为福报太大的人，在顺境中不免造下许多错，自己不知，人在顺境中做的坏事最可怕，说错一句话，后果有多坏，不知道！绝没有人告诉你。为什么倒楣的人容易修行？倒楣的人没地位，做错事别人会瞪你眼睛、批评你，难过是难过，还会改进。人到了某个地位，你会说他讨厌吗？只有说对对、是是，所以造的业更大。富贵修行难。

　　佛经记载印度历史上阿育王的故事。阿育王是佛涅槃七、八百年后印度的名王，西方亚历山大帝横扫欧亚非，最后到印度时吃了一场败仗，就是被阿育王打回去的。阿育王中年以后信佛，拼命布施，最后将死之时，躲在床上不能动还要布施。宰相告诉太子不能再布施，中央国库已经没有钱，都被阿育王布施光了，为了权位、为了国家政治著想只好限制他布施。阿育王有个好朋友，是活罗汉，他们俩永远是好朋友，一个是高僧得道，一个是转轮王。他们好几世前，当孩童时，两个人光著屁股玩沙，释迦牟尼佛过来，两个小孩看到就拜，阿育王什么都没有，抓一把沙放在饭钵里供养佛；另外一个小孩身上只有一毛钱，也掏出来供养佛。佛摸摸他们的头说，五百年后，印度佛教靠你们两个。后来一个是阿育王，一个成为高僧。阿育王同曾国藩一样，一生有个苦恼，转轮圣王威风无比，但有皮肤病，皮肤发痒，因为他供养的是沙子，沙子怎么有功德呢？狗供养大便也有功德，我们觉得大便很脏，狗吃大便，等于我们供养一碗很好的饭一样。供养佛，由心念！价值问题不能拿人类或某一个人的立场、环境来评论。

　　那么，阿育王最后还想布施，但是宰相不准，阿育王晓得了！太监削梨给他吃，吃了一半，眼泪掉下来。召太子、宰相来，话吩咐完了问：今天世界上哪一个人权力最大？太子回答，当今之世只有阿育王权高位重。阿育王说你们不要骗我，我现在权力很大，但是只能达到半个梨子，我现在还有命令这半个梨子的权力，其他则没有，我很清楚，现在我要下最后一个命令，半子梨子不吃了，你们给我送到庙上供养和尚。太子也流泪，只好用皇帝鸾驾把梨送到庙上，梨子还没有到，庙子开始鸣钟击鼓，全体和尚都穿起袈裟，披上礼服，到山门外接驾，接阿育王最后一次布施。半个梨子怎么办？煮稀饭，和尚庙用几千人吃的大锅煮饭，把梨丢进去熬，跟大家结缘，最后一次布施。这说明几个字‘报尽缘终’，富贵、威风、权力没有什么。年轻大的都当过家长，家长打小孩屁股时的那个威风，比转轮圣王还大；孩子长大后比转轮圣王还厉害。我们的老头子、老太太连半个梨子的权力都达不到，这是当然之理，没有什么怨恨，为什么？就是这四个字——‘报尽缘终’，人生就是这四个字，家庭之缘、父子之缘、六亲之缘，如此而已！真的，不是骗大家，学佛一定要把这个搞清楚。不要说子女不孝，即使极孝的子女也有一天‘报尽缘终’，极孝顺你也会受不了。这四个字，不是年龄到了、不是经验到了不会懂。

　　‘报尽缘终，悲忧长久’，留下自己内心罪业的痛苦。因果是什么道理？拿中国文化讲，就是‘物极则返’，印度文化讲因果为‘因果相酬’，生命就在‘物极则反’、‘因果相酬’中系缚中，几人能免？

　　‘处业系中，谁能免者’，生命的状态流转下去叫业，生命是股力量、业力，这个业力没有一个人可以逃得出来，有一个人逃出来，逃出来的人叫做‘成佛’。刚才有位道友问到寿命的问题，寿命与这股业力的连接是流注，构成了现生的生命，不生不灭的那个作用，本体的功能，那个非属于生灭，属于不生不灭，姑且叫它真寿命、真常、真我。现在永明寿禅师给这一节作结论：

我爱布施

　全在一念间


　　故《法界箴》云：莫言无畏，其祸鼎沸，勿言无伤，其祸犹长。争如一念还原，绍隆佛种，念念不忘利物，步步与道相应，究竟同归，莫先宗镜。


　　又推崇宗镜，你们开广告公司先要读《宗镜录》，他三句话不离本镜，讲来讲去还是这个好，他跟你卖了许多货，什么西洋货、日本货，最后还是我们的好，他的文章就是这么说！

　　《法界箴》说，你不要说不怕生死。有些人是不在乎生死，土匪在枪决前还后胸脯说，不要紧，二十年后又是一条好汉。‘其祸鼎沸’，生死倒不可怕，在生死阶段所累积的善恶业果，果报太可怕。‘勿言无伤，其祸犹长’，你不要认为没有关系，关系太大了！

　　‘争如一念还原’，这句话太难懂了！禅宗喜欢讲‘一念还原’，什么叫一念？一般人讲一念还原，就是把心理的思想、分别的作用，生灭，当成一念，错了！这是散乱、妄心。所谓一念，包括身心两方面，五阴色受想行识，统统在这一念。换言之，以现代话说，所有的知觉与感觉，内在与外在同时并俱存在的，那一个了解之间叫一念，要特别注意。讲它的速度，勉强以人世间作比方，是一呼一吸，讲它的现象，就是人坐在这里，身体也包括在念以内。身体不在念以外喔！一般人把念搞错了！打起坐来闭上眼睛，把里头的思想当成一念，那一念不是在身体的色壳子之内吗？身体还在念以内。内外、五阴、物理、物质、生理、心理，全部都在这一念之间。等于大家坐在这里，空气很热，四周人的热气经过也知道。我们身体放的光有这样大，放射的气也有这样大。普通人放射敏感的业力到达这个程度，再超越一点，看你的功夫。所以武功练好的人，差不多二十步以外，一个人过来已经感觉到，不是听到声音，而是这个敏感的力量听到，生命的功能有那么大，都在一念之间，所以要把一念搞清楚。

　　诸位不要误认，闭著眼睛打坐，拼命管思想的跳动。有首歌叫《跳跃的音符》，如果把跳跃的念头当成一念，你已经偏差了！那是闭起眼睛玩游戏，水上按葫芦。身心内外，无边上下，就是一念。

　　能够一念还原的人，才称得上是佛弟子，才够得上资格绍隆佛种。绍者继承；隆者发扬，才能真正可以继承佛法、宏扬佛法。诸位要注意！尤其出家的更要注意！所谓出家为僧，是为‘绍隆佛种’，不要搞错！出了家只顾自己。绍隆佛种的人要如何？要‘念念不忘利物，步步与道相应’，这两句话已将大乘戒律精神含盖尽竟，是从弥勒菩萨的大乘戒本和《梵网经》归纳出来，然后再起用。念念不忘利人利世、救世救人。‘念念利物’是入世的，入世后出世，容易迷掉；因此要‘步步与道相应’。‘究竟同归，莫先宗镜’，要想做到这个程度，最好是多研究《宗镜录》。

　　所以《华严经》云：佛子，此菩萨摩诃萨，复于一切众生，生利益心、安乐心、慈心、悲心、怜愍心、摄受心、守护心、自己心、师心、大师心。作是念言，众生可愍，堕于邪见恶慧恶欲恶道稠林，我应令彼住于正见行真实道。


　　注意！中国人天天讲大乘佛法，《华严经》给我们标出了大乘佛法的精神真正的中心所在。《华严经》上说，佛子啊！无论出家在家，够得上资格绍隆佛种的，称为佛子。佛吩咐他的弟子，‘此菩萨摩诃萨’，以此发心者叫大乘，大菩萨摩诃萨。大菩萨的心愿是什么呢？是自己悟道、了道以后，转过来利益一切众生的心，不是利益自己的心，为众生求得安乐之心。人家经常问我是不是学佛？我不敢说自己学佛，也不算佛教徒，为什么？没有资格啊！一个真正学佛的人，随时要有这样的诚心；生利益众生之心、使众生得安乐之心。

　　‘慈心’，慈心与悲心不同。我常用的比方是，慈心是父性、男性的爱，父亲爱儿女的心；‘悲心’是母亲爱儿女的心。慈悲有阴阳两重的、情绪上的不同。

　　‘摄受心’，一切包容，好的要包容，坏的也包容；善人要包容，恶人也能包容。我的妈呀，那多难！所以我说不够资格当佛教徒。摄受心还不够。要‘守护心’，你要像保护孩子一样，保护一切众生。而且进一步要‘自己心’，一切没有分别，他就是我。‘师心’，绝对地谦虚，学佛的人注意！把他当成我的老师，把一切众生当成师。师心还不够，一切众生都是‘大师’，都比我高明，并不是我比他高明。这是佛吩咐学佛弟子的话，真正学佛是这种诚心和精神。

　　‘作是念言，众生可愍’，大乘菩萨以此时存心和观念，认为一切众生都值得悲悯。

　　‘堕于邪见恶慧恶欲恶道稠林’，一切众生找不到正确思想之路，把自己堕落在邪门恶道中。‘恶慧恶欲’，众生不是没有智慧，有高度智慧，那个智慧是‘恶慧’，不是善慧；欲望不是善欲，是恶欲，比如要民道，一个人想成佛也是欲，属于善欲，众生所求的是恶欲。‘恶道’一切恶道都去走。‘稠林’，像走在原始森林一样，在里面钻不出来。

　　他说，一个真正学佛的人，要如此存心。应该说，这样的世界，这样的众生，任何一个人都是我的责任，我要‘令彼住于正见’，我要想办法教他，使他归到正见上。

　　‘行真实道’，走生命真谛的道路。这是《华严经》讲一个学佛的人应当如此地发心。

　　又作是念，一切众生分别彼我，互相破坏，斗诤嗔恨，炽然不息，我当令彼住于无上大慈之中。


　　中国人喜欢讲大乘佛法，永明寿禅师根据佛经给我们标出大乘佛法的精神，存心如此。所以我们不要妄谈大乘佛法。这里叫‘大乘学舍’，我们在这里学，并不是说这里是大乘，学不学得到？不晓得哪一天呢？我们不过在学而已！要注意！大乘道是如此。至于一般学大乘道的，我经常感叹，佛法教我们先去掉人我是非、贪嗔痴慢，然而学佛的碰到人我是非反而比一般人多，因为一学佛就买了一把尺子，没事在口袋里玩尺子，碰到人量量看，哟！不是佛，他忘记量量自己是什么东西。这是非常可悲的事，是不得了的严重的错误，尤其学佛的同学要深切地反省！

如慧

学习

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第二十六章　欲舟总向魔域航

　　又作是念，一切众生贪取无厌，唯求财利邪命自活，我当令彼住于清净身语意业正命法中。


　　学佛的人第一步要放弃贪嗔痴。老实讲，修道人的贪心比任何人都严重，至少贪图成佛，说是什么都不要，其实什么都要。贪取自己跳出生死、了生死，这个动机是大贪，这个大贪对与不对是另外一个问题，不要认为自己没有贪。至于一般学佛修道呢？一边有这个出世的贪，一边又不肯去掉世间的贪，自己很放逸，真正的大贪还起不了。贪取是无厌的。‘唯求财利’，财利是维持生命必要的，这还算不错，最可怜的是被财利所迷，不知道为什么求财利。

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贪则邪


　　‘邪命自活’，学佛有三十七道品，最严重的八正道有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。什么叫正命？难道我们的生命是歪的？其实站在佛学的立场看，我们现在活著的生命是‘邪命自活’，并不知道正命为何？

　　正命就是生命的根本，那个东西永远不生不灭。贪求目前短暂的、靠不住的，把目前生命看得很牢的属于邪命。其次，我们现在顾全、爱惜自己生命，固然没错，但是以佛法眼光看来，现在众生谋生的方式，大部分属于邪命的方法，这个问题非常严重，值得讨论。我们看经典，这些小地方没有加以研究，很容易看过去。为什么这个叫邪命呢？这与经律论的戒律方面有密切关系，大家要注意！

　　他说，我们不但为自己，更要为一切众生，使他住在真正清净的身口意三业当中。这些都是学佛最基本的，学佛修持就是要我们去掉邪命的身口意，转成正命的身口意。

　　身业有三：杀、盗、淫；语业有四：妄语、两舌、恶口、绮语；意业有三：贪、嗔、痴。要把恶业转为正业。学佛第一步，先修十善业，就是身口意三业。身业属于生理方面；语业、意业偏向于心理方面。以佛学眼光看，我们无论生理与心理、思想行为一天到晚都在犯罪，尤其心理上更严重，要把这种罪恶行为变过来、净化过来，住在身口意绝对清净的生活中，才接近正命的生活。

　　身口意的道理，有三分之二是心理方面；有三分之一属于生理方面，这些道理都是佛经告诫我们的，实际上也是学佛最基本的，可以说非常难做到。一般人学佛只认为打起坐来求清净、去妄念很难，其实并不难。要妄念不起或清净是非常容易的事，反而是要把身口意三业绝对转入正业则非易事。这就是学佛往往会忽略的基本功夫，光喜欢搞那些看似高远的，基本的做不到，高远的也达不到，要身口意三业转入清净几乎不可能，但不是绝对！不可能怎么学佛？学佛就是要把它转过来，不能转就是没有做到，没有做到就没有资格学佛。身口意三业，文字看起来很简单，极易忽略过去，讨论起来却很严重，我们自己都会觉得无立足之地，体无完肤。

　　又作是念，一切众生常随三毒种种烦恼，因之炽然，不解。志求出要方便，我当令彼除灭一切烦恼大火，安置清凉涅槃之处。


　　这些都是引用《华严经》的文字。学佛的人随时要有如此存心和念头。他说，一切众生常常跟著心理上的三种毒素贪嗔疾转而不自知，更由这三种毒素引发了种种烦恼。换句话说，由于生理与心理互相影响的关系，我们随时会觉得在烦恼中。身体的不舒服，心理的不痛快，这些烦恼哪里来的？就是贪嗔痴三毒所引发的，这个问题讨论起来很严重！乃至我们今天觉得头昏啦！情绪特别高涨或情绪低落啦！都是由于贪嗔痴的原因引发了心理上、生理上的不痛快。

　　譬如这两天看同学们的笔记，有人提出心理影响生理非常大，因一念的怀疑，生理马上起大变化，这个经验在同学的笔记中有很多记录。

　　我们现在了解心理因素还比较容易，透过心理因素了解其动机的背后，是贪嗔痴等看不见的那股力量，真不容易！哪个了解了，可以谈修道、谈用心了。光靠表面上的打坐与念佛是没有用的！你根本的起心动念自己都没有检查出来，哪些是属于宗教性的情绪？换句话说，宗教性的情绪已经落在贪嗔痴的圈套中，而犹不自觉。所以学佛的人要有除灭一切众生三毒烦恼的心愿。

我爱布施

心开方有悟道份


　　他说，众生因为三毒引发种种烦恼，‘因之炽然’，有三个层次，基本上是阿赖耶识种子带来的，下意识中有三种，这就要研究唯识了，根本烦恼贪嗔痴是一种，引发另外二种，即小随烦恼、大随烦恼等等，而归纳起来有八十八结使。这些结扣在心理上或下意识中，自己也检查不出来。把这些结使一个个解除了，才叫解脱、才叫悟道，并不是‘咚’一下，我悟了，这样的悟道没有用的，你那个结使力量坚固得很，都在呀！你悟了什么道？全是自误，不行的。要把这些结使都解开了，还不是解除根本烦恼，而是解除随烦恼，解除根本烦恼那更大了！这是第二个层次。

　　第三个层次，由于三毒引发的烦恼，使我们现有的生命在烦恼中像火一样地燃烧，心理与生理的火越烧越大，不晓得如何发心立志，求出离烦恼。所谓出世就是离烦恼之牢。不晓得‘出要方便’，跳出烦恼之网的要领。‘我当令彼除灭一切烦恼大火，安置清凉涅槃之处’，他说我们学佛发心不只是为自己修，而要使一切众生灭除一切炽燃的烦恼，使大家与我安住在清净涅槃之处。这是学佛人的发心。

　　又作是念，一切众生为愚痴重闇妄见厚膜之所覆，故入荫翳稠林，失智慧光明，行旷野险道，起诸恶见，我当令彼得无障碍清净智眼，知一切法如实相，不随他教。


　　他说，学佛的人应该有此种存心念头。一切众生被愚痴、重暗、不正见如白内障的厚膜所覆障，因此进入荫翳的原始森林。被色、受、想、行、识五阴，生理的、心理的阴翳所遮蔽。我们本有的智慧光明，被后天的荫翳所蒙蔽，因此失去真正的智慧光明，这是第一点。

　　第二点，自己的行为太狂放，有如行走在旷野的险道，不仅如此，奔放的行为又生起一切恶见。邪见以外又加许多恶见，自以为是。所谓‘是’即见解、思想问题。我们学佛一定要使众生去掉荫翳、障碍，使他得到无障碍、清净的智慧的眼睛；使他知道一切法的本来面目——实相般若。

　　‘不随他教’，真正成佛、大彻大悟，最后的智慧，都是我们本有的，不从他教。换句话说，佛法教我们依教奉行修持，最后成佛是找出我们本有的智慧、光明。本有的智慧光明不是善知识或老师给的，也不从佛得，是我们本有的正命，本有的智慧的实相的光明。

　　又作是念，一切众生在于生死险道之中，将堕地狱畜生饿鬼，入恶见网中，为愚痴稠林所迷，随逐邪道行颠倒行，譬如盲人无有导师，非出要道谓为出要，入魔境界恶贼所摄，随顺魔心远离佛意，我当拔出如是险难，令住无畏一切智城。


　　一切众生在分段生死的险道中打滚，快要进入地狱道，此谓生理上造的业接近于地狱的业，好比犯罪虽然没有触犯刑法的法律，实际上我们起心动念有许多时候都在犯法的边缘转，将堕地狱，或堕畜生饿鬼道中。人生所做许多事，自己不反省检查，大部分的行为跟畜生一样，自己不知道；快要完全进入畜生境界，自己也不知道。而且加上自己有许多见解。人对于自己的行为，常有许多解释。思想进入恶见网中跳不出来，结果因为没有大般若智慧，被世界愚痴的稠蒙蔽了！除了堕落，还在赛跑，堕落在邪道中拼命快跑，所作所为均是颠倒行。

　　他说，我们现有的生命又比如瞎子，无人引导。以佛学眼光看，我们现在所受的教育，所得的知识，所做的行为，并不是真正的超越，而是堕落。为什么呢？一切众生把不能超越的知识，当成宝贵的知识；把堕落的行为当成了不起的行为；结果‘谓为出要’，自以为很高明，实际上已进入魔界，被心理的恶贼所摄服，许多人自认为学得很对，结果却是‘随顺魔心’，走入魔道。‘远离佛意’，名为学佛，却离佛本意越来越远，而学佛的人，就要发心出离险难，使众生住在无畏的大般若智慧城中。