上座部佛教修學入門

不思议

諸比庫，多聞聖弟子如此觀察，則厭離於眼，厭離於色，厭離於眼識，厭離於眼觸，緣於此眼觸而生之受，無論是樂，或苦，或不苦不樂，於彼也厭離。
厭離於耳，厭離於聲……
厭離於鼻，厭離於香……
厭離於舌，厭離於味……
厭離於身，厭離於觸……
厭離於意，厭離於法，厭離於意識，厭離於意觸，緣於此意觸而生之受，無論是樂，或苦，或不苦不樂，於彼也厭離。厭離而離染，以離貪而解脫；於解脫而有‘已解脫’之智，他了知:‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”
世尊如此說。那些比庫滿意與歡喜世尊之所說。
當此解說正被宣說之時，那一千位比庫心無執取而從諸漏解脫。

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第一三學經[1]
“諸比庫，這是三學。哪三學呢？增上戒學、增上心學、增上慧學。
諸比庫，什麼是增上戒學呢？諸比庫，於此，比庫作為持戒者，應以巴帝摩卡律儀防護而住，具足正行與行處，對微細的罪過也見到危險，受持學習于諸學處。諸比庫，這稱為增上戒學。
諸比庫，什麼是增上心學呢？諸比庫，於此，比庫離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住于初禪；尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪；離喜，住於舍，念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的:‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪；舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已滅沒，不苦不樂，舍、念、清淨，成就並住於第四禪。諸比庫，這稱為增上心學。

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[1] 第一三学经 (Pañhamasikkhattayasuttaü)：译自A.3.9.9经。
经中佛陀解释了三学：巴帝摩卡律仪为增上戒学，四种禅那为增上心学，如实了知四圣谛为增上慧学。

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諸比庫，什麼是增上慧學呢？諸比庫，於此，比庫如實了知:‘此是苦。’如實了知:‘此是苦之集。’如實了知:‘此是苦之滅。’如實了知:‘此是導至苦滅之道。’ 諸比庫，這稱為增上慧學。
諸比庫，這就是三學。”

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鹽塊經[1]諸比庫，若有人這樣說：“此人隨其所造之業，都要承受其[果報]。[2]”諸比庫，若是這樣，則不能住於梵行[3]，不可能了知苦的完全終盡[4]。諸比庫，若有人這樣說：“此人隨其所造的應受之業，而承受其果報。[5]”

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[1] 盐块经 (Loõaphalasuttaü)：译自A.3.10.9。缅文版作Loõakapalla- suttaü (盐釜经)
世尊在该经中说：若说随所造业必受其报，则苦不可尽；若说随所造的应受之业而受其报，则苦可尽。不曾修身、戒、心、慧者，会因小恶而堕地狱，已修身、戒、心、慧者，曾作的小恶不会在来生受报。接着佛陀又用盐块、金币、偷羊三个譬喻来说明这个问题。

[2] 如果这样说：“随其所造作的任何业，都必须承受其果报，确实没有办法逃脱其所造作之业的果报。因为无论造作了多少的业，他都要遭受其果报。”

[3] 不能住于梵行 (brahmacariyavàso na hoti)：若在修道之前造了顺次生受业，他必定要受报故，即使住于梵行也算没住。

[4] 不可能了知苦的完全终尽 (okàso na pa¤¤àyati sammà dukkhassa antakiriyàya)：假如这种论调是真的话，那么，由于过去所造之业的积累以及果报成熟的力量，通过因果法则而不断转起的苦是不可能终尽的。

[5] 在心路过程的七个速行当中，若第一个速行所造之业在因缘具足时，只会在现生中带来其果报（现法受业），若因缘不具足则成为无效业。若第七个速行所造之业在因缘具足时，会在下一生带来果报（次生受业），若因缘不具足则成为无效业。若是中间的五个速行所造之业，只要还在轮回流转当中，都必须永无止境地承受其果报（后后受业）。此人随其以哪种方式造作了业，他即承受与其相应的果报。这是在义注中依果报成熟的时间来承受其业的说法。

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諸比庫，若是這樣，則能住於梵行，可能了知苦的完全終盡[1]。
諸比庫，於此，有些人即使只作了少量的惡業，也由此導向[墮落]地獄。然而，諸比庫，於此，有些人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報][2]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？[3]

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[1] 由于通过圣道而灭了行作识（业识），使将在未来的生命中转起之苦不再产生，所以才有可能了知苦的完全终尽。

[2] 现法受[报] (diññhadhammavedanãyaü)：该业只会在今生中成熟，果报成熟的时间为现法受。

[3] 即使连极少的[果报在来生]也不见，何况更多 (nà'õupi khàyati, kiü bahudeva)：在第二生中即使连极少量的果报都不会再出现，更何况会见到更多的果报呢？

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諸比庫，像什麼樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄呢？諸比庫，於此，有些人不曾修身[1]、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧，卑微、身賤、少[惡]而住苦[2]。諸比庫，像這樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄。
諸比庫，像什麼樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？諸比庫，於此，有些人已修身、已修戒[3]、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住於無量[4]。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？

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[1] 不曾修身 (abhàvitakàyo)：这一句话是对不曾修习身等、驰驱于生死流转的凡夫而言的。

[2] 卑微(paritto)：直译为“少许”，即少功德。身贱(appàtumo)：直译为“少我”。身(àtumo,我)即自身；相对于伟大来说，其功德少为身贱。少[恶]而住苦(appadukkhavihàrã)：即使因少量之恶也住于苦。

[3] 已修身 (bhàvitakàyo)：这一句话是对漏尽者而言的。他实已以称为身随观的方法来修习身，名为已修身，或以身的培育故为已修身。已修戒(bhàvitasãlo)：已增长戒行。其余的两句也同理。或者以修习五门为已修身，即是说以此来修习根律仪戒，而已修戒则是指巴帝摩卡律仪戒、活命遍净戒和资具依止戒三种。

[4] 不卑微(apparitto)：有不少的功德。伟大(mahattà)：自身虽小，但却有大量的功德为伟大。住于无量(appamàõavihàrã)：在此是指漏尽者。他实因已没有了有限量的贪瞋痴，故名为住于无量。

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諸比庫，猶如有人將鹽塊投進小水杯中。諸比庫，你們認為如何，那小水杯中的水是否會因該鹽塊而鹹得不堪飲用呢？”
“是的，尊者！”
“那是什麼原因呢？”
“尊者，因為水杯中的太少水，才會因該鹽塊而鹹得不堪飲用。”
“諸比庫，猶如有人將鹽塊投進恒河中。諸比庫，你們認為如何，那恒河是否會因該鹽塊而鹹得不堪飲用呢？”
“不會，尊者！”

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“那是什麼原因呢？”
“尊者，因為恒河乃大水聚，不會因該鹽塊而鹹得不堪飲用。”
“正是如此，諸比庫，於此，有些人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄。諸比庫，於此，有些人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？

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諸比庫，像什麼樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄呢？諸比庫，於此，有些人不曾修身、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧，卑微、身賤、少[惡]而住苦。諸比庫，像這樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄。
諸比庫，像什麼樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？諸比庫，於此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住於無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？

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諸比庫，於此，有些人即使因半金也被捕，因一金也被捕，因百金也被捕。諸比庫，於此，有些人卻不因半金被捕，不因一金被捕，不因百金被捕。
諸比庫，像什麼樣的人即使因半金也被捕，因一金也被捕，因百金也被捕呢？諸比庫，於此，有些人窮困、貧乏、少財。諸比庫，像這樣的人即使因半金也被捕，因一金也被捕，因百金也被捕。
諸比庫，像什麼樣的人不因半金被捕，不因一金被捕，不因百金被捕呢？諸比庫，於此，有些人富有、大富、多錢。諸比庫，像這樣的人不因半金被捕，不因一金被捕，不因百金被捕。