华严演义【册二】净空法师演述

临海言

１、标数辨类



复有无量主山神。



山是地表中最高的，高出地面，表最殊胜的，所以佛用它来表德行高胜。我们用‘高山仰止’来赞叹德行高的人。又表性情悠闲自在，如如不动。这是普通一般的表法。在本经，则有特别的表法，完全表智德最高，在一切德行当中‘智’最高。所以上首十尊德号中多半都有光的字样，光就表智慧。主山神如果落实在我们现实生活当中，是哪一类的众生？过去有，现在想必也有，一般很少遇到。就是山中高士，一些有学问、有道德的人，看到社会这么乱，不愿意出来做事，隐居在山中。这一类，他们的身分就是主山神。有学问、有道德、有智慧，于人无求、于世无争，过著非常悠闲清净山林生活，在古时候所谓的隐士，就是这一类人物。在《华严经》中也有这么一个社团，他们这个团体是高人隐士。


中国史籍每一个朝代都给这些人作传，篇名叫《隐逸传》，‘隐逸’，隐居，逸是安逸，隐居一辈子过很安逸的生活。我在年轻的时候读这些传，心里就有疑惑。因为青史留名是人生一件大事，中国古代的标准是为国家、为民族，立功、立德、立言，有这样的丰功伟业，历史才留名。我的疑惑是，这些人天天在山上高卧，对社会、对国家、对民族没有一点点贡献，为什么要给他立传？想了好久都想不通，总是有个疑问在。到以后学佛才恍然大悟，知道这些人很了不起。他们给世间人示现什么榜样？世间人好争，贪求无厌；高人隐士虽然一句话不说，做出来给我们看；他不是没有本事，不是没有能力跟人争，不是没有能力追求；他有能力、有本事，但是他不争、不求。所以隐逸高人，对社会最大的贡献，就是做出‘于人无争、于世无求’的好榜样给社会大众看。如果我们能够体会这种精神，对于贪求的念头自然就淡薄，对于世间种种争执也就能够放下了。人能够放下希求、放下争执，社会自然安定，天下太平。以后我才真正明了，古德替他们作传、名留青史是有道理，是应当的，他们所做的功德在於潜移默化。

临海言

古今中外读书人知识开通，要他无求无争，太难太难了。而今天的世界是什么世界？竞争的世界，人人都争。总统的职位只有一个，大家都来争，一定打得头破血流。世间的财物也很有限，每一个人都争，世间哪有不乱的道理？但是争的人，能够争得到吗？世间人都相信，我争，我才争得到；不争，就不能到手，一定要竞争。这是一个非常错误的观念，《了凡四训》中就讲得很明白，即使在现代社会，命数中没有的人，怎么争也争不到；命数如果有，不争迟早也会得到，何必去争？何必去妄求？明白这些道理，了解事实真相的人有智慧，聪明！‘退而修其德’。我不争、不求，我一味断恶修善，积功累德，时节因缘到了，我不求的也能得到，不争的也得到了。这是真的，一点都不假，这个理很深，事很广也很复杂。真正照这样做，也许有人说，他一生都过贫穷的生活，虽然断恶修善，积功累德，一生既不富贵，也不长寿。这是世间人的眼光，只看到一世，他没有看到三世。如果他开了天眼，看到三世就知道，一个真正有德行的善人，心善行善，突然死了，其实他是到天上当天王去了。然后才晓得他真的是不求而得，不争而得，富贵统统得到，超越人间。


所以我们不是只有这一生，如果只有这一生，不需要修了。由于我们有过去生，还有未来生，过去无始，未来无终，所以要为未来长时间去打算，来生我要过什么样的生活？佛法讲得很清楚，‘欲知过去因，今生受者是’，想知道自己过去世造什么业？从这一生所受的果报就能知道，业因果报，丝毫不爽，就很清楚了。‘欲知来世果，今生做者是’，想知道自己来生得什么样的果报？从这一生所造作的就能知道。我们这一生所造作的，善心善行、善言善事，来生的果报必得大善。如果这一生当中，身、语、意三业都不善，来生的果报当然就苦了，这是一定的道理。

临海言

所以这些隐居的高人，虽然他这一生物质生活是比较清苦，生活非常平淡，无争无求，他的精神生活则非常丰富。他一生当中读他喜欢读的书，做他喜欢做的事。这些高人在从前多半过农耕的生活，所谓耕读传家。自己种几亩田，收一点粮食，维持自己的物质生活，住一个小茅篷，真正是悠闲自在，决定不是现代人所能够想像的。所以他们有的是闲情逸致，有的是时间游山玩水，哪里像现在人？现在人实在讲，我们仔细观察，是机器，不是人。一天忙到晚，一点悠闲的时间都没有，物质生活虽然富裕，实在是苦不堪言。他的精神压力太重，负担太重，为什么？因为现代人生活所需都是借贷而来的。买房子是银行贷款，买车子也是银行贷款，甚至于上街去购物用信用卡，也是银行付钱，从生到死，借贷过日子，你说他的生活压力多沉重！一生之所为，为什么活在世间？为还债，还银行的债，还保险公司的债，还许许多多的债，你说这个日子过得多苦！所以我们不要羡慕住花园洋房，出门坐高级轿车的人，我们一眼看出来：还债过日子的，所谓是泡沫经济。哪里有山林隐居的人生活过得那么踏实，身心丝毫负担都没有，那才是过‘人的生活’，真正幸福美满。现在幸福美满世间找不到，有名无实。


我们生活在这个时代，对现代社会的状况、社会的真相要清清楚楚、明明白白。虽然住在市区，我们跟这个市区大众相处中，也能过隐居的生活，古人所谓‘隐于市缠’。隐居在繁华的都市中，过自己自在的生活，也是于世无求、于人无争，过一种无争无求、自在安乐的生活。一生读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，这个生活才过得真正幸福美满。今天读到这一段主山神，触动我们很深的感慨。

临海言

２、列名结数



所谓宝峰开华主山神。



我们读这部经，务必要体会其中真实的义趣。这部经实在讲就是整个法界的精要说明。从世尊亲证的境界当中观察所得，不是幻想，也不是推理，完全是事实真相，而它真正的义趣是告诉我们虚空法界是一个完整的自体。我们凡夫迷失自性，在整体中生起妄想，发生无量的分别执著，于是将全体的真相永远迷失了，无事生非，造作业障。虽然业障不是真实的，可是这种虚妄的境界，对于尚未明白事实真相的人，确确实实有很痛苦的感受。如果真的是个明白人，那是莞尔一笑，确确实实不会有这些苦乐忧喜的感受，他得大自在，真解脱。这个意思往后还有很多经文都会说到，如果我们不明白这个道理，读这部经就很难得真实的受用。里面所说的每一位团体、每一位菩萨、每一位神众、每一位众生，都是自己，不是别人，佛将我们自己性德中无量无边的德能，用这种方式介绍出来。这个方式也不是佛想像的，事实真相如是，就在事相上一件一件显示我们无尽的性德，让迷失的我们，从中看到自己真正的面目，禅宗所谓‘父母未生前本来面目’。我们能如是体会、观察，自然对于经教产生浓厚的法喜，法喜充满。


第一尊主山神的名号是‘宝峰开华’。峰，山峰，表德行高显，心净智高，现代的用辞是‘技术能力高明’。而归结其总关键还是智慧，要有高度的智慧才能表现出高度的能力。宝峰两个字就表高度的智慧，智慧才是真正之宝。开华是智慧的起用，‘华’表六度万行，也是今天讲的服务社会，服务人群及一切众生。无论用什么方式，各行各业，每一个行业都为社会大众服务，这叫开华。服务的点点滴滴，都与宝峰相应，都与真实智慧相应。又念念与六度相应，行行与六度相应，就叫开华。第二尊：

临海言

华林妙髻主山神。



“林”在此地形容多，像森林一样。“华林”两个字诸位一看就明了，指行门。行门中包括我们一生全部的生活工作，所有一切的活动，处事待人接物，都与佛在经教上所讲的理论、方法、境界相应，这叫‘华林’。“妙髻”，髻是高，与前面‘宝峰’的峰字意思一样，表智高、德高、行高。因为这一个团体是主山神，所以每一位上首都有高的意思在，无有一样不高明。但是，记住要‘妙’才是真高。妙是什么？妙是不著相。如果著了相，就变成贡高我慢，很不妙。妙是高而谦虚，这是真妙。


我们中国古老典籍当中，流传到今天还被人所喜爱的，《易经》是其中之一，《易经》六十四卦，卦象都采取象形、会意。六十四卦中，每一卦都有吉凶祸福。其中唯一的一卦，只有吉没有凶，六爻皆吉─谦挂，谦虚，只有吉没有凶。卦象叫‘地山谦’，上面是坤卦，是地；下面是艮卦，是山，山在地底下，表示谦虚的意思。山在地上面，不妙；山在地底下，妙。诸位细细去体会这个味道。所以我们虽然智高、德高、行高，样样都高，但是对一切人事物表现的是谦虚，表现出来样样都不如人，这叫妙高，这才妙。我们看到妙髻要能体会到这个意思，要把这个道理用在我们生活上，处事待人接物上，无论对什么人，即使对最愚痴的人，业障最重的人，罪业再深的人，我们都谦虚恭敬，这是山神教给我们的。第三尊：

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高幢普照主山神。



“幢”，法幢。“高幢普照”，法幢要高显、要普照，才能普度一切众生。现代世界科技发达，我们已经可以运用这些高科技来做弘法利生的事业。用科技弘法，真的很像‘高幢普照’。我们在此地讲经，现场直播，送到网路，送到卫星，卫星高高在上，真的是高幢普照。所以今天弘法利生，已经不必到处奔波。过去那个时代，很不得已，交通又不方便。菩萨发愿做众生‘不请之友’，哪里还要人来请？不请就要去。可是利益众生始终有限，旅途上耽误很多时间，到一个地方也不能长住，纵然去讲一个月，能做到的只是帮助众生种一点善根而已，结一点法缘而已，众生听经一个月不能得真实利益。诸佛菩萨、古大德教给我们，知道我们是凡夫，业障习气很重，真实利益要怎样才能成就？长时薰修，天天在一起研究讨论，在一起共修，才能成就。这个事情难！我们没有这么长的时间住在同一个地方，顾不到，又没有法子分身。


现在科技帮了我们的忙，我们用电视、用网路来传播，在此地讲经，全世界都能够收听得到。在网路上、在卫星上都能够收看现场的讲演。只要你有耐心，你欢喜学习，我们每一天都不间断，这是科技带来的方便。我们今天坐在讲堂中，虽然不能够尽虚空、遍法界，但也差不多能尽、遍这个地球，所以这个道场是座落在地球上的道场，整个世界同时都能收看得到，这就是‘高幢普照’。

临海言

这个德号中还有更深的意思，我们凡夫很难体会，可是不能不说。高幢就是弘法利生的本愿，‘建法幢，演慈辩’，这是诸佛菩萨的本愿。我们有没有？当然有，这是自性中本具的，不是学来的。可是我们迷失了自性，所以佛教我们学习四弘誓愿。第一句‘众生无边誓愿度’，这个愿就是高幢，高树法幢。我们肯发愿，决定得一切诸佛菩萨加持。为什么？与一切诸佛菩萨同心同愿，所以我们不必求他来加持、来保佑；真发愿，诸佛菩萨自然来，所谓是‘人同此心，心同此理’。不发愿，怎么求加持也求不到。


自心与佛心要相应。佛的心遍虚空法界，佛的愿也遍虚空法界，佛的心、愿、智、德、能，都没有形相，没有形相才能够遍虚空法界，有形相就不能遍。我们今天就是因为执著自身的形相，就不能遍虚空法界。佛不执著身相，所以尽虚空、遍法界，应当现什么身，他就现什么身。他现身没有‘意思’，不是‘我想’现什么身，一有‘想’就现不出来了。为什么？‘有想’是六道凡夫，不是圣人；有想是迷，无想是觉。可是，大家千万不要会错意，以为我什么都不想，就无想了。觉了没有？还是没觉。为什么不觉？因为你还是有想，想‘无想’，想‘无想’还是不能觉。无想真正的意思是无有想、无无想，有无两边都断掉才是真的无想。凡夫总落在两边，不落在有，就落在无。


所以心、愿要与佛相同。“普照”，普是普遍，没有分别、没有执著，对象是尽虚空、遍法界。我们以智慧德能，上供诸佛，下化众生，要有这么大的心量。只有佛法、只有众生，没有自己，才能真正做到高幢普照。如果有一念私心掺杂，所做的功德再多，也不相应。正是古德所说，醍醐中决定不能掺毒药，掺一丝毫的毒药，就把整碗醍醐浪费了。所以决定不能有一点私心，一切为众生、为佛法，这样才能够相应。第四尊：

临海言

离尘净髻主山神。



“尘”是烦恼的代名词。尘是灰尘，这是显而易见的。佛告诉我们，物体最小的可以通过金属，金银铜铁密度很高，但是放在高倍的显微镜下观察，还是有空隙。这个空隙，很小的微尘能自由通过，没有障碍。再说我们的身体，皮肉骨骼的密度比不上金属，所以常常受外面微尘的侵袭。佛将微尘比喻为微细的烦恼，又将烦恼分为三大类：粗的有见思烦恼，显而易见；尘沙烦恼则有粗、有细，‘尘沙’形容其多，无量无边，数说不尽；最细的叫无明烦恼。这三种烦恼都以一个尘为代表。“离尘”─离一切烦恼。会修行的人，古德常讲从根本修；换句话说，会断烦恼的人、会离烦恼的人，从什么地方离？从根本离。根本是心地，从心地修行，修清净心。


怎样才能修到清净？随缘就清净，攀缘就不清净，要懂得随缘。随缘是自己没有丝毫意思，有自己的意思叫攀缘。譬如饮食，我喜欢吃这样，不喜欢吃那样，已经有意思了，不是随缘。随缘是自己没有嗜好、没有意思，恒顺众生，随喜功德，心才能得清净。攀缘就是有自己的意思，顺心意的生欢喜，不顺心意的生烦恼。欢喜也是烦恼，统统起烦恼。应当完全舍弃自己的意思，与自性真心相应，因为自性真心中没有丝毫意思。诸佛菩萨用的是真心，真心中没有意思、没有念头。如果还有我的想法、我的看法、我的意思，凡夫一个！你有你的意思，他有他的意思，两个意思就起冲突，搞得世界混乱，天下不安。谁造成的？都是自己意思造成的。大家都没有意思了，天下太平，永远安稳。

临海言

我们必须承认自己是凡夫，烦恼习气统统没断，应当如何能学得像佛菩萨？我在讲席当中也常常提起。首先学习完全没有自己，没有自己怎么过日子？当演员，演戏、表演。一个演员站在舞台上，必然没有自己的意思，有自己的意思，戏就演不下去了。完全没有自己的意思，照著剧本演，自然能演得很好。如果不遵照剧本演，不听导演的指挥，自己喜欢怎么做就怎么做，戏就演得一团糟了。同样一个道理，我们今天在社会上看到，各个人都有自己的意思，个人演个人的，把社会舞台演得一塌糊涂，演出乱世。古时候社会为什么那么安定？大家都能够遵照剧本演戏，依从一个导演，虽有一点意思也不过分，也不超越自己的范围，这样的舞台就很殊胜。主宰这个舞台的，在中国是孔子、孟子，从汉武帝一直到满清都遵循孔孟的学说，孔孟的学说就是剧本。历代的老师，都能够遵守这个剧本教导社会大众，大众都接受儒家的教育，思想、见解、言行纵有自己的意思，也不离这个标准太远，所以社会能维持安定和平。我们学佛，佛的经典就是剧本，这一生我们当如何过日子？依照这个剧本表演。果然能够做到完全没有自己的意思，依照剧本表演的人，就是佛菩萨乘愿再来。稍加自己一点意思，就会错得离谱。


宗门内行人对内行人相遇，都说‘无生话’。自己入了境界之后，与一切同参道友们也说无生话。什么叫无生话？从不生不灭心中流露出来的言语就是无生话。释迦牟尼佛四十九年所说的就是无生话，《中观论》中给我们总结了八句—不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。其中最重要的就是不生不灭，后面六句是解释不生不灭的，这才是宇宙人生的真相。契入这个境界之后，世出世间再高超的学术味都很淡，再高超的科技味道也不浓。世法中一切学问，怎么能与真实智慧相比？世法中所有都是从阿赖耶、第六意识中流出来的，也就是从八识五十一心所中流露出来的，不是从真如本性。真如自性流露出来的是真实智慧，无量的神通。我们想在佛法中真正有成就，没有别的，一定要做到‘离尘净髻’。离尘是断烦恼，也就是妄想、分别、执著要断干净，清净心现前。‘净’就是清净心，就是宗门讲的明心见性，心性是清净的。第五尊︰

临海言

光照十方主山神。



这个德号是从大慈悲心中建立的。“光”的意思不仅代表智慧，也含有大慈大悲，含有万德万能。一个人有智慧，如果没有慈悲，就不肯帮助别人；有慈悲，没有能力，也帮不了人。可见得光所包含的是圆满的，我们读《地藏经》一开端，‘大圆满光明云’，这个光就是大圆满光。“照”，照顾十方一切众生。我们可不能幻想自己放个光去照人，那是科幻片看多了。此地是关怀、照顾、爱护一切众生，无条件的去帮助一切众生的意思。一切众生有灾有难的时候，我们一定要伸出援手去帮助他。


圆满的布施，决定有圆满的大福。真正修福的人，决定有智慧；没有真实的智慧，修不了大福报，充其量是修一点六道中有漏的小福报而已，大福报要真实智慧。帮助一切苦难众生，我们有多少能力就尽多少能力，尽心尽力就是圆满功德。我们确实有能力，但是没有缘分，能随缘或多或少的做，也叫圆满功德。这些理事都要通达，自己才真正知道如何修福修慧，如何能够达到福慧圆满。