佛说四十二章经讲解

刹那

就像有一个鞍山的居士来问问题，他问：“观世音菩萨为什么现三十二相来度众生？为什么现女人身，为什么观世音菩萨踩着龙？为什么文殊菩萨骑着大狮子、普贤菩萨骑着大象来度众生？”他这个意思就是说，他们怎么以这些方式来度众生——我还忘了是什么意思了，好像就是来度众生的意思，为什么他有这么多的本领？可能是这么个意思吧。


当时我是这么答的，我说：“观世音菩萨他也没变化，谁也没变化，是众生的需要，并不是观世音菩萨要现出骑着龙，因为什么而骑着，他是根据众生的需要。因为佛菩萨以不动，也就是不生不灭而能够周遍一切法界，而且能够现各种身。”如果你起心动念，你一个身也变不了，只有不起心动念，才能真正地度无量无边的众生。我们想博、想究竟，你就得知道：只有见真心，你才能真正地博。你知道心，你才能达到究竟。


如果知道一切都是唯心所造，你广学博究就不难了。如果离开这个，你学什么都难。但是并不否认我们学佛法的很多的部分，学很多的部分是为了什么？就为了求这个心。如果你不是为了求这个心，而是求文化，那你就不是广学博究。


有的人他不相信，说：“那不对，那哪对呢？我要是不背下一切，我怎么能说话呀，怎么度众生去？你看我讲了很多很好的理论，把他说服了，你如果不讲，他就不服。”真是讲服的吗？要是讲能服，那我们天天放录音带，放这些东西，他服了就完事了，何必人去讲，是不是？如果非要人去讲的话，有很多人都能讲，但为什么还有很多人不能服？说“那个理论好”，有很多人也能讲很多理论，有的还照样不服，那是什么原因？就是说，服不服在哪儿呢？在你这个心是否真实，这个心是否能够清净，人才服，不在别的。离开这个心，你就既没有博、也没有究竟。离开心就一无所成，你学什么都是外道，离开心就是外道。我们想学一切法，就不要离开心。


我们知道了这种广学博究，只有学心我们才能够成就自己。谁能说一说，什么是自己的心？怎么样找到这个心？用什么来处理这个心？很快就找到这个心？

刹那

弟子：消除烦恼。


消除烦恼，用什么方法来消除烦恼？最快最好的方法。


弟子：尽最大努力达到无念，一点一点地接近无念。


好，看来你这钟偈没有白唱。无念能求得这个心。这都很了不得。


大钟那上面写着：一念不生，万法庄严。万法庄严就是心，只有心才能万法庄严。只有一念不生，你才能求到这个心；无念了，你才能求到这个心。念佛也是为了达到无念，你参禅也是为了达到无念，你修密最后也得达到这个，哪个都离不开这个。只有一念不生，你才能求到这个心。所以说，你求到这个心的时候，既是广学又是博究，你要是这么去修就对了。所以学法一定要学到究竟的地方，我们就好用功，还省事，心里还清凉，对不对？我们这样的懒汉，这是最好的办法了。咱们“懒”，没办法，只好用这个掩饰掩饰吧。


好，这个“广学博究难”就讲到这。今天讲了两条，也没有备课就讲了，就大概讲一下子，咱们一定要把它记住。这些东西你要不这么解释，不这么样去看问题，说老实话，你学的就是二乘佛法；要是不客气的说，就是外道了。你只有不离开这个，你才能奔着佛法去。就这么讲，还不知道是不是佛法呢。只是我们相应地去学，学到哪儿，还靠我们自己努力。只有你心里与佛相应了，那才称为佛法。


好，今天就讲到这。


上回讲了“广学博究难”，还有一个“除灭我慢难”。


【解】恃学而生我慢，如沃壤以滋稊稗，反害良禾。


【释】除灭我慢难：人人都有一个我慢，能把我慢除灭了，没有我慢，这也不容易的。


（编者注：此“除灭我慢难”没有录音，接下来为“不轻未学难”。）


“不轻未学难”，不轻，就是不轻视；未学，就是最开始学的，学位最低的那个。这个未学呢，不能当无学。无学，这是大学，究竟大学，已经学满了叫无学，没有什么可学的，已经都学过了，叫无学。


不轻未学难。我们平时都是用知见论高低。比如会修汽车的，修汽车有技术好的、有技术坏的，有的是大技工、有的是小技工。有技术的就对没技术的有另一种的看法。说：“你这不会，不能干活，你得听我指挥，得靠我挣钱，靠我学手艺。”这种想法呢，统统属于世间法。世间法就是这样，都是我在教育你。我们学佛法了，就不能这么学，应该怎么学呢？大家谁能说一说。我们学佛法的态度应该怎么学？

刹那

我来答这个问题，我们应该是无人相、无我相、无众生相、无寿者相，只有这么学佛法才为正确的，为究竟。学佛法，学的是佛法，第一个就要无人相。凡所有相皆是虚妄，都是虚妄的。无我相，那我是谁？我也是一种虚妄，最大的虚妄就是我。我们有了我相，就有了人相，就有了众生相。而且有很多的众生相，包括六道的众生，其它的众生，生死各不一样。还有有情众生和无情众生，山河大地那是无情众生；能活动的，立为人，横为畜生，这都是有情众生。寿者相，长命等等地，这都是一种错误的概念。


有了这些概念，他就会干吗呢，就会产生了轻视心。有好有坏，他就有分别心；有分别心，那轻视心必然要成立；成立了，就必然要分别。他要分别，就不会对未学恭敬。甚至包括一个小虫子、一个蚂蚁，他都觉得你不如我高大，等等的心就生起来了。这个轻视心来源于人相、我相、众生相、寿者相，有了这四相，你就会产生这种轻视心。你想断绝这个轻视心，首先从无人相、无我相、无众生相、无寿者相去学，这个轻视心就下去了。


你说这个人相吧，我们以为人是一切主宰，其实不是的，一切都离不开因果。我们这个身体就是四大组合的假象，和众生都是平等的，你有什么可骄傲的，是不是？都是一种虚幻。那四大——地水火风一解散，死了一火化，啥也没有，你有啥？都是一种虚妄的概念。


你比如燃个指头吧，你烧掉了，也就拉倒了，还有啥？它又化为四大了，本没有啥实际意义，一点意义都没有。但是我们凡夫呢，非执著这个身体不可，“不行啊，我疼啊，我饿啊，我难受啊！”这个人相老是不断地生起，老是在起心动念之中，他不知道那是一种虚妄的东西，认为就是真实，而且真实到什么程度呢？就是非常坚固。所以就出现了我相。


这我相简直就了不得了：我为中心，一切都以我为发展；我心里想的，就是我全部的生命；我的想法，是不允许任何人侵犯的。反正整个就是个“我”字，好坏都是个“我”字。在我上，他不断地起心动念。这个我相坚固了以后，他就产生了众生相，有情无情的众生、六道的众生，不断地分别。也有了寿者相，想不断地延续，等等的现象都要生起来。我们主要通过这个四相来体会世间上凡所有相都是虚妄的，都是四大的组成。那四大是什么组成的？谁能答一下？我们知道，四大是地、水、火、风，那它又是由什么组成的呢？

刹那

弟子：都是由我们的妄想心组成的。


是妄想心组成的。答得非常好，那什么是我们的妄想？


弟子：妄想就是无明。


是无明。那无明又是怎么生起来的呢？因为什么生起来的？咱得问一问，无明怎么生起来的？


……（无人回答）


我们这些不弄明白，就……当然啦，这个修证的功夫还需要进一步的证到，才能明白这个。
由于我们妄想的生成，最后产生了人相、我相、众生相、寿者相。但是这些妄想，又是无明所造成的。无明和妄想是一个，但是无明比妄想要细一些，它更全面一些，更微细一些。因为一念不觉无明起，那时候还没有什么想法。只要是微微的、一个很微细的，没有形成念头的这个微微的一动，它就会产生无明。这个无明，刚开始是察觉不出来的，你没有彻底见到这个本来，是察觉不出来的，没有对比是察觉不出来的。


由于不断地起心动念，无明越来越厚，妄想就越来越大，最后就形成了坚固的妄想。坚固的妄想就出现了人相、我相、众生相、寿者相，有了这些相，他就要分别。他就出现了一个未学和先学的问题，说这人是先学的，这人是未学的，他就有这么多的分别心。


举个例子来讲，这个“心”字就是代表了一个什么呢？就是代表了无明，这种无明是一种坚固的无明。你有了轻视的心，有瞧不起人的心，那就是一个坚固的无明，你不用合计。我们怎样才能知道无明，虽然你没有定力，观察不到实相，你就看你是否起心动念、有轻视心；有轻视心，那个就是无明。有了这个无明，它就会产生未学。


本来就没有一个未学和先学的问题，它没有这码事，它就是个空相，无人相、无我相、无众生相、无寿者相，哪来的未学和先学的问题？是不是？连人相都没有，你说你上哪去找人去，是不是？那都没有我，上哪去找未学？你没有对立呀。它没有这种事，你硬生出来一个未学；生出未学，就生出四相，有个四相就生出未学，它俩是一个东西。


由于“心”字跟未学，它俩就像演双簧戏似的：有一个心字，这面就产生一个未学；产生未学，那面就产生个心字。它俩是相辅相成的，分不开的哥俩、双胞胎。我们知道这个以后，就应该想法克服这一关，怎么样去克服？谁能说一说？怎样才能把它克服？


大家都不答，留给我答了，那就说明大家比我明白。

刹那

弟子：都是由我们的妄想心组成的。


是妄想心组成的。答得非常好，那什么是我们的妄想？


弟子：妄想就是无明。


是无明。那无明又是怎么生起来的呢？因为什么生起来的？咱得问一问，无明怎么生起来的？


……（无人回答）


我们这些不弄明白，就……当然啦，这个修证的功夫还需要进一步的证到，才能明白这个。
由于我们妄想的生成，最后产生了人相、我相、众生相、寿者相。但是这些妄想，又是无明所造成的。无明和妄想是一个，但是无明比妄想要细一些，它更全面一些，更微细一些。因为一念不觉无明起，那时候还没有什么想法。只要是微微的、一个很微细的，没有形成念头的这个微微的一动，它就会产生无明。这个无明，刚开始是察觉不出来的，你没有彻底见到这个本来，是察觉不出来的，没有对比是察觉不出来的。


由于不断地起心动念，无明越来越厚，妄想就越来越大，最后就形成了坚固的妄想。坚固的妄想就出现了人相、我相、众生相、寿者相，有了这些相，他就要分别。他就出现了一个未学和先学的问题，说这人是先学的，这人是未学的，他就有这么多的分别心。


举个例子来讲，这个“心”字就是代表了一个什么呢？就是代表了无明，这种无明是一种坚固的无明。你有了轻视的心，有瞧不起人的心，那就是一个坚固的无明，你不用合计。我们怎样才能知道无明，虽然你没有定力，观察不到实相，你就看你是否起心动念、有轻视心；有轻视心，那个就是无明。有了这个无明，它就会产生未学。


本来就没有一个未学和先学的问题，它没有这码事，它就是个空相，无人相、无我相、无众生相、无寿者相，哪来的未学和先学的问题？是不是？连人相都没有，你说你上哪去找人去，是不是？那都没有我，上哪去找未学？你没有对立呀。它没有这种事，你硬生出来一个未学；生出未学，就生出四相，有个四相就生出未学，它俩是一个东西。


由于“心”字跟未学，它俩就像演双簧戏似的：有一个心字，这面就产生一个未学；产生未学，那面就产生个心字。它俩是相辅相成的，分不开的哥俩、双胞胎。我们知道这个以后，就应该想法克服这一关，怎么样去克服？谁能说一说？怎样才能把它克服？


大家都不答，留给我答了，那就说明大家比我明白。

刹那

弟子：都是由我们的妄想心组成的。


是妄想心组成的。答得非常好，那什么是我们的妄想？


弟子：妄想就是无明。


是无明。那无明又是怎么生起来的呢？因为什么生起来的？咱得问一问，无明怎么生起来的？


……（无人回答）


我们这些不弄明白，就……当然啦，这个修证的功夫还需要进一步的证到，才能明白这个。
由于我们妄想的生成，最后产生了人相、我相、众生相、寿者相。但是这些妄想，又是无明所造成的。无明和妄想是一个，但是无明比妄想要细一些，它更全面一些，更微细一些。因为一念不觉无明起，那时候还没有什么想法。只要是微微的、一个很微细的，没有形成念头的这个微微的一动，它就会产生无明。这个无明，刚开始是察觉不出来的，你没有彻底见到这个本来，是察觉不出来的，没有对比是察觉不出来的。


由于不断地起心动念，无明越来越厚，妄想就越来越大，最后就形成了坚固的妄想。坚固的妄想就出现了人相、我相、众生相、寿者相，有了这些相，他就要分别。他就出现了一个未学和先学的问题，说这人是先学的，这人是未学的，他就有这么多的分别心。


举个例子来讲，这个“心”字就是代表了一个什么呢？就是代表了无明，这种无明是一种坚固的无明。你有了轻视的心，有瞧不起人的心，那就是一个坚固的无明，你不用合计。我们怎样才能知道无明，虽然你没有定力，观察不到实相，你就看你是否起心动念、有轻视心；有轻视心，那个就是无明。有了这个无明，它就会产生未学。


本来就没有一个未学和先学的问题，它没有这码事，它就是个空相，无人相、无我相、无众生相、无寿者相，哪来的未学和先学的问题？是不是？连人相都没有，你说你上哪去找人去，是不是？那都没有我，上哪去找未学？你没有对立呀。它没有这种事，你硬生出来一个未学；生出未学，就生出四相，有个四相就生出未学，它俩是一个东西。


由于“心”字跟未学，它俩就像演双簧戏似的：有一个心字，这面就产生一个未学；产生未学，那面就产生个心字。它俩是相辅相成的，分不开的哥俩、双胞胎。我们知道这个以后，就应该想法克服这一关，怎么样去克服？谁能说一说？怎样才能把它克服？


大家都不答，留给我答了，那就说明大家比我明白。

刹那

怎样克服这个问题？它既然是无明的变化，那我们去掉无明就是最好的克服。但是呢，我们有时候在事相上做不到，我们没修到那地步，怎么办？我们不断地修禅定、诵咒、持戒、尊敬、互相友爱、互相帮助，这都是去掉无明的最好的方法。不是说有个师父要尊重，我们是为了要去无明；不是有个人需要团结，是我们需要团结起来，而去掉无明，去掉人相，我们是往这上使劲，用心不同。虽然方法和他们有近似的，但用心不同，结果也不一样。


所以说，我们想去掉这个轻视心，就得想办法去掉无明。在事相上我们要做，但不堕落在事相上。用什么心来指示我们的心？就是把事情做好。第一个，你比如说，什么叫师父？佛讲得很明白，以戒为师，有戒就是师，没戒就不是师。是不是？


另外呢，比如说，我们有的人学了点东西，或者理解了一点，或是理解得很好，或是师父讲得很好。说：“师父，你平时讲的这个道理，我们有的明白，有的不明白。为什么师父你能讲出道理呢？什么原因？”那师父可以明白地告诉你：“不是我能讲出道理，而是你们需要，是你们需要我来讲，我就根据你们需要，我也沾点光，它是这么明白的。如果你们不需要，我同样也是不明白。因为你们需要，所以通过我这个话筒

刹那

本来就是一场戏，这里没有一个先学和未学的问题。像一个教授再好，没有学生有啥用啊，你说是不是？你给谁讲去，那教授也就不成立了。连教育的对象都没有，你去给谁教？另外，没有学生，你那些知识也没有用啊。你所谓的知识……就因为他替你听，所以你才成为教授，把你的名分成就了。你为了想给他讲，首先你要明白；等他明白了，实际上，和你还是一样的。就是他不明白，实际上，也是他给你的这个机会。要是没有他，你就没有这个机会，没有诸法缘起，你没有这个因缘，那是不会成就的。


所以说呢，我特别感谢什么呢？感谢这些人，感谢众生，感谢所有的人。我今天能学佛，能明白一点道理，这些都是大家给的，所以说没有一个可轻视的。你轻视谁？一个小虫子都给我讲法，如果没有小虫子，我就不知道还有我。


我们通过这个明白一点道理，就是从事相上明白。更主要的，我们明白了真实的东西，就是无我相，无这个事相上的东西。本无众生，你上哪去找众生，是不是？你有了个未学，那绝对是一个事相上的东西，有了事相就是众生。如果你没有事相，也没有未学，那你就是觉。


我们现在就堕落在人相、我相、众生相、寿者相上。说：“不对啊，这山河大地都存在。”你别看它存在，存在也是虚妄的，这点非常重要。你永远记住：凡所有相，皆是虚妄。这句话并不因为相存在，就可以否定，就因为相存在，这句话才真实的成立。这句话就是我们学佛最关键的地方，因为我们不认识一切相都是虚妄。我们只要认为有个真实，我们就有了追求，就起心动念，喜欢这个或轻视那个，都是错误的。


我们知道了轻视心和未学，这都是虚妄的变化，所以我们一定要克服这些东西。怎么样克服？不断地通过禅定——一念不生是最好的了，如果要是证到无人相、无我相、无众生相、无寿者相，那是最好的克服。如果做不到，我们应该恭敬别人，你恭敬别人，实际上就是在去掉我相。严格持戒也是在去掉我相，你坐禅也是在去掉我相，你去学戒律也是在去我相，一切佛法的行为都在去掉我相。


有的人说：“我们现在学戒，是不是着相啊？我们学敲打唱念、上殿拜佛，是不是着相？”这不是。因为是要通过这个方式来去掉我执，最后达到的目的是去掉我相；去掉我相，这个轻视心就没了。

刹那

佛菩萨从来没有轻视心，他心里没有这个概念，连人相都没有，他哪来的轻视心？就看到所有的众生相，他也会真心地认为你是未来的佛，或是自己的父母，他完全没有轻视心，因为他这个心不分别。他并不是我们这个想像的佛菩萨，要这么想，那么想，那都是错误的。佛菩萨不起心动念，只有众生才起心动念，没事还想个没完。实际上，我们那个起心动念有没有作用呢？它也没有作用，是我们在不断地自己糟蹋自己，觉得不想点东西就没我了。所以说，我们都上了这个当了。


我们想不生轻视心，就得要真实地去做，做什么呢？克服人相、我相、众生相、寿者相。我们平时怎么去克服？就是说，一个是要严格地按照这些规定去做，每项规定都这样，特别是行苦行，更是克服我相最关键的。我觉得在道场里确实有几个人很了不起的，比我强。那天在那边收拾鸽子窝，我说拿个棍往外扒拉扒拉，那棍子上沾的都是鸽子粪，亲藏过去伸手就拿了。是，他眼睛是有点看不见，但是他知不知道是鸽子粪？知道！但是心里没有分别。所以说呢，在我眼里是鸽子粪，在他眼里就没有，只是一片清净，多了不起！


还有很多小沙弥，挑粪哪、倒厕所啊，不怕埋汰，这就是去掉我执。还有一些打扫殿堂周围的鸽子粪便，别人不爱做的我去做。打扫厕所，有人每次打扫厕所都非常卖力气，而且擦得非常干净，这些都是去掉我相最好的方法。大家每个人都在去我相，不说别的，每天一顿饭，就是去我相。每天一顿饭，那就是克服我相的最大的定力，你有多大的修行也不是吃一顿饭，是不是？不摸钱，那也是去我相最好的方法。要把“我”字、各种贪欲心全部去掉，因为贪欲之后，我相就是坚固，所以我们就舍这些贪欲。


大家在克服事相这方面做出了很大的努力，但是我们更应该进一步地明白，一切成就来源于众生，还于众生。我们今天的成就，今天能够得到这个机会修行，那都是众生给我们的，并不是我有什么能力。这样的话，我们的轻视心就会克服掉。

刹那

另外，这个轻视心是最可恨的，若瞧不起人，那你这心里就是黑暗。你不知道，恭敬人是不好学的。那是文化大革命刚过，我就想恭敬人，不愿意与人有冲突。我那天在那看书，也不知道怎么看的，就有要恭敬人的概念。事实上那时候的人都是勾心斗角，文化大革命以后，人的脾气不知道怎么那么大，在屋挺好，一出外面就想打仗。一遇到打仗的事情，大家就热闹了，就像正常地看戏一样。这让我生起一种什么心？让这个世界上不要有斗争，从我做起，应该恭敬所有的人，于是我就这么做。


刚一做，让人骂一顿，把我骂得伤心了，那心一下就失落了。那时候天天在痛苦，就想恭敬，甚至我都想恭敬一个小孩，但那时不懂佛法。我就想恭敬所有的人，把这个正气扶起来，但是没扶起来。后来自己也没有去做了，但是那种心情特别的难受，痛苦了多少年，还是找不着自己。


后来学佛了，渐渐地明白了，这才把那个心解放出来。明白什么呢？就是每个人都是自己的父母，未来诸佛。你这么去恭敬所有的人，心里才没有痛苦。你要是不这样的话，你永远是痛苦的。你何必去找痛苦？放着快乐干吗不做呢？你恭敬所有的人，你说你低了？那还能低？而且你把这个幸福、这个自在、这种清净拿回来了，那才是真正的财富。


所以说，这个“轻”字就是痛苦的根源，我们一定要去掉这个痛苦。


大家行持的时候，具体的做法我不说大家也明白，永远要无人相、无我相、无众生相、无寿者相，你越是无人相、无我相、无众生相、无寿者相的时候，他越尊重你，尊重到什么程度呢？你要命给命，要啥给啥，完全是一种布施心。所以说，能布施者才是真正的无人相、无我相。
前几天看了本书，一提那个还生气，这本书说：“布施和持戒是得人天福报，不能出三界。”过去佛在世的时候，那些出家人、阿罗汉就是严格持戒，进行布施，舍身护戒，既持戒又布施——有布施才能持戒，没有布施你持不了戒。因为他不断地舍掉自己的生命，或是自己的一切去持戒，很快就证果了。所以说，这种说法完全是一种胡说乱说。


我们大家平时就要养成这种习惯，要帮助人，而且要主动去帮助人，别等人上前。说“你求我，我一定帮你”，那叫什么帮助？那你就有人相、我相、众生相、寿者相了，你只要发现问题……他鞋埋汰你就刷一刷，那就是我的鞋，他鞋就是我的鞋，他脚就是我的脚，他没吃饭等于我没吃饭，他吃饱了也等于我吃饱了，他快乐就是我快乐，他痛苦也是我痛苦……我们和众生永远是一条根，不光有情众生是一条根，无情众生也是一条根，任何大地，一草一木都是一条根。