印代法师系列讲座———《楞严经》印代法师新注笔录稿

大荷素

圆通老师系列讲座———
《楞严经》研究学习现场笔录稿【第098课】
   2013年2月27日星期三

（本稿为《楞严经》研究学习YY课堂现场笔录稿，未经老师审核，仅供渴望求法的同修自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）
妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；
销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身；
愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；
将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；
伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；
如一众生未成佛，终不于此取泥洹；
大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；
令我早登无上觉，于十方界坐道场；
舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！
南无常住十方佛！
南无常住十方法！
南无常住十方僧！
南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！
南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！
南无本师释迦牟尼佛（三称）
开经偈
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
大家请放掌！请老师慈悲，为我等弟子开示法要！
   
阿弥陀佛！各位法师，各位大德居士，大家晚上好！我们再共同学习研究《楞严经》。
我们上一时间是回顾总结[十番显见]，[十番显见]主要是破识显本性。往往我们都落在意识里面而不能够自知，更不能够突破。佛门广大，唯信能入；佛门广大，不度无缘之客。信佛这个“信”字有很多种，你是迷信呢？你还是信识呢？还是信性呢？六信法门讲信师、信佛、信法、信僧、信己、信戒，特别是信师这一关十分的重要，你跟一个老师学习，对于这个老师不诚恳恭敬，这个老师说的话对你来说是没有震摄力、没有说服力的，那么你得到的收获就小。我们学习要一师一法，不能东参西究。
谈到明心见性，实实在在来讲，在[七番破处]的时候大家就应该恍然大悟。阿难示现的是一个业障深重的凡夫，佛陀用种种巧妙的手法来指点，阿难都没有开悟。于是佛陀再用二种根本来破除识心，本性一切心，本性是有个性体的。如果我们找不到自己的性体存在，那么我们还是落在妄心范围内。阿难是用推求寻逐的心，也就是用思虑推想的心，佛告诉阿难【此非汝心】！阿难是代表我们没有开悟的大众，是代表没有见到自己本性的人，我们无始劫以来生生世世就这么执着，我们并没认清自已的思想和自已的认识、种种观念就是生死轮回的根本。确确实实知道这个事情的人不多。
佛说出了分别心是六尘缘影，分别念是法尘影事。佛说出这句话来之后，当时在会的大众还是认识不到。于是佛告诉大家思维、推想、想象、认识、观念这都不是真心，大家都吃了一惊，心里面都生起了恐怖，大家认为这些思想不是我们的心，既然不是我们的心，那么我们岂不变成无心了吗？和木石还有什么两样呢？于是佛就再追根究源，详细地加以说明，在二种根本里面佛说得很清楚，妄心飘渺犹如水上的波，犹如水上的泡，它是飘渺的，没有实体，是刹那间生灭的，是靠不住的。
前面佛陀所讲【如来常说诸法所生，唯心所现。一切因果，世界微尘，因心成体。阿难，若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌。何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？】指出了世界微尘各有根源，各有体性，也就是各自有性体，更何况一切心的根本是本性，它当然也有一个性体存在的。我们不能够认清佛陀的种种引导开示，佛陀教学的目的无非是让我们舍去一向误认为六尘缘影的这个妄心，要我们认取广大不生不灭的涅槃真心。由于我们不能够认清佛陀的种种引导开示，所以佛陀才展开[十番显见]这一大科的经文。[十番显见]这一大科的经文真是善巧之极，第一番显见佛便说明【如是见性是心非眼】，[十番显见]是明确地突出见性才是心，暗示我们一般凡夫所有的思想、执着不是心，这一点大家要特别注意。
真心里面没有分别，没有执着，只有认清分别心、执着心不是我们自己的真心，这对于我们学佛修学来说有非常非常大的关系。我们学佛能遇上《楞严经》，是我们有前世有很深厚的善根，追根究源，我们在过去无量劫都在学习大乘，所以我们这一世才能够接触到大乘经。诸位，在过去的无量劫我也跟大家有缘，在这一生当中我们才能够携手学习，同踏涅槃路；同踏涅槃路的根源是有，我们能不能够同踏涅槃之路，那就不得而知了，说不定还会诽谤我呢。我们学了无量劫为什么没能够学成功？追根究源，同样的是用错心了，在无量劫当中把妄心当作了真心，虽有真心但不会运用真心，这是无量劫来自己耽误了自己。一些同修不但没认清真心和妄心，还自己在那里卖弄：“师父说了，我们学佛不要死记硬背，死记硬背是世间法，出世间法不要那么死板，你只要心清净就行了，学得多就成所知障了。”“不用学那么多”，听起来好象是行家，大家看看，他自己说真心不执着，他又着在了那个不执着，他还没认清真假呢，还没有开悟就变成耽误了。
那么妄心与真心到底有什么样的差别呢？佛在[十番显见]这一大段经文里面，把真心跟妄心作了十番宣讲，让我们自己辨别真、妄的差别，真心是不动的，妄心是动的；真心是不变的，妄心是常常变幻的；真心是不失的，不会失去、不会生灭，妄心是生生灭灭的；真心无还，妄心是各有所还……分析得十分地清楚。我们学习[十番显见]应当能体会到佛陀的苦口婆心。佛陀苦口婆心地教导我们说：见性还带着一份妄，不是纯真之性，见性比起妙觉性来，见性与妙觉性还隔着一层。为什么呢？[十番显见]说见性，一切一切都是以见性为中心，一切一切都是见性所见到的，主要是突出见性是能见。[十番显见]的“见性”在唯识里面讲是阿赖耶识里面的见分，属于带妄之真，本性在眼属见性，在耳属闻性。六根分六性，既有分就不是纯真妙觉性，但是很接近妙觉性真心了，细分还是落能所的，到最后还要突破能所，能所双亡才归到根本。
于是第十番【见见之时，见非是见】，这个见性才是真正的妙觉性，迷了叫众生，悟了叫菩萨；迷了叫凡夫，悟了是圣者。一切凡圣都离不开见闻觉知的性能，见闻觉知的性能天天都发挥作用，但是性能不是意识心。如果我们用意识心、用推想，没有办法突破不可思议这一关，佛法是不思议法。大家看看楞严会上所讲的，阿难所代表的是二乘凡夫，二乘一惯用的是意识心，他们的修行是历尽千辛万苦，小乘阿罗汉虽然是断了见、思惑，超脱了生死轮回，但是还没有见到本性的根本。我们一般讲无明，无明就是业识，无明没破，真性、法身、般若智都不能现前。楞严会上佛陀一再的开导我们要舍识用根，为什么要舍识用根？“舍识”就是舍分别的第六识意，舍执着的第七识。“用根”，用自己根本具有的性能，用本觉本知，用本见本闻。把第六识转成妙观察智，把第七识转成平等性智，我们能在一切万法里面离开了分别执着就是用根了。换句话说，真正修行就是在二六时中六根接触六尘无分别执着，如果做到就成佛了。那么，如果我们做不到不分别、不执着，虽然现在做不到，但是要做到少分别少执着，要自净其意，要让分别少了再少，慢慢地就能够得清净了。用世间的话来讲，我们尽量少感情用事，多理智，渐渐地把清净心的境界向上提升，慢慢的达到【见见之时，见非是见】，那就登峰造极了。
如果我们认不清本性和妄念，自己落在妄心里面还不知道，你怎么能百尺竿头更进一步呢？如果认不清妄心，分不清真心，就象阿难用祈求的口气在世尊面前要破除见精，已是二分迷了。落在见精里面、落在能见里面是妄心，落在妄心里面不知道是妄心，还认为自己是明心见性了，什么都不去执着了，什么都不用强记了，什么都不用学了，不用强记多闻，麻烦大了！落在妄心而不知道是妄，二分全迷更分不清真心了，还认为自己学得很好了，达到登峰造极了，还是【心犹未开】呀。纵然说得头头是道，结果心犹未开。佛教界这样的人很多，口里说的都是重复佛菩萨与祖师大德所说的话，自己并没有真正的解悟，自己还是二分全迷。不懂的人一听还认为他说得头头是道，还盲目崇拜，行家、懂的人开口不离本性，不懂的人开口便是分别。说到“心犹未开”是说的心还没开悟，还是没能够穷究诸法的根源，还是没能够研究参透诸法的根本，这样的人是随缘常变，是绝对做不到随缘不变的，与见性、与本性绝对不相应。智慧未开，心犹迷误。于是听到【见见之时，见非是见】便会【重增迷闷】，他就更不会明白【见与见缘，并所想相】【元是菩提妙净明体】了，他就更不明白能见与所见，还有想象都是清净的妙净明本。
既然讲“性”，“性”是性能，如果你认识不清，你开口只会说一些近似的话，一文不值。我们一些学佛的人没有开悟，都会说佛说话没有一定，在这里这么说，换个地方又是另一种说法了。同样是一个问题，在不同的地点说法不同。我们只要认为是也不是、不是也是就可以了，没必要再那么死死的去追根究底了。陀讲法好象是自相矛盾叫我们无所适从似的。诸位，读经要有人指导，没有人指导，我们看不懂。我们看到许多这世间上的大学教授看佛经，看了几部、几十部以后，那个情形跟我们的见解一样，都有一个共同的心声：“佛说法一会儿这样说，一会那样说，叫我们无所适从。”他不知道佛说法是针对不同的人，每一个法会所针对的人不一样，每一个法会上当机者的境界不一样。有的人执着在这一点上，有的人执着在另一个点上；有的人执着在“是”上，有的人执着在“非”上，执着在是上要破他的是，执着在非上要破他的非。如果佛说法千篇一律，怎么能够破掉众生的种种执着呢？法会的当机者不一样，所以说佛说法的方式也不一样。我们学佛要一门深入，一师一法一部经是一条路，一种修行的方法。一个老师从头教你，他知道你错在哪里。你今天换一个老师，今天学这个法，明天那个法，那就不一样了，虽然是条条大路通罗马，但是有的一生也达不到目的地。这个路能走正确走不正确你要心中有数。你如果落在好奇里面，这个路也探一探，那个路也探一探，路太多了，法门无量，那你就这里也转一转，那里也转一转，也许连方向也失去了，等于入了迷宫了，永远也走不出来。所以佛法必须要有好的善知识指导，总而言之一句话：路是很简单，越走越宽，但是你的好奇心不去，攀缘心不去，你也会越走越慢。佛说一切经是为一切人，众生的根性不同，佛是随着众生的根性不同来给他指点迷津，因此才有无量的法门。如果我们有好奇的心，这个法门也探一探，那个法门也探一探，你是永远不得成功的。你如果跟一个老师学上三、五个月，一年半载，老师摸清了你哪里有问题，如果他是真正的明眼善知识，他就有不同的方法，根据你的根性，帮你破迷开悟。这个道理我们一定要懂得，万万不能迷。
在中国，古圣先贤把世尊的一代法教分为十门，建立了十个宗派，把无量的法门理出一个头绪，理出一个纲领来，我们要抓住大纲，把握住方向，最快的路子是先明心见性，不走迂回的路。现在净土虽然好，净土里的好多人都落在错误里面，不走明心见性的路子。佛法的大纲主要是行门和解门，你要走行门，走念佛法门，要真正老实，万念放下，一句佛号，你能真老实吗？那么不能够真老实就走解门，把教理真正的吃透，一门深入。古大德们给我们树立了非常好的榜样，用什么样的方式来修行？先悟后修或者是先修后悟？我们学习总要把自己的病因找到，然后对症下药，才能真正地救得了自己。我们必须要分清真心、妄心，不要二者皆迷。如果我们分清了真心和妄心，不管你是念佛还是修密，是持律还是参禅，总能得力。
本性不属因缘也不属自然，本性不属于精神世界，也不属于物质世界，这个大家要清楚。[十番显见]主要突出能、所，主、客，本、末。
[十番显见]第一番便分析指出了众生在认识上认识不到的错误。凡夫众生认为无掌不成拳，无眼不成见，有日、月、灯光才是见，见到黑暗不是见。于是佛陀分析：见不是眼见，见暗也是见，无有眼我们能见的性能照常是现前的，没有眼睛也能见到。盲人无眼能见到黑暗,于是说明眼睛只是一个窗口，就像日、月、灯光能够助显万事万物，这个眼睛也是帮助见性通过眼睛能够见到万事万物，不通过眼睛，眼根坏了，见到的是黑暗，但是见性——能见的性能永远都是能见的。所以佛陀在第一番显见里明确指出了见性是心，不是眼。我们常说的心，心是核心，见性核心才是我们真正的心，见性是见闻觉知的性能。好多人读楞严、看楞严，对见性是心并不认可，只是死死地执着这个“心”字，认为心是肉团的心。
心是核心、轴心、中心，性能才是核心，见闻觉知是我们本来具有的性能，才是真正的心。佛说出来这个话以后，大家不敢承认、不敢承当，原因是在以前都落在错误的妄心当中不敢承认、承担见闻觉知性能是心，于是才有第二番显见。
第二番显见是说明成就必须要认清自己所具有的核心性能。如果认识不清性能是心，修行是不能成就的。于是憍陈那尊者作证说，用主、客展开，能见的性能、能闻的性能、能知能觉的性能是主；那么所见、所闻、所觉、所知便是客。憍陈如证说这一段主要是让大家认清哪是主。
【尔时世尊。舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难，及诸大众。我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言。一切众生，不成菩提，及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时，因何开悟，今成圣果。】
于是憍陈如作证说：
【时憍陈那，起立白佛。我今长老，于大众中，独得解名。因悟客尘二字成果。世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。又如新霁。清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。如是思惟，澄寂名空。摇动名尘。以摇动者，名为尘义。佛言如是。】这里面有能觉，有所觉。
于是如来又作了解说：【即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈。谓阿难言：汝今何见。阿难言：我见如来百宝轮掌，众中开合。佛告阿难。汝见我手，众中开合。为是我手，有开有合。为复汝见，有开有合。】这个地方佛问阿难，是让阿难自己辨别清能见与所见主客关系。
【阿难言：世尊宝手，众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。佛言：谁动谁静。阿难言：佛手不住。而我见性，尚无有静，谁为无住。佛言如是。】阿难说自己能见的性能没有动，是佛手在那里开合，佛手开能见到开，佛手合能见到合，性能是不动的。
【如来于是从轮掌中，飞一宝光，在阿难右。即时阿难，回首右盼。又放一光，在阿难左，阿难又则回首左盼。佛告阿难。汝头今日何因摇动。阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。阿难，汝盼佛光，左右动头，为汝头动，为复见动。世尊，我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动。佛言如是。】这是说头左右摇动，见性没有动。
【于是如来，普告大众，若复众生，以摇动者名之为尘。】如来明示大众尘是动者，尘是生灭相。
【以不住者，名之为客。汝观阿难头自动摇，见无所动。】阿难虽然头左右摇动，但是见性是时刻能见，没有生灭，没有动摇，见无所动。
【又汝观我手自开合，见无舒卷。】大家都能看到佛手有开有合，大家的见性没有卷舒。
【云何汝今，以动为身，以动为境。】这是如来责备大家，为什么认识不清不动的才是根本自己。大家没有认清不动的见性是自己，而是认为摇动头的是自己：“我头摇动了。”那个摇动的不是“我”，是“我的”身体，是“我的”头，应该加“我的”，真我是什么？真我是性能。佛陀责备大家，错把“我的”为真我了。
【云何汝今，以动为身，以动为境。从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事。性心失真，认物为己。轮回是中，自取流转。】这个色身是“我的”，但我们却认为色身是“我”，所以认物为己，这就落在身见。五位百法的心所有法里有六种不正见，执身是我是不正见，我们执着色身是我，色身头摇动便认为是“我”在动，其实没有承认见性是我，这是大错特错！见性不动说明了谁是真我这个问题。于是到了第三番[显见不灭]，再说色身。
第三番谈涅槃。【尔时阿难，及诸大众，闻佛示诲，身心泰然。念无始来，失却本心】，这个时候楞严会上的大众比我们聪明，他们在这个地方有所醒悟了，对见性是我有了些理解，自己本有的见性是真我，终于找到了无始以来颠倒行事而失去的根本，以前妄认六尘缘影分别影事为自我。【今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母。合掌礼佛，愿闻如来，显出身心真妄虚实】。希望如来再细说一下现前的身心真妄和虚实。就现前我们这个身心生灭与不生灭，让佛再详细的说一说。
【时波斯匿王，起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子。咸言此身死后断灭，名为涅槃。我虽值佛，今犹狐疑。云何发挥证知此心，不生灭地。今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。】这第三番进一步地说明我们现前的身心哪些是生灭，哪些是不生灭相。
【佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身，为同金刚常住不朽，为复变坏。世尊，我今此身，终从变灭。佛言大王。汝未曾灭，云何知灭。世尊，我此无常变坏之身。虽未曾灭。我观现前，念念迁谢，新新不住。如火成灰，渐渐销殒。殒亡不息。决知此身，当从灭尽。佛言：如是，大王，汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时。世尊，我昔孩孺，肤腠润泽。年至长成，血气充满。而今颓龄。迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时。佛言大王。汝之形容，应不顿朽。王言世尊。变化密移，我诚不觉。寒暑迁流，渐至于此。何以故。我年二十，虽号年少。颜貌已老初十岁时。三十之年，又衰二十。于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。世尊，我见密移。虽此殂落。其间流易，且限十年。若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪，实为年变。岂唯年变，亦兼月化。何直月化，兼又日迁。沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身，终从变灭。】这里是帮助大家破执身是我的大前提，身是生灭相，要大家认清，这是说明了身体是生灭相，这里就帮助大家破执身是我。
【佛告大王。汝见变化，迁改不停，悟知汝灭。亦于灭时，汝知身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我实不知。佛言，我今示汝不生灭性。大王，汝年几时，见恒河水。王言：我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。佛言大王。如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何。王言：如三岁时，宛然无异。乃至于今，年六十二，亦无有异，佛言：汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时，观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不。王言：不也，世尊。佛言大王。汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者，元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。】这段说见性。现前有我们的色身也有不生不灭的本性，这当然是用见性来作代表。能见的性能从小到老这个性能未曾失、未曾灭，这更进一步地突出见性是主要的根本。见性是主要的根本，而我们却是执着年貌，心不得清净，搞受想行识，其实见性从未有失掉过。
第四番显见：【阿难即从座起。礼佛合掌，长跪白佛。世尊，若此见闻必不生灭，云何世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事。愿兴慈悲，洗我尘垢。】“若此见闻”，前面说“见”，这里出现了一个“闻”。前面说了本性不灭，本性是心，本性不动，本性不灭，这个地方阿难问佛陀：“本性既然时刻都存在，那么我们为什么遗失了，颠倒行事了呢？我们怎么认不到呢？”
于是佛陀便作了开示：【即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言。汝今见我母陀罗手，为正为倒。阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人，以此为倒，即世间人，将何为正。阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换。诸世间人，一倍瞻视。则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知。汝等之身，号性颠倒。随汝谛观。汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒。于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。】
佛做了比喻，本性本无颠倒，但是众生落在分别执着，佛立臂垂臂，大家本来清楚，非要加上一个正倒，颠倒就颠倒在这里。大家落在执着，于是不懂什么是明了，佛再行慈悲，佛才再行慈悲，【哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会：诸善男子！我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。】这里是佛陀总说心法与心所有法。
心法有八：
1. 眼识(能观) ；
2. 耳识(能听) ；
3. 鼻识(能嗅) ；
4. 舌识(能尝) ；
5. 身识(能触) ；
6. 意识(能知分别诸法) ；
7. 末那识(又名传送、染污、染净依，又名执着) ；
8. 阿赖耶识(又名无没识、根本识、含藏识，能藏诸法)。
心法的功能大家都很清楚了，那么心所有法呢？心所有法五十一，它又分遍行五法，五遍行通善性、恶性、无记性。
1.作意，作意是什么呢？心生境界。
2.触，接触环境，生起触感。
3.受，由于接触而产生了感受。
4.想；
5.思；
别境有五：
1.欲（欲是欲望）；
    2.胜解；胜解是什么呢？胜解分两种，第一个对于经理，对于一些意义，自己没理解，觉得理解了，这叫自胜解。真正的理解胜义了，那就另一个说法。
3.念，铭记不忘。
4.定，专注一境
5.慧，选择性。
选择性里面善法十一，这些有助于修行：
1. 信(信心)；
2. 精进(勇猛心)；
3. 惭(惭于过错)；
4. 愧(愧不如人)；
5. 无贪(不贪)；
6. 无嗔(不恨)；
7. 无痴(不昏暗)；
8. 轻安(身心自在)；
9. 不放逸(守规矩)；
10. 行舍(舍行蕴中与道不相应之念)；
11. 不害(克己不损于人)。
根本烦恼有六种，分五利使、五钝使，五不正见又叫五利使；五钝使是贪、嗔、痴、慢、疑。
1. 贪；贪念。
2. 嗔；嗔念。
3. 痴；愚痴；认识不到位的错误的见解叫做愚痴。
4. 慢；傲慢。
5. 疑；就是怀疑，疑心。
6. 不正见：
a.身见(执身是我)；执着这个色身是我。
b. 边见(不合中道)；见解落偏，不符合中道了义，也就是不落本性，而是落在一边。
c. 见取见(非果计果)；在一些见解上，有了采取，就形成了自己的意见，这是心上生心。
d. 戒禁取见(守牛狗戒、非因计因)；不应该采取的见解，而采取了，叫做禁取见。禁止采取的见解而采取了叫禁取见。
e. 邪见(染污法、邪知邪见)。
接下来便是烦恼，烦恼有随顺烦恼二十种。小的随顺烦恼有十种：
1.忿，由忿发嗔心；
2.恨，由嗔心藏在心内发生恨；
3.恼，是嗔心藏在心底，恨之极深，恼是怒形于外；
4.覆，覆是什么呢？有些人把愤恨藏于心底，待人的时候暗中害人。这个是最难防的，也叫作阴，那个人很阴，表面你看不出来，实际暗害人。这个覆也叫阴。
5.诳，假仁假义；
6.谄，谄媚；
7.憍，自负；
8.害，损害于人；
9.嫉，妒忌；
10.悭，悭吝。
中随顺烦恼:

11. 无惭(不知惭，自视太高);

12. 无愧(不知愧不如人).

大随顺烦恼八种:

13. 不信(无信心)；
14. 懈怠(懒惰)；
15. 放逸(不守规矩)；
16. 昏沉(常睡懵懂)；
17. 掉举(烦燥不安)；
18. 失念(失正念，存邪念)；
19. 不正知(所知皆邪见)；
20. 散乱(心不在焉)。
不定四：
1. 睡眠(暗昧、无智慧)；
2. 恶作(后悔)；
3. 寻(粗思惑)；
    4. 伺(微细思惑)。
二十种随顺烦恼，还有四不定，这都是心生起的念头，才有色法十一。色法十一：1.眼；2.耳；3.鼻；4.舌；5.身；6.色；7.声；8.香；9.味；10.触；11.法处所摄色(五尘落于意识之影子)。
色法十一都是心所觉的，五十一种心所法是心所生起的念头。色法十一种是心的所觉，眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、法都在所觉的范围。『色法十一心法八，五十一位心所法，二十四不相应，六种无为成百法。』百法总归为二法：心法和心所有法。这些都是【妙明真精，妙心中所现之物】。心法和心所有法里面包括精神世界和物质世界全都有了，你的种种思想认识、七情六欲，你的精进修行、忏悔和懈怠这一切都是概念。仔细看看这些都落心所了，都属于心所有，都是本性所生起的概念，本性所觉察到的物相。精神世界是本性所生起的念头，物质世界是本性所觉到的物相。这两句话可以说是整整一部《百法明门论》。在这里不细讲。
【云何汝等，遗失本妙圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷？晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。】为什么你们把这些色杂，把这些妄想，把这些想象认为是自己呢？
【聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性】，你聚了这些色杂妄想，聚了这些想象、思想认识，聚在一起动摇了本性，把本性变成了妄想、想象，于是便执着这些妄想、这些想象趣外奔逸，把心生起的见和心生起的思想认为是自我实在是大错特错了。
【一迷为心，决定惑为色身之内】因为迷，才会认为心在色身内。【不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。】
这第四番说明了什么？我们本性从来没有失去过，只不过是我们把本性转为意识，把我见、把想象思想认为是我，把色杂妄想认为是我，于是抓住每一个色杂妄想，抓住每一个想象当成了我，其实这都是本性所生起来的妄想。我们把思想、推想、想象、色杂妄想、七情六欲等等当成了真我，是迷中倍迷的人，落在分别执着里面，是可怜悯者。其实我们产生这些精神思想，见到一切物相的时候，我们的内心是清楚的，烦知道烦，惭愧知道惭愧，精进知道精进，都落念头里是错误的。第四番是说明了我们迷在哪里，我们虽然迷了，本性没有失，本性照常发挥它能见、能闻、能觉、能知的性能。不管你怎么样喜怒哀乐，不管你怎么样的妄想执着，本有的性能时刻在发挥着作用，只不过是我们着在了心所有上而不能够认清真正的自我。
今天时间到了，咱们下一时间再接着总结。


各位法师，各位同修，各位大德居士请合掌回向！


回向偈
愿以此听经闻法功德，
庄严佛净土。
上报四重恩，
下济三途苦。
若有见闻者，
悉发菩提心。
尽此一报身，
同生极乐国。


南无本师释迦牟尼佛（三称）
南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）
南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨

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大荷素

圆通老师系列讲座———
《楞严经》研究学习现场笔录稿【第099课】
   2013年3月1日星期五

（本稿为《楞严经》研究学习YY课堂现场笔录稿，未经老师审核，仅供渴望求法的同修自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）
妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；
销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身；
愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；
将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；
伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；
如一众生未成佛，终不于此取泥洹；
大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；
令我早登无上觉，于十方界坐道场；
舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！
南无常住十方佛！
南无常住十方法！
南无常住十方僧！
南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！
南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！
南无本师释迦牟尼佛（三称）
开经偈
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
大家请放掌！请老师慈悲，为我等弟子开示法要！
   
阿弥陀佛！各位法师，各位同修大德，大家晚上好！我们再继续研究《楞严经》。
在上一时间，我们总结到第四番[显见不失]。[十番显见]的第四番[显见不失]，佛陀明确地指出我们的【色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。】只是我们认不清，还是【迷中倍人】。一切精神世界、一切物质世界皆是真心中所现之物，我们执着真心中所现之物，而失去了时刻都在发挥作用的本性；其实我们不是失去了本性，而是没能够认识到时时刻刻都在发挥作用的本性，于是下面就有了佛陀第五番开示，[十番显见]之五[显见无还]。
【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满常住心地，而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰。徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。】这一段有很重大的意义。
阿难在楞严会上听了佛陀以上的教诲，【悟妙明心】“悟妙明心”这个“悟”是小悟，是对心有了初步的认识。【承佛如是妙音】听佛开示，知道了见性是心，一切所见都是见性发挥作用所见到的，见性代表着本性【元所圆满】。见性便是【常住心地】，而不是我们所见到的、所觉到的精神世界与物质世界。下面有一个转折【而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰】，我虽然听到佛陀你这样开导，但是请佛陀还要允许我用世间人的思想分析去听法。因为【徒获此心，未敢认为本元心地。】
佛陀虽然一再特别地说明主要是本有的见性发挥作用，本有的见性是心，是轴心，是核心，是中心，虽然在理论上我们能够接受，但是在心里还是不敢认为见闻觉知的性能就是我本有的心地。【愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。】阿难请佛陀再进一步地说明。
于是【佛告阿难。汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指为明月故，岂唯亡指，亦复不识明之与暗，何以故？即以指体为月明性，明暗二性，无所了故。汝亦如是。】这一段是用这些比喻形容阿难用缘心听法。
用缘心听法会听得糊里糊涂的。为什么？因为【明暗二性无所了故】，这个“暗”说的我执、妄想；“明”是说的本性。咱们上一课说的二法皆迷，在二法皆迷的这个境界内听法就是缘心听法。再看下面的经文就很明确了。【若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音有分别性。】这就很清楚了，【若以分别我说法音，为汝心者】，你既然用了妄想的分别心，你离开了妄想的分别心，当然有分别性。这里还是突出本性，还是主要突出性能。又打了比喻：【譬如有客寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人都无所去，名为亭主。】这又进一步强调说明主客关系，能分别的性能是主，所分别的声音是客，你落在所分别的声音上，还认为“我听到了……”，其实是错的，那个“我”不是真我，你根本就没认清你那个“我”是错误的。【此亦如是 】，这个“此”是说的分别的妄心，不是真心。【若真汝心，则无所去】，这句话是强调前面的，你的真心不会有去有来的，因为我们的见闻觉知的性能时刻都在发挥作用，安住本位，没有去来的。【云何离声无分别性】那你怎么说离开了声音就没有分别的性能了呢？离开了声音，动相——声音相没了，但是静相现前了；有声音的时候是动相，没有声音的时候静相现前了。你知道声音去了——静了，你分别的性能还是存在的。离开声音有分别性，你怎么说离开了色、声、香、味、触、法等就没有心了呢？离开了色、声、香、味、触、法外六境，分别的性能还是常在的。【如是乃至分别都无，非色非空】你仔细想想，“如是乃至分别都无，非色非空”，这又落在“无”的概念里了。那么又是谁动起了“乃至分别都无，非色非空”这样的念头呢？还是离分别有分别的性能啊！还是性常存在！
【拘舍离等，昧为冥谛。离诸法缘，无分别性。】拘舍离等暗昧无知，说离诸法缘没有分别的性能存在。【则汝心性，各有所还，云何为主？】佛陀进一步地说明分析：你说的那个心是各有所还，是什么主要能起分别的呢？怎么能够把各有所还的心念当成主要的真心呢？这以上主要是分析阿难落在分别里，阿难惯用分别妄想心，佛陀于是下面破阿难的分别妄想心，显本性。
【阿难言：若我心性，各有所还，则如来说，妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。佛告阿难。且汝见我，见精明元。】这是说的能见。【此见虽非妙精明心，如第二月，】这个“见精明元”和“妙精明心”，“妙精明心”是本性，“见精明元”【如第二月，非是月影。汝应谛听，今当示汝无所还地。】佛告诉阿难，我给你找出那个无可还、时刻发挥作用的本性来。
【阿难！此大讲堂，洞开东方。日轮升天，则有明耀，中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖(yǒu)之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性。郁孛之象，则纡昏尘；。澄霁敛氛(雾气)，又观清净。】【阿难！汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁孛还尘，清明还霁，则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还。】以上说明了明、暗、通、壅、分别与顽空、清明与郁孛这都是所见。所见的这些现象都是有原因而形成的，把这八种现象各各分析，各还给形成的因；把这些所见都还给因了，那么能见这些明、暗、通、壅、分别、顽空、清明、郁孛，能见到这八种现象的性能是还不出去的。若是把能见还给明，【则不明时无复见暗】，不明的时候便见不到暗了，虽然明、暗等有种种差别，但是能见无差别。【诸可还者，自然非汝】所有能还的都是生灭的现象，不是真正的自我。【不汝还者】还不出去的能见不是你自己又是谁呢？你还不相信能见、能闻、能觉、能知的性能是你，【非汝而谁】啊！
【则知汝心】由以上的例子就说明了，【则知汝心，本妙明净，】你的核心性能——能见、能闻、能觉、能知是本妙明净的。妙在那里？妙在它能见一切现象、能知一切现象、能觉一切现象，清楚明了一切现象，它不是一切现象。但是【汝自迷闷，丧本受轮】我们认不清自己本有的见闻觉知的性能是真我，而是反执着一切现象、反执着一切心理反映是我，落在一切喜怒哀乐，落在思想。于是便执着感受，执着思想：“烦，好烦！”冷静地观察一下，为什么烦？原因在哪里？你应该烦吗？我们自己迷闷把一切现象当成了自我。你自己返观一下“我烦”，“烦”怎么是我呢？知道烦的才是我，我并不烦，烦不是我。因为我们没认清真我，所以【于生死中，常被漂溺。是故如来】说我们是【可怜愍者】，就是因为我们迷在了不知见闻觉知是真我，而去死死地执着见闻觉知所觉到的现象。第五番显见是进一步的说明第四番的，还是主要突出见性是中心。
第六番[显见不杂]：
【阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。】我虽然知道见性——能见的性能不是一切现象，见性能见一切现象怎么说就是真我呢？
【佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，】这个地方更明确了，佛陀帮助阿难分析所见当中谁是真我。我们在生活当中有我能见，有我所见，阿难也是一样的。这一番佛陀主要是帮阿难找出在生活当中谁是真我，谁是物象，暗示我们见性（本性）是空不是物。咱们看看佛陀是怎样帮助大家分析的。
【阿难。极汝见源，从日月宫，是物非汝。】这里说阿难观见四天王宫到日月宫，佛陀告诉阿难这是物象，不是你阿难。【至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝】从日月宫到七金山，周遍观察，虽然各有不同，这也都是物不是你阿难。【渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。】你所见到的这一切现象都是物象，不是你。
【阿难，是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩，】佛在这里告诉阿难，我们所见到的的四天王宫、日月宫，我们所见到的七金山等，云腾鸟飞、风动尘起、树木山川、草芥人畜有种种差别，这种种差别是你见到的。【同汝见精，清净所瞩】，这个“见精”说的是能见，你见到的都是你的能见，你却认为是见种种物，其实种种物都是你的能见，能见并不是种种物。【则诸物类，自有差别，见性无殊】物类有差别，能见并没有什么两样，只是能见而已。【此精妙明，诚汝见性。】这个能见的性能精妙明了，实实在在就是你。
【若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。】这里再分析，主要是通过分析让大家明确能见与所见。一切物相都是所见，主要突出见性能见与一切物相是不相混杂的，是见性能见一切物，不是一切物能见到我们能见的见性。我们能见的见性才是真正的“我”。后面佛陀责备阿难【云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实？】你能见的性能见到的一切，见性不是你又是谁呢？为什么不敢承认能见的见性是真我呢？还要我再说一遍能见、所见来给你证实？这有责备之意。
虽然佛陀把能、所分得很清楚了，但是阿难还不是十分明白，不是阿难不明白，是众生不明白，于是引出了[十番显见之七显见无碍]。
【阿难白佛言：世尊，若此见性，必我非余。】这个地方还是不肯承认见性是心。还是不肯承认见性是我。“若”是假设之词，假如这个见性是真我。
【我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国。退归精舍，只见伽蓝。清心户堂，但瞻檐庑。世尊。此见如是，其体本来周遍一界。今在室中，唯满一室，为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演。】阿难还是落在分别里面，不归本性真心，还认为能见好像会大会小。于是【佛告阿难：一切世间大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。】佛陀直接告诉阿难，世间的一切大小内外、诸所事业都是它自己有大、有小、有内、有外，不能说我们能见的真心性能有大小舒缩。
【譬如方器，中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空，为复定方，为不定方。若定方者，别安圆器，空应不圆。若不定者，在方器中，应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。】这是说外面的现象有圆有方，能见的见性是方来现方，圆来现圆。【阿难：若复欲令入无方圆。但除器方，空体无方。】你如果认为见性有方圆的形象，你把方形的器皿拿走了，你的能见便没有方圆了。
【不应说言，更除虚空方相所在。若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇，能夹见断。穿为小窦，宁无续迹。是义不然。】你认为我们的见性有大有小，在进入房子的时候好像是见性小了，在看到日月的时候好像你的见性又拉长了，那么你认为是墙宇把能见的性能给夹断了？但是你在房间里看到日月的时候，它有没有接起来的痕迹呢？【一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转】见性没有大小舒缩，性能没有动摇，性能没有生灭，只不过是我们被物所转。【故于是中，观大观小，若能转物，则同如来，身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。】这个地方很明显地说出一个问题，我们被物所转，若能转物，一毛端也都是见性所现，本性所显。此也是突出本性。
[十番显见]第八番[显见不分]是突出物相是离不开本有见性的。为什么呢？因为性显万物，当然性物不分了。这第八番[显见不分]是说，物相是见性显现的，你见到万事万物，那是你的本性发挥作用。就这么简单。
第九番[显见超情]破因缘，破自然。世间人常用因缘自然来形容本性，说本性是自然的，说本性是因缘生的，第九番显见佛陀就明确地告诉大家，我们的见闻觉知的性能——能见的性能不是世间人所想象的那样，它既不是自然，也不是因缘所生。第十番显见就归到根本了，显见离见，这就归到不思议法了。
到这个地方我可以明确告诉大家，[十番显见]主要是讲见性性能，所以有人说如来藏，我便说他们不分是非。[十番显见]主要是突出见性是能显，并没说到性是一大宝藏，只是带妄显真，到后面剖妄出真的时候才说到藏性。这个地方主要突出见性，让大家认清性能是能显，这里只说性，还没说藏。
接下来便说本性是一大宝藏。我们见到一切物相的时候，内心是清清楚楚的，烦知道烦，惭愧知道惭愧，精进知道精进，本性觉知常现前。但是现前自性里面含有五蕴——色、受、想、行、识。《心经》上讲五蕴皆空，五蕴是色、受、想、行、识，都是我们本有的性能所觉到的。本性是什么？本性是真空，本性有性体。发挥觉知清明的性能时刻存在。但是“五蕴皆空”这个“空”不能当顽空讲，它是有。有些人认为说空就空了，就落一个“空”念，那就大错特错了。
真空是妙有，“妙”妙在那里？妙在对于一切心里清楚明了。因为本性是空，才能够装得下万事万物；因为本性空，才能够觉察出心理念头。本性这个“空”是空、有不二，如果对这个“空”字认不清，妄很难懂，这个空是法性。如《心经》里讲的“色亦是空，空亦是色”，一切现象都是空性所显现出来的，空性即是一切现象。【色不异空，空不异色】。落在分别色也不是空，空也不是色，色还是色，空还是空，不一。如果认不清楚本性，当然起疑惑了，如果不起疑惑，那就产生误解了。如果我们的心很定，很静，听到《楞严经》佛陀这样讲解，便能依文字起观照，入实相，便能够做到大彻大悟。我们今天做不来，原因是我们的心不定，也不静。
『寂而常照，照而常寂』，我们虽然口里常念这两句，心里不认得这个境界，分不清什么是“寂”什么是“照”，因此我们对佛所讲的【见见之时，见非是见】这个境界我们很难体会。因为讲到了妙觉性，如果说讲唯识、讲阿赖耶识、讲能见、讲所见，那我们有体会，我们见到物相了：“哦，这是我能见见到的物相，见到的物相是所见。”这个能体会。对“见精”能体会，对于“妙觉性”认识便不彻底了。如第六番里的【同汝见精】，这就是说第八识有能有所的能见。见精和妙精明性这些名词，什么是“见精”？什么是“妙精明性”？你到这个时候不但没有理解，实在讲是越说越迷惑了，因为意思越说越深，越说越精。【妙精明性】，见精和妙精明性有什么区别呢？站在能见角度来说，第八识当中能见已经是精华了，那么妙精明性又超越了能、所。如果对于真心和妄心没有明确认识的人，我们就像阿难一样，越听越不容易体会，越听越觉得迷惑重重。
我们想一想，佛在前面最初跟我们指出见性是心不是眼，这已经是很清楚、很明确地给我们指出了见性不依眼分，这个见相与眼分是依性体能见的。那么前面经里有种种比喻，在这里就不再细说了，略说一下。佛以眼见灯，告诉我们能见的是眼不是灯。灯能显色，能见的是眼不是灯；再进一步说明眼能显色，能见的是心不是眼。从这些地方都是显示出，让大家体验见性，是能见的性能能见明暗。《楞严经》的好处是每一段都有让我们契入的机缘，换句话说，[十番显见]从头到尾时时刻刻都在提醒我们，时时刻刻都在指点我们，让我们认清妙明觉性，悟入见性才是心。我们一番番都错过了，最后还有提示，把一部经完全念完了，如果还没有开悟不要紧，回头来再看再读。古大德讲：“读书千遍，其义自现。”我们学不好，原因是没回顾，只要我们有恒心，有毅力，绝对不会退转，一定能开悟的。
话说到这个地方，又不得不多啰嗦几句，如果我们心里存在一个开悟的念头，这也很麻烦，这个念头会障碍我们开悟。不要念了几天经，读了几本经书，老是想着：“怎么我还不开悟！不行，我把这个经念上千遍，经读千遍，其义自现嘛。”于是就搞遍数去了，这样是永远开不了悟的。你只能把经里面的重点搞清楚了，你自然就开悟了。就象[十番显见]，你知道佛陀主要是突出见性，重点是突出性能，“原来一切都是见闻觉知的性能在发挥作用，所见、所闻、所觉、所知，一切所见、所闻、所觉、所知、一切物质世界、一切精神世界都是这个见闻觉知的性能发挥作用显现出来的。”你见性了，见到自己的本性真心了；你也明心了，明白什么是心了：“原来性能是心。”你就达到明心见性了。认清楚了本性本不生灭，我们本有的见闻觉知性能本来不生、本来不灭、不动不摇、不增不减、不垢不净、不会大不会小。
今天就到这里，我们学习[十番显见]就告一段落了，[带妄显真]，带的是什么样的妄？第一点带着众生错误的见解，分析、显示出我们本来具有的心性。第二，虽然[十番显见]里突显见性是心，但是这个见性，还是能见、所见里面的能见，它是第八识里面的见分，还是带妄。虽然用带妄的见性，足已能够突出表现性能是真正的中心了。这是最后的总结。希望大家批评指正。大家晚安。
各位法师，各位同修，各位大德居士请合掌回向！
回向偈
愿以此听经闻法功德，
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尽此一报身，
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令我早登无上觉，于十方界坐道场；
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南无常住十方佛！
南无常住十方法！
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大家请放掌！请老师慈悲，为我等弟子开示法要！
   
阿弥陀佛！各位法师，各位同修，各位大德居士，大家晚上好！我们继续学习《楞严经》。
我们学习，从《楞严经》开篇已经学习到了[十番显见]的结尾。[十番显见]属于是带妄显真，带着众生错误的见解，突出一切都是能见，到第十番便是归根，【见见之时，见非是见】这个地方就完全地显真了。[十番显见]论起来就是突显见性，以主、客展开脉络，大家如果细心一点的话，仔细看便能看出主要是能、所——能见的见性与一切所见，突出了见性是真我。接下来便进入了另一个重要环节——[剖妄出真]。
【阿难白佛言：世尊。如佛世尊为我等辈，宣说因缘，及与自然，诸和合相，与不和合，心犹未开。而今更闻见见非见，重增迷闷。伏愿弘慈，施大慧目，开示我等觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。】
这一段，阿难对佛说：“世尊，你为我们宣说了见性不是自然也不是因缘，也不是和合与不和合， 但是我们的心还没有开悟。不但没有开悟，我们听到佛陀讲‘见见之时，见非是见’，于是重增迷闷。”
【伏愿弘慈】，“弘慈”是大慈大悲，求佛发大慈悲心。
【施大慧目】，这个“施”是布施，在此地是讲法布施，是请求佛陀为我们作开示，给我们作开导。“大慧目”在佛的五眼当中叫做慧眼，慧眼见真，也就是本性妙觉智慧。二乘权教和凡夫由于失迷了本觉妙智而落入了能见、所见。
“求佛开示，让我们生起大慧目，让佛再进一步地指明我们的妙觉明性。”这都是祈请佛陀布施佛法的话。
我们的觉性本来是【觉心明净】，觉心明净是真心——觉者不迷。“明”是光明，一切明了的意思，也就是我们讲的般若智慧，对一切境界清楚明了，不是有个东西在发光。“净”是从本性本体上讲的，觉性本体本来清净，一尘不染。我们学习佛法，特别是六祖给我们的开示实在是再精纯不过了，六祖给我们讲：“佛法不是二法，二法就不是佛法。”是说佛法无能无所，只要有能见、有所见，那就不是佛法。佛法是什么呢？此地讲觉心，讲觉性，能觉之心本具能觉之性，这就不二了，它是纯净的觉而不迷，是真净。所以佛门里称不二法门净而不染，我们什么时候能入不二法门，能入一真法界，就做到一心不乱、万法一如了。无分别智，境、相不二，只有境相不二才是万法一如。佛所说的一切法是无说而说，无非是不得已而说，所以叫我们不要执着法，【法尚应舍，何况非法】。
佛所说的一切法，不可以落分别，不可以去执着。你如果落在了分别，去执着法，你不会有悟处。在佛法来讲，分别执着是错的，因为佛法里面没有分别执着的存在，让我们舍识用根，转识成智，般若智是无分别执着的。如果你有能、所，就落在阿赖耶识，如果能够转阿赖耶识为大圆镜智，那便一悟千悟。所以下面才有【作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨】，阿难表现的是一个非常诚恳的学生，表现的是一个刚入佛门的凡夫，是真正的有心向上好好学习，可是就是不得其门而入。虽然佛慈悲教诲，可是他没能悟入，当面错过。知道阿难病根在哪里吗？病根就在于他的分别不断，疑情不断，妄念未除。这也是我们所有人的通病，我们无始劫来的习气，习惯了用分别执着，如果觉得不用分别执着怎么能够知道呢？阿难在此地是一种悲痛的态度，自己不能够领略佛法的根本，是一件悲痛的事情；此处可以看到阿难求道心切。而我们呢？我们没有这个态度。我们学佛要不是听不进去，跟着混时间，打发时间，要不就是不相信，不肯承受。你看下面的【承受圣旨】，“承”是秉承，“受”是接受；我苦口婆心地来给大家讲解，机缘难得，可是大家是不是秉承，来接受我的劝导呢？
这一段阿难启请的话，也是为我们启请的，我们要明了。后面再看看世尊对他的开示，希望我们能在这一问一答当中得到真实的受用。
【尔时世尊。怜愍阿难。及诸大众。将欲敷演大陀罗尼。诸三摩提。妙修行路。告阿难言。汝虽强记。但益多闻。】大家要注意，我们的毛病在这里，学习虽然强记多闻，我们都落在了强记多闻上。这个“闻”字，这句话里面含的意思很多。
【于奢摩他微密观照。心犹未了】我们学习虽然强记多闻，但是在于奢摩他微密地观照，这个心犹未了。
大家再看，【尔时世尊。怜愍阿难。及诸大众。将欲敷演大陀罗尼。诸三摩提。妙修行路。告阿难言。汝虽强记。但益多闻。于奢摩他微密观照。心犹未了。汝今谛听。吾当为汝分别开示。】学佛的目的，一定要树立在开悟，而不是以强记背诵为目标。现在学佛的人大多数在于经典教义上注重每一段讲什么，这一段是什么意思？那一段是什么意思？这个字是什么意思？那个字是什么意思？只注重在这点点滴滴上，所以学佛不能够开悟，如果想开悟，一定要找到开悟的路子。一切大乘经典都是指归我们开悟这一个方向，让我们达到自己悟明本来清净明了的心地这个目标。《楞严经》里每处都是去指的这个方向，特别是在[十番显见]犹为明显，从[七番破处]一直到此地，阿难代表我们和在会的大众还没有开悟，既然还没有开悟，佛陀便再换一个方法来敲敲阿难与大众的悟门，希望把这个悟门敲开。
《楞严经》开篇是说释迦牟尼佛怜愍阿难，那么阿难什么事情值得佛怜愍呢？跟诸位说，阿难没有开悟值得佛怜愍；因为阿难没悟，佛陀于是再想方法来开启他的悟门。我们修学一定要先开启悟门，发起智慧，才能够真正地归向修行这个行列。智慧领导修行，智慧是我们修行的依据，也就是说开悟是我们修行的依据，是我们修行的起点。真正讲修行是什么时候呢？是从开悟这个时间开始是真修行。像初级课所讲的三学——戒定慧，因戒生定，因定生慧，智慧开了之后，便有闻慧、思慧、修慧，闻思修三慧是一不是三，那个戒是无念，那个定是不动，那个慧是正观。如果没有开悟，就不是真智慧，那是聪明；心还不会定，因为没认清本性自定，没认清心本来是定的，如果认清了本性本来是定的，这个理论完全清楚了，那你就会生出无边的智慧，就是此地讲的三摩地。
那么我们再研究研究，心为什么不能定呢？如何才是真正的用功呢？我们学佛的人不能不追究这个根底。心本来是定的，就是我们的心向外攀缘，由于我们向外攀缘，所以我们的心才不定。心本来是定的，我们向外追求，拿《金刚经》上的话来说，我们凡夫是住色生心，住声、香、味、触、法生心——攀缘，所以我们的心不能够定下来。那么佛在《金刚经》上屡次地教导菩萨【不应住色生心，不应住声香味触法生心】，那么换句话说，就是要把我们的心从六尘境界收回来，不着六尘境界，心就定了，你的心定了智慧才能开。心定就是清净心，在念佛法门里面讲是一心不乱，一心无有二念就是清净心，清净心里面有智慧。我们走路，路边有人说话，你没有有意去注意他，别人说的什么你都清楚，如果你想回答，和别人搭话，你不用想你就能回答得很如理，那就是智慧。那不是分别智而是根本智。我们能够这样做，便是觉悟的菩萨行，便是佛行。其实佛法并不高，也不玄，也不妙，还不折腾人，既简单又容易，问题是我们肯不肯相信既简单又容易的这个境界是心？信了之后我们能不能这样去做？关键是能不能自净其意，这是关键所在。
这一段的意思我刚才给大家说了，修行必须要开悟，开悟之后才是修行的开始，在教下叫做大开圆解，到那个时候一切戒品都成就了，纵心所欲而不逾矩。这里面有个【大陀罗尼】，翻译成中国的话意思是总持。所谓“大陀罗尼”是总一切法，持一切义，这是世出世间法的总纲领。佛教里面名词叫“大陀罗尼”，这个“大”就是法界大总，法界的本体。本经后文出现的五阴六入、十二处、十八界、七大，这些都是从大陀罗尼而分出来的。后面接着说四科、七大都是大陀罗尼，为什么说四科、七大都是大陀罗尼呢？是因为佛给我们说破了，这个四科、七大皆是如来一大宝藏，都是真心妙性这个大宝藏。我们读下面的经文要觉悟，觉悟到五阴六入、十二处、十八界、还有七大都是法界大总持法门。
我们的心不得清净必然是有所住、有所着，心有所住、有所着便认识不清万法的本有理体，便认为一切法是真实的，其实一切法都是我们觉性真心显现出来的。因为大家不知道这个道理，以为一切法是实有，便心有所着，迷失了万法的本体。一迷失万法的根本理体，落到迷惑颠倒里面，就连因缘果报的道理都不懂，如果懂得因缘果报的道理，我们的心是不会着相的。如袁了凡居士和云谷禅师对坐了三天一念不生，他并不懂得大总持法门，他是真正相信因果，他相信一饮一啄莫非前定，自己起心动念都是冤枉的。一饮一啄都是前生修来的，今生没有饭吃，该挨饿也是命该如此，强求是得不到的，为什么要有那么多的奢求呢？所以说袁了凡他虽然是凡夫，但他真正的认清了因果，相信因缘果报，他的心是定的。但是我们不相信因缘果报。
本经是大乘经，圆顿法门，阿难尊者在前面所祈请的是成佛之道，不是成菩萨、成罗汉之道。世尊在本经所宣讲的全是成佛的道理，成佛的方法，都是如来果地上的境界，这个境界高。我们想一想：“我们是业障深重的凡夫，我们能成得了佛吗？”我们不能开悟的原因，问题就在于没有这个信心，是我们不肯相信自己能成佛！这跟《金刚经》是相通的，《金刚经》里面说过了后五百世就是末法时期，就是我们现在这个时期，是斗诤坚固的时代，你诽谤我，我诽谤你，争名夺利，你在这里建个80米的大佛，她在那里建个90米的，他在哪里建个100多米的，老王卖瓜，自卖自夸，都是说别人不好。如果我们认不清，便不会相信《金刚经》，也不会相信《楞严经》，不肯相信自己能成佛，甚至会觉得自己成了佛又能干什么呢？如果能象阿难一样诚恳地追求，那真是稀有啊！我们今天听了这些大经的讲解，也不惊也不怖，我们是麻木不仁，所以不惊不怖。不惊的原因是：“你说的我都听了，我没有信心。”信不过。象你们跟着我学，我说的真实义你们信不过，并不生感恩敬佩的心。不怖的原因是道理没有能够参得透彻，不觉得生生死死轮回是一种恐怖。能成佛的人，能信、能解、能行，他听到了义的时候，心是有很深的触动，有惊有怖，会非常非常的感恩，会非常非常的恐怖轮回。那么我们听了后麻木不仁，如果说你不信，你又不承认。
《金刚经》和《楞严经》是通的。在当今这个时代，我们能相信根本法门，我们能理解根本法门，我们能身体力行根本法门，才真正是《金刚经》上世尊所赞叹的第一稀有之人。明心见性、依性而修是真正的第一稀有。如果不能见性成佛，不称为稀有，因为见地一悟便到佛地，不讲渐次。其实佛在般若会上给我们都授过记，如果我们听到了成佛的根本法门不惊不怖，身体力行，未来是要成佛的。我们成佛，环境障碍不了我们，别人也障碍不了我们，而是我们自己没有信心，自己不肯承认自己当生能成佛。如果我们相信自己当生能成佛，这一生一定能成佛的。关键是我们自己没有信心！没有信心你什么事也做不成。所以说，明旸法师告诉我：“你学《楞严经》，你做楞严传人肯定是孤独的，但是必须要做到，常独行，常独步，达者常踏涅槃路。”没有伴不要紧，那是众生不能够慧眼识真。我劝你们要苦学，你们要知道人生苦短啊！我们要学的方向是什么？是开悟，开发出我们自己的佛性来，认识清我们本有的佛性，依照我们本有的佛性去成佛。我们要为道日日反省，烦恼、妄想天天要减少，分别、执着天天要减少。我们必须要做到“我身日三省”，现在基本上三省日志没有人写了，都成佛了，谁还写三省日志呢！！！我们的时日不多，我要培养后人，我要做的事情是有一个小屋，能教几个学生能够明心见性，能够传播见性法门，即使住一个茅棚心也足矣！我们搞名闻利养有什么用？看一看黄泉路上无老少啊！我们要走觉悟的路，要做觉悟的人，念念要为众生成佛去着想，绝不能为自己着想，绝不能认为成了佛没有事情做了。成了佛，你看看那些迷昧的罪苦众生在苦海中还很痛苦、很艰难，我们要度化众生，令他们觉悟，令他们明心见性，依性成佛，绝不搞世间的名闻利养。希望大家能在这个经典里面字里行间大彻大悟，而不是让大家死死地去搞文字。
禅宗讲要“言下大悟”，我们应该把经文的意思明白以后，在经文文字下做到开悟。那么下面的经文说到了五阴、六入、十二处、十八界，这四大科也是《楞严经》里面非常精彩的一段。一即一切法。再下面二十五圆通，讲十八界，五阴、六入、十二处都包括在内了，十八界加上七大，正好是二十五有，二十五圆通便是从十八界和七大这么来的。二十五圆通——二十五类通通得解脱，八万四千法门归纳为二十五个法门，门门都是开悟门，也是总持法门，总一切义，摄一切法。“大陀罗尼”有时候也翻译为“咒”，这个“咒”也总含一切义，摄一切法，起到让我们恢复一心的效果。到后面楞严会上，五会楞严咒属于多字陀罗尼。咒本来是秘密说的，中国古代有个灌顶大法师，他老人家把五会楞严咒一句一句地注解出来了。他注解的这个本子，就是《楞严经灌顶术》，在大陆有木刻的单行本。灌顶大师是个了不起的人，宗也通，教也通，他老人家的著作很丰富，收在大藏经里的文章特别多。
灌顶术就是说的密咒，显密不二。若问密咒什么意思？就是整部《楞严经》的意思。整部《楞严经》的意思，也就是整个楞严咒，咒是密行。说起咒来，在行门里面确实有它的善巧方便，如果把咒语解释出来，其实那个方便就失去了，这个咒语最好是不解的好。咒讲到功用，咒需要你放下万缘，如果你把咒语的意思一句一字都注解出来，念一句就想到意思，念到下一句就想到那个意思，心就不清净了，念咒就不灵了。咒主要是起摄心，就像画符一样，混沌开基原始一念，什么念头都没有那个咒也灵、符也灵。念到一心不乱才能三昧现前，符咒才会灵，我们一边念一边打妄想，咒是不灵的。所以说咒不能显说，咒是对六道的秘密语。我们只念咒，不懂它的意思最好了，容易摄心，这是行门里头最初的方便。这个道理你要是懂了，你只管念咒就行了，那个咒绝对灵，你怎么用怎么灵。那么像楞严会上所讲的“真觉妙心”是三昧，但是我们平时都是盲修瞎练，说食不饱，没能够入三昧，没能够入三摩地，到后面二十五位菩萨的二十五圆通都是自性三摩地。
由二十五位菩萨叙述二十五种三摩地，全都是乘性起修，全修是性。二十五位菩萨所修的都是首楞严大定，首楞严三昧。二十五圆通章里面有观音法门，有大势至菩萨念佛圆通章，关键的关键是【都摄六根，净念相继】，你就知道咱们是应该如何修大佛顶三昧了，大佛顶三昧是总持法门，所以说“都摄六根，净念相继”这是真正的佛法。我们现在是理论与方法都不通，说的都是外行话：“我们业障深重，成不了菩萨，也成不了佛，只修修善法就可以了。”我碰到很多这样的人，有一些法师、博士生、硕士生修行了几十年的都是这样，我跟他们说，我们学佛明心见性才是真正的入门，人家一听，好像我很傲慢，用一种讥讽的口吻说：“呵呵，你是能够明心见性，我们业障深重，我们是下劣根，你们是上上根。”如果明白人看到二十五圆通的话，二十五位菩萨代表二十五类众生，每一类众生当生都能成就！可见我们学佛学的是什么？满脑子杂草丛生！我们不要被那些名人、官衔给欺骗了，那都不值钱，【十方如来一门超出妙庄严路】这是最究竟义！哪一门呢？认清本性，依性起修。一些人不但不承认自己一生能够明心见性，反而诽谤，自己落入错误知见里，认为明心见性——开悟便是证悟了，开悟的境界只是踏进了佛教的门槛。大家仔细看看五祖和六祖那些对话，五祖让那些学生各自写出自己的心得来，看看进没进佛门，神秀写出了“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂试，勿使惹尘埃。”五祖说神秀没进佛门，还在门外。六祖讲“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”五祖知道慧能进得佛门了，慧能悟到认清自性了。一个认清了本性，一个没认清本性。这个进佛门没进佛门不是我规定的，这是祖师讲的！你念句佛，搞点布施，修点福德，那便是入佛门了？还是门外汉。
今天时间到了，下一时间我们继续学习！


各位法师，各位同修，各位大德居士请合掌回向！


回向偈
愿以此听经闻法功德，
庄严佛净土。
上报四重恩，
下济三途苦。
若有见闻者，
悉发菩提心。
尽此一报身，
同生极乐国。


南无本师释迦牟尼佛（三称）
南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）
南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨
感恩师父！

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本频道每周星期一、星期三、星期五， 晚上 8—10 点在线讲《楞严经》，农历每月初一、十五晚上 8 点诵《在家菩萨戒仪轨》

大荷素

圆通老师系列讲座———
《楞严经》研究学习现场笔录稿【第101课】
   2013年3月6日星期三

（本稿为《楞严经》研究学习YY课堂现场笔录稿，未经老师审核，仅供渴望求法的同修自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）
妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；
销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身；
愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；
将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；
伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；
如一众生未成佛，终不于此取泥洹；
大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；
令我早登无上觉，于十方界坐道场；
舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！
南无常住十方佛！
南无常住十方法！
南无常住十方僧！
南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！
南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！
南无本师释迦牟尼佛（三称）
开经偈
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
大家请放掌！请老师慈悲，为我等弟子开示法要！
   
阿弥陀佛！各位法师，各位同修，各位大德居士，大家晚上好！我们再继续研究学习《楞严经》。
上一时间，我们的学习的重点主要是让大家觉悟、开悟，我们和十方诸佛要走的是一个路子——【一门超出妙庄严路】。如果要一门超出妙庄严路，那么我们对于“信、解、行、证”这四个字要有一定的认识。“信”，我们应该确立什么样的信？这个“信”字能决定我们能不能够当生成就。佛在世的时候我们当然是要信佛，佛涅槃了我们必须要信师。密宗里特别注重金刚上师，金刚上师就是佛，相信你的上师，你就是相信佛；你不相信你的上师，你就是不相信佛。特别是我们学佛，在佛门里面来说，受益与不受益，受益的程度如何，我们成就不能成就，关键对自己的上师信度如何。我给大家讲个故事。释迦牟尼佛在祇园精舍居住的时候，佛和菩萨们都应斋主之请去应供了，就剩下一个刚出家的小沙弥。这时候又来了一位大居士请僧供养，佛、菩萨、阿罗汉、比丘都被斋主请去供养了，就剩下这么一位小沙弥了，于是这个居士就请小沙弥跟他回去应供。这个小沙弥在这位居士家里用过了斋，吃过了饭，按常规来说，在斋主家用过了斋，吃过了饭，就应该给斋主说法，（供养斋饭的主人称为斋主。）这个居士给沙弥设好了高广大座，他自己跪在下首，五体投地的拜在地上，单等这个沙弥给他说法。供斋的居士跪在地下左等也没有声音，右等也没有说法，于是抬起头来看了看，座位上空空的，小沙弥不知什么时候偷偷地溜走了，于是这个虔诚的居士便开悟了，悟到了一切皆空，法也是空。既然得道了就应该去谢老师，这位居士又买了些礼物去祇园精舍叩谢老师，可是小沙弥不肯开门，把门关得紧紧的，上了闩，居士在外面叫：“师父，开门，我是来叩谢恩师的！”可是小沙弥在里面急得团团转，因为自己也不懂得佛法，自己也不会讲法，如果开了门，居士问法，自己如何回答？于是在屋里像热锅上的蚂蚁急得团团转。这位居士在外面不依不饶地敲门，到最后逼得小沙弥没有办法了，猛然间开悟了。山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村，猛然间开悟了！于是开了门，见了斋主，两个人哈哈一笑。于是斋主说：“恩师请上座，受弟子大礼参拜！”这个小沙弥毫不客气地坐在上面接受了大礼参拜。
大家看看，如果一个人对一个师父是诚恳的，肯定在那个师父那里能够受益；如果对一个师父不诚恳，大家是不能够得到真实收益的。“信师”，如果你对师父诚心不够，即使释迦牟尼佛在你面前，你也会觉得：“不就是个老和尚嘛。” 释迦牟尼佛在世也度不了你。说到这里，宋朝的秦桧，地藏王菩萨变成比丘到他家里去度化他，地藏王菩萨写了个“佛”字让他念，秦桧念成“弗人”，地藏王菩萨说那不是一个“佛”字吗？秦桧还是说“弗人”，于是菩萨便走了。有时候菩萨看大家的因缘，便会化身度化，但是你见了以后，不一定生起恭敬心来。比如台湾章太炎的老婆，在南京住着的时候，她当时住的是深宅大院，最少是三进院，进去大门、二门、三门，正好赶上民国革命，三道门都上闩插着，地藏王菩萨到他家里去度化她，她就不知道是菩萨度化，等到菩萨走了以后，一想：“咦，我这三道大门都上了栓，什么样的出家人能进得了我的家呢？”到最后看到门上有地藏王菩萨留的诗，才知道是地藏王菩萨度化。
在我们楞严学堂，我虽然认认真真、诚诚恳恳地给大家讲解佛经，但是大家都没有一个诚恳学习的态度，拿我说的话没上心。为什么呢？因为你们都是各有各自的师父，我在网络上讲课，你们好像就是进来看一看，随便听一听、玩一玩，所以生不起恭敬心来，拿我说的话没当一回事，没重视我说的话。《楞严经》[十番显见]讲到这个地方，如果你们重视我讲的话，肯定有所收益，没有大悟也有小悟了。但是大家的心浮，有些人大悟没有，小悟也没有。从今年春节以后，这稿子我都亲自审。并且我也下了通知了，以后你不是专修《楞严经》的，我把空间就关起来了，你也就进不来了。不要觉得太容易了，这么高深、这么究竟的楞严法门，大家听了有几个真正生起诚恳感恩的心呢？对外面的名僧倒是十分地感兴趣，对于我这个真正诚诚恳恳，想帮助你真正开悟的人反而不重视。为什么？因为大家是到《楞严课堂》里来混混时间的，顺便听一下这个人是如何讲《楞严经》的，不是抱着求知心来的，而是抱着随便听一听的心来的，你们怎么能够对我所讲解的经文生起信心来呢？对我所讲解的经文没有信心，那个信、解、行、证你就落实不到位！你也行动不起来！好多同修刚开始学基础知识的时候还写写三省日志，现在都成菩萨成佛了，境界都很高了，三省日志都不用写了，别说行无为法了。三省日志都无所谓了，你们都是菩萨啊！
信、解、行、证如果落实不到位，经典里所讲的道理，你便会自己觉得自己懂了，其实还差得很远。我们要“解”，就要见到诸法实相。我们对经典应该抱有什么样的态度呢？有些人迷信经典，天天在那里抱着个经本读啊、念啊，执着“我读了多少、多少遍经了，我背了多少、多少遍经了。”你对经文的真实义了解了吗？你只是执着经典，你对经典有正确的认识吗？经典只是路牌、路标，让你从这个路牌、路标上，明白地知道应该怎么走下去。禅宗里面把经典比喻成“指月手”，禅宗里面有《指月录》，月亮在天上，我们想见到月亮，不知道月亮在哪里，就必须要有个人用手指给指一下，我们才能够顺着手指的方向见到真实的月亮。经典就是指月手。我们不要死死地执着经典，我们应该看到手指所指的月亮。如果我们执着经典、文字，这一段是什么意思？那个字是什么意思？那只是依文解义，只在那里研究指月手的手心、手背与手指，你纵然解得再妙都是胡说八道。
我们大家看看《开经偈》：『无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。』我们应该掌握的是如来真实义，如来的真实义是经典文字所反映出来的，经典就是那个指月手，我们应该掌握指月手所指的月亮，不应该老是依文解字。如果我们真正地看到天上的月亮，真正地掌握经典所反映的意义了，那么般若智慧也就开了。我们在日常生活当中穿衣吃饭，为人处事，接人待物，释迦牟尼佛已经给我们表演出来了，释迦牟尼佛是每日带着弟子们去讨饭，如《金刚经》里所说的，吃饭的时候带着大家进城去乞食，吃过饭以后，洗足，敷座而坐，开始讲课。穿衣吃饭、处事待物都是很平常的，没有什么玄也没有什么妙。在《金刚经》里，须菩提看出苗头来了，赞叹“希有世尊！”为什么是稀有呢？佛陀的一切所行、一切所为都是般若智慧，都是觉而不迷，所以称“妙”。而我们呢？是迷。佛陀是稀有，稀有在哪里呢？他对一切知道得清楚明了，正确相对，对一切不会执着，不分别，常恒顺众生，随喜功德，日夜六时都在定中。可是我们众生不行，说话就想左右别人，老是想让别人依着自己的看法和意思，别人做得好了，自己还嫉妒。开悟了以后要怎么行呢？开悟了以后落实的是不动心、不着相的境界。开悟的时候六根还是照常接触六尘境界，并不是大家所想象的六根脱离六尘开世界了，我们永远都是脱离不开世界的。开悟并不是不接触六尘了，还是接触六尘，但是六根接触六境，对于尘、境清楚明了，绝对不动心，是明了了相，像六祖所说的：“六根接触六尘境界生八万四千智慧。”不生烦恼，生智慧。
我们凡夫接触六尘生烦恼，原因是不能正确对待，而是以自己为中心，要合自己的意，不合自己的意，自己就不如意；自己就想一切事、一切境缘都要合自己的意，如果左右不过来，不顺自己的意，便生烦恼。所以说我们应该在生活当中注意一下，也就是经典里面所说的观照，观照就是在生活当中要注意，遇到事，要正确地对待，理智地处理。什么是正确对待呢？根据这个事情的规律应该是怎么样的？不是说要依着我们自己的心理。如果常返观内照，烦恼是多余的，不应该生的。因为一切事情都有它的自然规律，自己不满意生烦恼，是错误的。我们要法喜充满，必须在生活当中常修返观内照。心是清净的，遇到事的时候，我们应该理智地分析一下，不能够凭自己的感情。这就是走向悟门的渐路。
【妙修行路】，诸位要看看，后面初住菩萨，初住到等觉菩萨都是在修因，到最后到如来地才真正是证果，《楞严经》后面会讲到的。修“妙菩提路”，妙，妙在哪里呢？菩提路，菩提是觉的意思，妙在觉。如果不觉那就是迷，就不妙了。如果想入菩萨流，就在生活当中我们常常用觉，别用感情。分析一下道理再去作为，如果落情感上是错误的，那就不妙了。每一部大乘经典所说的道理、方法完全都是归向本性的。所修的法比如我们现在的交通工具，有汽车、有火车、飞机等，我们怎么样才能最快的到达目的地呢？如果坐上汽车的话，那希望上高速公路；如果坐上火车的话，希望是高铁；最快的莫过于坐飞机了。佛在楞严会上教导阿难和在会的大众，要认清“心”，只有认清了真心，就像坐飞机一样，到目的地是最快的。
大家知道修行最怕的是什么吗？是习气。最怕的习气是较真，研学经典只论这个字是什么义，那一段是什么义，不综合地来看经典所指之义，在那里研究这个法门、那个法门，【多闻】【强记】，这都是习惯着文字相，只能增长恶习气。【于奢摩他微密观照】而造成种种障碍。我说多闻强记是障碍，有些同修听了以后：“好了，从此以后我不要再强记了。”又着不要再强记了。“我们不要处处着相，只要自己不着相，着空就对了。”不着有于是又着空。“你不让我执着。”于是他又落在不要执着。还是落着相，这都不是妙法。妙法在哪里？妙法是心净，心要静，心不乱。诸恶莫作，众善奉行，自净其意，不要让自己的心天天妄想纷飞，这就是戒律。如果我们能够做到这样了，戒律我们一点都不欠缺。心清净，一清净一切清净，自心便是无量三昧。你什么时候心净地体会到什么是“心中无一物”，告诉诸位，你就开悟了，这个时候才是真正经典里面所说的“大开圆解”、“修因证果”了。虽然这个意思在文字上深了一点，但是意思很真，不是乱七八糟的。我们平时在生活当中要修观照般若，怎么观照呢？文字般若是引指我们明心见性的，我们的本性是本来清净、本来不生、本来不灭、本来不动、本来不杂、本来不垢、本来不净、本来不增、本来不减，既然是本来清净的，我们不清净，我们就要修微密观照，时刻注意，返观自己的心清净不清净，这叫修止，也叫奢摩他，是止妄念。这个道理如果明了了，比强记多闻要受益真实。
我们看看阿难是佛陀的录音机，他能把佛每一个法会所说的话拷贝下来，把原话再说出来。阿难的学识虽然渊博，只是着了语言和文字相，没见真实义。诸位学佛，要真学佛，不要假学佛，不要钻在经典、字里行间和佛学名词里面出不来。我们要真才实学，时时注意反观自己的心是静的还是乱的，要时刻微密观照，时时修奢摩他。你这一观，妄念就生不起来了，由止生定，那便是三摩地。
我们平时说修奢摩他，修三摩地，到底什么是奢摩他、什么是三摩地都搞不清楚。奢摩他是修止，三摩地是定。“止观”，你们不要搞错了修观止，是观察自己的起心动念，要时刻观察自己的心是活跃的还是止住念头了，你真正的把起心动念止住了，那个觉而不迷静静地觉观，那才是止观。你修的时候，还有“止与观”的概念，那还不是定，那还属意识——第八识有能、有所，不是三摩地。我们学《楞严经》，就是要直接认清本性的根本，不用识，而是修放下，一清净一切清净，一自在一切自在；用的是六根中之性，离心缘相，也是《楞严经》前面所讲的【缘所遗者】。我们完全是用自性里面的性定，楞严法门是落实性定，这个“修”跟“落实”不是一回事。
自性里面的般若观照才是真正的微密观照，古大德解释离妄皆相叫做微，离一切妄相叫做微。见相离相，又无不是相，这也是《金刚经》上所说的“佛说阿罗汉，即非阿罗汉，是名阿罗汉“，阿罗汉不能有“我是阿罗汉”这个意思，没有这个意思他已经证到了无为，他的名字就是阿罗汉，那个境界就是阿罗汉，不能说给它个名字，其实那个境界就是阿罗汉。离相无相叫做密，密在哪里呢？见相离相，但是离不开一切相。这个时候才是真修，般若智慧现前；般若智慧不现前谈不上真修。般若智慧没现前的时候，我们修行都是走的弯路，都是在十字路口徘徊，东走一阵，不对，转回来；再往西走，又不对，又回来；再往南走，又不对，又回来；又往北走……反复地在十字路口徘徊，他总是有“要这样修，要那样修”，“这样修，那样修”都是错误的。如果见了性就等于走上了高速公路、就等于坐上了飞机、就等于坐上了高铁。什么时候认透了心清净是修，不生念头是修。我们修行走了很多弯路，吃了很多苦，但是一直都没走上正路；不肯承认清净心是道，就不能把心清净下来，反而觉得心净下来不动念头了，好无聊：“如果不动念头、不去分别、不去执着，好寂寞啊！”所以才有佛下面的开示：
【汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦令将来诸有漏者获菩提果】有起心动念就是有漏，你有起心动念的那个修都是有漏。你一天到晚地在那里读经、一天到晚地在那里拜忏、一天到晚地在那里磕大头，为了追求成就，你就没有成就的那一天，因为没认清真正的功夫。特别是《般若波罗蜜多心经》是佛教里面一切法的核心，是如来一代时教的核心。《心经》说得好：【色亦是空，空亦是色，色不异空，空不异色】这是真义。有即是空，空即是有，我们的本性有了起心动念，有了分别执着，是有。有是从哪里生起来的呢？是从能觉之心，从清净心生起的。分别、执着、妄念止住不起了，本性空了，但是空而不空；妄念空了，能觉能知的作用还是存有，能见能闻、能觉能知的性能还是真实地见到一切物相，听到一切声音，觉察知道一切一切的。空了没有？没空。空而不空，这是很少人知的密义。
我们天天读诵佛经，我们要把佛经的道理读出来。一切佛经所讲的道理都是一个，前面佛讲[十番显见]讲到最后【见见之时，见非是见】这就是微密观照，就是《心经》里面的【色亦是空，空亦是色，色不异空，空不异色】，空即是有，有即是空，不落空、有两边，这就是微密，但是它有观有照。到后面讲到四科、七大，讲到如来藏妙真如性，都是离妄之真，都是显出清净的心是主。大菩萨们的修行是讲心清净的程度。如果我们把路子走偏了，老是起心动念，你虽能够强记、能够多闻、能够说得头头是道，完全都是落在错误里面。迷的时候句句都是障碍，悟的时候字字都是般若。迷的时候在六境，悟的时候也没脱离六境，只不过是心里境界不一样了，悟的时候是一真法界，过的是诸法实相的生活，迷的时候过的是贪嗔痴的生活。所以佛才告诉在会的大众：
【汝今谛听，吾今为汝分别开示。】前面的“汝今谛听”是说阿难，后面“吾今为汝分别开示”是说在会的大众，包括我们在内。后面又清楚地说了：【亦令将来诸有漏者获菩提果。】这一句话就更显示出佛陀的大慈大悲了，楞严会上讲经不只是为楞严会上的人讲的，包括将来的一切大众，那么今天的我们也有份。特别是“谛听”两个字很重要，经典我们读过许多遍了，听起来也很耳熟了，可是闻法开悟与不开悟，关键就在这两个字上。佛每次讲经总是要求大众要谛听，什么样才叫谛听呢？用现在的话来讲，就是说“你要仔细听，你要用心听，你要重视”，你要重视我现在所说的法，不能粗心大意地听，你如果粗心大意地听，是理解不到真正的义趣所在。同时这两个字对于初学的人，不能讲得太深，讲太深反而迷了。这个“谛听”，我以后专门再给专修楞严的同修仔细讲，那个讲法就是按古人注解当中的“谛实而听”。“谛实”是什么意思呢？不能对大众讲，因为大众水平各不同，初级学人不能讲得太深了，对初学的人，就告诉他用心听、仔细听，不要粗心大意的听就可以了，劝他专心听、诚恳听。其实谛听是『性成无上道』，意思很深。谛听是用闻性，我们今天听用的是第六识、第七识，我们今天的听用的是粗心大意的听。《楞严经》[十番显见]我已经讲四遍了，第四遍对内讲的，上个周六与周日才讲到第二番显见，那个讲起来是因教观心，由言契理，宗门教下，那才是真正的原则，不死在文字下，而完全都是文字所反映出来的意思。以后我如果有时间，每个周六或者周日给工作组补一堂课，继续讲[十番显见]第二番和第三番，对于大众不能讲得太深，讲得太深他们不懂。我们只有把[十番显见]里的种种疑问都搞清楚了，真正地认识到见性是真心，那样学习[十番显见]才算真正地达到效果了。但是对于大众来说，[十番显见]你讲一遍再讲一遍，他都听烦了，他觉得再讲不过就是那么回事嘛。其实我告诉你，不是那么回事。你学过一遍，再给你加深一步，你就知道这里面还有深一层的意思；再给你加深一步，你会知道还有更深一层的意思，那更深更深的意思多着呢！十遍八遍不会重样的。
我们粗心大意，我们口头上能够接受见性是心，但是为什么见性是心你还没搞清楚，虽然能接受，但是没有契入，还是用妄心接受的，用分别心接受的。因为认不清真心，在日常生活当中处处还是用妄心。我们习气太深了，纵然有人说见性是心，能接受，但是不是百分之百的接受，他起心动念的时候还是以“色身是我”为中心，那是因为我们只知其然，不知其所以然。
“见性是心”只知其然，不知其所以然，究竟的道理还不是十分明白，还是糊里糊涂的。在道理上我们晓得八识是妄，但并不是十分清楚它为什么是妄，现前虽然都能承认八识是妄了，晓得第六识、第七识都不是真心，我们也只不过是达到妄心接受这个程度而已，在日常生活面前，我们还是习惯地用妄。如果会用真了，那我们就跟诸佛菩萨非常接近了。我们修行，常用妄想，不用微密观照。别说微密观照了，就粗心观照——经常注意自己的心是清净还是杂乱，这样的粗心观照都没有。如果用粗心观照，心就会慢慢地静下来了，妄念也就慢慢地止下来了，也就接近微密观照了；久而久之，就像前面佛所说的“获净明心，得清净眼了”，这是阿难所追求的，也是大家所追求的。
我们什么时候才能够获得净明心？什么时候才能够得清净眼？什么时候才能够落实微密观照呢？“净明心”是清净光明的真心，时刻明了不迷的真心，并不是说放光。“净明心”是说明了，对境界明了，就像灯光照物是一样的道理，如果我们会用，很快就得清净，如果我们不会用，这个清净眼永远都得不到。说到清净眼，我在这里都很颓丧，我教你们这么长时间了，我一直强调清净心是佛法修学起步的根本，但是谁又认真听过？大家老是放不下分别、执着、妄想。在生活当中起心动念还老是以色身、第七识、我相为中心。起心动念，妄念纷飞，我们就没有清净眼。清净眼是真正认清了心是清净的根本，再不起心不动念，无有分别执着，而对万物、对面前的境界是清楚明了的。
我们虽然用分别的心——妄心接受了心是清净的这个道理，却不肯去落实清净，不肯去修奢摩他，不肯去止自己的妄念，还是任由它起心动念，所以说我们不能够恢复本来的性定，我们的本性本来是不动摇的，不生灭的，大家就是不肯承当。
诸位要记住，如果没有观照，如果不反观观心，我们的思想，我们的妄想就像潮水一样澎湃泛滥。有些人说：“师父啊，我不静还好，我要是一想静啊，我就觉得我的心更乱。”这就对了，因为你平时没静过，所以你觉不出你的心乱，你这一静你倒觉出心乱来了，那就继续地静下去。平时我们的心如水起了波，失掉观照的作用了，我们常返观内照，我们的心是会恢复平静的。反观观心时我们就如[显见无还]里面八还辨见所说的雾霾之相。阳光照进窗子，我们在阳光下能够看到地上的尘土飞扬，没有阳光照进窗子，你也看不见尘土飞扬。因为我们没有注意心的时候心乱我们也不知道，只有去注意观心时才知道：“呀，我的心原来是这么乱的。”
佛法讲八万四千法门，实际上不止八万四千法门，是无量法门，无量种法门统统都是归向性定，恢复本性微密观照。诸位要懂得，你不要以为我看经、听经、读诵就是修行的门路了。没开悟时我们越是看经、听经、读诵，着佛经文字相，恰恰心是被物色所转，如《坛经》里法达禅师念《法华经》一样。法达禅师读《法华经》读了三千遍，见六祖礼拜头不沾地，他被经所转，一面念着经，一面觉得自己境界高，心里有傲慢，不是修清净的。他悟了以后反过来了，转《法华经》，经还是天天念，但是心态不一样，一个是凡夫，一个是圣人。
那么我们修行怎么修行呢？在生活当中常返观注意自己的心。五祖所说的“观心”，要返观自心是清净的还是杂乱的，心清净，一切见闻觉知清楚明了，无分别是根本。能够在日常生活当中一切境界里，对六尘起观照，不执着六尘，皆是自性所现，这就是佛法。如果不能够做到这样，你念经又有什么用呢？佛法里面的殊胜利益从哪个地方得呢？所以我们学要有智慧，不能天天盲学。一乘教义里面最怕的就是着一物、着一念，只要心里面有一物一念就坏了，心里面有佛法：“这是佛法，我必须这样。”那也错了。如果被所谓的佛法所转，不得念止， 也得不到奢摩他。不能够止住起心动念的心，这叫不善学。不善学当然是恶学了，用现在话说是恶搞，我们很多同修自认为是修行，其实都是恶搞，搞念头、搞追求、搞分别执着、搞盲修瞎练。在一切境界里能够提得起观照的功夫，常常返观自心，我们就能够慢慢地拔除无始以来的妄想病根归向无生门了，无生是心念不生，心不生念。心就一步步地就像浑水沉淀，妄念越少就如这水里所含的杂质越少。到后面五十二个菩萨的层次，代表心清净度不同，我们只有这样做才能是真修行，才能达到无学果位。
世尊勉励阿难和楞严会上的大众，同样也是勉励将来的我们这些学生。下面的经文就非常重要！请看下面的经文：
佛说：【阿难。一切众生轮回世间。由二颠倒分别见妄。当处发生。当业轮转。云何二见。一者。众生别业妄见。二者。众生同分妄见。】我们为什么有轮回？都是落在见解当中了，并且有共同的错误见解，还有不同的错误见解。我们没能够认清两种错误见解，你怎么能认清真心呢？所以下面环节便是[剖妄出真]，这一段不但包括三界以内的凡夫，还包括成就小乘的阿罗汉，二乘圣者，还有权教的菩萨都包括在内，范围非常大。
今天时间到了，大家都辛苦了，阿弥陀佛！下一时间，我们再见。


各位法师，各位同修，各位大德居士请合掌回向！


回向偈
愿以此听经闻法功德，
庄严佛净土。
上报四重恩，
下济三途苦。
若有见闻者，
悉发菩提心。
尽此一报身，
同生极乐国。


南无本师释迦牟尼佛（三称）
南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）
南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨
感恩师父！

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本频道每周星期一、星期三、星期五， 晚上 8—10 点在线讲《楞严经》，农历每月初一、十五晚上 8 点诵《在家菩萨戒仪轨》

大荷素

圆通老师系列讲座———
《楞严经》研究学习现场笔录稿【第102课】
   2013年3月8日星期五

（本稿为《楞严经》研究学习YY课堂现场笔录稿，未经老师审核，仅供渴望求法的同修自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）
妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；
销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身；
愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；
将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；
伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；
如一众生未成佛，终不于此取泥洹；
大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；
令我早登无上觉，于十方界坐道场；
舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！
南无常住十方佛！
南无常住十方法！
南无常住十方僧！
南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！
南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！
南无本师释迦牟尼佛（三称）
开经偈
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
大家请放掌！请老师慈悲，为我等弟子开示法要！
   
各位法师，各位同修，各位大德，大家晚上好！我们再继续研究学习《楞严经》。
请看经文：【阿难。一切众生。轮回世间。由二颠倒分别见妄。当处发生。当业轮转。云何二见。一者。众生别业妄见。二者。众生同分妄见。】这段经文非常重要。这段经文主要解释两种妄见，两种妄见也叫做两种颠倒。两种颠倒妄见包括的范围非常广，两种妄见里面不但包括三界之内六道凡夫，就连三界之外的二乘圣者、权教菩萨也都包括在内。
世间有三类，佛经里常讲：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土。这三种世间是同居，是同居世间所现的相，这里面六道里的众生有分段生死，方便世间与实报世间虽然没有分段生死，但是还有变异生死。变异生死是不在六道轮回了，但那个也是生死，我们凡夫体会不到，那个是思想认识上的替换。那么这三世间的轮回，都是【由二颠倒分别见妄】，“二颠倒”就是经文上所说的“别业”、“共业”。这两种妄见——错误的见解都是由于最初一念不觉无明妄动，把我们的本觉转变成意识了。这个问题是非常难懂的一个问题，因为我们学习不是一闻千悟，所以非常难懂。
实实在在来讲，经论里面把话已经讲得很清楚、很明白了，但是我们看不出来。[十番显见]把这个问题也给大家分析得很清楚了，但是大家也没听出来。如果你到了开悟的时候，再想想，回过头来再看：“哦，原来经文讲得都这么清楚了，怎么到这个时候，这个话我现在才懂呢？”大家都知道，随着学习的深入，我们回头再看经典，回头再看讲义，我们的感悟是不一样的；别说是大彻大悟了，就是我们通过学习以后，再看经文、看注解，感受都是不一样的。以前摆在面前的经文怎么也看不懂，通过学习，自己再回头看，觉得体会颇深。初学《楞严经》的时候怎么看也看不懂，不是法师讲得不够详细，就是释迦牟尼佛在世，你看阿难尊者当面听还听不懂，道理讲得这么透彻，还是懂的人少，不懂的人多。那么我们追究这个原因，它的病根在哪里？说穿了就非常简单，我们用自己的意识去看，用自己的意识去听，当然看不懂、听不懂，如果你对心性有了一点了解，有点点离心意识的意思，你再看经、再看注解，你就懂了，原因是自己的“我见”“我执”太重。
佛的言教、还有祖师大德们的注解，全是从无分别的根本智流露出来的，从真心本性里面流露出来的，所以佛法不是学问，佛法不是文字；但是又不离文字，是文字所反映出来的义理，如果我们把经文当作文章来读，当小说、作文一样来读，这样读经当然不能通达其义。佛法是不思议法，离言说、离文字，我们把佛经当言说来听，所以你听不懂。我这样一说，大家必然有一个问题：“师父，我们不用分别去听，我们怎么知道呢？”告诉大家，我们要用觉性、闻性，这才是正确的。如果我们落在分别执着里头，那便是佛法里面讲的无始无明，这个无始无明，说白了就是不诚恳。如果用诚恳、恭敬的心，诚恳、恭敬至极的态度里面没有我相，完全都是用心听，认真听，不敢有丝毫自己的妄念生起，那个诚心诚到一定程度便是一念。如果你用分别心就很难懂，有了分别心，便是无明现前。
本经说得好：【知见立知即无明本】，这个无明的根本是什么？知见立知。“知见”是前面所说的微密观照，微密观照是般若智慧，般若智慧是清净相，一切清楚一切明了。对一切清楚，对一切明了，这是正知正见。知见立知呢？再动起“我知道”的念头，那就不是清净相了，便落入分别相了，分别相在佛法里面叫污染相。清净相是实相，污染相是妄相。污染相便是《金刚经》上所说的【一切有为法如梦幻泡影】，不是真实的，污染相是妄相。那么我们既然生了妄相，什么时候才是真呢？我们一个问题接着一个问题，都是在用自己的己意，而一个起心动念接着一个起心动念，根本就没有发觉自己在起心动念，这个就叫做不觉。
跟诸位说，一法不觉生无明。一法不觉便是一切法都不觉，一净一切清净，一迷一切皆迷。迷了就落在阿赖耶识，阿赖耶是业识，因为阿赖耶识是一切善恶、无明、无记的根本，阿赖耶识是一切众生轮回世间的根本。由于分别执着越来越深，于是产生了见分、相分，便是我们常说的能见、所见，产生了能、所。见分在佛学名词里叫做转相，由见到，随着转而有了意识：“哦，这是什么。” 由见到便在意识里转变成种种现象，那个相分我们叫做境界相。我们常常讲的『无明不觉生三细，境界为缘长六粗』，“无明不觉生三细”是说的阿赖耶识的三细相，三细相当中第一个便是无明，也就是意识，第二个便是转相，第三个便是境界相。什么是境界相呢？跟大家说，就是我们日常生活当中所接触到的境界，大到世界，小到微尘，我们所接触到的万事万物都是阿赖耶识里面的境界相。阿赖耶识里面的境界相，也是阿赖耶识里面的相分，在唯识课里面叫做轻相分。《楞严经》里面讲[带妄之真]就是阿赖耶识里面的见分。我们这里讲的见性、闻性——六根的根性，其实都归到阿赖耶识里面的见分，是带妄之真。但是【见见之时，见非是见】，这个境界是纯真无妄的妙觉性。我们现在见色闻声都属于阿赖耶，叫做根本依，它是依着根本的本性而产生的见分，阿赖耶里面的见性是根本，但是能见是虚妄。如果没有能见的性能，就起不了能见了，所以妄见的时候全都是从真发起来的，第七识的见分、第六识的见分、前五识的见分以及所有相应心所的见分都是从阿赖耶能见生起的。阿赖耶是八识的根本，那么本有能见的性能是阿赖耶见分的根本。
学习《楞严经》如果把前面的[十番显见]听懂了，到这里一切都好懂，所以我多次地强调[十番显见]。
佛在楞严会上教给我们用见性之根本，用见性见，用闻性闻，的确是成佛的捷径，非常快，不是横超，是当下便是佛，是非常善巧的方法。我们带了一份妄，落在能见里，带妄之真并不纯真。虽然带妄之真不纯真，天台讲要依止观，“止”，止妄念；“观”，观心；“定”，三摩地。这里面的道理我们必须要通晓，不能搞错了。不能落实到纯真无妄，我们要从减少妄念、止妄念开始，减少起心动念，慢慢地达到不起心、不动念，那就看自己能不能够常常返观自心是起心动念的还是清净的。佛在楞严会上教我们不要用第六识、第七识，直接用阿赖耶识的见分。祖师大德都是这样讲，但是我们对于本性还没有明确的认识，我们只能用止观，减少妄念、止住妄念，慢慢地阿赖耶识的见分就现前了。我们没能够明心见性以前，我们认为前念已断，后念未生，当中这个清清明明的便是本性了，其实还没有见道，这个时候只是意识的清明，属于是第八识里面的见精，它还不是真见，它还不是见性之性，它只属于第八识里面的见分能见。这个功夫不是一般人都能够达到、认识到的。我们迷了以后有能见、有所见，把本性给分家了。如果说能见与所见是一心，大家还是很难接受，往往我们都是把能见和所见，认为它们是分开的不是一体，它们怎么会是一心呢？到这个时候如果前面[十番显见]你们没有搞懂，现在就听得一头雾水。
问大家一下[十番显见]第八番 [显见不分]为什么不分？[十番显见]第八番[显见不分]，它都是围绕一个主题下来的，【性一切心】，【诸法所生，唯心所现】，一切都是心显心现。“显见不分”，一切万相不离自心，没有自心便没有万相，万相怎么能够脱离得了自心呢？说能所关系，说能见、所见，那都是方便说，一切皆是心内之物；说相互关系，没有能见就没有所见，没有所见就没有能见，那都是不得已搞的分析权说，还不究竟。一切万法不离自心，没有心显不出万法来，万物都是心显的，性、相怎么是分开的呢？一切所见都是能见显现出来的，这是[十番显见]最根本的道理——万法唯心所现。“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心现。”这是宗旨。


各位法师，各位同修，各位大德居士请合掌回向！


回向偈
愿以此听经闻法功德，
庄严佛净土。
上报四重恩，
下济三途苦。
若有见闻者，
悉发菩提心。
尽此一报身，
同生极乐国。


南无本师释迦牟尼佛（三称）
南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）
南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨
感恩师父！
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大荷素

圆通老师系列讲座———
《楞严经》研究学习现场笔录稿【十番显见复习第1课】
   2013年3月2.3.25日星期一

（本稿为《楞严经》研究学习YY课堂现场笔录稿，未经老师审核，仅供渴望求法的同修自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）
妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；
销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身；
愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；
将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；
伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；
如一众生未成佛，终不于此取泥洹；
大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；
令我早登无上觉，于十方界坐道场；
舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！
南无常住十方佛！

南无常住十方法！
南无常住十方僧！
南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！
南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！
南无本师释迦牟尼佛（三称）
开经偈
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


通过学习，大家对[十番显见]还是学不到位。我们迷不知道迷在哪里，觉察不到迷，又认识不到正见，我们凭什么了生死？特别是“正见”十分重要，八正道里面正见是第一个。
在第一番当中，阿难代表我们所有的凡夫都落在三种错误迷惑颠倒的认识当中，于是佛陀在这一番当中，为大众破除错误的见解、颠倒的认识，帮助大家树立正确的见解。
我们为什么不能够修行有成就？不能够成佛作祖、成阿罗汉？不能成就的关键原因在哪里？在于所知障和烦恼障。我们所学习、所知道、所掌握的思想观念错误了，所以障碍住了我们的般若智慧不能现前。比如第一番显见里面，我们错误的认识就有三点。
第一点错误认识：认为“无眼不成见”和“无手不成拳”的道理是一样的，这是大众的第一点错误颠倒认识，这种迷茫的认识困惑了我们；
第二点错误认识：大家认为在没有日月灯光的情况下，见到黑暗不是看见，这是第二种颠倒的认识。这第二种迷茫又困惑了大家——见暗不是见。
第三点颠倒错误的认识：大家认为看见物相是眼睛看见的。
因为有这三点错误颠倒的认识，有这三点迷茫困惑了大家，而不能够正知“见是心见”，于是佛陀在第一番中给大家做出了正确的分析。
【阿难，汝先答我见光明拳。此拳光明，因何所有。云何成拳。汝将谁见。】这个光明拳因何所有？怎么形成的拳？你用什么见到这个拳的？如是三问。阿难回答：【由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。】阿难的回答：我用眼看见的，五轮指屈握成拳形成的拳相。
【佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者，要以譬喻而得开悟。阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳。若无汝眼，不成汝见。以汝眼根，例我拳理，其义均不。】“阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳。若无汝眼，不成汝见。”这是关键。
【阿难言：唯然世尊。既无我眼，不成我见。以我眼根，例如来拳，事义相类。】阿难回答很明显：道理是一样的。
【佛告阿难。汝言相类，是义不然。】佛这一句话就把阿难否定了，无掌不成拳和无眼不成见道理是不一样的。
【何以故？如无手人，拳毕竟灭。】没有手的人，拳毕竟没有。【彼无眼者，非见全无。】没有眼根的人，不能说他看不见。这是关键中的关键。手跟拳头是一体的，没有手就没有拳，眼和见不是一体，所以才有下面的“没有眼根也有见”。这样的话我们听起来是不懂，没有眼也能见没有这个道理，其实没眼也是能见的。
【所以者何？】于是引出了让大家在路途中询问盲人，问盲人有何所见？【汝试于途，询问盲人，汝何所见。彼诸盲人，必来答汝，我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩】这是一个实际的试验，假如你碰到一个瞎眼睛的人，他的眼根坏掉了，你就问他：“你见到什么了？”他会回答你：“只见到眼前漆黑，除了眼前漆黑，什么也见不到。”
诸位想想，色尘有两类，一个明一个暗。见明，由日月灯光作助缘认为是见，见暗就认为不是见，见暗也是见。从这个地方就能够说明眼根与见是两桩事情不是一桩事情，这与拳和手是一桩事情确实不一样。所以世尊底下就做总结了：【以是义观，前尘自暗，见何亏损。】“前尘”不是指的色尘，而是指的眼根。因为我们的眼睛属于色法，佛在大经里面常讲浮尘根。浮尘根：眼、耳、鼻、舌、身，浮尘根是八法合成的。八法指的是什么？地、水、火、风四大，四大也是一切色法的根本。有了四大一定有色、香、味、触这四微。四大是讲色法的体性，色、香、味、触四微是说体性的微细相。这个地方我也是给大家略略地说一说，平常大经注解，甚至在常人的注经里面都有这个浮尘根，四大指固体，四微色香味触这个就不用再说了。
那么盲人当然是眼根坏了，眼根有障碍了，眼根有障碍这个浮尘根自暗不能够通向光明了。在此地还有一种讲法，“前尘自暗”不但指浮尘根眼根，还指眼根相对的一切色尘都变成暗相了，浮尘根和外面的色尘都变成暗相了，但是见性没有亏损。前尘虽然暗，见性无亏损，所以佛在此地说【见何亏损】。
释迦牟尼佛为什么要以盲人作比喻呢？是因为常人都认为是眼根能见。眼根能见，不离根尘，识生其中。大乘法里面九缘生眼识。现在盲人没有眼，盲人为什么会看到黑暗呢？由此可知，一定要九缘生眼识才能见到外面的境界相。外面的境界相那是前尘分别之见，而不是无分别智里头本性之见。本性见外面的境界是见性见，一切境界是无分别的，眼识见一切境界是有分别的，本性是清净本然的，讲起来这个意思很深，必须要有相当的理解。有一些同修听到这里的时候就糊涂了，甚至心生怯意害怕了，或者是产生误解了，好象真正是一切都落无分别了，好象我们如木石了知不起什么作用了，无分别了嘛，反而这个真性——见性还没有眼识的作用来得大，那实在是错了。眼识的功能小，见性的功能广大无边。我们认识不到本性见性，我们正好把本性和见性看颠倒了，看错了。
本性见外面的一切境界是无分别的，但是对一切境界都知道得明了，都知道得清楚。要能悟入这个境界，我们才能够转识成智，面对境界的时候，才是另一种看法，那样的话我们自己就得大的受用了。《楞严经》我们讲上个三年，大家如果真正的会了，那也真正的了不起。就是讲上个十年，你把《楞严经》真正的会了，祝贺你，超越了三大阿僧祇劫，你成佛了。不是你证得成佛了，而是你见地成佛了，这个解悟和证悟完全是两回事，有些人把解悟这个层次，当成了证悟。开悟是解悟，认识明白了，认清了本性了，依性起修了。证悟不是，证悟是完全没有烦恼了。开悟、解悟的人他还有烦恼，他还需要修，证悟的人不要修，你解悟了以后，后面还有五十二个层次呢。现在的人混为一谈，一说开悟了，就认为是证悟了、成佛了，你还差得远。大家往往都落在错误认识里面，认为无眼不成见，其实无眼也能见啊。
【阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？】这里面阿难代表我们大家认为见到黑暗不是看见。于是，佛陀再破大家认为“见暗不成见”这个颠倒错误的认识。
【佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗；与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？】有眼的人，在暗室中没有日月灯光看到的黑暗，和无有眼的人看到的黑暗有没有区别？经过佛这样一分析，阿难回答：【如是世尊。此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。】这个地方，佛陀让阿难自己分析，“见暗不是见”不攻自破，于是对应前面的【前尘自暗，见何亏损？】说明了能见没有亏损，只是见到明与暗的相对境界不同。
接下来再破“见不是眼见”，于是佛陀便紧追着再问：【阿难，若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者】那个眼根坏了的人，他又恢复光明了，又能够看见了。他既然又恢复视觉看见了，这是不是叫“眼见”呢？接着下面的经文：【彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。】在黑暗当中他什么也看不见，点上了灯，他又看见了，这叫“灯见”吗？接下来再分析【若灯见者，灯能有见，自不名灯。又则灯观，何关汝事。】这是假设的话，如果“灯能有见”，灯要是能看见，它就不叫灯了；灯如果能见，跟能见的人有什么关系？这里面可以说，眼如果能见的话，就不叫眼了，为什么还叫眼不叫见呢？这两个是一样的道理。能见的是人不是灯，这是用“灯见”来指责阿难，认为眼能见的错误性。话又说回来，如果眼睛能见的话，那跟能见的性能又有什么关系呢？人死了，八识和这个色身四大分离了，死尸为什么不能见呢？死尸上面也有眼睛啊？【是故当知，灯能显色。如是见者，是眼非灯。】“灯能显色”这句话好懂，灯能照明，能把一切物相照出来，能见的是眼不是灯；在这里我们大家都可以理解，可是再深一层的道理你们就不晓得了，【眼能显色】同样眼也是能够显色。【如是见性，是心非眼。】能见的是心。
这里面我们一定要分清楚，我们往往都说：“大家都是这样认为的。”大家认为的不一定完全正确！真理掌握在少数人手里。这里面三破三树，破了三点颠倒错误迷茫困惑的认识？树立了哪三点正知正见？我们应该依正知正见，不是依颠倒错误的迷茫。
实在讲，《楞严经》到此处我已经讲了好几遍了，[七番破处]一开头就是说的这个理，能见的是心，心到底在哪里？这一段总结起来，佛是用眼睛获得了灯光，借灯光来显色，见决定是眼而不是灯，用这个比例来比例到我们的身上，真正能够见的，决定是心而不是眼。那么心在什么地方呢？前面[七番破处]大家应该是有印象的，心在哪里？阿难推理推到七处都找不到。这个道理你们如果细心揣摩，到这个地方应该得到一点真相的影子了。
世尊在这一段经文里面所显示的一个是眼根，一个是眼根中之见性。那么见性离开了眼根，还有它的性能存在，还有它的作用存在。见性离了眼根，见性离了色尘，照常还有它的作用，它能够见明，也能够见暗；眼识跟与第六意识离了根本的性能就不起作用了。那么能起作用的是真的，不起作用的是妄。能够起作用的才是真的，不是假的，佛法教我们辨别什么是真？什么是妄？主要就是要我们辨别到这一点，然后宇宙人生哪是真、哪是妄自然就晓得了，我们要依真，我们要舍妄。但是我们大家不会辨别，我们以前的认识存有很大的错误，我们应该转变认识，转识成智。
第一番显见为什么佛陀这样讲呢？主要是让大家认清我们以前的所知错误性太大，颠倒迷茫的认识占据了我们的大脑。这个地方佛陀是让我们转识成智，但是我们大家在这一点上根本就没有认清楚，佛陀存有让我们转变认识转变观念，我们就是不肯转变认识，你看我们的所知障有多大？通过佛陀这一大段经文的分析，我们以前的认识是不是存有很大的错误？我们是不是应该把这些错误的观点丢掉，重新换一种正确的认识来面对环境，来树立起一种新的人生观呢？我们人生的观念认识好多都是错误的。转识成智怎么转？分析清、认清了错误，我们要建立另一种正确观念去生活，佛陀说[十番显见]第一番就是让我们重新树立一种正确的人生观。修行叫什么？修正错误的认识，修正错误的行为，修正错误的语言。我们认识上有错误，行为上肯定有错误，语言上绝对是避免不掉错误的。佛陀这里清楚地告诉我们，我们的错误观念必须要转，这里是我们转观念的起步！大家还是死在经文里面，如果不能够树立起正见的人生观，我们是修正不了，我们思想认识上的错误的。
我们都说心，心到底是什么？佛陀通过这一篇告诉我们见是心见，“心”是能见的性能、能闻的性能、能觉的性能、能知的性能。我们转变不了人生观念，还是用以前的“色身是我”、“思想是我心”，我们能够修上正路吗？这里拿见性代表本性，把能见提出来，能见的本性才是心，我们常说心，什么是心？认不透心怎么修？如果认为我们这个色身是我，就像第四番显见所说的，还是认为“心在身内”。能见的性能才是心，佛在此地给大家分析出真心来，分析出真心来的同时也分析出错误来了。既然我们知道错误了，我们还老落在错误当中，什么时候能够觉悟起来呢？

第一番显见，真正的会了、懂了，就会看出端倪来了——佛陀在让我们改变人生观啊！要我们转识成智，要我们把以前的错误认识、见解统统要舍掉，把正知正见树立起来，建立起智慧的人生观。知道性能是心，而不是所见是心。性是什么？性是性能，能见的性能，其实这个“能见”还不是心，还带着妄，有能就有所，但是性能没有能、所。佛陀说见性是心，是来给大家来树立“能见的性能才是心”这个正确的正见。

大家通过佛陀的分析，就像下面所说，【阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟。犹冀如来慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。】这一段[显见是心]虽然听完了大家依旧没开悟。“得闻是言”这个“是言”就是指前面的结论——能见是心非眼，我们想想，我们能不能认可承当这一句话呢？我们打开经本，在讲堂上说得这么肯定，能见的是心非眼。可是自己真正有没有悟到，承认这个“说法”呢？自已真正的悟到了吗？你自己真正的承认能见是心不是眼了吗？你有这个体会吗？如果真正地悟到承认这个就好啦，悟到这个了，就一了百了就得大自在了。我们为什么听了之后不能够悟入承认呢？就是我们不肯放下眼见、耳闻，是我们不肯放下我们以前的执着，是我们学人自己不肯承认，突破不了严重的“我的执着”这一关。

佛陀分析得条条是道，我们跟阿难一样，跟楞严会上的大众一样，听佛陀给我们分析出了正确道理，无可反驳，挑不出漏洞来，【口已默然】，一句辩驳的话也说不出来，虽然辩驳的话说不出来，但是由于以前的所知障，不承认“见闻觉知的性能”是心，还不承认“见性”是心。不敢承当啊！一下子转不过来，虽然知道自己以前的认识有错误，佛陀也给树立正见了，但是一时转不过弯来，不能够转以前的错误认识，而承当佛陀给的正确认识，树立不起正见的人生观来。
       这里面三破三树，破了哪三点颠倒错误迷茫困惑的认识？树立了哪三点正知正见？我们应该依正知正见，不要依颠倒错误的迷茫。
这里面我们一定要分清楚，我们往往都说：“大家都是这样认为的。”大家认为的不一定都正确！第一个是一向都认为有眼才能见，无眼不能见。可是佛叫我们找瞎子试验试验，才晓得瞎子也有见。这样看起来，这个见与有眼没眼不相干，有眼有见，没有眼还是有见。在这个理论上，在这个认识上，大家没转过弯来，你别看你们会说，佛陀在第一番显见说得很清楚了，瞎子没眼也能见，见性是心不是眼，大家有没有认识到见性与眼不相干？见性与有眼和没眼没有关系，有眼有见，没有眼还是有见。
第二个是一向以为有明才有见，现在把一个人关在黑屋子里，他也有见。所以晓得，见明的时候有见，见暗的时候还是有见。这两层比较好懂。那么最难懂的就是第三个意思，就是一向都以为见只是眼见，不晓得见是心见。从前面的比喻，黑暗中眼得了灯光，能够看得见色相，所以说灯能显色。再深究一层，眼也只是能显色。顺着这个道理，我们要深刻地去体会“见是心见”。既然见是心见，再更深一层呢？我们的本性跟色身是什么关系？我们应该觉悟到，心性离开我们这个肉眼，别有自体，这是更深一层的。那我们这个色身和本性的关系是什么呢？[十番显见]第一番是纲领，本性是一个独立的自体，所以说离六尘有独立性。你看[十番显见]第五番【若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音有分别性】这就是说的本性离开色尘有它独立的性能。既然它是独立的，第四番显见也说得十分明白，【遍告同会，诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现，】但是大家就不承认这个“唯心所现”。【汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。】它们的关系是这样的。
我们这个色身和心性的关系是什么？色身是心中所现之物。【一迷为心，决定惑为色身之内】，我们若是迷了就认为心在身中。我提问大家的回答的“不一不异”、“心是身主，身是心用”，那都是着相，那都没说到根本，都落在了分别，都没搞清心是独立的，这个心有身没有身它本有的作用都存在。有眼能见，没眼也能见。

在第四番里面说得最清楚，【我常言说，色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。】下面佛陀责备【云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。】把这些色尘、妄想当成了身了，【一迷为心，决定惑为色身之内】，一迷了以后，就认为身包含本性，本性真心是在身内的，【不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物】。下面明确告诉我们：【譬如澄清百千大海】我们的本性就象大海一样，【弃之】我们把本性如大海一样的见解弃之不用。【唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。】[十番显见]大家学得不错，学很明白了，把“唯心所现”都给丢了。色身和心性是什么关系经文里面都说得很清楚了，还说[十番显见]会了，我再说五十遍八十遍你们还是这样。
[十番显见]主要是突显本性，一切都是唯心所现，不是我们身体内含有本性，是本性中包含有我们这个色身。打个比喻，我们的这个色身就好比是电视机、收音机，声音、色相是别有自体的，声音与色相跟电视机、跟收音机不相干，有这个机器的时候，这个机器只不过是能显示而已，没有这个机器不显示而已。没有这个机器不显示声音和影像，并不代表声音和影像不存在，因为电视台、广播电台所发出来影像信号、声音信号，它是存在的，我们的那个生灭的是什么？生灭的是色身。色身就是比喻的那个电视机，是那个收音机，它有开有关，有正常显示，有不正常显示，但是它用的这个电波——影像电波、声音电波，在我们这个虚空里时刻都有，无处不在。
大家要知道这个道理，你的电视机、你的收音机关上了，或者你的电视机、收音机坏掉了，空中还有没有这些信号存在呢？你把电视机、把收音机放在这个房间，它能收到影像，收到声音，你再把它搬到另一个地方，它还是能收到影像，收到声音。这里面换换地方，因为这个电波处处都有。你想想，你把电视机摆在客厅里一打开，节目频道上的影像就显出来了，声音也出来了。你把收音机放房间里接收电视节目，那个声音也显示出来了。那个色相、那个声音在哪里？不是在电视机里面，不是在收音机里面，它是遍满空间的。虚拟信号遍满空间，机器搬到哪里、哪个地方都能够显示，搬到哪个地方都有影像声音。我们的心也是如此，我们的心是遍一切处，我们的身体就象那个电视机和收音机一样，随便你移动到哪个地方，都能接收到电波，心包太虚，量周沙界。告诉诸位，心是一不是二，我们的真心与色身是不即不离的关系，色身只是个显示心性能的一个点，是一个机器罢了。你有没有认识到，你自己在那里划定了界限，不晓得心包太虚，心到处都是啊！你不晓得我们这个色身就是包在虚空虚拟信号中的收音机、电视机吗？色身只是心中之物，所以大家糊涂，大家那个本性的功德能力恢复不了，处处都是障碍。

第一番是纲领，说到[显见是心]，说到无眼能见，这就说了本性和根尘不即不离的关系，但是心性包根尘。我们的这个色身是受报之身，等业力尽了，六根色身便衰竭变坏了，你如果明白了身和心的关系，你就能够出离三界，不执着身，不执着心自身内。你就知道外道讲的那个“我能看到我的自身了，我的灵魂和我的身体离开了。”他什么时候能离开？根本离不开。心包着身，你想看你这个身体随时都可以，外能看爪生发长，内能观五脏六腑，为什么呢？因为它是心中之物。到以后六神通，你修到一定时候，五神通现前.他心通：别人想什么你知道。为什么呢？因为你的心尽虚空遍法界，无处不在，他的心一动，你就能够见到动相，这一点都不假呀。[十番显见]第一番，我讲了无眼不成见，无掌不成拳，瞎子见暗也是见，就没有想到本性离开肉眼别有自体，那离开色身它也别有自体呀。色身是心中之物，用LLM(学员)的那个话来讲，它是大圆中的一个小点，色身这个点没脱离本性的时候，它在六根显示本性的六种作用，在色身显示本性的八种性能，等你修到一定程度的时候，不用通过色身，自己见闻觉知的性能也是尽虚空遍法界的，我们迷就迷在执着这个色身是我，你们还说明白了[十番显见]，还没脱离色身啊!

[十番显见]第一番是[十番显见]的总纲，既然是总纲，就会把纲领突出来，现在我再提问一下，[十番显见]的纲领是什么？大家认为本性是独立的吗？
认为本性独立的只是认识到了一部分，本性性能虽然独立，但是它是与六尘、六根、六境分不开的，分不开它还能是独立吗？告诉大家：性、尘一体，无尘无性，由性显尘。认为独立的，只是又着在了作用是独立的，还是不够圆满。
[十番显见]第一番显见主要是说明本性不依赖浮尘六根照常有见闻觉知的性能。大家作过梦没有？这个梦说真的基本上大家都做过，基本上人人都有。梦里明明有六趣，梦中有梦中独觉意识，梦中独觉意识能不能见？能不能听？能不能闻？梦中的独觉意识见、闻、觉、知的性能都有。梦中的那个“我”还是活脱脱的，不是死板板的，做梦的时候跟白天是一样的，跟现实生活中是一样的，也能说话、也能听、也能见、也能闻、也能觉、也能知，它是不是我们用眼见到的？用耳朵听见的？用身体感觉的？梦里的境界是不是我们的眼见耳闻？是不是我们肉体上的见闻觉知啊？它不是。
前面我们已经作了比喻了，我们这个色身就像收音机、像是电视机，它就像机器一样，能够显示空间存在的影像声音，真正的影像和声音，我们电视台发出来的声波、影波，在哪个频率，它是遍满在一定范围内的。如果你的电视机、收音机在它的频率范围波段以内，你就能够收到，显示出来。如果不在它的频率波段以内，超出了，你就显示不出来。大家想一想，我们这个色身，在不在本性的频率波段以内呢？这个色身是我们本性内所含有的物相，我们的本性是尽虚空遍法界的。你定力深的时候根尘可以脱离，定功深的第八识能离开身体。告诉诸位，那个“能离开身体”，还有个“我”相，那不究竟，那个叫做灵魂离壳，灵魂离壳那个我相是什么呢？有个“我”离开身体，那个我相是第七识顽固地执着“我”是有个形象的。它那个相，那个叫意身，你看看那个意身是第七识执着形成的，第七识内存有“我”这个形象，它跟色身这个形象是一样的，到一定的时候讲意生身。那些气功、还有外道讲的意生身，自己观想出来的，自己想象自己什么样的，想象出来的。那么我们还没有认清本有的性能尽虚空遍法界，还是脱离不了意身的。
《楞严经》里讲的境界深，不同别的外道经典，不生不灭，不垢不净，不来不去。那么我们这个色身六根坏灭了怎么办呢？告诉诸位，业报尽了，色身六根——色阴区域自然变坏，到那时候四大分离，也就是四大消陨，四大消陨便要分离意识区域，这方面的境界就很深了，就算给你讲你也不会明白。
[十番显见]第一番“无眼也能见”代表了见性是不受色阴区域的眼根、耳根、身根、鼻根、舌根所左右的，眼、耳、鼻、舌、身、意应该是受本性左右使用的。我们业报未尽六根是不会消陨坏灭的，尘和根，尘当然说的是浮尘六根了，意根也属于根，也属于浮尘根。如果我们业报尽了，这分段生死尽了，那么浮尘六根它就消陨、分解，失去它的作用了。根本的性能和物质的四大分离，四大还回四大，本性还给虚空。实际来讲，往深处来讲，我们的色身又不生不灭了，今年变成黄土，未来又变成别的物质性的东西，被有生命的动物给吸收了，它也是生生不息的。
第一番主要突出心是身之主，身是心之用。但是大家认识不到、领会不到，佛陀没有办法，才有第二番显见，第二番显见是对第一番显见的强调。因为佛陀在第一番显见当中分析出了凡夫的颠倒错误认识，并且明确地告诉大家【是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯。眼能显色，如是见性，是心非眼。】突出了“见是心见”这个主题，于是第二番便顺理成章地要讲主、客，突出“见性是心”，要我们树立正见。佛陀怕自己再强调大家还是不认可，于是佛陀让已经成就阿罗汉的弟子来作证说。佛陀确实是婆心心切，怕大家不肯认账，让成就了的人证说。你不认可见性是心，你就不能成就，于是第二番让憍陈那做证说，佛陀再加以讲解。主、客，如果我们认不清见闻觉知的本性是主，我们就会拿所见、所闻、所觉、所知去执着。我们六根接触六尘，便会着六尘，便会着六根，就会产生“这是我眼见，那是耳闻的，这是我鼻子嗅到的，那是我舌头尝到的”， 我们接触色、香、味、触常落我执，什么叫我执？身见——“我的”，以身为主我。“我的眼看见的，我的耳朵听见的，我的身子感觉到的，我的鼻子闻到的，我的舌头品到的味”，其实很明确，都落“我的”，落到我的——我的思想、我的感受，便有取舍：“我喜欢，我不喜欢，我高兴，我不高兴，我乐意，我不乐意”，这都是动态的。我们六根接触六尘，常生的是相对的念头，常落的是取取舍舍。落在动态上，落在动摇上，认为这就是‘我’。所以佛陀在第二番显见告诉大家，大家都是以动为身，以动为我。其实本觉是不动不摇的，明白了哪是主？哪是客？你就会用观照般若常常观照，“见到东西，不是眼见，是我本性能见；听到东西，不是耳闻，是我本性能闻”就清净了，“我的”概念就慢慢减少，“不是鼻子嗅到的，而是本有的能嗅的性能嗅到的。”吃什么东西，品什么味道：“不是舌头尝到的，是本有的觉知觉到的、知到的”，这样你就会用观照般若，慢慢地销归自性。哪那么多我呢？都是本性发挥作用啊！本性没有“我”念。我们六根接触六尘常生烦恼，不生观照般若，不生智慧，阿罗汉六根接触六尘，知道是觉性所觉、见性所见、闻性所闻、嗅性所嗅，他不生我念，这就是要认清主次的差别。所以佛陀在经文里面定了义“摇动名尘，以摇动者名为尘义”。
特别是这一段【于是如来普告大众：若复众生，以摇动者，名之为尘；以不住者，名之为客。汝观阿难，头自动摇，见无所动。又汝观我，手自开合，见无舒卷，云何汝今，以动为身？以动为境？从始洎（jì）终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。】
你看看，这地方很明确了，大家看佛手开合，佛手有开合，见性没有动，应该是你的能见是主，佛手的开合是客。阿难头自摇动，但是见性时刻都在发挥作用，能见的本性没有动。为什么汝今以动为身？以动为境？为什么说：“我看见你手开了，又看见你手又合了。”如果有这个念头动起来，那你又以动为我了，以动为身了，以动为境了，自始至终念念生灭，把真正的不动的本性给遗失了，颠倒行事，性心失真，认物为己。本性是能显物，认物为己这个问题就大了。
《楞严经》第一卷主要是破识，突出本性是主，所以在[十番显见]里面到第二番破识突显本性是主，第一卷就算结束了。第一卷是破识，突出本性是主，这总结完了。本性与万物是不分的，不要说本性是独立的。


回向偈
愿以此听经闻法功德，
庄严佛净土。
上报四重恩，
下济三途苦。
若有见闻者，
悉发菩提心。
尽此一报身，
同生极乐国。


感恩师父！
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大荷素

圆通老师系列讲座———
《楞严经》研究学习现场笔录稿【十番显见复习第2课】
   2013年3月27日星期三

（本稿为《楞严经》研究学习YY课堂现场笔录稿，未经老师审核，仅供渴望求法的同修自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）
妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；
销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身；
愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；
将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；
伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；
如一众生未成佛，终不于此取泥洹；
大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；
令我早登无上觉，于十方界坐道场；
舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！
南无常住十方佛！
南无常住十方法！
南无常住十方僧！
南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！
南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！
南无本师释迦牟尼佛（三称）
开经偈
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


[十番显见]第一番是佛陀让我们改变认识，不能再以错就错、以错将错地生活下去了，我们要改变人生观。第一番已经说得很明白了——心是见性，也就说明了见性是心。佛陀为什么在这里说见性是心呢？我们以前都是落在错误认识当中，佛陀在第一番显见里纠正了我们的错误，给我们树立正见——见性是心，佛陀说见性是心的深刻用意又在哪里呢？
[十番显见]是紧跟着[七番破处]破分别、执着、妄想下来的，[七番破处]都属于分别执着妄想，[七番破处]阿难用了七番的分别来确定真心之所在都不能够成立，就是说阿难说了七番是心都不能够成立，那只是一种观念。于是接下来【尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。】这一段是说妄想没有自体，而本性是有自体的，接下来就是[十番显见]的第一番[显见是心]。
《楞严经》从开始一直都在找心，找心之所在。[十番显见]第一番很明显：【是故当知。灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼。】如来在这里确定了什么是心——心是见性，是能见的性能。佛陀通过分析[七番破处]和[十番显见]第一番，分析出了众生的错误认识，错误的认识没有体性，帮助大家找出了真心是见性，也就给大家指出了错误的认识，树立了正见，同时也给大家找出了皈依之处。我们学佛要皈依，“皈依”两个字怎么说呢？“皈”是回头，“依”是依赖、依靠，为什么要回头？因为我们以前认识有错误，佛陀帮我们认清了错误，我们不能够再接着错下去，所以要回头；回头就应该依赖正知正见，也就是心。
第一番显见给我们找到了皈依之处，修行修心，我们的心是什么？我们应该依赖什么、依靠什么去修？第一番显见说明了心体是见性，是闻性，心体是见闻觉知的性能，我们学佛要依什么为主？佛陀既然在第一番显见里面指明了我们的皈依处，我们见闻觉知的这个性能，它是有体的，是能够寻得着的，寻不着的属于虚妄。我们时刻能见、能闻、能觉、能知，你说见闻觉知的性能是不是存在？它是永恒存在的，它可依靠；分别执着妄想是刹那生灭的，不可依靠，不可依赖。第一番是说心体是什么，大家都说心、心、心，什么是心啊？见性是心，觉性是心，闻性是心，觉了能知之性能是心，心的本体就是见闻觉知的性能。第一番突出“见性是心”这个主题，下面九番都离不开这个主题。
[十番显见]第一番是佛陀帮助我们分析清楚什么是认识上的错误，给我们树立正见，树立了一个什么样的正见呢？树立了分别、执着、妄想没有体性，而见性——见闻觉知的性能是有体可寻的，给我们指明了皈依处，既然第一番给我们找到了皈依处，我们要皈依心体，我们要用见闻觉知这个性能，不能再用那些错误的妄念。[十番显见]第一番是说心体，告诉诸位，第二番说主客是说的用与不用。第一番说体，第二番说用。咱们接下来分析。
【阿难虽复得闻是言。与诸大众。口已默然。心未开悟。】虽然佛陀明确的告诉了阿难和大众“见性是心”，但是阿难还【犹冀如来】，还存有疑惑，没能开悟，还希望【如来慈音宣示】，于是【合掌清心。伫佛悲诲】，站在那里再听佛陀慈悲的教诲。
【尔时世尊舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难及诸大众。我初成道。于鹿园中。为阿若多五比丘等。及汝四众言。一切众生不成菩提及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟。今成圣果。】这是引序，接下来，憍陈那尊者起立作证说。
【时憍陈那起立白佛。我今长老。于大众中。独得解名。因悟客尘二字成果。世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。食宿事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。又如新霁。清旸升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。佛言如是。】这一段明白人一看就会开悟了。为什么呢？佛陀在第一番显见里面突出了见性是心，憍陈那尊者又在这里证说，如果悟得了“客尘”二字就能成就。这一段说得很明白，第二番从开始到这里，这是说的自性起用，你悟到了“客尘”二字，悟到了主、客，什么是主？什么是客？你就会用真心了。如果悟不到主、客，认识不清主、客，你便不会依本性为主，还是落在客尘上去分别，就不能够成就；落在客尘，就被客尘影响，形成所知障，形成烦恼，这是说的本性起用不起用。佛陀在第一番强调了心是见性，见闻觉知的性能是心，我们用没用性能呢？我们是用性能还是用的念头？佛陀第二番是说用，大家执着文字上“主、客”，什么主？什么客？第二番是说的起作用没起作用的问题。
【一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。】这个地方我们特别要注意到的是【客尘烦恼】，“客尘”这两个字是比喻，诸位要晓得，客人是暂时落脚，他是不住的，所以代表动；尘——尘土是污染的，不清净的，佛用这两个字比喻所知障与烦恼障，“客”的意思粗，容易明白，“尘”的意思细，细得让我们不容易觉察。比如白天阳光通过窗户照射屋内，我们拿个扫帚扫地就能够看到尘土飞扬，如果没有阳光，我们就觉察不到尘土飞扬。“客”容易理解，是外境，“尘”呢？诸位，我们看看阳光从窗户照进来的时候，大家能够看得到在光照当中就有很多微尘泛滥，不但看得到，那个微尘简直太多太多了，我们桌子一天不擦，用手一摸，上面有灰尘，但是这些灰尘是我们不容易觉察到的。我们的心粗，觉察不到贪嗔痴的烦恼，如果我们细心一点，就能够发现我们精神世界里有很多认识上的错误，那叫“微细惑”，是我们没认识到的微细惑在污染着我们清净的真性，将我们的智慧光明给障碍住了。
通过“客尘”的比喻，说明了本性是不动的，客尘是泛滥的，心性是清净寂灭相，无明是心动相。我们往往本觉是清净明了的，但是有了无明妄动变成不觉了，由于不觉到错误，才起见思烦恼，所以不能够证得阿罗汉。由无明起见思惑，由见思起尘沙惑。我们学习佛法，关键就在这里，迷了哪一法都不是佛法，悟了哪一法都是佛法。于是佛陀才追问这些开悟了的阿罗汉：【汝等当时。因何开悟。今成圣果。】佛的意思是叫那些觉悟的人，已经证了果的人，来给大家说一说他们是怎么证道的，是怎么证得菩提的，说出来给没有开悟的人作参考。于是憍陈那尊者便做代表：【时憍陈那。起立白佛。我今长老。于大众中。独得解名。因悟客尘二字成果。】憍陈那尊者在大众中，大家都知道他是第一个开悟的人，他觉悟到了客尘烦恼，这说明什么？他的自性起用了，他觉悟到了三界之中没有一法是净的，没有一法是不动摇的。
诸位要晓得，我们本性是定。本性是清净的，动摇的是客尘，再说明白一点，时刻任运发挥作用不动摇的才是自己，客的反面是主，尘的反面是空。尘在哪里动？在虚空当中动。虚空动不动？虚空是不动，所以佛拿主人、拿虚空来比喻是自己本人，将见思的烦恼——所知障和烦恼障比喻成客尘，那么哪是真、哪是错误我们应该很清楚地认识到，我们要舍妄归真，我们要落实真实之法。憍陈那尊者是聪明人，他觉悟了，他知道了心是见闻觉知的性能，立刻就把境界转过来了，他能够把本性起用，在佛法里面叫转识成智。憍陈如悟到了这一点，随着他就转，立即改变了自己的认识，树立了正确的佛教人生观，这个境界，你看看转得多快啊，这一转就证得了真空无为，涅槃不动，就归向主了，所以他就没有烦恼了。那么我们再反过来看看阿难尊者是一向执着六尘缘影为自心相，就是把客尘作主，把尘当作空，是真正的颠倒了。
憍陈那尊者把自己修学证果的经验给大家说出来了，怕在座的大众还不明白，于是再详细的解释。诸位看他解释的话，经文很容易懂，【世尊，譬如行客】，行客是旅行的人。【投寄旅亭】，这个旅亭就好比现在旅馆。【或宿或食】，就在旅馆住上一两天，找个地方休息吃饭。【食宿事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。】憍陈那尊者拿这个开悟得成阿罗汉的因缘讲给我们听，我们听了他这番话，我们能不能够开悟呢？我们能不能证得阿罗汉呢？我们只在“主客”上用功夫，只在这一点上去执着，此处是跟【如是见性，是心非眼】连着的，憍陈那尊者知道了心是见闻觉知的性能，便用心了，做了皈依了，我们呢？我们没有做到皈依，连认可见闻觉知的性能是心都没认可，我们学佛其实连佛的话都不听。
佛告诉我们见性是心，我们印象深刻不深刻呢？还是没有认为能见的性能是心，所以我们修行确确实实需要自己去悟，自己悟到的东西是自己的，人家悟到说出来还是人家的，我给你们讲得这么明白，你们依旧不得受用。憍陈如见到境界，他能够豁然悟到在现前的境界之中哪些是常住的，哪些是无常的，大家再看看我们自己，我们自己见惑、思惑、错误的见解、迷茫的认识是常常存在，一会儿想东一会儿想西，一会儿苦一会儿乐，一会儿烦一会儿闷，客人常来常往我们都能清楚地知道——烦了、闷了、高兴了、想什么了，特别是到第三番再观察我们这个色身就更容易去了解，我们这个身体细胞新陈代谢，我们这个四大聚集的色身也是不住的。我们在一切境界面前常起的是念头——分别、执着，这些分别执着的念头也是不常住的，我们时刻都能知道这些念头，由此我们就应该悟了：“原来现前的身心都是客，都不是主，都是无常。”观心无常，所以我们就应该反过来，反观观自性，常常观心，用常住的能观的本性去观这个心又起什么念头了？又起什么分别了？又起什么执着了？从有生有灭当中回归不生不灭，不随境界迁流，也不随这个色身的新陈代谢；我们能够悟入这个境界，在禅家来讲是明心见性，受用无穷，便能够真正的自在。
我们这个色身有生有死，有种种的生灭相，从中能够悟入实相，真实的心性之相是不生不灭、不动不摇，它是主，不是生灭的。怕大家还不懂，憍陈那尊者又举了例子【又如新霁。清旸升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。】大家通过这个境界，通过这个现象，更应该开悟了：“我应该怎么办呢？”回光返照，心别往外跑，要反观观自性，那个心是动的还是静的？如果通过这里能够回光返照就是自性起用。我们看看烦恼之性，烦恼是扰动的，而真性——能见、能闻、能觉、能知的性能是寂然不动的。世尊在大乘经里面常常说的“寂常心性”，《楞严经》里面说的“常住真心”，它不是主客关系，这是说你认清了什么是主，你起用没起用本性的问题，别老是落在主、客当中，你用没用本性？如果我们在一切时中，回光返照，反观自心，这便是方便般若。反观观自心是观照般若，我们每天眼、耳、鼻、舌、身接触外面的境界，六根接触外面的六尘，憍陈那尊者是天天接触天天不迷，我们是天天接触天天迷啊，关键是我们用没用观照！憍陈那尊者认清了什么是心，他能够巧用观照般若，所以他能够契入实相，证入阿罗汉，我们呢？我们既不认可，也不去用，还是心猿意马，趣外奔逸，把种种的方便法门变成不方便了，变成烦恼了，境界面前起不了观照了，不起用怎么成就呢？
本性要起用，认清了什么是心了，我们要用心。比如说我们身体疼，象我这个身体，我这几天都在扎针，扎针扎得疼的时候，我就观照一下：“什么在疼？”疼是一种感受，真正能够知道疼与不疼的那个才是心，这样一观照，就叫做知而不受，这个疼的业报有没有？有，但是不受。你如果落在受上：“哎呦，疼啊。”你越疼越麻烦了，那就着境了，越疼越觉得自己坚持不住了，这就是受与不受的问题。就象那个神经病是怎么落下的？他自己不控制自己，妄想跟着感觉走。我们学佛学什么？就是把头脑学得灵活一点，六根在六尘境界当中要晓得回头，反观观自性，观世音菩萨的本事就是反闻闻自性。有些人贪舒服，就象以前吸大烟的有大烟瘾，毒性能够刺激器官，如果不加一点毒素，器官就很难受，这需要很大的耐心反观，要很大的毅力才能把那个习气改过来戒掉烟瘾。比如打游戏，我们不反观，我们不知不觉的就放荡不羁了，我们不知不觉的就随着自己的感受走，就是犯神经病了。
我们要反闻闻自性，反观观自性，《楞严经》里观音法门主要是反闻闻自性，在耳根是反闻闻自性，在眼根是反观观自性。六根接触六尘境界，我们要晓得反观：“这不是眼见，也不是耳闻，而是见性所见、闻性所闻；不是鼻子和舌头发现的味道，而是觉性发现的味道。”我们能在这里头回归自性，这样一观就走向开悟的门径了，就不落六根门头了。诸位可以仔细地去看看禅宗的语录，历代的这些开悟的祖师，可以说每一个人开悟的经历各不相同，但是原理没有两样；每一个开悟的人都是在境界里头豁然回光反照，境界是自性反应出来的，便落到了照见上，这就是佛菩萨历代祖师常常说的观照般若，在般若里面观照般若是最重要的。告诉大家，方便处处是，实相不必求，懂得观照，六根面对六境能够反观，知道是本性起用，不是六根见闻觉知，这个实相就现前了。
我们如果能够从憍陈如尊者作证说这一段里面受到启发，我们要用观照般若——反观，便会一尘不染。憍陈那尊者这么一说，佛陀给他认可：【如是】，“对的，没错，确确实实就是这样用。”那么憍陈那尊者给大家示现了一个榜样，也教给了大家怎么修行，说明了怎样运用本性。下面世尊就以憍陈那尊者所说的这个主客和空这个意思来考试大家，堪验大众，考一考阿难和在会的大众：“你们听了憍陈那尊者这一段，这个意思懂不懂啊？有没有心得啊？”佛陀用什么方法来考试？我们大家来看一看【即时如来。于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合。】于是【佛告阿难。汝见我手。众中开合。为是我手。有开有合。为复汝见。有开有合。阿难言。世尊宝手。众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性。尚无有静。谁为无住。佛言如是。】这一段是说的“客”还是说的“尘”？这地方也不是说“客”，也不是说“尘”，这是用客显性，“佛手开合”这是比较粗的外境，我们见到佛手开合这个外境，是我们的见性在起作用，你闭上眼睛，你能不能看见佛手开合？闭上眼睛只能看到眼前漆黑。我们看到外面比较粗的佛手开合这样的外境是看到外境吗？不是，我们应该回归本性——是见性所见，不是看到佛手开合，这样才能够本性起用。所以说开悟的人说法不离自性，他张口不离本性，本性在起作用。迷惑的人会说：“我看到佛手开合了。”一说就是外境如何如何的变化；开悟的人一说话，他一说就是本性如何在起作用。
第二番全部说的是本性起用不起用的问题。第一番显见说的本性，心是性。第二番是说性起用，性起用才见。粗的外境和细的外境，我让你们找没找出来，没想到“用”上，你们只落在主、客上。
今天就到这里，大家晚安！


回向偈
愿以此听经闻法功德，
庄严佛净土。
上报四重恩，
下济三途苦。
若有见闻者，
悉发菩提心。
尽此一报身，
同生极乐国。
南无本师释迦牟尼佛（三称）
南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）
南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨
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    2013年3月28日星期四

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如一众生未成佛，终不于此取泥洹；
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舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！
南无常住十方佛！
南无常住十方法！
南无常住十方僧！
南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！
南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！
南无本师释迦牟尼佛（三称）
开经偈
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


昨天我们复习到憍陈如尊者作证说，憍陈如尊者作证说是接着第一番显见，明确了心是见性，如果我们皈依心性便可证得圣果，也就是说依本性为主，能够回光返照，返观观心，我们自然能够消除所知障和烦恼障，能够让本性恢复寂然清净。
接下来佛陀怕大家不明白，再给大家做一开示：【即时如来。于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合。佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手。有开有合。为复汝见。有开有合。阿难言。世尊宝手。众中开合。我见如来。手自开合。非我见性。有开有合。佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性。尚无有静。谁为无住。佛言。如是。】通过憍陈如尊者作的证说，憍陈如尊者皈依了本性，用了本性，这里是佛陀考试大众，看看在会的大众是不是认可本性是心而用本性，看看大家听了憍陈如尊者的汇报有没有心得。
【即时如来。于大众中。屈五轮指，】屈指是握拳。【屈已复开】握上的拳又伸展开了。【开已又屈】就是伸展握拳的做了几次这个动作让大家看。佛让大家看到了这个动作，佛就问了，【谓阿难言。汝今何见】佛问阿难：“你见到了什么？”【阿难言：我见如来百宝轮掌众中开合。】“百宝轮掌”是赞叹之词(佛手有轮纹，这是佛八十种好里面的，自己查一下佛学词典就明白了。）佛在大众当中握拳伸掌，实在是示现给阿难和我们，让我们得到正确的见解，如果我们和阿难在佛手开合当中要是开悟了，明白了动是客、尘，不动是主、空，也就离证阿罗汉不远了。后来宗门一些禅师往往都学习佛这个教学方法，举手擎拳做动作来比划，来考试学人见性没见性。这个方法不是禅门祖师发明的，是释迦牟尼佛当年用过的手法，这里面的密义很多，用心就是叫我人自见自悟，很可惜啊，我们的所知障就落在分别当中，不归本性。
再看佛又进一步提示阿难：【佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手。有开有合。为复汝见。有开有合。】这一提示，确确实实对于我们的理解帮了一个很大的忙，因为阿难见到佛手开合是外境，属于客，我们眼根所对的是色尘，佛的拳、掌这个色尘有开有合、有生有灭，我们能见的见性不开不合，开合的属于外境，不开合的才是自己。所以佛陀看到阿难还不归本性，才给他做一个提示，希望他从这个提示当中能够觉悟。大家看看，阿难下面也渐渐地懂得这个道理了，【阿难言：世尊宝手，众中开合。我见如来，手自开合，非我见性，有开有合。】阿难回答：“不是我的见性有开有合。”这慢慢的就归见性了。
大家看看阿难，从回到祇园精舍一直到现在，两处征心，七番破处，佛陀问了他多少次，他的回答没有一次是对的。但是现在诸位要晓得，如果不是佛陀提示他一下，他还是不懂，还是不晓得回光返照；如果不是佛陀提示他，他还会着在“我见到佛手开合了”，在能、所的关系上他还是着所见。佛陀在此地给阿难做了一个提示——见性是心，要阿难回头，依见性是心：“是你的心动？还是我的手动？如果你着在我的手在动，那就证明你的心动了，着外相去了。”佛在此地的提示诱导是让阿难和大家走向开悟的道路，回头依自性为主，别以见到的外相为主，把能、所关系要搞清楚，能见是主，所见是客。虽然这种提示的手法很粗、很浅显，但是对于我们初学的人是一个入门的方便之处，首先让我们在粗浅的境界里面回头，要认清哪一个是动，哪一个静，哪一个是我的能见，哪一个是我的所见。佛陀在这里让阿难自己辨别动、静两种不同的境界，那么我们仔细想一想，我们平时是不是也应该这样做？
阿难体会到佛的意思了，回头了，回头依靠第一番佛陀所讲的真义——见性是心。【佛言：谁动谁静】，这就更深一步了。【阿难言：佛手不住。而我见性。尚无有静。谁为无住】这一句话答得非常好，非常地有心得，和第一番显见“见性是心”极度地吻合。诸位仔细看看，佛手是动的，阿难能见佛手动的这个见性有没有动？没有动，它就是静的。但是话又说回来了，它是真静的吗？如果这个见性觉知是静止的，它也没办法见到佛手的开合了。佛性是灵知妙觉，时刻灵光不昧，时刻清清楚楚明明了了，佛性时常保持着这个状态，无奈何只能给它送一个 “静”字，常住真心它不是动的，也不是静的，它是寂静，寂静不是动也不是静。如果落在静相上，它必然有动，因为动、静二相是相对的，寂静是恒常的，是不动的，非动非静。如果说静是由动显出来的，如果说动是由静显出来的，而常住真心灵知妙觉，如如不动，它超越了动、静。说它静，它不是静止，它有灵知；说它动，它没有生灭，所以说非动非静。阿难这一句答得特别好：【尚无有静】，说动说不上，说静说不上，因为你说静，它就有一个相对的动，我们的本性什么时候动过？如果说它是静止的，它什么时候动过？从来没有动过，它连静相也安不上，只能说【谁为无住】。【无住】无住就是动，连静都谈不上，还谈什么动呢？这就说明了我们时刻能见，我们的见性没有生灭，没有动起来、活跃起来，也没有静止下来，所以此地阿难用【谁为无住】，于是【佛言：如是】，证明阿难对于本性有了心得了，已经渐渐地入门了，渐渐入道了。我们现在入道没有入道？我们现在都入了邪道了，不入本性正道，入自己的聪明道——分别执着，不入根本是不能成就的。
见性是心，我们都说心，心是什么？佛陀就从见、闻、觉、知四种性能中单取出一个见性来说心，我们的见性什么时候生过呢？什么时候灭过呢？明了知道明，暗了知道暗，明来见明，暗来见暗，面前的境界时刻替换、变动。但是我们的见性时刻没有生过也没有灭过。如果我们能够回光返照认识到本性，我们对于所见的一切明了，正确对待，圆满处理就可以了。阿难这个时候通过佛陀的诱导点拔才刚刚入门，进门了没有？没有。方向对了，方向虽然正确了，还没进门。在此地我们要说一下，我们大家光说修学，方向都不对，起心动念还是着外境，比如是我们关灯、开灯，灯关了，问你：“屋子里是黑了还是亮了。”你会说：“屋子里变黑了。”开开灯呢？“屋子变亮了。”你会着在这上面。
于是佛陀就再进一步地开导阿难和在会大众，【如来于是从轮掌中飞一宝光，】这是佛的手掌在放光。【在阿难右，】这个光放在阿难的右边。【即时阿难回首右盼。】佛放光在阿难的右边，阿难转头右观。【又放一光，在阿难左，阿难又则回首左盼。】这个光又放在阿难的左边，阿难再转头向左看。阿难的头一会儿左，一会儿右，头摇动了，这是示现一个境界。【佛告阿难：汝头今日何因摇动？】佛问阿难：“你为什么头摇来摇去呢？”【阿难言，我见如来出妙宝光，来我左右。故左右观，头自摇动，阿难，汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？】佛绕了好大好大一个弯，就是要问这句话，前面佛手开合，问阿难是佛手开合还是见性有开有合，这是说的身外境，说的相对境；现在佛放光在阿难的左右，阿难左顾右盼，这是说的自身境；一个是相对境，一个是自身境。相对境容易理解：“噢，佛手在我对面。”境界在我对面，佛手开合我看得很清楚。在此处呢？说到自身了，比前面的意思又更深了一层，要是用客尘比喻的话，前面是客，这地方就是尘，在自身的境界上，我们往往不容易分出来自性是动还是没有动。
我们看看阿难是怎么答复的：【世尊。我头自动。而我见性。尚无有止。谁为摇动。】这个答法和前面的意思一样，见性不落动、静两边，这个比喻是要大家认清我们这个色身和不生不灭的见性，在这上面要找出谁是自己，谁不是自己。我们能见的见性、能闻的闻性从来没有动过，这个道理我在讲习当中已经讲过很多遍了，也举过很多的比喻，诸位如果要悟入进去之后，就不应该是我动，应该知道头左顾右盼是我的身体在动，这样的话，我们的人生宇宙观就得到改变了，就能够树立起来新的佛教人生观了。但是这个境界是什么样的境界呢？这个境界是不可思议境界，就像《心经》里面说的“照见五蕴皆空”，完全是照见自身的在动，那个照是观照，是观照般若，五蕴，我们这个色身是物质性的身体，是色法，在色受想行识里面呢？它不是心法，五蕴是色身，我们这个身体是由四大组成的，是受我们的心支配的，所以在后面说“五蕴皆空，度一切苦厄”，如果认识清楚了，就不着色身相；如果认识不清楚，老是认为色身是我，痛苦烦恼就很多了。
我们没有开悟的时候，有五种受——苦、乐、忧、喜、舍。悟了以后这五种感受都没有了，为什么？这五种感受都是心外之物，平常人、迷惑的人应该有苦、乐、忧、喜、舍，本性里面没有苦、乐、忧、喜、舍，苦、乐、忧、喜、舍属于动相，属于是随环境而产生的情绪；我们要观照，这个情绪我们要掌握，我们要表现有这种情绪，而不能够真正地有这种情绪。这个道理我在前面已经给大家讲过了，苦乐忧喜舍都是暂时的，为什么是暂时的呢？迷的时候有，悟的时候没有，为什么？本性不是苦乐忧喜舍，悟了后遇到什么环境，该引起苦乐忧喜舍的时候，我们要有这个表现，但是我们不受轮回之苦，那叫游戏神通。大家想一想，见闻觉知的性能，它能产生苦乐忧喜舍，那我们应该用般若观照，我们不能着苦乐忧喜舍，遇到应该产生苦乐忧喜舍的环境，我们要顺应迷情。如果我们认清本性了，你就拿本性去观照就行了，那样是真正的成就，用好观照般若了，就超越六道轮回；如果现前的苦乐忧喜舍还没有看破，我们谈不上见性。我们就拿看电视剧来说，《樱桃红了》是一部飙泪的片子，你去看一看，你是不是受到剧情的苦、乐、忧、喜感染？你如果能够观照了：“噢，这是电视剧，我不跟这个剧情相关，我就不应该产生苦乐忧喜。”你就会用观照般若了，如果你还是跟着那里面的主人翁产生苦乐忧喜，你还不会修观照般若。
《楞严经》到这个地方第一卷马上要结束了，阿难尊者才得一点点的消息，用观照般若，他知道了什么是体，应该怎么用，所以这个地方就算告一个段落，把以前的迷茫、错误、颠倒和认识都要统统去掉，换一种新的生活，再重新树立一种佛教的人生观，所以说古大德分卷就分到此处。第二番显见结尾为第一卷，破迷显正。大家有点头绪了，改变人生观，在四加行里面叫作“暖法”，什么叫暖法呢？火还没烧起来，已经感觉到温暖了，那烧火是下面的问题了，已经感受到佛法了，自己的这个温度——见解正确的温度渐渐地在往上升，阿难在此地的表现是转变人生观了，于是佛陀给他印证：【佛言：如是】如是：好，正确，你能这样做了，就正确了，就能够走向成就之路了。在此地，我特别要提醒诸位同修，无论是什么人在大彻大悟之前，一定要走观照般若，先树立起真心是什么，这个阶段的现象保持的时间长与短，跟个人的所知障有关系，根性利的时间短，一下子就转变人生观，根性钝的人一下子转变不了人生观，他“钝”钝在哪里？不肯承认心便是见闻觉知的性能，不肯依赖心是见闻觉知的这个主题去观照，去回头认识。我们是落在能觉还是所觉呢？在这方面如果不细心去体察，这样的人有的一辈子都开悟不了。
第二番显见确确实实把宾、主、尘、空分析得特别清楚，憍陈如尊者告诉了我们怎么用，在佛陀和阿难的对话当中，阿难也表现出了“我必须要转变人生观，不能再用以前那个人生观，不能老是着在能、所关系的所见、所知、所觉、所闻上，应该以能见、能闻、能觉、能知为大原则。”于是如来再作总结，【于是如来普告大众：若复众生，以摇动者，名之为尘；以不住者，名之为客。】这更清楚了。【汝观阿难，头自动摇，见无所动。又汝观我，手自开合，见无舒卷。】这些都好懂，但是在佛说的这些话当中，话中有话，言外有言，我们学习不能够老是死在文字书本上，我们要学会言外之意，这个地方我也不想多说了，诸位揣摩揣摩吧，如果老是我一再的告诉你，你的悟门都给堵死了，你就不去悟了，我说得再多，东西都不是你的，你们不是都有宣化上人的注解，圆瑛法师的讲义吗？好好的看看古人的注解，自己去悟，你可以把你的所悟作一个报告写给我，我可以给你参考参考，我只能给你说对与不对。
紧接下来是佛陀责备大家的话，也是开示的话：【云何汝今，以动为身？以动为境？】这一句是责备，前面已经很明显地开显了一切动摇不住之物属于客尘，不是实实在在的我，也不是实实在在的境，都属于虚妄，就像《金刚经》里说的“凡所有相，皆是虚妄”，但是我们现在自己认为自己这个色身就是自己，外面的境界都是真实的境界，这就大错特错了，这叫迷，这叫“着境”，这不是悟。此地所讲的“身”是讲的金刚般若不坏之身，为什么你们今天把动的当成了真我，把动的当成了实境了呢？我们所见到的一切境界都是虚境，它是本性反应出来的，如果没有本性，你怎么能见到这些呢？这一点你如果老是着境的话，你就转不过来，你老是觉得“我见到的一切是实实在在的”，我告诉你，你不归本性。一切都是本性所显，没有本性你见到的一切是实在的：“你眼瞎了你能看见东西吗？你耳朵聋了你还能听见声音吗？”我们现在以动为身，以动为境，这是错了，可是我们想想，在日常生活当中哪一时不是以动为身、以动为境呢？一昧的执着色身是我，一味的执着境界为实，而不肯承认正确的观念——一切唯心所现、唯心所显，这正是后面佛祖所说的“逐妄遗真”，你着在妄上就和真不着边了，你的人生观念在佛教的人生观来说就是错误的，不是以本性为主而是以外境为主，那只能是自着生死。
接着佛给我们讲【从始泊终，念念生灭，】因为执着境界实有，便在境界上不能够正确地面对，而是产生苦、乐、忧、喜，不能够正确对待，圆满处理。面对境界是常常产生苦、乐、忧、喜，不然的话就是不喜欢、排斥、取舍，自始至终都是这样你怎么能够证得清净呢？怎么能够了生死？如果还不承认本性本净，没认清本性本来明了，这个宾主关系没分清，佛教的正确人生观没树立起来，你修上八辈子、一百辈子、一千辈子，还是执迷不悟，怎么能够超越轮回呢？佛在这里的责备有很深的意思，你不用本性就了脱不了生死，事实上是道理上没认清本性是清净的，境界上还是落在五蕴——色、受、想、行、识，执着这个肉壳子身体是我，一天到晚胡思乱想都是围绕这个肉壳子“我的”为中心利益，没有把本性当成真我，看不透境缘是本性以外的东西，不能够正确理智地对待我们所面对的境缘，这是人生观没树立正确，这样便落在迷惑颠倒错误的认识当中，还认为色身是真我，境界是实相。
大家不要认为境界是实相，境界是虚无的，你越把它当成实，你越脱离不了。你认识到境界是暂时的，你就能够正确面对它了。我们对于这些道理不能够明白，所以不能够起用真性，不能够启用等于是遗失，才有【遗失真性，颠倒行事】，这样就造业了。在此地“遗失”是比喻，真性是不会遗失的，因为我们迷了，不能够树立起依真性为主、为中心的观念，等于是遗失，真性照常天天起作用，它起什么作用？起了迷的作用，没起到悟的作用，完全是两样。悟的时候是念念明了，能够以本性为中心，对待外面的一切境缘都是理智的，不落苦、乐、忧、喜、舍；迷的时候是念念无知不觉，拿什么都当成真实的，对什么境缘都产生苦、乐、忧、喜。
前面已经给大家讲了这是解行功夫的问题——理解和行为的问题，以什么为主。境缘是什么？境缘是客，我们打理好客就行了，我们不应该被客所转而产生苦乐忧喜。比如说你是旅店的主人，有人来住旅店，这个客人有什么伤心的事在那里又哭又闹，你也跟着他去悲痛欲绝吗？你只能够理智地劝他，让他怎么正确去面对，是打理好客，不是被客所转，这是悟了的人。菩提本自清净，绝无烦恼，本性不产生五受便是涅槃，不生不灭。（五受是苦乐忧喜舍。）对于事事物物都能够明了，能够理智地对待，明确地打理，这个迷悟境界就不同了，一切法都在里面了。迷的时候叫做颠倒行事，悟了的时候叫作觉而不迷，就看你人生观树立在哪里，是以本觉心性为主呢？还是以身境为主？落在身境为主的话，你就是迷；落在本性为主，你就能悟。这个境界是很高的境界，不能多说，说得越多越难懂，说得越多了就变成玄说了。
迷了的时候事事有碍，悟了的时候事事无碍，我们一天到晚都落在迷里面，【性心失真，认物为己。】“性心失真，认物为已”是什么呢？我们应该是以真心本性觉知清明为主，而不应该是以色身、以境缘主，是应该明确的知道色身，知道境缘，知道自身的苦乐忧喜舍，正确地处理好色身的问题、境缘的问题，正确地表现好苦乐忧喜舍，而不是真正地产生苦乐忧喜舍。我们不以自性真心为主，而是着在物相境缘上，在物相境缘上产生苦乐忧喜舍，而把本来的清楚明了给丢了，这就叫“性心失真，认物为已”，把本来觉知清明的性能给丢一边去了，所以说我们颠倒，我们迷惑。
佛前面讲“遗失真性”，这个地方讲怎么失的，这个“失”是迷了，是颠倒了，迷在不用觉知清明，而是用在了着物、着相上去了。这个地方讲“失”，并不是真的失。物是什么呢？“物”讲的是色身外的外境和自己现前的五蕴色身。把外境和色身当作自己，一切苦报的根源就来了，没有把本性、心性当作自己，于是【轮回是中，自取流转】，自己自取的流转。六道从哪里来？六道从我们迷——心迷来的。谁主宰呢？自己主宰的，和六道冥官、玉皇大帝、阎罗王都没有关系，原因就是认不清哪是真我，认不清哪是宾主，认不清哪是主客，认不清哪是能所；认不清真我便是见闻觉知的性能，心便是性，性便是心，在这方面如果认不清，就不会用，就不能脱离轮回。憍陈如尊者所以能够超越轮回证得菩提涅槃，他已经认清了宾主，他已经树立了佛教的正确人生观；他认清了宾主，认清了主客，认清了能所，他以本觉性能为主。在此地虽然不是这么说的，可是经文完全都透露出来这个意思，佛陀对阿难的两次考试也很明显，见性是主体，能见是主，除了能见的性能之外皆是客。《心经》二百六十个字，有些人都会背，【观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空】，“照见”是主，“五蕴”是客，我们用观照般若，用本性去照，能观能照的本性不生不灭，照见不生不灭，但是五蕴——色、受、想、行、识有生有灭；照见，反观观自心的那个观照，那个“照”是不动的，受、想、行、识是动摇的。
[十番显见]第二番到这里就讲完了，是关于我们如何认识，如何树立人生观的主要问题，这里也不是带妄寻真，也不是带妄显真，这地方是破迷树正见，明确告诉我们要树立依心性为主的正确人生观去落实，去用根本的本性，主要是说的这个问题；用根本的本性便能够证得圣果，如果不用，或者错用了本性，着了相，便遗失真性，自取流转。[十番显见]第一番显见说的是破迷树正见，第二番显见是破迷用正见，如果不用正见，就不得成就，第一卷“破迷树正”。我告诉你，《楞严经》在我手里讲法跟任何人都不同，我不是高僧，但是我能把路子给你理出来。破迷树正这第一卷告一个段落，关于第二卷开始又有新的说法，大家再好好的预习一下第三番，看看你们有没有新的发现，它是一个转折点，怎么转的？又转到哪个点去了？大家好好的复习预习，好自为之。今天就到这里吧，说的不少了。
回向偈
愿以此听经闻法功德，
庄严佛净土。
上报四重恩，
下济三途苦。
若有见闻者，
悉发菩提心。
尽此一报身，
同生极乐国。
南无本师释迦牟尼佛（三称）
南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）
南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨
感恩师父！
  
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大荷素

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大荷素

《楞严经》研究学习现场笔录稿【第103课】
    2013年7月22日星期一
（本稿为《楞严经》研究学习YY课堂现场笔录稿，未经老师审核，仅供渴望求法的同修自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）
各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)
南无楞严会上佛菩萨（三称）
妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；
销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身；
愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；
将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；
伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；
如一众生未成佛，终不于此取泥洹；
大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；
令我早登无上觉，于十方界坐道场；
舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！
南无常住十方佛！
南无常住十方法！
南无常住十方僧！
南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！
南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！
南无本师释迦牟尼佛（三称）
开经偈
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
大家请放掌！请老师慈悲，为我等弟子开示法要！
   
各位大德，各位同修，我们学习完了[十番显见]，到底明白没明白自性？到底是用识还是用本性呢？讲得够细的了，大家还认不清,不会用本性，实际上是大家没有用心往讲义里面好好的去认识，着文字相。说不让你落分别执着，不让你落贪嗔痴这些妄想里面，大家又落本性是“不起心不动念的”，又落在了本性是“不动”的概念里面了。别忘了，本性不起心不动念，对什么都清楚明了，它是一种“能”，它只要有这个“能”，它就能知道世间法的对与错，所以说修行要从这里转。其实我们学习佛法就是学习心地法门，我们在修学当中，老是在“断恶，修善，度众生……”其实那都是搞取舍，落事相的，关键是觉悟的人，【云何应住？云何降伏其心？】这个心应该住在哪里？怎么样降伏这个心？内心的安住跟调伏，这是特别大的一个方向性的问题。从本经佛陀开示，佛陀是让我们先认清妄心，不要用六尘缘影的心，不要用推求寻逐的心，我们应该安住在本性能知能觉能见能闻，所以佛陀前面三卷半讲的都是这些内容，特别是前面[七番破处]、[十番显见]就是告诉我们真正的心在哪里，怎么安住这个心，处处以能知能觉为主，然后慢慢地观心。在本经当中讲到的心有两个：一是妄心，二是真心。
修行第一件事情，要把心找回来，应该是以真心为主，不要安住妄心。《楞严经》前面[七番破处]、[十番显见]是说明真心跟妄心的全貌，让我们不落取舍，而以“能”为主。当我们安住在心性以后，开始做调伏，我们就是舍识用根，这个时候以心性为主。以心性为主的时候，就会看到我们自己的起心动念这些妄想，然后怎么调伏它呢？以觉观来调伏。处理事情，佛法是“能”，能善能恶，能这样作为，也能那样作为，参考世间法正确的理论、正确的结果去做正确的事，这叫修智慧，作一个调和。以前提到本性，本性是无念，不起心不动念，一切清楚一切明了，大家于是就落在这个概念里面出不来。不起心不动念，对一切清楚明了，当然对错分明啊！遇到哪一件事的时候你不起心不动念，你只要是能认识到，能够觉察到这件事情，世间法有标准的，应该怎么做你就怎么做就可以了。落在“不起心不动念”里，这是三关里面第二关的。第一关是见什么执着什么，第二关是见什么不执着什么，第三关是见到什么知道它是什么。
我们学习就是为了这个“安住”，其实这个结果能够看得出来，你感觉你最近躁动，那表示你把心安住错了，你跟妄想结合一起了，不是心的清净觉明。我们要经常保持觉观，这个课大体的脉络就是这样子。那么怎么样才能够远离妄想呢？怎么样才能够安住真如呢？要想安住真如，我们要先了解真如的相貌、现状，我们才能安住到真如上，连真如、真心是什么都不明白，你怎么安住呢？
【阿难白佛言：世尊。如佛世尊为我等辈，宣说因缘，及与自然，诸和合相，与不和合，心犹未开。而今更闻见见非见，重增迷闷。】
阿难尊者对佛说：“世尊，正如佛陀您对我等凡夫宣说因缘以及自然的道理，从道理上说，心性的本体是随缘不变的，它不是因缘法。从心性的作用来说，它是不变随缘的，所以它不是自然之法。从因缘的角度，它是一个和合相；从自然的角度，它是不和合相。所以佛陀开显我们真实的本性不变随缘，随缘不变，其实我阿难并没有完全了解，所以心犹未开。而且，佛陀您又讲到‘见见非见’之理。所谓【见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。】讲到我们真心见性是远离见分之妄，因为见分是一个作用，而作用是受业力的影响，所以它带妄。但是本性这个本体，本性本体它本身是不生不灭的，所以它远离一切的妄。我听到‘见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及’，更加增加了心中的迷闷不解。”
【伏愿弘慈，施大慧目，开示我等觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。】“伏愿大慈悲的佛陀能够布施广大智慧的见解来开示我等有学之辈，让我们去认识我们的真心，让我们去认识真心本具的种种觉悟光明和清净的心体。”阿难尊者说了祈请语之后，心中感到非常悲伤，流泪而至诚地作礼，心里准备承受佛陀的开示。
这段经文阿难提出两个问题，第一，因缘自然的道理。第二，见性和见分的差别，不同在哪里？其实仔细地斟酌，这两个疑问其实就是一个疑问。我们要把真心找回来，我们的目的要远离妄想，所以觉悟者，第一个要先认清真心，把心安住下来。那么我们依何为主？依能见能闻能觉能知的性能心为主，也就是现前的“一念心”。这一段，佛陀把心性不变之体和随缘的作用会作详细的分析说明，因为阿难尊者的问题在这里，阿难搞不清楚不变随缘，更搞不清楚随缘中有不变。也就是说，我们这个真心它分了两部分，第一个是变化的，变来变去，生生灭灭。第二个是永远没有变化的，时刻发挥作用，不管你怎么说，它都是不动的。我们在安住真心本性的时候，你要把“变”跟“不变”详细地弄清楚，你才能够产生观照——观心。
接下来，佛陀就把变跟不变的道理，什么是变的？什么是不变的？就是一个体和用的相互关系，给大家作了详细地说明。
【尔时世尊，怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼，诸三摩提妙修行路。】
按照古德分析，这段是承上接下的序文，叙述佛陀将要开示。“大陀罗尼”是法界总相的自体,也就是本经所说的楞严大定，一真法界的心性。我们明白了一真法界这个心性，依止现前一真法界为根本称性起修，这是整个大乘三摩地和二十五圆通的根本，这叫“妙修行路”。“陀罗尼”具体说有有相陀罗尼和无相陀罗尼。比如我们诵大悲咒、楞严咒、四小咒、早课心经等等，这个叫有相，有声音来代表，叫有相陀罗尼。无相陀罗尼就是本经所说的大佛顶如来密因，就是我们现前的一真法界。
佛陀这个时候要给大家叙述一真法界寂静真心，为了让我们以本性称性起修，于是佛陀便告诉阿难，【告阿难言：汝虽强记，但益多闻，于奢摩他微密观照，心犹未了。如今谛听！吾当为汝分别开示，亦令将来诸有漏者，获菩提果。】佛陀在开示前，有一段告诫的话，佛陀告诫阿难尊者：“你无始劫以来，只是一向的强记，你靠着强大的记忆力。”阿难尊者有闻辞不忘的特性，佛所说的法、讲的经，每一个法会说的什么他都记得很牢。有一句话是这么说的：阿难虽强记，佛法如大海，流入阿难心。阿难尊者一听到以后就永远不会忘记，而且阿难尊者又喜欢多闻、多听来增长自己的见闻，多闻当然会增加很多的知识，但是阿难尊者在听闻佛法以后，不能够回归本性，只是增添了知识。前面我们讲到我们的心怎样安住，怎样降伏其心，主要就在大家认不清本心。阿难尊者虽然强记，但是没认识清本性，这个时候心中还不能够完全理解本性是什么，于是佛陀告诉阿难：“你要好好认真地聆听，我当为你们大众加以详细地开示，也希望将来的有学之人，能够成就大乘的菩提之果。”这一段不单是为当时的人讲，也为以后的人讲。我们看看这个世间学术跟出世间的佛法，不同点就在以下的经文。世间学术要了解很多的知识，但是出世间的学问，知识反而成障碍。佛法，是通过知识认清根本，把这个知识转成智慧，变成正确的人生观，也就是把我们所学的知识跟思想结合起来，认清了根本的本性，它又变成了一种生命力。学术界它不一定，学术界可以把知识讲出来，但是他的想法还是他的想法，完全不同，他变不了生命力，大家要明白这个道理。以下要会归到自己的身心世界。
【阿难！一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者众生别业妄见，二者众生同分妄见。】这个时候，佛陀把妄见分成两部分，把心也分了两部分。【由二颠倒分别见妄】本性一分为二了，一个是体，一个是用，体是不变的——空性部分，“用”是我们起心动念的时候。我们的起心动念会受业力的影响，受烦恼的影响，所以“用”就有很多变化。动来知动，静来知静，明来知明，暗来知暗，有变化就有差别，但是各人“用”的不一样，结果就有所不同，有所不同就产生不同的结果。“阿难，一切九法界众生，包括六道众生，之所以轮回世间，是由于我们的认识上有错误而产生二种颠倒妄见。”（注：这个“世间”指的是时间相、空间相。过去未来是时间相，前后上下左右是空间相。我们的真心一真法界，寂静本然，是超越时空的，竖穷三际，横遍十方。但是在八识当中，我们现前的生命体是有时间相的，有昨天今天明天，有生有死，有空间相，今天你在山东，明天又到四川，今天在中国，明天可能到外国去了。我们这个心念受时间、空间的限制，有这些颠倒就属于妄见、妄念，主要是有二种颠倒。颠倒的意思，就是错误的认识。错误的认识，比如说红的，你把它说成绿的，本来不是那么回事儿，你硬把红颜色说成绿颜色，这属于颠倒。）
这二种颠倒妄见怎么来的呢？【当处发生，当业轮转。】这一句话非常重要，后面的经文，都是在说明这两句话。从本体来讲，我们众生跟诸佛是没有差别，十法界同一心性，清净本元，周遍法界。但是我们真心会产生妄念，妄念是由真心生起的，妄念一动，就变成了八识了，有能见有所见，生命就产生差别了。因为每一个人念头动的不同，有些人往善法上去动，比如说去修五戒十善，得人天报，他就能够得善业的力量。有些人往杀盗淫妄的因缘动，就造了恶业，他就生出恶业的力量。【当处发生】指我们心念起的时候，已经就有果报了。为什么？你动了念头你就要行动，这一行动就有结果了，只要动了那个念头，早晚都要行动的，这个大家不用再多说。
我们的生命不是上帝创造的，也不是阎王爷所能主宰的，都是因为「仁者心动」产生善恶和迷惑颠倒的念头。这些善恶迷惑颠倒的念头确定了我们轮回方向，可能是往善的方向走，也可能是往恶的方面走。总体言之，我们的心开始动，当处发生，就会有结果。心思动，就等于启动了作为，因为心是身之主，身是心之用，起了善念你就会去做善事，起了恶念你就会去做恶事，动了以后就当业轮转，有了造作就有了结果了。我们凡夫凡哪里呢？起善念，起恶念，不是落善，就是落恶。这些念头都是我们的心所产生的，有了不同的起心动念，就有了不同的作为，就得到了不同的结果，生命从无差别就产生差别了，就有了九法界众生，有六道众生，并且产生了很多的差别。
起心动念，迷惑颠倒，形成业力的流转，大致上分成两种；一种是众生的别业妄见，众生各有自己不同的认识和想法，形成不同的作为和结果；第二个是众生的同分妄见。“同分妄见”也就是我们一般人所说的共识共业，共同的认识，共同的造作，形成共同的结果、业报。这个共业虽然有别业，我们每个人心里不一样，但是好多人在起心动念的大方向上，还有一种共同的认识——共识，比如我们每个人看楼房都是楼房，看马路都是马路，看大桥都是大桥，那是大致的没有不同，这个就是共业，大家在方向上有一点相同，就感召共业。讲别业，比如我们今天听课的有几十个人，大家都在一起听课，虽然相处在虚拟的网络世界里，但是每个人的思想认识境界各不相同，那每个人的行动、造作也不相同，得到的业报、结果也不相同。
于是，佛陀再告诉阿难【云何名为别业妄见】，佛陀在这里提出了一个问题：【阿难！如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？】“阿难，我现在给你举个例子，比如世间人，他的眼睛生了赤眚，”（注：赤眚是眼睛疲劳过度，而产生眼角膜病态，也叫做翳。）“所以他看外面的东西是模模糊糊看不清楚。”眼睛有毛病了嘛。“到了晚上他看远处的灯光，这个时候就看到灯光的外围另外有一个圆形五色重叠的影相，”我们有时候也有这个经验。“这个虚影是怎么来的？是灯光产生的还是眼睛产生的？”那么我们的妄想也是这样。再接下来看：
【阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等？】佛陀对阿难说：“假设这个五色的圆形图影是因为灯光的关系才出现的，这个说法有问题。为什么？因为一个眼睛健康的人怎么看不到灯有重影呢？你认为是灯光有，眼睛健康的人看不到，那不应该是灯光产生的，因为这个重叠的圆影只有眼睛有毛病的人才能看得到，所以不能说从灯光来，说它是从灯光来是不对的。如果你说这个重影是从眼睛而来，那这样说也有问题，如果这样说的话，能见的眼睛，这个见分它已经变成了五色重影了，如果我们的眼睛离开灯光的时候，就看不到这个五色重影了。那么现在所产生的这个现状，你说它从眼睛来还是说从灯光来都不对。”佛陀自住三摩地的时候，也就是佛陀进入正念真如的时候，佛陀找不到五蕴身心，因为一真法界本来无一物，五蕴身心是虚幻相，这个五蕴身心产生的这些色、受、想、行、识，你要说它是心产生的，不合理；你要说它是外界产生的也不合理。五蕴泡影虚出没，它是虚的，虽然五蕴泡影虚出没，但是大家都认五蕴泡影是真实的。这下面又说见性跟五蕴分不开。
【复次，阿难！若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵有圆影出。离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影？】阿难，这个五色的圆影，你要说离开了灯光另外有它的自体，它跟灯光完全没有关系是不对的，那我们离开灯光去看屏风桌子有没有圆影？没有，所以它离不开灯光。你要说它离开我们能见的眼睛而有，离开了见分而有，离开了眼睛我们就看不到了，那为什么眼睛有毛病的人能够看得到？所以它不离灯的因缘，也离不开眼睛。当我们清净心现前的时候，动一个妄念，都属于五蕴。五蕴身心它虽然不是心性，但是它离不开心性，五蕴跟心性是即离即非的关系。
【是故当知色实在灯，见病为影，影见俱眚，见眚非病，终不应言是灯是见，于是中有非灯非见。】阿难你应该知道，这个五色的圆影，它的的确确是在有灯光当中显现出来的，你看到灯光才能够看到五色圆影，它没有离开灯光，但是它的产生必须是我们的眼睛有毛病所现出来的影像，这个影跟我们的眼睛有毛病同时因缘而生的。当我们能见的见分去看所见的影像的时候，其实这就是毛病所在。见性没有病，这个性能是广大的，它没有毛病，但是眼睛产生了毛病就受影响了。我们的本性也没有毛病，但是受到了心念的左右，产生执着，那就有了毛病，这就有了轮回了。这地方，【于是中有非灯非见】你要说“灯”有圆影是错误的，你要说“见”有圆影也是错误的，但是这个因缘是离不开灯，也离不开生病的眼睛。下面就作了比喻了。
【如第二月，非体非影，何以故？第二之观，捏所成故，诸有智者，不应说言此捏根元，是形非形，离见非见。】佛陀在这里又讲出了一个比喻，比如第二月，天上有一个真实的月亮，而我们提捏眼睛，捏了几次，最后我们眼疲劳了去看月亮的时候就朦朦胧胧的产生第二个月，然而这第二个月也没离开真月。所谓第二个月，就是唯识里讲的依他起性，起了分别了，这个分别是依本性起的，没有本性做根本起不来，所以说分别也是心，杀盗淫妄都是心，但是它是妄心，不是真心，不是真月之体。妄想依他起，妄想本来都不存在的，但是五蕴身心，你不能说它不存在，它的确有感受，有想法。受想行识，它的确是让你能够感受得到，能够觉察得到自己的感受存在、自己的想法存在、自己的行为存在、自己的认识存在，这就是第二月，不能说它是水中月，水中月本来是没有的。我们看月亮，因为捏目的关系，产生疲劳，产生两个月亮，所以，有智慧的人他说“一个月亮”。由于捏目看成两个月亮，你不应该说第二月是真月亮，也不能说是真月亮的影子，或者是离开了见，或者是离开了非见，或者非离见，都不可以。
【此亦如是，目眚所成，今欲名谁是灯是见，何况分别非灯非见。】总而言之这个道理，像前面我们眼睛有毛病看到五色的圆影，主要是眼睛有毛病的原因，产生了圆影，眼睛毛病消失的时候这个五色圆影也就消失了。所以你不应该说是所见灯光有圆影，或者能见的见分有圆影，或者离开灯别有圆影，或者离开见别有圆影，它就是一个因缘所生法，因缘具备所形成的。
我们每一个人都想改造我们的生命，我们想创造安乐的生命，那么你就应该了解真正的生命是什么，不然没法改变，因为生命的源头你没找到。从这段经文开示，佛陀很清楚地告诉我们，生命没有离开心，我们用的是执着的心还是用的觉明清净功能的心？如果我们用真实的心，我们就能够得到改变。我们用分别的生灭心，我们这一生当中就会徒劳无益，左一阵子，右一阵子，因为它是多变的。我们的心，哪一个动，哪一个不动，大家要弄清楚你往哪个因缘走？修四谛法、十二因缘法，能产生二乘的涅槃。修六波罗蜜，菩萨法，能够得大乘法。我们在修行的时候最重要是要认清本性，莫向外求。当一个人看谁都不对劲的时候，别人看你也不对劲。当看见外面都是错的时候，是自己错了，自己不对，是「仁者心动」，你自己起烦恼了。我们看人，善业强的人你看他身上的气色是光明的，业障重的，你看他身上的气色是昏暗的，我们心动的方向不一样呀。
我们不能颠倒，我们的本性是不迷、不取、不动。一个人最大的障碍就是烦恼，这非常可怕，如果你跟烦恼粘成了一团，那你就完全颠倒了，没有救了，佛陀也救不了你。有的人说“我赶快去拜佛求忏悔，很快就过去了”，那是自己骗自己，「罪从心起将心忏」，认透真心才是关键。我们不是为善就是为恶，这样都是在业力当中挣扎，就像开车，从广州到深圳，再从深圳到广州来回跑，这都是落在外在的问题上了，真正的修行人不向外求，调整自己安住真心。
我们学佛人都会问我们从什么地方来，可以告诉大家，我们地球上的祖先是光音天人，我们这个色身是父母给的，不是上帝给创造的。我们的业力是怎么形成的？迷真起妄，一个颠倒的妄动，开始造业，就把五蕴身心给变现出来了，七情五欲，身心世界就形成了，一念迷而产生。如果真正的觉悟了，认清本性，一念觉开始观照我空、法空，遇事不随妄转，正确处理，理智对待，慢慢地五蕴身心就消失掉了，这个地方讲出了修行人的路子。
现在我们学[十番显见]虽然学完了，大家不是落在思想的执着当中，就是落在本性是不动，就是落在“不起心不动念”那个清净觉知明了的境界，那还是落在“无”啊！又落在无了，不着这一边又着那一边：“反正就是那个能。”对，那个不起心不动念是能清楚、能明了，既然能清楚、能明了，那你就时刻待在哪个境界下，你还处理事吗？处理事，还得要参考世间的对错，世间在一切事上它有对、错、圆满的观点，你不能够光是落在“不起心不动念，前念不生后念不起，当下清楚当下明了，正与么时，便是我的本来面目。”那你落在一个呆空，又落在一个‘无’的观念上了。因为你那个觉而不迷是你本性的性能，你就能够为善、能够为恶，所以说你的本性——佛性不是善也不是恶，不是常也不是无常，不是黑也不是白，不是长也不是短……它是“能”，它能生善能生恶，能见黑能见白，能见长能见短，它是“能”。以“能”为主的话，世间上的事情做起来你就得心应手了，为什么呢？世间的事有两个，一个正确，一个错误，我们往正确的方向去做，是我们的本能就应该这样去做，也不能够讲“往正确方向上去修”，讲“往正确方向上去修”那又错了，那执着在概念上去了。把本能用好，比如说脸上有污染，今天擦，明天擦，你不如爱惜好了不污染它。
我们修行人第一件事情，莫向外求，总而言之，我们遇到了障碍，第一件事要先自省。一个人向外看的时候，外面都是错；往内心找，外面没有错，是自己做得不够。学不懂学不会，那是自己没用心，用心的话都能学得懂，学得会。我们修行，无修而修，修而无修。有共法有不共法，像禅定法是共法，不共法是不和世间法相同的。我们是不是真修行，我们要搞清楚什么才是真修行，修行的第一件事，古人讲：「认清路头，莫向外求」。我们要知道，我们的根本问题出在哪里，要先把根本找到。
下面又说：【云何名为同分妄见？】就是众生的共识、共业。
【阿难！此閰浮提，除大海水，中间平陆有三千洲；正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百；其余小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一或二，至于三十、四十、五十】阿难尊者，我们这个小千世界是一个须弥山，东南西北有四个大部洲，东胜神洲、西牛贺洲、南瞻部洲、和北俱芦洲。我们是住在南阎浮提——南瞻部洲，须弥山的南边，除了外围的大海水以外，中间有陆地，有三千多个大小的洲，（注：大海上的陆地叫洲。）这三千个大小的洲，中间这个大洲横跨东西二方，在这个大洲当中有很多个国家，大的国家二千三百多个，其边缘的小洲散聚在诸海当中，有的洲面积大的有三两百个国家，小一点的有一两个国家，或者三、五十个国家。
佛陀先将众生过去的业力依报环境先标出来，先标出我们生命的依报环境，下面就开始说明共业的关系。
今天就到这里吧。
各位法师，各位同修，各位大德居士请合掌回向！
回向偈
愿以此听经闻法功德，
庄严佛净土。
上报四重恩，
下济三途苦。
若有见闻者，
悉发菩提心。
尽此一报身，
同生极乐国。
南无本师释迦牟尼佛（三称）
南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）
南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨
感恩师父！