329个佛经故事！

我来了

四比丘前因缘
昔日，佛陀于舍卫国的只园精舍弘法度众。一天，有四位出家不久的比丘相约在奈树下坐禅修道。当时正值奈花绽放的季节，美丽的奈花散发出阵阵怡人的清香，不禁让人想起在世间享乐的愉快情景。四人互相闲聊，讨论着世间万物何者最为可爱，能让人获得满足？其中一位比丘，欣赏着眼前的美景，微笑说道：‘春暖花开的时节，在青翠的山林原野间郊游嬉戏，是最令人愉快的事情了。’一位比丘回忆起和亲朋好友聚会的情景，便说：‘和亲人相聚酌饮，并一边观赏曼妙的歌舞音声，是多么快乐的事呀！’在旁的比丘则说：‘若有富足的金银财宝，华贵的车马服饰，一出门即人人称羡，那不知该有多好呢！’另一位比丘附和着：‘要是再有娇妻美妾，身着精致衣裳，香气馥郁，如此恣意享受情爱的欢愉，更是令人快乐。’这四位比丘，就这样你一言、我一句，雀跃地谈论着人间的乐事。

佛陀知道这四人应可度化，只是被世间的欲望牵引，而未能深入思惟无常的道理。于是将这四位比丘唤到面前，询问刚才在树下谈论些什么，显得如此开心？比丘们只好具实禀告。佛陀听了以后，藉此因缘告诉他们：‘你们的那些想法都相当危险，只会引导大众走向忧愁、畏惧、危险及死亡，并非长久而真实的快乐。草木随着时节的更替而成长、凋落；亲人的欢聚总有别离的时刻；财富车马终难逃水、火、官、盗、败家子所劫的命运；而妻妾的美色更是爱憎烦恼的祸首。所以世间的享乐，表面看似美好，其实往往使自己陷入一波又一波的烦恼，招致怨恨灾祸，堕入八难三途，苦痛万分。所以比丘们要看清这个事实，舍弃世间的财色名利，出家精进行道，走向不生不灭的涅槃之路，才是人生最大的乐事。’世尊进一步以偈语劝导：

‘爱喜生忧，爱喜生畏，无所爱喜，何忧何畏？

好乐生忧，好乐生畏，无所好乐，何忧何畏？

贪欲生忧，贪欲生畏，解无贪欲，何忧何畏？

贪法戒成，至诚知惭，行身近道，为众所爱。

欲态不出，思正乃语，心无贪爱，必截流度。’

佛陀告诉四位比丘：‘过去有一位国王名叫普安，与邻边的四位国王互为亲友。有一次，普安王邀请四位国王到自己的国家作客，连续宴会一个月，饮酒作乐，极尽狂欢。到了临别的那一天，普安王问四位国王：“什么是世间最快乐的事情呢?”第一位国王说：“当然是我们一起聚会游戏最乐。”另一位国王则说：“我认为亲属欢宴时，一边听着美妙的音乐最令人快乐。”一位国王接着说道：“有众多的财宝可以恣意取用最令人快乐。”最后一位国王则说：“男欢女爱，恣情贪欢是世间最快乐的事。”普安王告诉他们：“你们所说的，其实都是苦恼、忧畏的根源呀！享乐的当下虽然很快乐，却种下了贪、嗔、痴的种子，将来因缘成熟必定会面临苦果。不如淡泊修道，无求无欲，守住这一念真心，这才是真正的快乐。”四位国王听了齐声赞叹，并且信受奉行。’

佛陀告诉这四位新学比丘：‘当时的普安王，就是我的前身，而那四位国王，就是你们四人。过去生你们即已听闻这个道理，今世却又迷失忘却，不解世间苦乐之义，如此生死轮回，何时才有出离的一天？’四位比丘听了佛陀的教诲，心生惭愧，至诚忏悔，精进修行，灭除妄念，断尽贪欲，不久皆证得阿罗汉果。

典故摘自：《法句譬喻经?卷三》

省思——

经云：‘是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？’人生无常迅速，能够听闻佛法更显珍贵，所以我们应当建立正知见，莫入歧途，贪图享乐，时时在心地上用功，觉察、觉照，方能得到真正的解脱自在

我来了

四比丘论苦
佛陀于舍卫国时，一天，有四位比丘于树下讨论：‘什么是世间上最苦的事？’第一位比丘感叹地说：‘天底下没有比淫欲更苦的了。’第二位比丘则说：‘嗔恚才是天底下最苦的事。’第三位比丘却认为：‘天底下最苦的莫过于饥渴的感受。’最后一位比丘则表示：‘天底下最苦的是惊怖。’四位比丘在这个话题上争论不休，始终得不到答案。

佛陀藉此因缘，适时前去关心。比丘一看到佛陀，马上停止争论，向佛请示讨论的内容。佛陀说：‘你们所认为的，都不是苦的究竟原因。天底下最苦之事来自色身，所有饥渴、寒热、嗔恚、惊怖及色欲等灾祸，都是由于它的存在。所以色身是一切苦恼的根本，也是祸患的根源。众生于三界中茍延存活，互相欺凌，心中亦被忧惧烦恼所束缚而轮回不休。所以，想要脱离世间苦痛，应当寻求寂灭之境，收摄身心，最后达到一念不生，即能证得真正快乐的涅槃境界。’于是，世尊说了一首偈语：

‘热无过淫，毒无过怒，苦无过身，乐无过灭。

无乐小乐、小辩小慧，观求大者，乃获大安。

我为世尊，长解无忧，正度三有，独降众魔。’

接着，佛陀对四位比丘说：‘久远以前，有一位名为精进力的比丘，具足五种神通。每当他在山中树下独自修行时，总有鸽子、乌鸦、毒蛇和鹿围绕身旁，这让它们感到安稳。鸟兽们白天外出觅食，晚上则回到比丘身边。有一天晚上，这四只鸟兽互相讨论：“世间之苦，何者最重？”乌鸦说：“我认为饥渴最苦。因为饥渴时，身体虚弱，不仅眼睛看不清，而且神志不宁，常常不顾被猎人利刃宰割的危险而自投罗网。我们有很多同伴就是因此而丧失性命。”鸽子说：“淫欲最苦。因为色欲炽盛时，内心失去理智，行为也就毫无顾忌，于是危险就接踵而来，甚至连性命也会不保。”毒蛇认为：“嗔恚最苦。当毒害他人的心念一起，不分亲疏远近都会遭到危险，这种毒意不仅能杀害别人，也会伤害自己。”鹿则表示：“惊怖最苦。每当我在山林旷野间游走时，心中总是怀忧恐惧，害怕被猎人或豺狼捕捉。只要听闻一点儿声响，就会惊慌地逃向岸边或躲到坑洞之中。奔逃时，即使是母子亲眷，也无暇相顾。所以，我认为惊怖是最苦的事。”

比丘听到鸟兽的对话，告诉它们：“你们所说的都是枝微末节，没有探究到苦的根源。天底下最苦之事，莫过于拥有这个色身，我们就是因为它而产生无量的忧愁与畏惧。所以，我舍弃世间一切，出家修行，断除所有欲望想念，不贪着四大的享乐，就是要斩断痛苦的根源，达到涅槃的境界。涅槃即是心念寂灭，没有形相，不受色身的束缚，这才是最大的安乐。”四只鸟兽听了比丘的解说后，便心开意解。’

佛陀告诉四位比丘：‘当时的五通比丘就是我的前身，而四只鸟兽就是你们四人。你们在前世早已听闻过苦的真正根源，为何今日还是抱持错误的见解呢？’四位比丘感到十分惭愧，志心忏悔，思惟此理，当下即证阿罗汉果。

典故摘自：《法句譬喻经?卷三》

省思——

《达磨二入四行观》云：‘有身皆苦，谁得而安？’《佛遗教经》亦云：‘此是罪恶应舍之物，假名为身，没在老病生死大海。’众生为了满足四大假合的色身，竭尽一生的努力，就是为了追求虚妄不实的感受，不仅看不清世间的真相，更因造作种种恶业，而迷失于苦海当中，不得出离。所以想要得到究竟的安乐，而不沦为物欲下的奴隶，唯有收摄六根，勤修善道，不逐物流转，才能找回真心，最后必能获得真正的自在与解脱。

我来了

因果自受
在佛陀时代，某日，舍卫国国王波斯匿王在睡眠中，听见自己的左右两位侍卫官争论不休。其中一位说：‘我是依靠国王才得以活着’；另一位则说：‘我没有依靠什么，完全是随着自己业力所牵引而活着’，国王听了这番对话后便沾沾自喜，骄傲地以为是自己的威德服人，准备赏赐那位依靠国王而活着的人。于是派人告诉夫人说：‘国王现在请一个人到夫人您那里，请您赐与他钱财、衣服及珠宝饰品。’接着就请那位依靠国王而活着的人，拿着喝剩下的酒送给夫人。但是当他一脚才刚跨出门槛，准备前往时，突然不停地流鼻血而无法前往。这个时候正巧遇见那位随着自己业力所牵引而活着的人，于是就请他代为送酒给夫人。

夫人一见到这个人，就想起国王曾经交代的话，于是将钱财、衣服及珠宝饰品全部赏赐给他。之后，国王看到这位随着自己业力所牵引而活着的人得到赏赐而心生疑惑，于是叫那位依靠国王而活着的人来，就问他：‘我派你去送酒，为什么没去呢？’他回答说：‘我一脚才刚跨出门槛，准备前往时，突然不停地流鼻血而无法完成国王您交代的事，就请人代为送酒给夫人了。’

国王听了就感叹的说：‘我现在才知道佛陀所说的话皆是真实不虚的。自己造业，自己承受果报，没有人可以代替。从这个因果的道理来看，或善或恶的报应都是从自己的所作所为而来，不是上天也不是国王所能赐与的。’

省思——

经云：‘假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。’过去所种的因牵系着众生受苦乐等报，即使父子至亲也无法代受业果，能够了达因果，更要努力殷勤修行，在因中努力，莫让时光空过，待业果现前，才空自悔恨叹息。

我来了

因爱堕恶道
过去有一位优婆塞，持戒严谨，精进不懈。有一天，这位优婆塞生了重病，群医皆束手无策。眼见优婆塞已命若悬丝，他的妻子非常地悲恸，依依不舍地对优婆塞说：‘我们夫妻多年，一向感情和睦，现在你被病苦折磨，命在旦夕，而我只能眼睁睁地看你受苦，却无法为你分担，减轻痛苦。再说，假如你真的走了，留下我和儿子孤苦零丁，无依无靠，教我们怎么活下去呢？’优婆塞听了，心如刀割，倍增爱恋，不忍之情油然而生，面对此刻的生离死别，内心更是万般难舍。无奈大限已到，由于优婆塞对妻子的情执太过深重，死后神识便附在妻子的鼻子里，化作一只小虫。而妻子见优婆塞已撒手人寰，便放声嚎啕大哭，悲不可抑。

正在此时，有一位已得道证果的比丘从这里经过，以神通力得知优婆塞持戒修行、精进不懈，本该生天享福，但因临终时起了一念爱心，堕入畜生道，附在妇人的鼻中，便想藉此因缘度化他。于是上前安慰妇人，劝她不要如此悲伤。不料，妇人看见比丘，哭得更加伤心，这时候，小虫随着鼻涕流出来，掉到地上，妇人发现自己的鼻子里竟然有小虫，感到很难为情，准备一脚把虫子踩死，比丘立刻制止说：‘且慢，千万别把小虫踩死，它是你的丈夫所化现的啊！’妇人怀疑地说：‘怎么可能？我的丈夫持戒严谨，又非常精进用功，怎么会变成一只小虫呢？’比丘回答：‘因为你的丈夫临命终时，无法割舍对你的爱恋，所以才会投生为虫。’比丘接着对小虫说法：‘你以精进行道及持戒的功德，原本应该生天，得见诸佛；但因为你临终起一念恩爱、恋慕之想，以致于死后堕入三恶道，将来还会继续受苦。现在你知道欲爱的过患之后，就要好好地惭愧忏悔，以求早日投生善道，脱离未来的苦报。’小虫听了，随即心开意解，深深地克责自己的愚痴，不久便舍报，往生天道。

省思——

《楞严经》云：‘汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。’众生因爱欲垢重，耽染五欲，遂致迷糊颠倒，纵有持戒功德，然欲心不除，亦不免堕落三涂。

情爱的执着不但是生死的根本，更是一切苦恼的根源，要想脱离苦海，唯有化除欲爱、色爱的烦恼，不受情爱的缠缚，进而将小爱化为大爱。能够做到‘无缘大慈，同体大悲’，心量广大，自然能远离诸苦，解脱自在。

我来了

国王杀生祭祀
佛陀时代，有位国王名叫和默处，由于他的国家地处偏僻边境，所以从来都没有见过佛陀、也没有听闻过佛法。这位国王一直信奉邪师外道，连其他百姓也是如此，他们以杀生的方式来祭拜天神，早已习以为常。有一次，国王的母后生了重病，尽管看了许多医生，服用各种汤药偏方，身体还是不见好转。于是国王派了女巫医为母后祈福，几年下来，病情还是毫无起色。

后来，国王准备了丰盛美味的饮食，召请国内二百位婆罗门，到宫里接受供养。国王问他们：‘我的母后长期受到病苦的折磨，不知是什么原因？各位都是智能之士，通晓天地日月星宿、占卜命相之理，请告诉我真相。’婆罗门听了，一致认为是天上的星宿运行错乱颠倒，阴阳不调所引起的。国王又问：‘那要如何做，才能治愈我的母后呢？’婆罗门回答：‘国王，你要到城外平坦洁净的郊野祭拜山神与日月星宿，并且还要准备一百只不同种类的畜生及一个小孩作为祭品。到时，国王再亲自带着皇太后到祭坛向上天请命，皇太后的病就可痊愈。’国王听了之后，马上派人准备婆罗门所交代的祭品。上百头的象、马、牛、羊从东门出发，前往祭祀的地点，一路上发出悲哀、恐惧的鸣叫，声音震动了天地。

世尊得知这位国王竟然为了要救一人的性命，而杀害这么多无辜的众生，为其愚痴顽固深感悲悯。于是世尊带领弟子来到这个国家，在东城门外的路上遇见了国王与婆罗门，以及那些被驱赶而恐惧哀鸣的牲畜。

国王远远地就看到了佛陀。佛陀全身散发出光芒，如同旭日般明亮，又似满月清净柔和。所有百姓看了莫不心生爱敬，而那些即将要被当作祭品的小孩及动物，无不希望藉此获得救脱。

国王下车后，向佛长跪行礼。佛陀问国王要前往何处？国王恭敬地回答：‘因为母后长年卧病，看遍了全国最好的医生，最后连祈求神灵都没有效果，所以今日特别准备要杀生祭拜天地、山神及日月星宿，为母后祈福，希望她能早日脱离病痛之苦。’

佛陀告诉国王：‘人们想要得到谷物，就应先耕田播种；想要得到富贵，就应力行布施；想要长寿，就应心存慈悲；想得智慧，就应努力学习，这四件事都是种其因，得其果。再者，富贵之人绝不会想要去吃贫贱人家的食物，更何况诸大天王以七宝为宫殿，衣食自然具足，又怎么会舍弃天上的美味甘露，来吃你准备的这些粗秽的牲畜血肉？你以邪法为正，乱行祭拜，想要藉由杀生获得长生，根本就违背了生存之道，更何况是杀害这么多众生的生命，而妄想救一人的性命？’于是世尊即说偈言：

‘若人寿百岁勤事天下神

象马用祭祀不如行一慈’

佛说此偈语时，放大光明，闪耀的光芒照亮了天地，所有苦难众生莫不心生欢喜，各得所求。国王听闻了无上妙法，又看见佛陀放大光明，生大欢喜心，即得道证果。生重病的母后听闻了妙法，也心开意解，病痛消除。两百位婆罗门看到佛陀光明妙相，又听闻佛所说的真理，不禁心生惭愧，忏悔过错，发愿要跟随佛陀出家修行。

国王和大臣们殷诚恳切地请求佛陀留在国中，接受供养，佛陀慈悲应允，在这个国家待了一个月后才离去。从此，和默处国王以佛法治国，国家日渐强盛兴隆。

典故摘自：《法句譬喻经．卷一》

省思——

人在世间，莫不希望求得功名地位、富贵长寿，却又不知正确的方法，所以往往竭尽心力后，还是毫无所得，甚至在过程中造作恶业而不自知。所谓‘种瓜得瓜，种豆得豆’，看似简单的因果道理，却正是世间运行的法则。爱人者人恒爱之，害人者终为人害，一切善恶业果终将回归自身，丝毫不差。想要以杀害众生的性命，来换得自己生命的长寿，这种想法乃是与因果法则背道而驰，只会苦上加苦。所以我们要深信因果，以佛法的大智慧来处世，如此断一切恶、修一切善，自然就能福报具足，所求如意。

我来了

国王的妙计
从前，有位国王是虔诚的佛教徒，他不仅以身作则，行善布施，更常劝导人民皈依佛、法、僧三宝。国王为了推行佛法，诏令天下，凡是肯受持戒律，身心清净者，即可免除一切赋役。百姓看到国王如此虔诚，深受感动，也纷纷起而效尤。

然而在人民当中，也有一些伪善之徒，他们表面上信奉三宝，但背地里却为非作歹。国王发觉这种情况后，决定重重惩治这些人；可是要怎么做，才能分辨出哪些人是伪善之徒呢？国王左思右想，终于想出一条计策。

一天，国王命人在全国各地贴出告示，上面写道：‘凡是信奉佛道之人，都要处以死刑；顽固不化者弃市！’结果，那些伪善之徒一看到告示，纷纷舍弃佛法，露出本性，并且毫无顾忌地作奸犯科。

当时有一位年老的修道者，看到国王的禁令后，忍不住内心的悲哀和惊慌，他想：‘佛经记载，人生有多种难处，其中以听经闻法、亲近三宝最为难得。今日，我以宿世功德，才能信奉三宝、阅读佛经，所以如果要我舍弃正道，沈溺于六根享乐，即使可贵为帝王，寿命齐天，我也不会去做。但是若能亲见三宝，听经闻法，即使要牺牲自己的性命，我也在所不惜。’于是，坚定的信念使修道者根本不理会国王的禁令，对于佛教依然笃信不已。

这时，国王派出检查官巡视全国，发现如有违反命令者，统统送往京城审判。后来，检查官来到修道者的住所，看他非常深信佛法，便将他逮捕。国王知道后，除了下令将他拖到刑场，还派人暗中观察他的一言一行，随时回报。

修道者虽然面临死亡，却一点儿也不畏惧。他态度从容地对儿子说：‘自从开天辟地有人类以来，众生因为六根情欲而倒行逆施，比狂醉之徒有过之而无不及。幸而在乱世之中，有佛菩萨的指引，我们才有清明的教化。我很高兴你也信奉佛法，在此关键时刻，千万不要舍弃佛法，而去信服邪说。我宁可不要性命，也不要抛弃对真理的追求，希望你也能这样做。如今，我们的国王违背道义，背叛真理，你千万不要跟随他！’

检查官将修道者的话禀告国王，国王听了之后，非常高兴，于是派人请他到王宫来，待以厚礼，国王由衷赞叹地说：‘你才是真正的佛弟子啊！’后来，国王更提拔修道者为当朝宰相，委以大权。至于那些舍弃佛教的伪善之徒，皆被国王课以重税和劳役。从此以后，国内也就再无伪善的行为了。

典故摘自：《六度集经．卷四》

省思——

佛言：‘学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。’修行路上，应当学习佛陀大无畏、大勇猛的精进心，遇到各种艰难与考验时，都能心无怖畏、志不退缩，坚定自己的目标，勇往直前，如此道业必能有所成就，是为真道人也。

我来了

均提
从前，波罗奈国有一位辅相婆罗门，家财万贯，富可敌国，

遗憾的是，一直没有子嗣。

到了年过八十，终于生了一个儿子，

且端正可爱，婆罗门欢喜极了，就为这个儿子取名为‘均提’。

均提七岁时，婆罗门感于世道无常，

为了让均提得到真正的富贵欢乐，

因而带均提到精舍，求佛陀让均提出家。

当佛陀一说：‘善来比丘。’

均提的头发即自然落下，身上的衣服也立刻变成了袈裟。

佛陀又为均提说法，均提一听闻佛法，立即证四果阿罗汉。

在场大众都觉得真是太不可思议了！

于是，佛陀为大众开示均提过去的因缘：

均提沙弥在过去无量劫以来，

不断的供养僧众，修种种功德，并且曾出家为僧。

由于广修供养的功德果报，

出家时即已精通三藏、辩才无碍，

不仅智慧通达，相貌长得更是端正，又有庄严的音声，

大众都非常赞叹。

然而，却也因此产生了慢心。

当时有一位年老比丘，长得又瘦又小，面貌丑陋。

这位老比丘的相貌虽不庄严，却知道要时常赞叹三宝。

可惜，他的声音非常难听，

年轻的三藏比丘（即均提沙弥过去世）因此取笑这位比丘的声音有如狗叫。

老比丘听了并不生气，只说：

‘我所作已办，梵行已立，不受后有。’

三藏比丘一听，才知道老比丘已是证四果的圣人，

吓得汗毛直竖，马上顶礼老比丘，至诚忏悔，

请求老比丘的宽恕。并且发愿：

‘希望我来世也能亲近善知识，漏尽烦恼如大德您一般。’

由于三藏比丘以恶言毁骂证罗汉的圣人，

于后来五百世中皆堕为狗身，经常处在担忧、害怕、烦恼之中；

但是，又因为曾发愿亲近善知识，

所以在罪报将毕时，遇到舍利弗为其说法，

以此听闻佛法的功德力而能投生人道，

并在这一生中遇到佛陀，更能出家修行得到解脱。

省思——

口，最容易造业，十不善业中占了四项──两舌、恶口、妄语、绮语；但也可以做功德，如普贤十大愿之‘称赞如来’。

每天，我们脱口而出的，是功德？还是恶业？

我来了

均提沙弥
昔日，有一群商人带着一只狗到其他国家做生意，行至半途，商人停下来稍作歇息。狗儿趁着商人不留意时，便将放在一旁的肉给刁去吃了。商人发现后，生气地拿起棍棒将狗儿的腿打断，并将它丢弃在路旁。此时，舍利弗尊者以天眼看见断了腿且饥饿不堪的狗儿，便着衣持钵入城乞食，然后以神通力飞至狗儿的身边，将乞得的食物给它吃。狗儿欢喜地用完食物，舍利弗尊者便为其开示说法。狗儿命终后，则投生至舍卫国的一户婆罗门家。

一天，这位婆罗门看见舍利弗尊者独自入城乞食，便上前询问：‘尊者没有沙弥随行吗？’尊者回答：‘我没有沙弥随行，听说您有一子，可否随我出家？’婆罗门说：‘我有一幼儿，名叫均提，待其年纪稍长再让他跟随尊者出家修行。’等到均提七岁时，婆罗门便带他到只洹精舍出家修行。均提沙弥不断地薰修佛法，精进修行，最后心开意解，证得阿罗汉果。

均提沙弥思惟今生能得遇圣者、悟道证果，必是过去的因缘，便以神通力观见自己过去世为一只饿狗，蒙舍利弗尊者慈悲救助，今日方能为人并获圣果。于是均提沙弥发愿：‘我蒙尊者之恩，得以脱离诸苦，今生应当终身随侍于尊者。’便终身求作沙弥而不受大戒。

当时，阿难尊者见此因缘，请示佛陀：‘不知此人曾造何种恶行，受此狗身？又曾造何等善根，蒙尊者救助而得解脱？’佛陀告诉阿难：‘迦叶佛时，有一群比丘聚集一处修行。当时僧团中有一年少丘音声清雅且善于梵呗，人皆乐听；另一位年长比丘音声浊钝，不善梵呗，但因功德具足，已得阿罗汉果。这名年少比丘自恃好声，便嘲笑老比丘的声音犹如狗吠。老比丘心知年少比丘种下恶果，便慈悲地对年少比丘说：“我已得证阿罗汉果，功德悉备。”年少比丘自知罪行，心惊毛竖，惶怖自责，便赶紧向老比丘忏悔自己的罪过。’

佛陀告诉大众：‘当时的年少比丘就是今日的均提沙弥，由于恶言果报，五百世常受狗身；也因出家持戒清净的功德，得以见佛而后悟道证果。’诸大比丘们闻佛所说，欢喜信受，顶戴奉行。

典故摘自：《贤愚经．卷十三》

省思——

所谓‘诚于中，形于外’，我们若心存善念，所言、所行皆是光明，所得果报亦皆如是。年少比丘因轻慢心而造恶口，故五百世堕为狗身；也因持戒修行，悟道证果。所以，一切因果唯心所造，当慎之。

我来了

墓魄太子
久远以前，在印度的波罗奈国，有一位墓魄太子，天生具有无碍的智慧，能够知道自己的宿命，以及过去未来一切善恶苦乐等事，举国上下都很爱戴这位智慧圆满的太子。

然而，在太子十三岁的那一年，却忽然闭口，一句话都不说，就如同是一个木头人一般。国王和皇后见到即将继承王位的太子，突然间判若两人、形同木石，心里非常地焦急担心。正在苦思之际，国王突然心生一计，派人找了一位知名的婆罗门来替太子看病。

心急如焚的国王问道：‘太子为什么不说话了？’

占相的婆罗门从来都没有见过如此的症状，便胡乱地东扯西掰：

‘禀告国王，太子的相貌虽然端正，但却身藏祸害，日后恐怕伤及父母、祸害国家。其次，国王没有能够再继续生育儿女，其实都是因为这个恶子的缘故！按照习俗应该要将他活埋，才能保全国家的和平，以及让国王再生贵子。不然，恐怕国王和国家都将会陷入危难之中！’

国王听了婆罗门的谏言之后，心中非常地忧愁，坐立难安、食不知味，只好召集了王后与大臣们，共同商量这件进退两难的国家大事……。

一个愁苦的夜晚过去了，众人最后仍是不得已地决定在一处荒郊野外，挖一个深坑将太子活埋。

消息传开了，举国上下的百姓全都哀痛不已，就如同家中至亲往生了一般。而王后更是伤心欲绝，泪流满面地说：‘我的儿子命薄、福薄，才会遭遇这种灾殃啊！’悲伤中的皇后，悉心将珍贵的珠宝、华服替太子准备好，差人送往野外的地洞，做为自己心爱孩子的最后陪礼。

此时，太子正在被送往郊外的途中，心想：‘父王、母后和百姓都相信我痴哑了，并且还是个大祸害，却不明白闭口不说话的我，是为了净化口业、避免造业。如今反而被邪人诬害，如果我再不说清楚，恐怕就要危害到更多的人。’

于是，墓魄太子静静地拿着璎珞宝珠及华服，到河水边沐浴后，穿戴着华服、珠宝来到挖坑造室的地方。

太子见到工人便问：‘你们在这里做什么？’

工人眼见是一位举止得体的贵人，便毫不隐瞒地回答说：

‘我们的太子由于痴聋喑哑，对国家很不吉祥，而国家又不能没有太子，所以国王采纳婆罗门的建议，命令我们挖洞将太子活埋，这样皇后就可以早日生下健康吉祥的新太子了。’

太子听了之后，就告诉在场所有的工人说：‘我就是墓魄！’

工人们全都瞪大了眼睛、不敢相信，便三步并作二步地跑到太子的马车上去看──太子确实已经不在车内。

回过神来才又发现，在眼前的这位‘太子’神情安详、谈吐文雅、和蔼诚挚，实在不像是会危害父母、祸乱国家的人……。

在场的工人们起先是只惊讶、怀疑，继而才惊觉到－－自己差点错手杀害了无辜的太子！大家马上惶恐地匍伏在地，哀求太子能够赦罪……。

朝中的大臣们火速地通报这个好消息，国王和王后听了都心生大欢喜，立刻驱车去迎接太子。

国王和王后抵达后，太子赶忙起身，恭敬地五体投地顶礼，至诚恳切地迎接。

国王、皇后看到久违的太子如此举止安详、出言和悦，欣喜无比，便对大众说道：

‘朕今日有这样的太子，实在是一件令朕及全国人民欢喜的无上好事，我们要重新迎接太子一起回国，好让他将来登基王位、造福国民。’

话毕，太子却向后退了几步，恳切地告诉国王：

‘敬爱的父王，我明白在过去生中，自己也曾经是一位国王，名叫须念。当时，我以仁德治理国家几十年，向来惠施仁爱、救济贫穷、奉行诸善，并严禁使用杀人凶器，以致全国上下一片祥和、无人怨怼，乃至监狱里更是一个犯人也没有，而邻近许多国家也都前来真诚归顺。

但是，有一天，为了接待远来的宾客，御厨前来请示是否要屠杀六畜大设宴席宴请贵宾时，当时我念及面子，一时疏忽就点头应许。然而，就因为这一句话，使我死后堕于大地狱中，以偿还杀生的血债，六万年中，遭煎煮剥皮等罪报，惨苦难忍、求死不得。我本有眷属无数、百官群臣和成千上万的资产，集富贵与享受于一身，可是有谁知道我在烈煮剥裂地狱所受的种种苦痛？又有谁能替我分担或代受？

每当墓魄想起这些无量无边的大苦，就会心寒胆战、冷汗直流、毛骨耸然，“因一言之失而受众苦”的因果业报，不时地在提醒自己……，为谨守口业，所以决定不再开口说话。但是，今日念及父王将会因为偏信邪说而杀害生命的过失，堕到地狱当中受苦，所以才又开口。

墓魄因为了达了这些宿世因果，所以希望往后能如法精进学道修行，永断众生生老病死等一切痛苦，恳请父王不要怪罪我才好！’

语毕，天雨香花，帝释天神欢喜拥护，并当下将太子身上的宝衣化做一缕袈裟。

国王在听完墓魄太子述说过去因缘之后，欢喜赞同了墓魄太子出家修行的选择，并说道：

‘你过去为人国君，勤政爱民，仁德治国，操守高洁，道德崇高，修持了种种善法，只不过说错了一句话，而致招感了无量无边的地狱苦报。如今我也是一国之主，却都随顺自己的喜好来做事，甚至于不行正道、不以正法治国、不行善法，在我死后，不知要堕到何处受苦啊！’

国王回国之后，便努力改恶修善，实践以正法治国、勤修善法爱护百姓的德政，因此国家从此昌盛不衰、丰衣足食，全国上下一片和乐。

墓魄太子最终也因为精进求道，而圆成佛道，并且广开法筵接引众生，普度有情。

当时的墓魄太子就是释迦牟尼佛的前身，而国王、王后就是世尊出家前的父母──净饭王与摩耶夫人。

原公案出自《六度集经》卷四

省思——

‘莫以善小而不为，莫以恶小而为之。’

一念的差池使得为善修福的墓魄应许厨师杀生害命，命终之后身陷苦痛地狱，求出不得，哀凄难堪；于是今世摄口谨言，持守清净口业。

在您我反覆无常、微细紊乱的思绪当中，也有着太多的‘一念差池’，让自己远离光明，招感苦果。

因此，唯有心存惭愧，谨言慎行，念念观照，处处留心于万物有情，才能够重现生命本具的大光明。

我来了

大力毒龙
久远劫前，有一只大力毒龙，它拥有无与伦比的强大威力，虽然能在指掌间毁灭一切，但它却不随便伤害生灵。特别的是，它对寂静的修行生活十分向往，也想要寻求解脱之道。

有一天，毒龙前往道场求受一日一夜的八关斋戒，它以虔诚敬慎的心受完戒后，身心感到无比清凉，来到一处宁静的树林里思惟法义。经过一段时间的用功后，毒龙感到有些疲倦，不知不觉地在大树下睡着了。睡眠时的毒龙身体盘曲，变得像蛇一般，而且表皮鳞片的花纹更显得光彩斑斓。正当此时，有个猎人经过，他看到熟睡中的大力毒龙，惊讶不已：‘想不到这世界上竟然有花纹这么漂亮的大蛇，实在是稀有难得啊！’转念一想：‘这大蛇的皮如此罕见，倘若献给国王做成衣饰，说不定还可以获得一番奖赏呢……’猎人越想越高兴，他一步步地接近毒龙，小心翼翼地拿着木杖，靠近毒龙身边，深深吸了一口气后，举起木杖大力一挥，朝毒龙的头部重重敲下并压着不放，另一手则拿出他平日打猎用的刀子，迅速地向毒龙身体划了下去。

一阵锥心刺骨的疼痛从皮肤透至心髓，皮与肉撕裂的痛楚让大力毒龙难以忍受，嗔怒之火油然生起：‘到底是谁这么大胆，竟然敢动我，以我的神力，要消灭整个国家可说是易如反掌，难道他不想活了吗！’忿怒的毒龙正想反击时，突然起了觉念：‘我现在正受持一日一夜的八关斋戒，应当承佛恩嘱护守净戒，纵使再痛也要忍下来，绝不可因此而破戒、伤生害命。’毒龙护戒的心意坚决，它忍痛让猎人活生生地把皮给剥下来，一点也不后悔，甚至，又怕猎人因靠近它而中毒，不但不敢睁开眼睛，也闭着气不呼吸，深怕毒气伤害了他。毒龙失去了皮肤的保护，身体血肉直接碰触在粗糙的地面上，刺痛不堪。

艳阳高照下，天气燠热难耐，毒龙原本想到大河里舒缓一下身体，可是，正要起身的时候，却看见许多小虫在自己身上爬动，它心想：‘到河里泡水，虽然可使痛苦稍微减轻，但这些小虫必定会因此而淹死，那岂不又犯了杀生戒吗？’于是，它决定留在原地不动，任凭小虫啃噬。种种的煎熬，并未使毒龙生起一丝悔意，反而激发起它那深藏内心的悲愿：‘为了成就道业，我宁可布施身体给小虫们；将来，若我成就佛道，更要以正法布施给这些众生！’发了这个誓愿后，大力毒龙便往生了，由于持戒的殊胜功德，它投生至忉利天上。

大力毒龙，为释迦牟尼佛的过去生，猎人则是提婆达多，而那些小虫就是释迦牟尼佛成道时最初度化的八万天人。

省思——

菩萨在成就佛道的过程中，修行六波罗密，广度众生，为了守护净戒，即使牺牲自己的性命亦不后悔。《华严经》说：‘戒是无上菩提本。’持戒除了能防非止恶，更积极的是行善利他。持戒当下，似乎与自己的‘恶念’、‘习气’冲突，却也正是降伏我执的重要动力。