净土修行必读第一集（全集）

常随佛学

怎么知道这一条文是在说明第十八愿呢？下面我们看文：
「言弘愿者，如《大经》说」：《大经》就是《无量寿经》；弘愿，总的来说是指《无量寿经》的四十八愿，然而根据下面的解释，可知就是第十八愿：
「一切善恶凡夫」，就是解释第十八愿中的「十方众生」。
「得生」，即是解释「若不生者，不取正觉」。
「乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」，就是第十八愿中的「至心信乐，欲生我国，乃至十念」。

【三重得生】
「一切善恶凡夫得生」，首先说「得生」，能够往生。什么样的人能够往生？分三重说明：
一、凡夫得生。
二、善恶凡夫得生。
三、一切善恶凡夫得生。
一般认为：「极乐世界既然是高妙的报佛净土，那只有圣人才可以往生，凡夫绝份。」如果这样的话，我们这些凡夫通通完了。可是善导大师根据第十八愿，在这里明确地说：「凡夫得生！」第十八愿并不是重在救度圣人，反而是偏重凡夫，是凡夫往生之道，所以说「凡夫得生」。我们听了才欢喜，才有希望。这是第一重——重在凡夫。
虽然说凡夫往生，可凡夫之中有善有恶，一般人认为：「即使凡夫往生，也应该是善凡夫才能往生，恶凡夫不能往生。」如果这样的话，我们也造过恶，以佛门的五戒十善为标准，恐怕很少有人能称为善人，那岂不是我们绝大多数人都不能往生了！
但第十八愿并不是只有善人才能往生、恶人不能往生，而是善恶平等救度往生，所以说「善恶凡夫得生」。这是第二重——善恶平等。
虽然说恶凡夫也能往生，但恶凡夫当中有轻罪、有重罪，有先恶后善、有一生为恶不善，一般认为：「即使恶凡夫能够往生，也有轻罪或改恶行善这一部分才可以往生；如果重罪或一生为恶直到临终之人不能往生。」如果这样的话，仍然有许多人绝了往生的希望，阿弥陀佛的救度仍然不够圆满。
但第十八愿是不论轻罪、重罪、平时、临终，只要念佛愿生，都能往生，没有一个人不能往生，所以说「一切善恶凡夫得生」。这是第三重——无一遗漏。
「一切善恶凡夫得生」，意思就是：一切善凡夫能够往生，一切恶凡夫也能往生。「一切」两个字很重要，一切，一刀切，没有一个例外，这第十八愿是所有善恶凡夫平等得救之道。
「者」是语气助词，提起下面解释为什么一切善恶凡夫能够往生的一种语气。

【三重「莫不皆」】
「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也」：接着上面，为什么一切善恶凡夫都能往生？给出答案，是因为乘托阿弥陀佛的大愿业力！
如果不是乘托阿弥陀佛的大愿业力，不要说恶凡夫，善凡夫也不能往生；既然是乘托阿弥陀佛的大愿业力，不要说善凡夫，恶凡夫也同样往生。这样就很清楚了。
「莫不皆」：没有一个不是，通通都是。先说「莫不」，又说「皆」，很强调。
「莫不皆」也有三层含义：
一、凡夫得生，莫不皆乘佛愿。
二、善凡夫得生，莫不皆乘佛愿。
三、一切善凡夫得生，莫不皆乘佛愿。
首先从凡夫来说，凡夫往生弥陀报土，一切不是凡夫自己之力，一切皆是阿弥陀佛大愿业力，所以说「凡夫得生，莫不皆乘佛愿」。
凡夫之中，有善有恶，恶凡夫要想往生固然是要靠阿弥陀佛的大愿业力，善凡夫往生是不是可以靠自己善行的力量，而不必靠阿弥陀佛的大愿业力呢？回答是：即使善凡夫，他的往生也是靠阿弥陀佛大愿业力，所以说「善凡夫得生，莫不皆乘佛愿」。
又，善有世间善、佛法善，小乘善、大乘善，下善、上善，散善，定善。世善、小善、下善、散善凡夫，往生要靠佛愿，大乘、上善、定心凡夫，往生是不是不用靠佛的愿力呢？或者：虽然也要靠佛力，但只是部分靠佛力，还有部分靠自己善行之力呢？回答是：即使是大乘上善定心凡夫，他的往生也是全部靠佛力，所以说「一切善凡夫得生，莫不皆乘佛愿」。
「一切」，是全部；「莫不」，也是全部；「皆」，还是全部。恶凡夫不用说，一切善凡夫往生，也「莫不、皆」靠佛愿力，一丝一毫、一点一滴靠不上自己的修行力。
比如坐船过海，不会水的残疾人全部靠船，即使是世界游泳冠军也全部靠船，不靠自己。

【大愿业力——南无阿弥陀佛】
「大愿业力」：大愿、大业、大力。
阿弥陀佛因地五劫思惟的誓愿，称大愿。
阿弥陀佛因地兆载永劫的修行，称大业。
阿弥陀佛果上无量光寿的能力，称大力。
从发愿，到修行，到成佛，合起来叫做「大愿业力」；简单讲就是「南无阿弥陀佛」六字名号。
「南无阿弥陀佛」六字，就是救度苦海众生的菩提愿船。五劫思惟的发愿好比是设计的过程，兆载永劫的修行好比是建造的过程。船造好了，在海上渡人了，当初设计的用心、建造的辛苦，点点滴滴自然都在里面。做为乘客，虽然看不懂设计，也不知道怎么造船，也不懂怎样在海上驾船航行，他只要坐上船，设计师的智慧、造船工人的辛苦、船长的经验与勇气，他都享受到了。念佛人，只要会念佛，会称念「南无阿弥陀佛」六个字，阿弥陀佛一切的智慧与修行，我们就都用上了——这就叫「乘阿弥陀佛大愿业力」。

【增上缘】
「增上缘」：又叫「强缘」。〈玄义分〉说：「正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。」《般舟赞》说：「正由不遇好强缘，致使轮回难得度。」凡夫众生能不能超越轮回，能不能往生净土，就看他有没有遇到阿弥陀佛的「好强缘」，有没有乘托阿弥陀佛的大愿力。

【强缘与弱缘】
佛教讲因缘，一切事物万象都是因缘。因缘具足，再难的事也不难；因缘不具足，再简单的事也做不到。
拿往生极乐世界来说，我们愿往生的心，就是因；往生所依靠的力量，就是缘。以凡夫的身份，想往生极乐净土，很多人都感叹很难。难在哪里呢？难就难在他不知道能往生的缘。他愿往生，因有了，能不能往生就看缘了。
强缘一定往生，弱缘不能往生。强缘是什么？阿弥陀佛的大愿业力！凡夫众生要往生「极乐无为涅?界」，必须靠阿弥陀佛的大愿业力作为强缘。前面善导大师所讲的，我们把它整合在一起来看：
　　正由不遇好强缘，致使轮回难得度。
　 　一切善恶得生者，莫不皆乘弥陀愿。
　 　正由佛愿作强缘，致使五乘齐得入。
能不能往生，就看我们是不是乘阿弥陀佛的大愿业力。
除此之外，凡夫众生自己所修的一切定散二善的力量，通通不够，通通都是弱缘，太弱了。要靠这个往生，那不可能。善导大师说：「欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也。」要想回向我们自己所修的杂毒之善，往生阿弥陀佛净土，那是不可能的。又说：「回生杂善恐力弱，不如专念弥陀号。」

常随佛学

回向种种杂行杂善，想求往生，力量太弱了，不如专念南无阿弥陀佛，靠阿弥陀佛大愿业力为强缘。
我们所修的那一点点善，跟阿弥陀佛大愿业力怎么比？
比愿，阿弥陀佛是五劫思惟的大菩提愿，毫不利己，专为众生。我们呢？整天所想，全是自私自利，纵发清净心，犹如画水，一转眼就消了。
比业，阿弥陀佛是兆载永劫的难行苦行，三业所作，无不清净。我们呢？《地藏经》说：「起心动念，无不是罪，无不是业」。就算诵几卷经，磕几个头，早晚功课，做点布施，也只是可怜的一点点微不足道的人天有漏福业。
比力，阿弥陀佛是无量光明、无量寿命，以无量光寿之力救度十方众生。我们呢？只有下堕地狱的罪业之力。所以，善导大师警醒我们说：「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也！」念佛就是乘阿弥陀佛的大愿业力，除此以外所有一切善行，都是靠自己之力，所以全非比较。
可怜有的人，太过于看重自己那一点点善行的力量，反而看不起专靠佛力的念佛，认为专念佛往生不保险。
比如，两个人都想过大海，谁能过海，谁不能过海，那就不是看他们个人的本事，而是看他们是采取什么方法，也就是依靠什么缘。如果能坐上坚固的大船，那就能够安全渡过大海；如果只是自己弄几块木板，钉一钉，想靠它过海，肯定半路要遭灭顶之灾。
凡夫众生想渡过生死大海，到达极乐彼岸，不是看他会不会修行，而是看他念不念佛。念佛就是乘坐阿弥陀佛的坚固大船，肯定往生；杂行杂善，好比自钉的小木船，恐怕还没出海就翻了，想到达对岸就更不可能了。

【强缘与弱因】
以阿弥陀佛大愿业力为强缘，一方面也反衬出我们的愿生心，不管是多么迫切、多么强盛，也都只能算是弱因。善导大师形容为：深广无边的贪?水火二河当中「四五寸宽的白道」，又经常被贪?水火所侵。凡夫这么微弱的愿生心也能往生，完全是因为遇到了阿弥陀佛大愿业力的强缘！
好比要过海的人，只要他肯登大船，那么，不管他的心是怎样微弱，担心风急浪高、怕不得过，都没有关系，决定可以过。相反地，如果他不乘大船，不管他多么想过海、多么勇敢，都不能过。

【唯见佛光，不见己善】
关于「善凡夫往生也是完全乘托佛的愿力」，还想多说几句。因为我们一般人总是看重自己的些微善行，而不能完全靠在六字名号上。一个真正谦卑、恭顺的念佛人，他看不到自己的善，他看到的只是自己的恶，因而能完全仰投阿弥陀佛的救度。就像在太阳光下面看不到蜡烛的光，你如果还看得到蜡烛的光，那说明你在黑暗的房间里面。
在《无量寿经》快结束时有一段文，当时阿难尊者听完阿弥陀佛的大愿威神、极乐世界的庄严美好、一切众生皆可往生，他非常向往，便向西方五体投地礼拜阿弥陀佛，并秉告释迦牟尼佛说：「世尊，我愿见阿弥陀佛、极乐世界，并一切圣众。」话一说完，阿弥陀佛即时显现，放大光明。阿难看的景象是：所有菩萨的光明都看不到了，只是看到阿弥陀佛的一片光。经文说：「譬如大水，弥漫世界，其中万物，沉没不现，?漾浩瀚，唯见大水。」像一片浩瀚的大水，高山啊、低山啊、房子啦、树啦，全都淹掉了，抬头一看，都是浩浩渺渺的一片大水。「彼佛光明，亦复如是。」说阿弥陀佛的光明也是这样的。「声闻菩萨，一切光明，皆悉隐蔽；唯见佛光，明耀显赫。」「声闻」就是阿罗汉——我们看画像，阿罗汉头上会画一个圆圈，代表他有光；菩萨头上也画一个圆圈，也代表他有光。声闻也好，菩萨也好，他们的光明都盖掉了，都隐蔽了、遮住了、看不到了。那看不到怎么样呢？只能看到佛光，「唯见佛光，明耀显赫。」光明代表智慧，代表功德。在佛光当中，声闻、菩萨的光明就看不到了，代表一旦进入念佛法门，所有一切修行、一切功德、一切善根、一切证悟，都不能为比，不值一提，甚至隐而不见。不见了并不是没有了，而是都提升了、增长了，提升到与佛平等。阿罗汉不见阿罗汉自己的光，见的也是佛光；菩萨不见了菩萨自己的光，见的也是佛光，跟佛一样的明亮。那更何况我们凡夫的小小善行，怎么能见得到呢！
所以，我们一个专修念佛的人，称念名号，「如彼名义，如实修行相应。」彼阿弥陀佛名号是光明名号，是「十方诸佛所不能及」的光明名号。那么，在这样一尊纯善、绝对性的「光中极尊、佛中之王」的阿弥陀佛的名号当中，我们是丝丝毫毫见不到自己的修行力量和自己的善行功德的。既然入「一向专称」弥陀智愿海，那就完全随顺佛愿；完全随顺佛愿，就是如实修行。
如实修行，本来是指证悟实相的大菩萨，能如真理实相而修行，凡夫根本做不到。但我们念佛，放下自己的知见，完全顺着名号的力量，那就是如实修行，如阿弥陀佛所证悟的实相而行。好像瘫子不能走路，但他坐上汽车，汽车的行就成为他的行。

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【小结】
这一条文对第十八愿总体性的解释，略有四点：
一、第十八愿是净教根本。解释《观经》，也依第十八愿。
二、第十八愿是《大经》一部的宗旨。
三、依第十八愿，一切善恶凡夫都能往生。
四、一切善恶凡夫之所以能往生，靠的就是第十八愿之强缘。

（二）「四十八愿唯明念佛」之文

第二条文，就是《观经疏》「真身观」（《善导大师全集》二百零六页）当中所说的，这段文大家都很熟悉：
　　 《无量寿经》四十八愿中，
　 　唯明专念弥陀名号得生。

【第十八愿是四十八愿的目的】
《无量寿经》上卷说四十八愿，下卷说四十八愿成就，可见《无量寿经》也就是说四十八愿之经，合起来说「《无量寿经》四十八愿」。
愿虽然有四十八条，但只不过说了一件事，所以说「唯明」，「唯」是唯一，「明」是说明，唯一说明。唯一说明哪一件事？「专念弥陀名号得生」！「专念弥陀名号得生」就是第十八愿的内容，四十八愿毕竟只说了一件事情：「念弥陀名号，得生西方极乐世界。」第十八愿就是整个四十八愿的宗旨，所谓「万变不离其宗」，四十八愿条目再多，内容再丰富，其根本宗旨只有一个，永不改变，就是：念佛往生。核心也在此，目的也在此，唯一不二。所以说第十八愿是四十八愿的宗旨、核心、目的。
善导大师，他是弥陀化身，阿弥陀佛自己来解释自己的四十八愿，干脆利落，简单明了，抓住核心，点明本质。如果我们这个「文字匠」来读《无量寿经》四十八愿，会说：「四十八愿讲了很多啦，第一愿说无三恶道啦，第二愿说不堕三恶道啦……怎么就说了一件事呢？」这就叫死于句下，死在具体文句里面出不来，抓不住要点，不知道它的精神实质。
「四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生」，这句话如果是一般人说的，那我们肯定不买他的帐，会认为：「他经都读不懂，文义都不通！」可是，是善导大师讲的，「善导大师讲的？哎呀，考虑一下！」善导大师名气太大了！
比如我们这次筹办听经法会，不要以为莲友来到讲堂开始听讲才叫办法会，从一开始建讲堂、购买桌椅床铺、接待、买菜、备置生活用品，林林总总，无一不是办法会。具体办事的人可能埋头一件一件去做，但主事的人心里清楚明白：这一切都只为一件事——筹办法会，迎接大家来听法。
阿弥陀佛四十八愿，第一条「国无三恶道」，也是为了让你往生极乐世界，预先说明那里没有三恶道；第二条「不堕三恶道」，也是为吸引我们往生、召唤我们往生，说「到那里不会再落入三恶道」……每条每条都是为了吸引我们去往生，发起我们的欣慕希求之心。具体如何去往生？归结、落实在第十八愿。所以，四十八愿只是讲一件事：「唯明专念弥陀名号得生。」

【对第十八愿的概略解释】
第十八愿，愿文有三十六个字，善导大师这里用「专念弥陀名号得生」八个字，作了极略的解释。意思是：只要专念弥陀名号，就能往生弥陀净土。
「专念弥陀名号」是方法，也就是愿文中的「至心信乐，欲生我国，乃至十念」。「得生」是结果也就是愿文中的「若不生者，不取正觉」。
在善导大师的释文中，往往会略掉「至心、信乐、欲生」，而把这些融入念佛中，直接就说「专念」、「一向专称」。一向专念弥陀佛名就通通都有了，通通包括了。这是善导大师一贯的立场，一切的一切，落实于「一向专称弥陀佛名」。法然上人乘此而说：「闻名不信如不闻，虽信不称如不信，唯应常称弥陀名。」

【专念佛名即是乘佛愿力】
那么，这也说明：「专念佛名」就是「乘佛愿力」。为什么呢？因为这里说「专念弥陀名号得生」，前面说「乘佛大愿业力得生」，互相对比的话：乘佛大愿业力，就是专念弥陀名号；专念弥陀名号，就是乘佛大愿业力。是不是？
（是！）
这很显然啦！前一条文说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」。能得往生，是因为乘佛愿力。怎么样乘？没有解释。在这条文里边，就说明了：「专念弥陀名号得生」，那很显然：专念弥陀名号，就是乘佛大愿业力。所以，在前面善导大师解释第十八愿时，把「乃至十念」解释为「下至十声」，后面往往加上「乘佛愿力」几个字。

【小结】
那这一条文又是怎样总体显示第十八愿的意思呢？略说有三点：
一、示第十八愿是整个《无量寿经》四十八愿的宗旨、核心、目的。
二、用八个字极略解释第十八愿，就是「专念弥陀名号得生」。
三、明「专念弥陀名号」就是「乘阿弥陀佛大愿业力」。

（三）「两种深信」之文

　　一者决定深信：
　 　自身现是罪恶生死凡夫，
　 　旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
　 　二者决定深信：
　　彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，
　　无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。
这就是著名的「二种深信之文」，出自《观经疏》「深心释」（《善导大师全集》二百四十二页）。「一者决定深信……」就是所谓的「机深信」；「二者决定深信……」就是所谓的「法深信」。「机」就是众生，「法」就是阿弥陀佛。

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【几个问题】
在具体学习文句之前，先讨论几个问题。
一、怎么晓得两种深信之文是在解释第十八愿？
二、两种深信是不是两个信心？
三、有什么必要说「机深信」，直接说深信阿弥陀佛不行吗？
四、根据「机深信」，可以说净土法门只是接引罪人的低级法门吗？
第一个问题：怎么晓得这两种深信之文是在解释第十八愿？
「法深信」先说「四十八愿，摄受众生」，接下来说「乘彼愿力，定得往生」，当然就是说的四十八愿当中的第十八愿，因为说「定得往生」的，四十八愿中只有第十八愿——「若不生者，不取正觉」。
如果比对第十八愿愿文，「机深信」就是说明愿文里面的「十方众生，唯除五逆，诽谤正法」；「法深信」是说明其余的内容：「无疑无虑」就是「至心信乐，欲生我国」；「乘彼愿力」就是「乃至十念」；「定得往生」就是「若不生者，不取正觉」。
第二个问题：两种深信是不是两个信心？
当然不是！是信阿弥陀佛的一个信心，分两个方面来说明——信自己无力，信弥陀有力；信自己必定堕落，信弥陀必定救度。
第三个问题：不说自己是造罪凡夫，直接说深信阿弥陀佛不行吗？
不行！因为如果我们众生对自己的根机不了解，不知道自己是无力的，靠自己是不可能出离生死轮回的，那就不可能对阿弥陀佛产生决定的信靠而归投于阿弥陀佛的救度。
好像一个瓶子，本来是空的，想把水装进去，可是被瓶塞塞住了，这样，就是把它泡在水里面，水也不能进去。要想装水，必须把瓶塞打开。
凡夫众生就像这个瓶子，是空的，本来没有一点点功德力量，可是却被自己骄慢心的瓶塞塞住了，自己觉得很满，有修行、有功德、有力量，像这样子，阿弥陀佛救度的法水怎么能入他的心呢？所以，必须有「机深信」，拔掉骄慢心的瓶塞，才能接受阿弥陀佛的救度。
第四个问题：「净土法门救度造罪凡夫，所以是低级法门；我是善人，应当学其它高级法门。」
净土法门救度的人低，并不代表净土法门低，反而说明净土法门高。比如医生治病，所治病人的病越重，说明医生水平越高。
至于说善人，没有超过普贤、文殊等大菩萨的，这些大菩萨都求生极乐，还有什么人不应当学净土法门求生极乐呢？《阿弥陀经》里说：「诸上善人，聚会一处。」善导大师《般舟赞》说：「善劝有缘常念佛，观音大势为同学。若能念佛人中上，愿得同生诸佛家。」
念佛人跟观世音、大势至菩萨作同学，人中称为最上，所以，善人应当念佛。念佛是善中最善，不念佛不能称善。

【净土门的棒喝】
禅门有棒喝，净土门也有棒喝。「机深信」就是净土门的棒喝，想入净土门，先过这一关。来到净土门边，不管你是什么身份、有多大的名气、学问有多深、悟境有多高、戒定慧修持多么严格、多么受到信徒的崇拜……只要还有贪?烦恼，先遭一喝：「汝是凡夫！罪恶生死，旷劫轮回！」一喝之下，内心震动，好像醉酒的人，来到门外，冷风一吹，醉意全消，顿时清醒，马上想起来自己姓甚名谁、家住哪里、所为勾当——「原来我姓凡名夫，家住娑婆，造罪造业，轮回生死啊！」如果再迟疑，紧挨一棒：「汝自身，无有出离之缘！」
这一喝一棒接住了，净土大门洞开，念佛趟直而入。如果躲过了，那这个人就没救了，入不了净土门了。

【机深信——诊断病情】
好了，我们来看文。
「一者决定深信」：这一段就是「机深信」。只有先信自己是罪恶生死凡夫、无法出离，才能信受阿弥陀佛的救度，所以首先说明「机深信」。好像医生给病人看病，首先要让病人了解他的病情，他才会好好配合。如果病人不了解自己的病情，癌症晚期还以为只是伤风感冒，甚至认为有人说出他的真实病情是危言耸听，那就没法治病了。

【二种决定】
「决定」就是没有任何含糊，不会说「可能这样，可能不这样」。
有两种决定：
　　一是所信的事决定。

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二是能信的心决定。
只有所信的事决定，真实不虚，能信的心才能决定，才有意义，才正确。如果所信的事本身就是虚妄，能信的心越是决定，就越陷于错误，那就叫迷信。所以，信，正确不正确、决定不决定，关键在所信的事上面。
「机深信」当中，「自身现是罪恶生死凡夫」等，是所信的内容；这是摆在眼前的事实，我们本来就是如此。
事实虽然如此，但并不是人人都能认识，有人能认识，有人认识不到。认识不到就没有深信，谈不上决定。只有认识到自己正是这样的人，看得清清楚楚、明明白白，毫不含糊，才是「决定深信」。
「决定深信」：就是决定信、深信。「决定」，不改变；「深」，不动摇。「决定深信」就是不改变、不动摇的信。像大树根深，风吹根不动摇；小树根浅，风一吹根就动摇。一个人信根不深，听到人家说什么马上心里动摇——「我这样的人，念佛真的能往生吗？」信根深厚的话，不管人家怎么说，自己心里不动不摇，明明白白。

【自身三样】
「自身」这两个字很重要，很亲切，所谓「个人生死个人了，个人吃饭个人饱」，说一千道一万如果和自己了不相关，那又有什么意义呢？
自身是什么样子呢？善导大师下面用了三句话来说明：
一、「现是罪恶生死凡夫」——现在的样子。
二、「旷劫以来常没常流转」——过去的样子。
三、「无有出离之缘」——未来的样子。
三句话，就把我们现在、过去、未来的样子画得很清楚了。

【凡夫五笔】
善导大师是阿弥陀佛化身，不仅在净土宗教理上楷定古今，而且在佛教雕像、壁画、音乐、梵唱、歌偈等各方面都有极高的艺术造诣。世界著名的龙门石窟卢舍那大佛就是大师监造的，大师一生画了几百幅净土壁画。我觉得善导大师这几句话，也好像画画一样，寥寥几笔，就把我们的凡夫样儿，活生生的勾画出来了。
我们来看，先看现在的样子（也像看一幅画一样，先看总体，再看细部）。
总体：是凡夫，不是圣人；在生死，未出轮回；造罪恶，缺少福善。我们总体就是这个样子。
再看细部，好像绘画运笔，大师用了五笔：
第一笔：用「凡夫」二字，画出轮廓。凡夫的样子出来了。
第二笔：用「生死」二字，画出步态。正在生死路上蹒跚摇摆。
第三笔：用「罪恶」二字，画出神情。蹒跚生死的凡夫，一身罪恶的神情。
第四笔：用「现是」二字，画出面容。从远到近，来到了我们的面前。
第五笔：用「自身」二字，画出眼目。定睛一看，啊？不是别人，竟是我！
这样由粗到细，从远到近，我们越看越清楚，越看越明了，原来那个蹒跚生死的罪恶凡夫就是我啊！
凡夫前面有四个字「罪恶生死」。既然是凡夫，就还在生死（出了生死就是圣人、不是凡夫了），所以说「生死凡夫」。为什么会生死？因为罪恶，不造罪恶就不会有生死，所以再说「罪恶生死凡夫」。
「罪恶生死凡夫」前面又有四个字「自身现是」。「现」，是现在，从无量久远的时间，一下锁定到现在的时刻，一个点，这就很贴近了。「自身」，是从无量多的众生锁定到自己一人，也是一个点，这就更切己了。虽然过去未来都有无量无边的罪恶生死凡夫，但那都和自己无关。这里「机深信」不说别人，只说自己。

【「本来是佛」与「现是凡夫」】
我们听惯了「本来是佛」这样的话，乍一听「现是罪恶生死凡夫」，可能觉得太难听，不顺耳，不舒服，但这也正像「良药苦口利于病，忠言逆耳利于行」一样，反而对我们是有利的。体性本来虽然是佛，但现实却是凡夫，当下起心动念都是罪恶。任何一个关心自己生死大事的人，不能满足「本来是佛」这样一种观念，而要切实解决「现是凡夫」的问题。要想摆脱罪恶生死凡夫的名份，就要专念阿弥陀佛名号。
二、「旷劫以来常没常流转」：「旷」是广大，像虚空一样广大，「旷劫」是广大久远长劫的时间，是没有起始的久远，又叫「无始劫」。无始劫来，一直流转于生死，从来没有出离过。这是我们过去的样子。如果不说明，有人可能还认为自己是乘愿再来的菩萨呢。
三、「无有出离之缘」：没有办法出离生死轮回。「缘」和「因」相对，如果一个人不想出离生死轮回，就是没有出离之因；这里说「无有出离之缘」，是说虽然想出离，有了因，可是没有办法出离，也就是没有缘。比如想过河，但是没有船，还是过不了。
谁没有出离缘？自身！自身无有出离之缘。向茫茫未来而看，我们就是这个样子，靠自己出离不了生死，当然，过去、现在也都是这个样子，只不过过去已经过去了，把希望转向未来吧，未来还是这样——这不等于是判了死刑了吗！

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【「机深信」的结论】
总结一下，「机深信」也可以读作三句：
一、决定深信：自身现是罪恶生死凡夫。
二、决定深信：自身旷劫以来常没常流转。
三、决定深信：自身无有出离之缘。
前两点是事实，第三点是结论。重点是信第三——自身无有出离之缘。
自身既然没有出离之缘，那要怎么办？必须把眼睛从自身引开，看向身外，不能在自己身上找，因为自己身上找不到出离缘；从过去旷劫，到现前念念，不管怎么找也找不到。
我们只要把眼睛稍稍一转，就可以了。转向哪里？转向阿弥陀佛，所谓「一向专念」——唯一向着阿弥陀佛，不向其它；一向向着阿弥陀佛，不向自己。这就是下面的「法深信」。

【「法深信」——对症下药】
如果拿医生看病作比喻，「机深信」就是诊断病情，「法深信」就是对症下药。「机深信」诊断的结论是——自身无有出离之缘，死定了！「罪恶生死凡夫」，重病号，绝症患者。
这样的绝症患者，有什么神医、什么妙药能治？我们来看：
「二者决定深信」：「二者」以下就是「法深信」——法药。
「一者」、「二者」是表示有义理上先后的关系。必须先信知自己是病人，然后才谈得上信医生；必须有「机深信」，才会有「法深信」，所以说「一者」、「二者」。
「决定深信」：还是一样，不改变、不动摇的信。
信什么不改变、不动摇？
「彼阿弥陀佛，四十八愿，摄受众生」：来了！神医——阿弥陀佛；妙药——四十八愿！信此，不改变，不动摇。
「摄受」，就是救度；「众生」，就是前面「机深信」当中「无有出离之缘的罪恶生死凡夫」，也就是「我自身」。「只有阿弥陀佛医王能救度我出离生死，只有四十八愿的法药能对治我的罪恶」，所以加一个「彼」字——「彼阿弥陀佛」，而不是其他的佛菩萨，其他佛菩萨没有四十八愿；「彼四十八愿」，而不是其它法门，其它法门治不了我们的罪根。
「无疑无虑」：无疑也无虑，没有疑心，也没有顾虑。没有什么疑心呢？「我这样的罪恶生死凡夫，阿弥陀佛救不救？」没有这样的疑心了，因为彼阿弥陀佛四十八愿救的正是我。没有什么顾虑呢？「虽然说阿弥陀佛发愿要救我，但我福善少、罪业多，怕不能往生吧？」现在知道：往生不是靠自己的福善，而是靠阿弥陀佛的愿力，定得往生，所以没有顾虑。阿弥陀佛四十八愿摄受我，所以无疑；乘彼愿力，定得往生，所以无虑。

【盲人学盲文】
如果因为自己是造罪凡夫，反而怀疑弥陀的誓愿，那就冤枉了。在座的有一位北京的张居士，她做什么的呢？她是做盲文教育的。盲文教育，我就想到，盲人眼睛瞎了，他要读书怎么呢？就要给他发明盲文，盲文是用手来触摸的，是不是？正是因为慈悲你是个盲人，看不见，才为你发明盲文。你却说：「我是个瞎子，我怎么能看见、我怎么能读书？我怎么能识字？」正因为你是个瞎子才要你来学盲文好识字啊！你不要以为你是一个盲人，反而退回去，说：「我是个盲人，我不够资格学盲文。」盲人没有资格学盲文，还要让不盲的人学吗？你是盲人，最有资格学盲文！
阿弥陀佛正是慈悲我们不能修行，才为我们发明六字名号，让我们好念佛往生。若说「十方造罪的众生，没有资格念佛往生」，那让阿罗汉念佛啊？让菩萨往生啊？所以，我们是最有资格念佛往生的。这个，不要推。
阿弥陀佛为什么把手伸下来？你往后跑，他伸一节；他赶一节，你退一节；他又赶一节，你又退一节。所以，阿弥陀佛老是弯着腰，很辛苦地追你。
希望各位莲友，慈悲慈悲（现在不讲阿弥陀佛慈悲了，希望你慈悲慈悲）！把你的小手伸出来，不要退缩（「哎！阿弥陀佛，你的手那么干净，我的手不好意思。」收起来了）。哎呀！你这个手，干坏事、抓贪?痴勇猛得不得了，抓住不放，让你抓佛的手，你不敢——凡夫的卑劣心态！
所以，「机深信」要这么信，因为机和法是相应的，如同刚才讲的盲文，盲文正好对盲人，盲人正好学盲文；我们造罪众生，正好念救度造罪众生的阿弥陀佛，这不是铁打铁——刚（钢）好嘛！是不是？涵盖相称，非常吻合。造罪凡夫今天刚好遇到阿弥陀佛本愿，这是歪打正着啦！是弥陀为我们发愿成佛，我们才专念这尊佛。
当然，其他诸佛都会宣传阿弥陀佛的誓愿，都会劝导我们专念「南无阿弥陀佛」。从这个角度讲，诸佛的慈悲跟阿弥陀佛平等；但是，慈悲的源泉，来自于法藏菩萨的第十八愿。如果没有这第十八愿，诸佛的大慈大悲就不够圆满，对我们来讲，永远是个空洞的名词。因为我们没有得到利益啊！所以，机法两种深信说明：阿弥陀佛要救度的就是我们罪恶的凡夫。
下面说「乘彼愿力，定得往生」。善导大师讲的话，真的是有味道。「自身无有出离缘，乘佛愿力定得生。」这个叫做绝处逢生。
我们看前一句，完蛋了！绝望啦！「现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转」，从自己身上找不到一点点出离的机会啦，一点点可能性都没有，所以「自身无有出离之缘。」
很多人在自己身上找出离之缘：「我这样修，应该能修出点出离缘吧？我那样修，应该有点出离缘吧？」善导大师一棍子就把我们打醒了：「没有啊！你怎样修都是造罪凡夫，常没常流转，没有出离之缘！」
那怎么办？要调过头来看，眼睛不要老盯在这里看，我们心里边是一片黑暗，要调过来，看阿弥陀佛，出离之缘在那个地方。所以，决定深信彼阿弥陀佛以四十八愿为我们成就大愿业力增上缘；以四十八愿摄受没有出离之缘的造罪凡夫。我们仰赖阿弥陀佛大愿业力，而能够乘佛愿力，定得往生。
前面说「无有出离」，下面说「定得往生」，那简直是从最低谷一下子跳到最高峰。「无有出离」之人，获得「定得往生」，这就是《观经》下下品的众生，造作五逆重罪，眼看着马上堕落地狱——他是没有出离之缘啦！但是临终遇到善知识，给他讲南无阿弥陀佛，缘来了！他称念了十句，当下就往生西方。
这就是阿弥陀佛不可思议的慈悲，让那个决定不能出离的人，而定得往生、定得成佛。这个不可思议！
古往今来，对净土法门信心的解释，以善导大师的「机法两种深信」最为突出、最为鲜明、最为生动、最为直接、单刀直入，直切根源，开门见山，彻底明了。一机一法，凡夫即是死，弥陀即是活。靠自身即是死，乘佛愿即是活。由死转活，完全在乘佛愿力，乘佛愿力是关键。
如果不乘佛愿力，罪恶生死凡夫永远不能出离。一旦乘佛愿力，「罪恶生死」也好，「旷劫流转」也好，「无有出离」也好，通通一扫而空，毫无障碍，决定往生。
所以，这两种深信，可以讲是绝妙无比啊！如果没有「机深信」，只讲「法深信」，谁都信不来，你讲一万遍他都不能相信，「是啊！专念名号就决定往生啊！那是指那个有修行的，是指那个出家的，是指那个能读诵大乘经典的。我是没有份的，我罪业重啊！业障深、烦恼多、妄想多！」善导大师在前面首先讲了「机深信」：「就是这样的罪恶根机，常没常流转的凡夫，阿弥陀佛为你发愿啦！」为我啊，为自身啦！说「四十八愿，摄受众生」，就摄受这样的众生。那我们是这样的众生，刚好是阿弥陀佛救度的对象，是阿弥陀佛发愿摄受的对象，所以，我们念佛往生是天经地义！是理所当然，是铁板钉钉、不能改变的事情！

常随佛学

【小结】
两种深信之文，主要说明了第十八愿当中「机」和「法」血肉相连、一体不离的关系。
一、让我们彻底明了自己是怎样的一个凡夫，而对自己不存一点幻想。
二、让我们彻底归投阿弥陀佛的救度，没有一丝疑虑。
三、「机」和「法」互相含摄、互为答案。没有出离之缘的罪恶生死凡夫，需要什么样的法？答案在下面：彼阿弥陀佛四十八愿；彼阿弥陀佛四十八愿救度谁？答案在上面：无有出离之缘的罪恶生死凡夫。
对「机」的描写让人觉得：有千山万水在聚积、在盘旋、在回荡，层层叠叠，找不到出口；来到「法深信」，「彼阿弥陀佛四十八愿」，突然就像群山搬移、水路顿开，心中所有积郁一泻千里，所谓「无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」，心水迸然而出，直奔阿弥陀佛功德大宝海。真是畅快！]

（四）「正定业」之文

南无阿弥陀佛！
我们今天接着来学习善导大师对于第十八愿的解释。
我们已经说过：善导大师的解释是有多种的层次、多种的角度。最明显的就是「对文增减」——对照第十八愿的愿文，或者增加几个字、或者略掉几个字的解释。我们昨天用的表格一目了然。
第二部分就是「总显其义」，不是工整地对照愿文来解释，而是把第十八愿的精神融会贯通在心中，以一种自然的、比较自由的形式来解释，文句长短各不一样，但是能体现第十八愿的要点。我们已经学习了三条文，下面学习第四条，「正定业」之文（《善导大师全集》二百五十二页）：
　 　一心专念弥陀名号，
　 　行住坐卧，不问时节久近，
　　念念不舍者，是名正定之业；
　　顺彼佛愿故。
这一条文怎么晓得是对第十八愿的解释呢？
其实，通过文句，我们可以看得很清楚：讲专念弥陀名号，这就是第十八愿的内容。四十八愿中唯有第十八愿称为「念佛往生愿」，说的就是「专念弥陀名号，往生净土」。底下说「顺彼佛愿故」，那就是顺了这一条誓愿。
「一心专念弥陀名号」：这是对愿文「至心信乐，欲生我国，乃至十念」这三句的解释；「正定之业」，来自「若不生者，不取正觉」。
释迦牟尼佛说「一向专念」，善导大师又说为「一向专称」、「一心专念」。「一向专念」、「一向专称」都一样，说的都是一回事。
怎么样「一心专念」？下面是补充说明：
「行住坐卧，不问时节久近，念念不舍」：在四大威仪中，走也好，停也好，坐也好，卧也好，在任何因缘情况下、在任何地点、在任何时间都可以称念，也都应该称念；也不论我们称念弥陀名号，时间是忙还是闲，我们的寿命是长还是短，总之是以「念念不舍」为原则。

【两种念念不舍】
有人讲：「这个『念念不舍』谁能做到？常会忘了。」
「念念不舍」有两种含义：
一个叫「机相策励」，「机」是根机，「相」是相状，「策」是警策，「励」是鼓励。「机相策励」就是从众生根机这一边来说，我们自己鞭策自己，虽然说不能做到每一念、每一念念佛，但在内心策励自己：「我要多念佛，念念相续地念佛，念念不舍地念佛。」这样想，也尽力这样做。尽每个人根机所能，没有一定的标准。这样的「机相策励」，当然是每个人能做得到的。
第二种是「法德不断」。「法德」就是我们称念「南无阿弥陀佛」六字名号，六字名号这一法，它具有这样的德能，它能够对我们摄取不舍。像《观经》里边所说的「光明遍照，十方世界；念佛众生，摄取不舍」，因为我们一向专念弥陀名号的缘故，阿弥陀佛的光明对我们摄取不舍，念念之间不舍离我们。

常随佛学

有两种「不舍」：一是凡夫，尽心尽力，随忙随闲，念念不舍阿弥陀佛。二是弥陀，光明摄取，日夜不断，念念不舍念佛众生。
两种不舍分不开，有一必有其二。《观经疏》里面讲「众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业，不相舍离」。《法事赞》说「人能念佛佛还念，专心想佛佛知人」，就是这个意思。
又有两种不舍，行不舍与心不舍。行持上不睡不眠、念念不舍我们做不到，但心灵上的归依、全心全意地归投、依靠阿弥陀佛，是每一个人都做得到的，除非他不愿意，这也是念念不舍——心心念念、全依全靠阿弥陀佛，一丝一念也不舍阿弥陀佛去靠别的佛菩萨、法门。有了这样的心不舍，行上面自然也就专了，所以说「一心专念」：「一心」，所以「专念」。
有的气功师、神婆等外道，声称可以更有把握让人往生西方极乐世界，也有人听信，转而求外道，那就荒唐了。

【「正定之业」与「杂散之业」】
「正定之业」：就是纯粹、正直、决定往生之业。如果称念弥陀名号还需要杂七杂八，还需要绕东绕西，还往生不定的话，那就没有资格称为「正定之业」。
「正」对「杂」，「定」对「散」，「正定之业」对「杂散之业」。《观经》下品上生当中，将闻经和称名相比较，阿弥陀佛来接的时候，只赞叹称名念佛，而不提闻经功德。善导大师解释说：「望佛愿意，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业。」——往生是大事，很急迫，从佛意义来说，就只劝我们正念称名，称念弥陀名号是正定之业，闻经等一切算是杂散之业，这两个不能相比较。
这个不是从我们凡夫的心——是定心还是散心，不从这个角度来说明；而是从我们行持的法能不能达成决定往生，从这个角度来说明。只要我们称念南无阿弥陀佛，即使我们的心妄想杂念，是散乱的，但是也叫做「正定之业」——由弥陀誓愿决定：「任何众生，称念我名，必得往生」，所以叫做「正定之业」。反过来，如果不念佛，而是修其它法门，即使你心中很清净，有禅定，也是杂散之业，因为没有弥陀誓愿的保证，往生不定。
「顺彼佛愿故」：这就说得很清楚了，专念弥陀名号，行法非常简单，而且又不论时节、地点，不管行住坐卧（行，就是在外面行走，就是在大街上、马路上、田间、城镇……都可以；住，就是停步，住在某一个地点；坐，是安坐在那里；卧，或者是卧在临终，或者是晚上睡觉，或者是有病患，躺在床上）。不管哪种状况，都可以念佛，这可以讲是非常简单、非常容易。如果是其它法门的话，就没有这样方便。比如说修禅定的话，总需要采取坐的姿势，比较能够得定。念佛，行住坐卧都不论、专念弥陀名号，这样简单，对于时间、对于地点、对于我们的四大威仪、对于我们周边的环境都没有选择。而这样的念佛，就能成为正定之业，决定往生。人们难免要怀疑：「为什么？」因为「顺彼佛愿故」——念佛，顺从了彼阿弥陀佛因地誓愿的缘故，决定往生，所以称为「正定之业」。这个「佛愿」就是第十八愿：「若众生称念我的名号，愿生我的净土，而不得往生者，则我不成佛。称名愿生，决定往生，我才成佛。」

【信与行】
这一段「正定业之文」，其实是和「法深信」之文相对应的。「法深信」是讲一种信，内心的信，信这种法；这个法怎么落实下来？就是行，这就在「正定业之文」当中。可以说这两段文，一个讲信，一个讲行，是一件事情，表达的角度不一样。
想离开生死轮回，要有大功德、大力量，「机深信」说自己没有力量，无有出离之缘，那么谁有力量呢？「乘佛愿力」！就把佛的愿力突显出来。「乘佛愿力」是一个总的原则——仰靠佛的愿力呢？就在「正定业之文」当中，说「一心专念，弥陀名号，念念不舍，是名正定之业」。念佛名号，就是乘佛愿力！乘佛愿力，才是正定之业！
「机深信」说「乘彼愿力」，这里说「顺彼佛愿」，相吻合。

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「法深信」说「定得往生」，这里说「正定之业」，也完全一致。

【小结】
这一条文是对第十八愿最重要的解释，就是说明：依着第十八愿的念佛，是往生净土的正定之业；其它都不是。念佛往生必定，其它往生不定。

（五）「要弘废立」之文

好！下面，第五条文：
　 　上来虽说定散两门之益，
　 　望佛本愿，
　 　意在众生，一向专称弥陀佛名。
在《观经疏》结尾的地方（《善导大师全集》三百一十七页）。
《观经》最后，释迦牟尼佛总结付嘱阿难说：
　 　阿难！汝好持是语！
　 　持是语者，即是持无量寿佛名。
这第五条文便是对付嘱文的解释。
既然说「一向专称弥陀佛名」，毫无疑问，这也是对第十八愿的一种解释。
这一条文，文字很短，可是却非常重要，它是善导大师整部《观经疏》的总结论，也是整个净土法门的总结论，甚至也是释迦牟尼佛一代教法的总结论。
这是最重要的释义，也给我们最重要的启发。

【《观经疏》总结论】
善导大师的《观经四贴疏》，义理很广泛，一般人很难看得明白，很难把握要点。但即使其它所有的文字都不明白，只要能把握这一句话，可以说《观经疏》全部都看懂了，都掌握了，因为这句话是总结论。
结论，就好像考题的最后正确答案。
考题是：罪恶凡夫，怎样往生弥陀净土？
答案是：只要一向专称弥陀佛名。
善导大师在《观经疏》结尾的地方，给出了这个答案；这之前，都是为了得出答案的推算步骤。
善导大师把题目做出来，把答案告诉我们，我们只要接受就好；至于推算步骤，能了解也行，不了解也没关系。好像我们正在危险的地方，不知道怎么出来，有人来为我们探路，各个方向、各条路口都查遍了，最后来告诉我们说：「哪里哪里不通，哪里哪里险阻，只有哪里可以通行。」我们只要听他的话，顺着往前走就好。
既然是《观经疏》的总结论，也就是净土法门的总结论。净土法门所要解决的问题也不外乎「凡夫怎样往生弥陀净土」。善导大师正是通过《观经疏》，建立了整个净土法门。
既然是净土法门的总结论，也就是释迦牟尼佛一代佛教的总结论。佛教所要解决的问题不外乎「了生死，成佛道」，一旦往生弥陀净土，生死不了而了，佛道自然而成。净土法门正是释迦牟尼佛出世的本怀。
下面我们来看文。
「上来虽说定散两门之益」：「上来」，就是从上以来。是指这部经从一开头，直到这句付嘱文，之间所有的内容。
什么叫付嘱文呢？付嘱，就是总结交待。释迦牟尼佛讲一部经，快要结束时往往会做一个总结，交待给弟子，什么是重点，应当如何去落实。这就称为付嘱文。像《观经》流通分：「阿难，汝好持是语！持是语者，即是持无量寿佛名。」就是《观经》付嘱文，付嘱持名。
「定散两门」：从上以来那么多的经文，说的是什么呢？说的就是定散两门——定善门、散善门。定善就是十三定观，散善就是三福九品。九品细分，前六品说三福——行福、戒福、世福，回向求生；后三品说念佛——三福无份的恶人，念佛往生。「门」是通往的意思，本来定善、散善都是圣道门的修行方法，与往生极乐不相关，但回向定散二善，求愿往生极乐世界，定散二善就成为通往极乐的门径，所以说「定散两门」。
「之益」：定散两门之益，就是指定善、散善的修行，可以用来回愿求生极乐，有这样的利益。
「虽说」：善导大师用了「虽」这个字，很有味道。「虽」是转折，虽然有这样的利益，但还有更大的利益不在这定散两门之内。这定散两门之益，虽然也是释迦牟尼佛所说的，但释迦牟尼佛的本怀并不在这里，释迦牟尼佛并不付嘱定散两门给阿难。更大的利益是什么？释迦牟尼佛付嘱阿难的是什么？就是后面的「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」。

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【望佛本愿】
「望佛本愿」：「望」，是往远处看，人站在这里，眼睛却向着远远的地方看。
望哪里？望向阿弥陀佛的本愿。
是谁望阿弥陀佛的本愿？释迦牟尼佛！所谓「唯佛与佛，乃能究尽」，除了佛，众生看不到阿弥陀佛的本愿。众生没有这个眼，必须借着佛眼，明信佛智，才能看到。
释迦牟尼佛跟我们站在一起，站在凡夫执着定散二善的立场，随顺我们的根机、习性，说我们喜欢听的、听得懂的话。因为我们的眼睛只能看到自己所修的一点定散二善，舍不得定散二善，认为这是最宝贵的，释迦牟尼佛就说：「也可以。修此定散二善，回向求生极乐。」但释迦牟尼佛的本意并不在这里，释迦牟尼佛的眼睛早就跨过定散二善，看向阿弥陀佛的本愿、阿弥陀佛的光明名号。
释迦牟尼佛并不是在《观经》结尾流通的时候才望佛本愿，而是从一开始就望佛本愿：心怀弥陀本愿，来到王宫；心怀弥陀本愿，光台显现十方国土；心怀弥陀本愿而微笑。这些在善导大师的《观经疏》里面都有详细生动的解释。可以说释迦牟尼佛说十三定观每一观、九品往生每一品，都是「望佛本愿」而说，到最后付嘱的时候，合盘托出，再也没有遮拦，而让我们心中明明朗朗了。
释迦牟尼佛为什么口说定散二善，而心望弥陀本愿呢？他有什么意图？下面说：
「意在众生，一向专称弥陀佛名」：意思就是要让我们能一向专称弥陀佛名，被弥陀本愿所救。
从上以来，释迦牟尼佛一边随众生的根机，宣说定散二善回向求生，一边心里望着阿弥陀佛的本愿，目的就是要牵引众生执着定散二善的眼睛，随着佛的眼睛看向弥陀本愿；一旦看到弥陀本愿，就定格在弥陀本愿，落实下来，一向专称弥陀佛名。
这就好像以手指月，目的是要让我们顺着手指看到月亮，并不是停留在手指上。一旦看到月亮，手指就收回来了。「定散二善」就是指月的手指，「一向专称」才是所指的月亮。

【一向专称——舍定舍散】
专修念佛的人，他没有靠定善往生的心，也没有靠散善往生的心——就是念佛！也不存在是定心还是散心的问题。他已经舍掉了这些观念，他就是念佛。定心也是念佛，散心也还是念佛，定心念佛也往生，散心念佛也往生，反正念佛往生。念佛往生，与定心、散心无关，念佛往生是阿弥陀佛的誓愿，这就叫「一向专称」。
【一向专称——舍信舍疑】
本来净土法门特别强调信心，讲信心是破除我们的疑惑。因为信和疑是相对而存在的，一旦我们真正落实在专念弥陀名号上，所有的信啦、疑啦，这些都不再作为心中的观念，所以「舍信舍疑」。
初次接触一桩事情的时候，我们对它不了解，产生误解，产生疑虑，这个过程需要破疑生信；一旦这桩事情作为事实被我们认定下来，就谈不上信、谈不上疑。疑都谈不上，还谈什么信呢？信都谈不上，还谈什么疑呢？
比如我们跟别人从初次打交道到熟识也是一样的。只见过一两次面，再见面时，「到底是不是这个人？从面貌形象看起来，似乎像，似乎不像……」我们的心就在那里疑惑。然后有些证据说明啦，比如一张照片啦，哎，你相信了：「某某人，就是他了！」一旦认识了他，「噢！对呀，这就是老张嘛！」认识老张之后，你还会说：「老张啊，我相信你确实就是老张。我相信，我不怀疑，你真是老张！」那么你讲这句话，说明你还在怀疑他不是老张，你都知道他是老张了，你就直接喊他：「老张，你来。」
我们已经舍信舍疑了，不谈什么信疑了，已经是作为一个事实，「如是如是」而已。你还在讲信啦、讲疑啦，就好像在那里还提着一个东西，心上还有一个东西，挂在那个地方。
舍掉信，舍掉疑，就这样念佛，「如实修行相应」，一向专称就是如实修行相应。
这个，请大家体会。

【一向专称——舍一切心】
不仅如此，所有的善啦、恶啦，净啦、秽啦，所有这一切缠绕我们的是非分别观念，也通通都不存在。念佛就是念佛，念佛很单纯。不顾及心中的一切，唯一口称名号，就是一向专称。