宣化上人开示录（一）----宣化上人讲述

浮世莲花

令人惊奇的怪事

这次到亚洲弘法，有那样多人来听佛法，并不是我讲的好，而是我讲的真。我是不讲假话的，处处往真的地方去做。直言直行，不用任何手段来待人接物。我要说的话，不管在什么地方我都要说，我也不怕得罪人。我不要说的话，在什么地方我也不说，绝对不打妄语，不欺骗他人。

大概是因为我是从美国去的，所以才有这样热烈的反应。有很多人，特意来听我讲法。虽然来听，可是多数是抱著瞻望的态度来听。我所讲的经，用通俗道理来讲，令一般人都能接受，绝对不讲令人听不懂的哲理，这是我讲经说法的一贯的宗旨。

这次到亚洲，得到很多经验。以前我对喇嘛的印象很好，以为他们也是修道人。对于其他僧侣的印象更好，以为他们严守戒律，保持原始佛教的作风，没有变质。想不到他们没有慈悲心，所行所作，违背佛制。不但有些冒充喇嘛会向人下蛊，利用卑鄙手段来害人，就是某些似是而非的佛教徒，也采用这种手段来迷惑人，令人失去本性，受其控制。我觉得很惊奇！这种伤天害理的事，竟然发生在救人济世的佛教中，实在令人不敢相信，可是事实摆在眼前，不能不信。

人人想学密法，本来欲得利益，想不到反受其害。所以学佛法，要学正知正见的大乘法，不可学邪知邪见的法。稍有不慎，便容易落在邪见坑里，被邪人所迷惑，这是末法现象的特征。身为佛教徒的我，看到这种不良的现象，非常痛心。所以我们今后对冒牌喇嘛和假佛教徒，本著「敬鬼神而远之’的态度，不要以为他们有什么法术？有什么道业？这一点，要特别小心，免受其害。

我们在因地的时候，不种恶因，将来就不会结恶果。要种清净的因，时时一心向道，不生半点染污心。时时循规蹈矩，不调皮，不捣乱，将来一定会结清净的果。

若现在于因地时，不守规矩，将来到果地时，一定痛苦无边，受尽苦的果报。各位！我对你们说的话，都是真实语，绝非戏论。不要当作耳边风，吹过去就算了。

浮世莲花

修道不可错因果

这么多年来，有些人修道已经有十几年的历史，可是还糊涂不清醒，不懂因果，也不怕因果，这是很危险的一件事。所以，修道要特别谨慎，不要错因果。错了因果，铸成大错，后悔莫及，所谓：

一失足便成千古恨，再回头已是百年身。

因果是丝毫不爽，错了因果，‘差之丝毫，谬之千里。’所以对因果不可以不谨慎，不可以不小心。

各位注意！不要一面修行，一面打妄想，放不下世俗的享受，要认清楚自己是做什么的？如果天天打些邋遢的妄想，必会错因果，将来一定堕地狱。并不是吓唬你们，而是实实在在的情形。

浮世莲花

人以类聚，物以群分

所谓‘善一伙，恶一群，什么人找什么人。’的的确确是这样的情形。世上的人，各从其类。读书的人和读书人做朋友，种田的人和种田人做朋友，乃至于做生意的人、做官的人、做工的人，互相为好友，彼此往来，聚集在一起，感情融洽，互惠互助。即使是畜生，也是这样；马和马在一起，牛和牛在一起，羊和羊在一起，猪和猪在一起，和睦相处。

我们人为万物之灵，智慧比较高，畜生的智慧比较低。为什么会有这种现象？因为畜生经过阎罗王化学工厂（轮回）的淘汰，其灵性被分开了，所以只有小部分的、不完整的灵性存在，所以畜生的智慧比较低。

有人发问：‘怎样把灵性分开呢？’譬如有一个人，他因为业障深重，所以转为畜生。虽然是畜生，可是不一定为一个畜生，甚至为十个或者二十个（转高等畜生为一身，转低等畜生为多身）。这样便把智慧分开为许多分，所以智慧越分越低。

畜生都是有贪心的，无明很重，刚强好斗。好像鸡狗，虽然物以群分，但是它有斗争的思想。两只鸡相遇，必定战斗；两只狗相遇，必定打架。这是为什么呢？就因为食物，而起悭贪、舍不得。这就是前生为人时，那种自私自利的习气未除，所以做畜生的时候，这种自私自利的心，仍然存在。

我们学佛法，就是要消除自私自利的思想，一切不要为自己打算，要以大众的利益为前提；再能无所求，所谓‘人到无求品自高’，这时候，什么也不求，顺其自然，行所无事，达到不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语（万佛圣城六大宗旨）的境界。世界人类都有这种思想，一定和平相处，绝无战争。这时候，人人注重道德，不会做亏德的事。不注重道德的人，也会做有德行的事。所谓‘德者本也，财者末也。’我们在这世界上，人人一定要安分守己，奉公守法，努力修道，完成使命。

浮世莲花

世界为何有战争

因为人人有贪心，贪而无厌。贪得则喜，贪不得则嗔。因嗔而愚痴，因愚痴而战争，这是发生战争的根本原因。非得斩草除根，天下才能太平。如何除根呢？就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。

我们和任何人，任何事、任何物，不争、不贪、不求，在这种生活中，才是真正的快乐，真正的明白。不明白的人，在这世间同流合污，人在求名求利，我也求名求利。人人有这种你争我夺的思想，这世界焉能没有战争？

要真正了解这个世界，不是个平安的世界，随时随地都可能发生核子战争，人类的生命和财产一扫而光。为什么会有这种现象出现？为什么教我们对境界要看破，要放下呢？因为没有妄想，没有执著，就会得到自在。

要想不发生核子战争，非得人人改恶向善，去邪心、存真心，不贪、不嗔、不痴。对一切的人，要有‘布施、爱语、利行、同事’四摄法，和‘慈、悲、喜、舍’四无量心。人人能如此，世界的危机，才可以解除。否则的话，终有一天会爆发；而山河大地、房廊屋舍，终将会同归于尽。所谓‘劫数难逃’，众生业力所感，真正到了坏劫的时期。目前的时局，真令人不寒而栗，有谈虎色变之感。

浮世莲花

万佛圣城中选圣贤

我们现在参禅，是为开智慧，不是为争第一。有人想：‘哦！我的功夫了不得！我在西方人中是最用功的修行者。’有这种思想的人，必是贡高我慢大愚痴的人。在佛教里不允许有这种思想行为存在，佛教是让而不争，要晓得参禅是为开悟而参，不是为我慢而参。在禅堂里要往真善美来参，‘举动行为管自己，行住坐卧不离家。’

真正修道人，不见人之过。不要做镜子，专照人家不照己。为什么？因为它只能向外照，不能回光返照。我们参禅人，要回光反照照自己。所以我在前天新年时，说一偈颂：

今逢一九八二年，十方聚会来参禅，
回光返照观自在，万佛城中选圣贤。

参禅要回光返照，不向外驰求，看看自己在不在？在，就是没有打妄想；不在，就是在打妄想。如果不打妄想，那就自在，这是很简单的道理。谁能回光返照，谁就能自在，谁就能入圣贤之选，入圣贤之流。可是要拿出真功夫来，不是口头上说。画饼不能充饥，说食不能充饱。还是要脚踏实地去修行，拼命去参！参！参！参到‘山穷水尽疑无路’的时候，自然会有‘柳暗花明又一村’的新境界。

佛说：‘一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。但以妄想执著，不能证得。’我们都有成佛的希望，可是背觉合尘，回不了家，也就是回不去常寂光净土，所以在这娑婆世界流浪生死，不得出离。

浮世莲花

修行如同做生意

我们在今生做点善事，来生就富贵；今生做点恶事，来生就贫贱。好像做生意一样，会做生意的人就赚钱；不会做生意的人，就赔本。多作善功德，就赚钱；多造罪孽过，就赔本。这是因果律，万古不变的定律。

我们从无始劫以来，有时赚钱，有时赔本。赚一点钱时，就心满意足，不肯努力再经营，慢慢便赔本了。在赔本时，又兢兢业业来做生意，久而久之又赚钱了，如是周而复始，在这种情形之下流转不已！所以不能了生脱死，跳出轮回之外。这是说在好的时候，不肯修行，所谓‘富贵学道难’；在艰难困苦的时候，才知修行。

所谓‘前生不修今生苦，今生不修来生苦。’这种道理和做生意一样。一般人，只知做小本钱的生意，不知做大资本的生意。为什么？第一资本（善根）不够，第二经验（智慧）不足，所以没有大发展。什么是大生意？就是出离三界的生死大事。

各位！想一想，这种生死问题怎么办？怎样能断生死的长流，停止轮回的波浪？唯一办法，赶快来到万佛圣城参禅。以这个法门，就能断绝生死长流的波浪。

参禅的人，想得开，放得下，才有进步。如果看不破，放不下，那就有苦恼。有了苦恼，就到轮回中受生死。若是把生死的苦都忘了，与道相违背，则辜负参加参禅的初衷。

浮世莲花

糊涂生命糊涂人

世界有‘成、住、坏、空’四个步骤，人有‘生、老、病、死’四个过程，事有‘生、住、异、灭’四个阶段。

‘劫’代表时间的单位，一增一减为一劫。增劫的计算，从人寿十岁开始，每一百年，增加一岁，身高增加一寸，增到人寿八万四千岁为止。减劫的计算，从人寿八万四千岁开始，每一百年，减去一岁，身高减去一寸，减到人寿十岁为止，这叫一劫。一千个劫为小劫，二十个小劫为中劫，四个中劫为一大劫。

世界‘成’的时候，有二十个小劫；‘住’的时候，有二十个小劫；‘坏’的时候，有二十个小劫；‘空’的时候，有二十个小劫。成住坏空四个中劫，共有八十个小劫，是为一大劫。大劫的时间是很长，不是我们凡夫的智慧所能想像得到的。

人的寿命，到二十岁时，代表‘成’劫；到四十岁时，代表‘住’劫；到六十岁时，代表‘坏’劫；到八十岁时，代表‘空’劫。二十岁以前，是生长知识的时期；四十岁以前，是发展事业的时期；六十岁以前，是病老的时期；八十岁以前，是死亡的时期。

物的生住异灭的道理，亦复如是。由因缘而‘生’，由因缘而灭，中间经过‘住’期和‘异’期。物成之后，经过一段住的时期，慢慢变异而起化学作用，又慢慢消‘灭’了，这是必然的现象，所谓‘无常’，是自然的定律。

在这种情形之下，真正能明白的人不太多，真正能修行的人也不多，大多数是在这里糊里糊涂混光阴。由生那一天起，到死那一天为止，自己也搞不清楚自己在做什么？一生就胡混过去，人类都是这样，迷迷糊糊把光阴混过去了。

我们要寻找光明的道路，才知道我从什么地方来的？我到什么地方去？把来的路和去的路，弄明白了，才算不是糊涂人；否则就是糊涂人。

来时糊涂去时迷，空在人间走一回；
莫如不来亦不去，亦无糊涂亦无悲。

我们被业所牵，所谓‘业不由己’，而生到这世上来还报。因为在往昔所造的业不同，所以今生就受不同的报，所谓‘业网交织’。因为种种因缘和种种境界，而造成人的糊涂生命。但人还不知道，总觉得活在世上满有意思，也不去想办法了生脱死，这是很可悲的一件事！

浮世莲花

人死只有业随身

从前有位最富有的人，他一生最欢喜珠宝和金银，可以说‘珠宝满仓库，金银堆成山。’成为世界第一大富翁。因为他最欢喜金银珠宝，所以他的大儿子，名叫钻石，二儿子名叫金子，三儿子名叫银子，小儿子则名叫业障，不知为什么缘故。

他一生爱钱如命，吝啬成性，不肯布施去救济穷人。自己享受，天天美食，大鱼大肉填肚子。可是吃来吃去，脑满肠肥，成为大肚子，于是乎便患了高血压，不久就中风（脑溢血），半身不遂，行动不便，卧床不起。可是他舍不得花钱请护士照顾，所以想叫自己四个儿子轮班侍候。这样既省钱又得天伦之乐，不料大儿子、二儿子以及三儿子皆反对，只有小儿子细心照料。不久，小儿子也罢工，不管他了。

这位最富有的人，就这么一气之下，病势就加重了，到奄奄一息的时候。他又想，我自己到阴间去，无人作伴，这太寂寞了。于是想叫大儿子陪他去，乃唤大儿子到病床前，说：‘钻石！我快要死了，感觉一个人太寂寞，你能不能陪爸爸一起去死呢？’大儿子一听，便皱眉头地说：‘爸爸您老糊涂了，我怎能陪您去死呢？’说完扬长而去。

他又唤二儿子到病床前，便说：‘金子！爸爸对你很好，很疼爱你，我现在快要死了，你可不可以陪伴我死呢？’二儿子一听，把眼睛一瞪的说：‘岂有此理！要死就快点死，不要发神经！’乃怒气冲冲的走了。

他又唤三儿子到病床前，便说：‘银子！我对你不错，你所要求的事，爸爸皆满你的愿。今天爸爸要死了，希望你陪爸爸一起去死。’三儿子一听，大发雷霆的吼叫：‘你这个老东西！我应该把你打死，免得作怪。’说完之后，转身就走，还狠狠地说：‘你真应该死！’

这时，无有余策，这个富有的人，便很悲哀地痛哭流涕向小儿子说：‘业障！我虽然不爱你，可是你是我的小儿子，你愿不愿意跟著我去死？’小儿子不加考虑，很慷慨地说：‘我愿意陪爸爸一起去死，您到什么地方去？我跟您到什么地方去，免得爸爸一个人太寂寞。’富人一听，心里很舒服，两眼一闭，两腿一伸，到阎王殿去报到，结束一生。

这个公案，警惕世人，不要贪恋红尘，无常转瞬即至。

渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟；
假饶金玉满堂，难免衰弱病老。
任你千般快乐，无常终是到来；
唯有径路修行，但念阿弥陀佛。

人生在世，莫待老来方学道，试看那些孤坟，尽是少年人。不要留恋世间的五欲（财、色、名、食、睡）之乐。所谓‘万般带不去，只有业随身。’好像这个富有的人临死时，金银珠宝带不去，只有业障陪他去，这是最好的证明。

我们要赶快觉悟，发菩提心，修无上道，才能了生脱死，没有白来这世界一趟，不要再糊涂一辈子。切记这两句话，把它作为座右铭：

见事省事出世间，
见事迷事堕沉沦。

有首偈颂，说的道理很正确，今天不妨说出来作为参考，仔细的研究，有一番哲理在其中。是这样说的：

鱼在水里跃，人在世上闹；
不知为善德，亏心把孽造。
金银堆成山，闭眼全都撂；
空手见阎王，愧心把泪掉。

浮世莲花

业和情

六道轮回，就是天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道，按照业的轻重和情的深浅来判断。所谓‘业重情迷’，这种人死后堕地狱。所谓‘业深情痴’，这种人死后作饿鬼。所谓‘业重情浓’，这种人死后转畜生。业越轻，情越浅，便往生于三善道。到‘业尽情空’的时候，便是圣人。

业重，就是时时刻刻存著邪知邪见，不怕因果，见利忘义，做些伤天害理的事。情迷，就是遇到感情，没有智慧，便著迷了。所谓‘理智控制不住感情’，任其发展，便铸成大错。这类众生，将堕落在地狱里。这种业太重的人，就是佛菩萨来耳提面命，来教化劝说，他也不会听的。真理他不听，只信邪理，这一类的众生，虽然做人，可是无药可救。

业深情痴的众生，他的业障虽然很深，但是没有那样的重。遇到感情便糊涂了，分别不出是道、不是道？是法、不是法？境界一来，便随著境界转了，转到什么地方去呢？转到饿鬼道去，到那时候，悔已晚矣！

业重情浓，业障虽重，犹比入饿鬼道者较轻点；情感虽浓，还比入饿鬼道者较浅一点；这种人，将来转为畜生，受各种不同的痛苦，其苦不堪设想。

‘业’是一种最公平的惩罚，堕落不堕落，乃由感情来分别。只知有情，不知有智这种人，将来一定堕落在三恶道中，这是毫无疑问的。你存什么心，就到什么道中去。修道人的一举一动，一言一行，明眼善知识一看便知，将来他会堕落在哪一道中受生。

凡是看不破，放不下，就是业障。障碍你不能上升，乃至障碍你出不了三界。凡是对著境界而生出执著，就是情感。见到境界，便生执著，这皆是情感的作用。诸位要深自警惕，不要被情感所牵而不能出离，当知‘一失足便成千古恨，再回头已是百年身。’盼共勉之！

浮世莲花

众生教、人教、心教

刚才许教授讲：‘世界的宗教，有独神教、多神教、全神教。’但是没有讲无神教，也没有讲有神教。何谓神？聪明正直谓之神。什么是佛？佛是位觉悟者。谁能大公无私，谁就是神。谁能有大智慧，谁就是佛。

神不是独神，佛不是独佛，神、佛是最民主的，谁都有资格作神佛。好像民主的国家，人人皆可当选为总统，可是要有才能，才会被选为总统，替老百姓服务。有人说：‘天主才是真神。’这种说法，不合逻辑，单单一个天主，他能做些什么事情呢？所以，我们要把神教变成民主作风，人人可以成神；把佛教变成民主思想，人人可以成佛。绝对不要那样的独裁，也不要那样的专制。

宗教不应该用强迫的手段，来威胁或利诱人信教，应该用感化力劝导人信教。要出于自然，心甘情愿来信教，那才是真信。若勉强来信，或用感情来信，那是假信，可能另有企图。世界各国的宪法，都规定‘有信仰自由’这一条。人民信仰宗教自由，政府绝对不干涉。

宗教自由，不是把人绑上，强迫信教；也不是把人囚在监狱，命令信教。‘你只可以信我的宗教，不可以信其他的宗教。’这就等于把人绑上一样，没有信仰自由。各人有各人的信仰因缘，中间有许多因素，多数是环境所造成，或者因为某一种因素所造成的。信仰应该比较自然，不可用强迫手段逼著人信仰某宗教。如有这种行为，那和所传的教义便相违背，不但不能给信徒快乐，反而增加愁肠，统统失掉传教的意义。

我所讲的佛教，不是像印度所讲的佛教，也不像中国所讲的佛教，更不像日本、泰国、缅甸等国家所讲的佛教。为什么？因为我所讲的佛教是尽虚空遍法界的佛教。《华严经》的境界，就是尽虚空遍法界，圆融无碍的境界。佛陀曾经说过：‘一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。’人人皆有作佛的资格，不管信佛不信佛，将来都可成佛。由此可证，佛教不是独裁的宗教，而是民主的宗教。

佛教绝对没有这种思想：‘只有我一个人才可以成佛，你们凡夫俗子，只有给我做奴隶的资格。’佛说：‘没有一个人不可以成佛，不但人可以成佛，就是所有的众生，皆可成佛。’这种思想，多么的民主；其他宗教，望尘莫及。

有人说：‘我不愿成佛，所以我不信佛。’你不信佛，不愿成佛，那是暂时的问题，将来你自己也做不了主。为什么？举出一个例子来说明：譬如今天想吃这种东西，到了明天，你的胃口有改变了，又想吃另外一种味道的东西。同是一个人，为什么今天想吃这个，明天想吃那个？这是最简单的比喻。对于衣食住行四大项，尚有很多的改变。何况信仰宗教，更有改变的可能。

有人说：‘我皈依三宝，我永远信佛。’要知道，出家人也会还俗的，现在这种人大有人在，这不是改变吗？信佛之后，又不信佛，去信天主教或基督教。信佛教尚能改换，那么若信其他的教，谁能保证他不会改信佛教？这一生是这样，来生更没有把握。你能保证今生不信天主教，不信基督教，来生能保证或不能保证呢？我相信你绝对做不得主，你若能做得主的话，那你就不会死了。

就因为你做不得主的缘故，所以不管怎样有学问，怎样有财富，到时候都会死的。一切改变了，一切环境又不同了。你今生不信佛，到来生会信佛。来生不信佛，再来生会信佛。总而言之，你终会信佛的。

有人说：‘我不相信有来生！’你不相信有来生，那就无话可说。你觉得人死了，什么也没有，没有轮回、因果和报应。爱做什么就做什么，甚至杀人放火，只要对自己有好处，都可以做。为什么？因为没有来生，不受果报。那么，就能随心所欲，胡作非为。但那是不行的，所谓‘善有善报，恶有恶报。’善恶到头总有报，不是不报，只因时候未到。既然知道有报，就要行善止恶。果报各有不同，或在今生报，或在来生报，乃至多生报。总之，种瓜得瓜，种豆得豆，种麦得麦，种稻得稻，种什么因，便得什么果，因果是丝毫不爽的。

我所讲的佛教，包括一切，所谓‘尽虚空，遍法界’。谁能跑出法界外，谁就不用信佛；谁能跑出虚空外，我就不把他算作佛教徒，如果不能跑出虚空法界之外，那就是佛教徒，这是我讲佛教的宗旨。当然，有些人听了之后，觉得这种理论不顺耳。但是久而久之，就认为是对的。为什么？因为我不和任何宗教分家，分门别户。

我把所有的宗教，合并为一家，所以我把佛教叫做‘众生教’。因为谁也跑不出虚空法界外，谁都是众生，所以佛教乃是众生所学之教。我又把佛教改为‘人教’，因为所有的人，都有作佛的资格。只要专一来修行，最后会成佛。我又把佛教改名为‘心教’，因为人人有心，修行是去妄心、存真心。有妄心是凡夫，有真心是佛。所谓‘十法界不离一念心’，这一念心就是真心。

宗教本来是没有的，因为宗教只为对治人的病。人的病，就是贪嗔痴，宗教就是戒定慧。所谓‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴’，贪嗔痴是绝症，戒定慧是特效药，有药到病除的奇效。

宗教越多，人的自私心就越大。这个宗教说：‘我的宗教最好。’那个宗教说：‘我的宗教最真。’又有宗教说：‘我的宗教最伟大。’又有宗教说：‘我的宗教最无上。’没有一个宗教说：‘我的宗教是最坏的。’大家都用一个最好的名词来自我宣传。外表是好的名词，内容好不好？不得而知，恐怕有问题吧？我们要学真正的宗教，不要互相诽谤，也不要彼此攻击，要和平相处，劝人向善，改邪归正，这才是宗教的使命。不要为拉信徒，而不择手段，那是卑鄙的行为。

我所信的教，不是一定好的，可是我愿意信它。因为佛教是开智慧的教。为什么说它不好？你看！所有的人，并不是都是好人。我把不好的人包括在佛教里，所以佛教也有不好的。佛教像是虚空，能包括所有无量世界，哪个世界没有厕所？如果没有厕所，怎能成世界？所谓‘清者浊之源，动者静之极。’好是从坏处形容出来的；坏是从好处比较出来的。好的极处便该坏了，坏到极处便该好了，所谓‘物极必反’、‘否极泰来’，这是必然的变化。

我们要明白真实的道理，那是什么呢？一言以蔽之，就是我们本有的智慧。有智慧的人，不会说糊涂的话，糊涂人不会说有智慧的话。有道德的人，不说亏德的话；无道德的人，不说有德的话。为什么？关键在智和愚的分别。所以我们研究宗教，要实事求是，不可意气用事，甚至引起宗教战争。

许教授又说：‘有种宗教，引发战争。’那不是宗教之错，而是宗教徒之过。他们不明宗教的宗旨，反而感情用事，引起争论，发生战争。所谓：‘上德不德，下德执德；执著之德，不明道德。’这话说的道理很不错。