印代法师系列讲座———《楞严经》印代法师新注笔录稿

大荷素

楞严经》研究学习现场笔录稿【第079课】

    2012年12月26日星期三

（本稿为《楞严经》研究学习现场YY讲座笔录稿，未经审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

   

各位法师！各位同修！各位大德居士！咱们再共同学习《楞严经》。

[十番显见]我们学习了八番，特别是第八番内容非常主要，是说的归向一乘，但是我们是在文字上有所理解，事实上并没有领悟，就连阿难所问问题的原因真正出在何处，阿难疑惑的根本在哪里都搞不清楚，如何能够把如来解答阿难疑问的理论搞清楚呢？

我们看经文：【阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前，见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见；见性实我，而身非我？何殊如来，先所难言物能见我？惟垂大慈，开发未悟。】

阿难前面疑惑周遍的见性并非真我，而自己的身体和能够分别执着的这个妄心是真我，并且反应出见性是分布在身的周围的；他觉得自己的身体和能分别的意识心，是有觉有知的现实真心，没感觉到周遍在一切处的本性能够有分别、有觉有知。要说身外的周遍一切处的见性有觉有知，【何殊如来先所难言，物能见我】这就说到了昨天我们要讲的问题了，要是见性在身外，又能够见到我们的自身，换句话说，就等于是“物能见我” ，物能见我，在前面佛跟阿难已经辩论过了，佛明确地指出“物能见我”这种认识绝对是错误的。

先前阿难提出物能见我，佛否认了他的见解，现在又说见性周遍，那么见性周遍能见到我吗？如果周遍的见性见到我了，在道理上讲，还有个“我”在见性之外；见性能见到我和物能见我，道理是一样的。阿难在此地反驳佛开示前后矛盾，矛盾在佛说本觉见性周遍一切处，那当然也就在我们的身体周围，我们所见到的是见性，所听到的是见性，当然见性也应该能见到我。佛是真语者、实语者、如语者、不妄语者，哪里会讲假话呢？是阿难自己把意思搞错了，那么由此可知，听法不简单啊。正法年代，释迦牟尼佛在世的时候，阿难尊者是他的随从侍者，跟他那么多年，听佛说法，还会把意思搞错，现在佛灭度距今3000多年了，我们打开经本看经典，或者看古人注解，意思会不会搞错？佛在世的时候，佛弟子把意思搞错了，佛晓得，想方法再教导开示，加以纠正。如果我们这个时期把经义理会错了，谁来帮我们改正？所以今天讲修行，讲学佛，确实不是一桩容易的事情。

别说讲一部经、一部论了，甚至于一章一段，很多的人都有不同的见解，不同的说法，哪一个说法是正确的呢？没有人敢下断语。所以，古德把一些见解，只要言之成理，能够利益一切众生，全部都收藏到藏经里面去了。我们如果没有智慧，读一部经，看一家的注解，问题还不太多；读多了，看多了，问题来了，张三是这么说的，李四是那么说的，甚至两人说的还完全相反，这个时候我们怎么办？现在一些国内国外的学佛人，有的就笑话这些，看看古人怎么个说法，你又想出一个理来把古人驳倒，这就叫研究佛法。这个事情层出不穷，有些人研究来研究去，想驳倒古人非常难，因为经是永远不变的真理。我在这里跟诸位说实话，经没有讲法，如果经有固定的讲法，那完全是诽谤佛法。

释迦牟尼佛弘法一辈子，有所说法吗？佛涅槃时说得明白，他一辈子没有说一句话。可见经是没有固定讲法的，没有固定的模式就不用争了，有固定的讲法、说法就有争论了。你这样讲，他那样讲，就要争了。灵山千条路，条条归本根。没有固定的模式，根据不同的人、根据不同的因缘、根据不同的环境，能够帮助它认识清自性本质，让不同的人，在不同的环境下，在不同的认识当中，认清了本性的本质，就是讲经。经是破除我们疑惑的，疑惑破除了，道理本性认清了，心清静了，心定了，不用争啊！一切法，一切经，都如渡河的工具。所以佛在《金刚经》上说【汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法】，乘坐渡河的工具——竹筏，到达了彼岸，还背着竹筏——背着那个说法干什么？认清自性就行了，好好地去运用自性，为什么还要这样说法是真法，那样说法不是真法。

不管用什么方法，能够明心见性，证得自性本觉清静明了，无有分别执着妄想，便是佛法。我们证得清静了，还要去抓住那些说法不放吗？诸位要记住这个原理啊，学佛不是增长我们的分别，不是增长我们的执着，学佛法是消除我们分别、消除我们执着的，不是增长妄念，是消灭妄念。如果我们走错了方向，越学越满口的佛学，满身的佛气，那就增长了分别、执着、妄念了，那只是依文解意。古人有一句话：依文解意，三世佛叫冤。以文宣科来讲解佛法，三世诸佛都喊冤枉。所以大家要晓得，我在这个地方和大家共同研究佛学，我什么都没讲啊。你不要出去说，我是怎么说怎么说的。你听经，哪一遍都不一样，这一次是这样说的，那一次是那样说的，总的都归一个目的——销归自性、明心见性、销妄达真。

诸位在这儿听，也要学会听而无听，就像前面，佛用手指月，我们应该去了解月亮，不要老是看着手指去分别、计较，执着手指。佛法主要是让我们认识清本性是怎么一回事，我们好好地运用好，把握好本性，这是佛法。和世间法不相同的是，世间法需要强记硬背，所以好多拿世间法的方法来研究佛法，佛法就变成世间法了，不是佛法了。

佛法是智慧，因为明了，所以知道怎么处理、怎么面对、怎么圆满地做好一切。他不是有计划的，他是随缘应对。如果用世间法去套佛法，只有增添麻烦，增长邪恶知见，盲修瞎练，果报苦不堪言啊。有些人满身的佛气，满口的佛学，那种人不要理他，他满脑子的贪嗔痴，满脑子的傲慢，自以为是，聪明反被聪明误，被自己的自高自大所障蔽，所以我们学佛一定要把握正确的方向。

我们学习的这些经文，确确实实引发我们很深的感慨。佛灭度这么多年，我们学佛必须要晓得我们的障碍、我们的困难，然后我们才有能力、有方法去求突破。阿难的问题是对立的，阿难的问题有能、有所，有我、有法，有心、有境，全是对立的，这也是大多数学佛人病根的根源。古人说：圣人无我。惟无我，才有无不我；法身无相，惟有无相才无所不相。法身哪里有相？无相之相哪里有自、他呢？这个道理把一切颠倒议论全都消除了。阿难代表小乘人，代表凡夫，他迷，他不明白，他是要打破沙锅问到底。所以【惟垂大慈，开发未悟。】阿难没有开悟，求佛大慈大悲，再给他开示，他是决心要明了周遍一切处的自性真实相，和能觉能知的妄心与色身到底是一个什么关系？恳求佛陀给他开示。这也是代表我们承不承认周遍法界的见性确实是自己的真我妙心？怎样才不把自己的这个色身、分别心排除在外？再有一个，我们能见到自身，又如何不是前面所讲的【物能见我】？ 前面第二番说【认物为己】，这个地方讲认己为物。前面讲妄即是真，分别执着是真性所发，能觉、能知、能分别、能执着都是真性作用，而众生不肯承认能觉、能知、能分别、能执着的这个性能是真我，反而认为色身是我，认物为己啊！认自身为物。前面的经文，大家应该记得吧？【汝身汝心】、【咸是妙明真心中物】，这个是讲以真融妄，万物万事都是自己，与古人所讲的“天地同根，万物一体”是一个意思，是一样的境界，这是诸法实相，是真的。

我们现在对一切法的真实相迷而不觉，通过前七番的学习大家觉得明白了，在道理上来说，认可了能觉、能知、能见、能闻的性能是我。但是，你出去做事，为人处事，在生活当中，你一举一动还是以色身为自我，以思想为自我，你不肯作为第三者去冷静地观察，别人一说你怎么样怎么样，说到缺点，你马上不耐烦，马上怒火中烧；说是认可了本性是我，其实还拿色身、妄心、我执、我见是我，所以说学佛法无益啊！别再说：“我认可本性是我。”你没进入境界，你还是以自我为主要中心。菩萨无我，全部为的是众生，不以自己为中心，是以众生为中心。我们呢？？？

我们看看下文，世尊对阿难的开示。【佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。】这是总说。我们一段段地来说。阿难尊者问的意思虽然很多，但是很多意思里头只有一个重心，只要把一个重心解决了，他就把其余的一律都解决了。重点在哪里呢？重点在【见在我前】，这个“见”，就是周遍的见性，这个周遍的见性，也是此处第八番疑问的根本，好像周遍的见性就遍布在我们的眼前和周围，应该去这样认识。

那么佛开宗明义就把阿难的认为给否定了：【是义非实】不是这样的。你说的这个道理，不是真的，不是现实的。下面我们看看佛分析万法一体，来破除阿难这个“见在我前”的错觉。见性既然是周遍圆融，哪有前后左右可得呢？哪有内外可得呢？如果有前后左右内外上下，那还能算是周遍吗？所以见性【见在我前】是错误的，绝对不是事实的真相。

咱们看下面的经文：【若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示。】这话说得妙啊！刚才说了，“周遍”是没有方所、没有具体位置，周遍是没有迹象的，周遍是无法指标出来的，如果说果然在阿难你的前面，在你的身前就是有一物了，就不是圆融周遍了，是一物在你面前，就能够指的出来：“阿难，你说你这个见性在你面前，假如见性真在你的面前，你见到见性了吗？你认为见性真的在你面前，那么见性必定有一个形状，既然有一个形状，当然有个所在，既然有个所在，就能够指的出来。那么好了，你把你的见性指出来，拿给我看看？你把在你身体外面周遍的见性，指标出来，让我看看在哪里。”

下面就说得更具体了：【且今与汝坐祗陀林】，楞严法会是在祇树给孤独园所讲的，所以佛就近取境：“我跟你现在坐在祇陀林。”

【遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫；大小虽殊，但可有形，无不指著。】佛陀让阿难指认，“阴”者是树林，树林遮荫，“明”者是太阳，坐在讲堂里面，有障碍的是墙壁，能够看到外面通达的门窗是空，通过这个通达的空间能够看到窗外、门外，乃至草树纤毫大大小小各不相同，但是都有形象，都能够指认得出来。这些事事物物都是在眼前，无论大到宫殿，远到恒河，小到一草一叶都在面前，一桩桩一件件都能够指得出来。

【若必其见，现在汝前。汝应以手确实指陈，何者是见。】前面举的例子，所说的话是大前提，你所看到的每一样都能够指得出来。“如果你说你的见精在你的面前，那么你也应该用手，像指一切物相一样指出来给我看看，哪是你的见精？见精是什么样子？你怎么可以错误地理解成见精就在你的眼前呢？”这个道理很深。

我们佛学，深奥的道理，不能用思维去想，因为佛学般若智慧是无分别智，不用分别，什么都清楚，什么都明了。你要是用了分别，那就落入了意识，落入了意识就有了我相。识和智的区分，一个是有识，一个是无识。不要以为我头脑很灵活，我多想一想，一些道理就能够想通了。告诉诸位，假的道理你可想得通，真的本性你想不通，你所想通的，都是世间一切假立的概念，本性的智慧这个道理，本来清楚、本来明了，你用脑子是想不通的，想通的叫聪明，想不通的叫悟。由此可知，研究佛学要用脑子想就完了，越想越远，越想越找不着本性。参禅要离心意识参，要搞清楚拖死尸的是谁？研究佛教要离意识心，要转识成智，不然不会开悟。参禅学佛，用心意识去参，叫作野狐禅，也叫口头禅。用心意识，那不是学佛。

现在世间人把经书称作一门学问，叫作学佛，把佛法变成世间法了，用世间法的眼光，在文字上去狡辩，不是佛法。释迦牟尼佛的经典，是从真如本性般若智慧所流露出来的，一切诸佛的经典也都是从真如本性般若智慧流露出来的，不是世间心意识搞出来的。我们学佛，要远离心意识，那是佛法。这里面很深，刚才跟诸位说了，思维即不可得，如果真有这个体会，道理都明白了，大家就可以销归自性，离证得阿罗汉就不远了。佛是真语者，实语者，绝不会骗大家。离开心意识，由此可知，障碍我们周遍见性的是什么呢？就是我们心意识，分别、执着、妄想，它是我们的最大障碍。障碍我们成就的是什么？就是佛学，你会学，用心去悟、去觉，销归自性；不会学，满身佛气，满口佛法，我能、我会、我懂，一说一大套，一讲一大通，别人要说你：“哼，门外汉！”那嗔恨就不得了。好多学佛人，学得越多，烦恼越重，指手画脚，到处都是佛法，其实贪嗔痴比谁都重，五利使、五钝使相当地严重。

【阿难当知】，“阿难你应当晓得啊。”【若空是见】，“你要说虚空就是你周遍的见性。”这地方，牵扯到真空与假空了，我们要放下我们的知见“若空是见”，不要把我们的见性，认为是空无的空；如果认为我们的见性仍然是空无，它又形成了一种成见，不能够入到本性真空。【既已成见，何者是空？】“如果把见性认为是虚空空无，那么虚空都变成你阿难的见性，什么又是虚空呢？虚空又在哪里呢？”【若物是见，既已是见，何者为物？】“若说眼前的这一切万事万物都是你阿难的见性，好了，你的见性已经成万物了，那什么又是这些物相呢？”这是佛陀出难题给阿难尊者，叫阿难尊者觉悟，让阿难尊者知道现前凡所有相，无非都是些物相，虚空也是有相，除了物相和虚空以外，没有什么能够指出来的东西了。所以说，如果虚空是见精，见精就成了虚空了，那么我们又以什么叫作虚空呢？一切万事万物要是见精，那么什么又叫作万事万物呢？这些话，让我们在经上仔细地揣摩，让我们认清“空”与“有”，佛陀本意在此；下一步就是引导我们物我不二。

在此地，先破除二乘空见。二乘人一说到空，便着空无的空，所以佛陀才说，既然你认为空无的空间是你的周遍的见性，那么什么又叫作虚空呢？那个虚空还不是本性啊！这就说明了本性不是空无。本性不是空无那又是一个什么东西呢？又是一个什么物相呢？一切万事万物，皆有它自己的名字，如果本性是一切万物，那么一切万物又应该叫作什么呢？这里说明本性也不是有形的物体。这里面含义很深，本性既不是虚空般的空无，本性也不是有形的万物。接下来，佛陀顺着阿难的执着，顺着阿难的分别迷惑来考问阿难，因为阿难尊者这个时候还是执着色身和分别心、还有能见的本性都是物相，既然是物相，当然各有各的体、相、用，所以才生起这个疑问。阿难没有开悟，如果悟了，就晓得万物是一体了，如果悟了就晓得不二法门、物我不二，所以佛在此地故意地难为阿难，问他见精在哪里？指出来给我看看！

【汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。】佛出的这个题目实在很难，这叫阿难披剥万象，好好地分析，让阿难在一切万象里面分析，务必要把那个精明净妙的见元找出来，拿过来让我看看，见性本元本来不染、不杂叫做净。后面这三句意思说，精明见元就像其它的物相一样清清楚楚地分明，分明是清楚的意思，没有一点疑惑地指出来。这些东西跟其他的物相如果是一样的话，阿难就能够指出来，如果本性这个东西跟其它物相不一样，阿难是指不出来的。这里是引导阿难破迷开悟。下面由阿难的回答，我们也能看到阿难渐渐由执着的境界，趋于佳境。所以楞严会上，你看阿难问题问得非常高明，实在有些问题我们都想不出来怎么回事，纵然我们想到也问不出来，他能想到能巧妙发问。佛的答复就更妙，让他指出来。这都是我们开悟的道路，这都是我们破迷的路径，绝不能死在文字中，如果死在文字、死在语句下就错了，我们要有个活路。

【阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。佛言：如是如是！】经文的意义一层比一层深，我们读这一节之前，回想一下前面阿难与世尊问答的话，这一大段的题目是显见不分，阿难的疑惑是见性与物相混杂，所以，佛才教给他辨别的方法。说到这个地方，我们要考虑一下，为什么阿难会有这样的疑问？这个疑问不但在佛法上，在今天的科学界里面，这个问题还是存在。在现在的科学里面，有个难题，就是精神与物质是不是有一个明确的界限的问题，比如说动物与植物的界限，能不能够划得很清楚？动物与矿物的界限有没有办法划分清楚？科学家也搞不定，确实是个大问题。

阿难此处的问题是精纯的见性与物相，动物与植物类似，精神与物质，见精是精神的，属于精神部分。讲经讲心，但是唯物论讲物，实在讲根本划不清界限。在佛法里面，很简单，性是性，物是物，归到一乘，物性同源。我们眼前能够感觉、能够见到的精神世界，是阿赖耶识里面的见分；物质世界是阿赖耶识的相分，这两分都是从无明业上转变出来的。诸位要是稍稍懂得一点唯识的道理，就知道佛法将这个问题解释得很透彻。一切众生观察到这个现象一定会起疑惑的，精神世界和物质世界到底是什么关系？世尊给阿难的解释，说得头头是道，我们听了千万不可执着，执着就是病，执着就是迷。听了不执着不分别才是悟，悟才能得其真相，迷才会偏在一边。这里讲的一乘，是一真法界。

在本经，我们看看阿难尊者，阿难是相当聪明，他的聪明程度确实比我们高出很多，他为什么不开悟呢？这就是佛法里面常讲的“随语生解”，佛一说，他马上随着这个语言，就起分别，就生妄想。他不去真正地前后贯穿佛总的方向确指在哪里，这是阿难不能开悟的地方，这个我们平常叫作死在言下。像这些我们都应当谨慎，我们学，不能学个随语生解。楞严会上，观音菩萨反闻闻自性，所谓反闻闻自性，不是随语生解，这个是成无上道，后面在二十五圆通，我们仔细讲，实在说观世音菩萨给我们提供了最好的修行方法，我们到时候细心体会。这一段之前，前七番阿难尊者不能辨别见分与相分，所以他就死在教下，死在文字语言语下。在物相里面去分析，这个精明净妙的见源，佛让他在物相当中找出来，同物相一样清清楚楚地指给大家看。物相里头有没有见？告诉诸位，物相里头当然有见，如果没有能见我们怎么会见到物相呢？虽然有见，可是你又分析不出来，单指不出来，因为物相都是我们本性的显相。这里面有两番辩论，我们看第一番：

【阿难言：我今于此重阁讲堂】佛讲经的地方。【远洎恒河】讲堂是近处，恒河是远处，远近形成一个对比。【上观日月】，日月是在高处。【举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者】远近上下，仔细去观察，全是物相没有见精，这个时候阿难就讲了：【世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。】“正如佛说，菩萨都做不到，指标不出见性在物相的何处，何况我阿难是个初学声闻，刚刚证得须陀还的果位，菩萨都办不到，我当然办不到了。所以说我与菩萨，都不能于万物相前剖析出本元纯净的见性来。不能够离一切物，令指出一个本性来。”于是，【佛言：如是如是。】佛同意他说的话：“一点都不错。”看看，这个教学多难啊，恩威并施。作老师确确实实很难，还得刁难刁难他，还得认可他一下，你光刁难，他烦了不学了，你还得认可一下他说的话有道理：“对，对。”这样他又来信心了，才能接着研究。难啊！何况我们现在学佛呢？

【佛复告阿难：】再叫着：“阿难，”【如汝所言，】“像你刚才讲的话，”【无有见精，离一切物，别有自性。则汝所指是物之中，无是见者。】这是就着阿难前面一番观察所说的，阿难已经认定了在万相当中没有见性，佛就随他这一个认定。为什么呢？这一个认定，不见得是真的，先肯定他一下，试探试探，看阿难的认定是对还是错误，然后再从反面问他，你老是否定他，我告诉你，他不学了，他不干了。就像我那天我说102号跟FJ两个，说星期四让他们背十番显见，给他们一个下马威让他们精进学习，其实周四我并没有上线。为什么？他们背不过去啊！你不要压得他太紧了，压得他太紧了，吓得他不敢来了。我说这个是认定的弟子，那个是认定的弟子，为什么不说童子是认定的弟子？那个童子我不用说，他对我的教义得我的真传，比谁都清楚、比谁都明了，他是真正的传人啊！说是传人，大家学到我真正的见解，大家都是传人。

于是再看看佛陀，又怎么去引导阿难的：【今复告汝。汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指。】这些物质现象差别很大，皆不一样。如来告诉阿难，我们同时坐在祇陀林孤独园，眼前的园林乃至日月山河，这些千差的物相里面，果真没有这个见精被阿难指出来。于是再加以反问：【汝又发明此诸物中，何者非见。】这一句重要了。“你再看看这些万象之中，如果确实没有能见的本性，能不能确定这些物象当中都不含能见的本性？”【何者非见】。那这万事万物，又是谁所见到的呢？这个时候，阿难就更不知所措了。

【阿难言：我实遍见此祇陀林。不知是中何者非见。】“我又观察了一下，觉得自己的见性遍满虚空万相，无处不在。到底哪是我的见性，哪是万事万物？”下面阿难转舵转得更快了。

【若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？】“如果树不是我所见，怎么看到的树呢？若说树是我能见的本性，那为何又叫做树呢？”

【如是乃至若空非见，云何见空。若空即见。复云何空。】这个意思和上面一样，就不用再说了。

【我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者】“我再仔细观察观察，仔细想一想，这一切万象，全都是见，都是我的见性。没有一样不是见性的。因为没有见性就见不到万事万物。”

于是佛给他印证，【佛言：如是如是】“你说的这个话完全正确。”这里是显“无是无非”这个道理，要让大家明白，无“是”无“非是”才能真正见到天地与我同根，万物和我一体。你不要搞能、所了，“我有能，我能见，我所见。” 并非是那样，不是有能见也不是有所见，没有能见哪来的所见？没有所见哪能显出能见？所以说【无是无非】，你别说这是你见到的，也别说那是你能见，没有这个“是”与“不是”，它们是相互的关系，不可分割。在小乘讲能、所，大乘讲一体，无物显不出见性，无见性不能显物；无有一物不是自己的能见本性，这可以证实见性遍满一切处。因此，说“是”说“非”都是过失，为什么呢？有是有非，完全都是对立的，它还是分割的，如果是一体，诸位想一想，哪来的是与不是呢？比如说RF就是RF，对不对？你要说这个是RF，那个不是RF，那还有两个RF啊？你就是相对了。RF只有一个表现为RF，没有两个RF。诸位想想，它有是有非吗？

诸位要记住，经里面说得清楚，唯识里面告诉我们，万法唯识，识是能变，万法是所变，没有能变哪来的所变？没有能见哪来的所见？没有所见怎么表明能见？它们是一不是二，既然不是二，这里面如何区分“是”与“非是”呢？如此可知，众生无边错误的观念、矛盾的思想都起源于对立。一真一切真，万法皆如如。无他相、无众生相、无寿者相，那就是能所双亡。无知而知，没有要知的念头，什么都清清楚楚，什么都明明了了，也没有“我知道”、“我所知”、“我能见”、“我所见” ，如果晓得这个事实真相，一切疑问都没有了，你就能够证得般若智慧，无知无所不知，没有要知的概念，什么都知道得清清楚楚明明了了。如果你有“我知道”、“我觉得”那就落入了能、所对立当中了，那就不是一真法界了，只要是有二相，你就不得清静，还没放下我。经里面说得相当清楚了，古大德恐怕初学不能体会这个道理，所以用金子作比喻，诸位就容易懂了，金子做成首饰，“以金作器，器器皆金。”我们本性是能见、能闻、能觉、能知，有能见、能闻、能觉、能知，才有所见、所闻、所觉、所知，所以能够金子分开作成不同器皿：金耳环、金戒子、金项链、金玉镯，都是金子啊！我见到、我听到、我觉察到都没离开你，都是你在发挥作用。

我们再看看，我们的精明见性不是独立存在的，我们一张嘴，一合眼，一睁眼看到虚空、看到一切，那虚空是境界啊？是物相啊？还是你自己啊？告诉你，那是你自己所现的相，这个关系和前面说的以金做器是一样的道理，所以本性在这个地方明确地告诉大家，性在相中，相代表着你的本性，性与相是不二的，本性就是相，相就是本性，这个就是无缘大慈，同体大悲，万物与我一体，天地与我同根，这是真实的。所以，佛不惹恼一众生。佛门广大，遍度一切众生，一切众生皆是与我一体，我们不可分割。但话又说回来了，不异里面还有不一，你如果说光执着在不异上，你吃饱了，别人还饿着肚子，别人吃饱了能当你的饱吗？它还不一，本性是一，性质上讲是一，在物相上来讲，是异。你不要老是套着“你即是我，我即是你。”告诉你，他给你个耳光你疼他不疼。说一，说的是性空，说异说的是什么？是物相。性相不二，这是就各人的功能来说的。因为我们不能契入这个实相的境界，真实的状况，所以在里面起虚妄的分别执着，不能够善待一切，不能够理智，不能够做到“无缘大慈，同体大悲”，无缘的人你能够对他慈悲，对他好就是对自己好，拥护别人就是拥护自己，恭敬别人就是恭敬自己、看重自己。

这一段的开示对我们修行用功关系很大，我们对于禅不能见性，我们念佛不能得一心，有障碍，因为我们的性相不圆融，物、我不能看成一体。普贤菩萨行愿品——“礼敬诸佛”，“诸佛”是谁？诸佛是从相上说的；“称赞如来”，我们怎样修行？存好心、做好事、说好话，善待一切人、善待一切事、善待一切万物，也就是珍惜一切物，就是礼敬；爱惜一切物就是礼敬；一切万物，皆是我的自体，我爱护它、爱惜它，能够用久一点，又减少了一点开支，不然坏了还得去买，实际上爱护万物也是爱护自己，把你的工作做好，把你应尽的义务做好，要认清你是一个什么样的角色，在家，是子女还是父母？在单位，是领导还是员工？社会上又是什么一个角色，认认真真把你应该的、应做的都做好。其实，这都是一体的，这都是修行。

六祖在《坛经》里说【佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。】我们对世间没有正确的认识，认为佛法是离世的，错！大错特错，万物与我一体，我们怎么可以离世呢？我们是融在万物当中的，跟万物脱离不了干系，脱离不了干系就得理智地处理，理智地面对，认真认清一体这个关系，不要违背乖离。对人客气点，对人好一点，用好心，说好话，办好事，我们这个见性与万物一心，就容易成就了。我们学佛尤其大乘佛法，一定要以一心一体做基础，不管你学那一宗、那一派、哪一个法门，所谓八万四千法门，不论你学哪一个法门，根本在一体一心；没有一心不能契入，没有一体你还老是以自我为中心，放不开自我；不知道这个原理，你功夫没处着力啊。你只要记住我们与万物不可分割，你才能够把万事处理得尽善，你才能够活得舒服。我说这个话好多人不理解，你对周围的人，少说话多做事，你的人缘做好了，我告诉你，你活得舒服，它是一体。我们跟环境是一体的，对这个有意见，对那个有意见，对公司有意见，对员工有意见，你是异类，你和大家做不到一体。物我不二，你如果在公司里面认真做事，我告诉你，公司效益蒸蒸日上，你不好好做事，公司倒闭，你也落魄没饭吃，它是一体。一家的关系也是这样，两公婆要互敬互爱，不能说你挑剔我，我挑剔你，互容，互相包容；互敬，互相尊敬；互爱。我看你不顺眼，你看我不顺眼，一个整体的家庭两公婆是一体的。婆媳更是需要一体，我告诉你，你要是拿婆婆不当娘，婆婆也不拿你当闺女看，这是一体的事，搞成各人跟各人，互不管，没有互相帮助。成人之美，代人之劳，在社会上和一切人做善人，在单位上和一切同事做善友，在家里要和你的家人做善友。

印光法师说得对，看一切众生都是菩萨，他即使有错也是我的老师，来提醒我的，不要让我犯错，我应该感恩他，不能发仇恨心，那个有错的人自然会被你感化，成为善友。看一切众生都是菩萨，修行人需要改过、需要完善的只有我一个人。你并不是孤家寡人，不是那个皇帝，称孤道寡，你是什么？你是一切人的朋友。记住了，大家千万不要看这个不顺眼，那个不如法，只做佛教的警察，对于外界万事万物，人和事不作一体来处理。人、事、物我们要作一体，友爱、尊敬、善待，除此之外，没修行的方法。我们天天希望成就，天天作佛教的警察，看看这个不如法，看看那个没修行，就你自己是老大，修得最好，恰恰你是排斥万物、排斥你周围的人，和大家格格不入，不成一体。假如我们这些根本的原理都不能晓得，只能盲修瞎练，只能是日复一日、年复一年，怨人忧天，徒劳叹息：“唉，没有进步。”活该！自造孽不可活。应该把你那些坏习气让它死掉，万物与我一体，天地与我同根；善待事，爱惜一切物，从生活当中点点滴滴的反省做起，你的心会安，生活会得到改观，你的心情也会得到改观。有人说我们盲修瞎练，还一肚子不高兴，那就证明你确实不入佛法，因为你排斥万物与我一体，你心被境所转，你没有功夫。

佛说一切经，无非是说明这些道理，道理懂得了，要在今后好好练习，落实好万物与我一体，用好心，说好话，办好事，一切众生都是菩萨，就我是凡夫；别人就是错了，也是警惕我、教导我不要犯这样的错，要生感恩；别人做好了，有进步，我们应当去学习。视一切人，一切物，一切事为自己，一样去善待，这个境界你如果做到了，那是智慧，心地会清净得一尘不染。那样就会做到像六祖所说的“本来无一物”，心里没有什么物，天地与我同根，万物与我一体，哪来的相对？本来无一物，何处惹尘埃？心性本来光明、友爱、和谐，我们今天为什么苦？这些道理不明白，起心动念“我”、“我对”、“我正确”、“我学得好”、“我高明”，你是最愚蠢的，是严重的污染、是严重的迷而不觉，我们要注意这个问题。

诸位今天时间超了。阿弥陀佛，咱们下一时间再共同学习共同研究。



回向偈

愿以此听经闻法功德，

庄严佛净土。

上报四重恩，

下济三途苦。

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生极乐国。



南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨

感恩老师 ！
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大荷素

《楞严经》研究学习现场笔录稿【第080课】

    2012年12月28日星期五

（本稿为《楞严经》研究学习现场YY讲座笔录稿，未经审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

   

各位法师，各位同修，各位大德居士，我们再继续共同研究《楞严经》。

上一时间，我们说到关于万物是一体，但是大家都不承认，迷而不觉，我们老是不能够认可万物与我一体。

万物与我一体分本性方面与道理方面，道理方面讲万物与我一体，是不可分割；本性方面说万物与我一体，万物本来是我。前面唯识课讲得也不少了，没有能没有所，一切万事万物万法，皆是唯心所显，唯心所现。没有我们的能觉能知，便不能够知道万事万物，有能觉能知，才能够有所觉所知。所觉所知是由能觉能知所显现出来的，比如房子里面一片漆黑，你到了房子里，到了这个黑暗的环境里面，什么也看不到。如果开了灯，那这些在黑暗当中存在的物相便现前了，这就说明了灯能显色，色由光显，所显的一切都离不开灯光，它们是不可分割的关系。如果诸位把这个道理贯通了，我再问问你，你的身心是什么样子的？见性遍于万物，见性是自己啊！那么万物是不是自己呢？明确地告诉你，万物也是你自己。

法身不生不灭，报身、应身、化身也不生不灭，体、用、相，法身是什么？是理性身，道理上说功能有、性能有，性有体无。有这个能见、能闻、能觉、能知的性能，才能够有所见、所闻、所觉、所知，有所见、所闻、所觉、所知，所以才能够知道万事万物，山河大地都是你真心所现，无非是自己啊！所以《楞严经》后面讲，【当处出生，随处灭尽】、【随众生心，应所知量】这些都是不落分别执着，是真实的受用。我们凡夫迷了，迷在积非为是，这个“积非”是我们常讲的常识、习惯，在我们的常识里面，总有一个是、有一个非，总有个是与不是，怎么又会能是无是无非呢？总是落在二相里面的、总是落在相对里面的。我们都学过《六祖坛经》，六祖在《坛经》里说得很清楚，佛法是不二法门，不二方是佛法。一个是，一个非是，就是有二，不是佛法。有我，就有你，就有相对，它就不是一体。

告诉你，家庭是一体，夫妇、父子，它是一个整体。如果五伦做不好，有“二”，这个家庭不会和谐。兄友弟恭，父爱母慈，妇敬夫爱，这几个词要弄清楚，做妻子的要尊敬老公，做老公的要爱护自己的妻子，它是不是一体的？你说“管他呢！”你不管他，你这个家就过不和谐，是一体的，他就是你，你把他关心好了，他就会爱你，特别是夫妻之间，你把他不当人看，他也会不尊敬你。五伦嘛，是很平常的事情，有你有我，有彼此，就有不互容，不互容它就不和谐，就不是佛法。那是什么？世间法也不是，它是背道而驰。我们所说的万物是一体，不是说有你无我了，也有你，也有我。我们只能够把万事万物看成自我，方能和谐。爱物、敬人，团结、友爱，你自己反复地揣摩，明白这里面的味道，原来我们是一体的，你才能真正地无是无非。它这个道理是很明显的，你尊敬别人，别人尊敬你，尊敬别人就是尊敬自己，它是一体的，你不尊敬别人，你和他有彼此，有是有非，这里面矛盾就出来了。真实相无彼此，《华严经》里面讲的不思议解脱境界。

我们再看下面的经文。【于是大众，非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。】这一段是说明在会的大众，未达到无学果位者，还是在有学的这个层次，听了佛前面所说的法，心里慌了，没有主宰了。虽然佛把一乘了义说清楚了，在会的一些有学声闻佛法义理没有贯通，才有这个现象，【不知是义终始】，“是义”就是佛叫阿难尊者在万象中破除对立，不要看成是相对的，要看成是一体的，要看成不可分割的关系。佛对于阿难的所说作了认同，阿难尊者说：“一切万物不是自己的见性。但是一切万物哪个又不是自己的见性呢？所以这里面无是无非。”并且佛陀也承认阿难这个说法正确。这时，大家就【茫然】了，初学的不知道道理在哪里，他只是执着能、所，有能见、有所见，其实所见里面能、所都有。诸位要记住这一句话，不要落在一边，遇事要仔细地掂量斟酌，就是智慧。因为我们起了执着，才有十法界，才有四圣六凡，才有三善道三恶道。如果我们圆融了，法界只有一真。什么都清楚，什么都明了，连一真的概念都没有，哪来的十法界呢？所以说一真法界也是不得已来说的，一真法界也是在相对论基础上建立的，说一真也是破除相对的，无有相对，哪来的一真啊？讲到实际，那就是禅宗常讲的话，把嘴巴挂到墙上，“开口便错，动念即乖”，开不得口，说相对错，说一真也错，哪来的一真啊？这一节的经文有相当的深度，我们要仔细地去揣摩。

诸位在我身边学习过的，少少都能会通几分，真能够会通几分，我们在日常生活当中，能够分别心、执着心、是非、人我心淡一些就好了，就能见阿弥陀佛了。阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛是无量觉，事事觉，时时觉，自佛他佛，自他不二。诸位要记住，说“四土”也是权巧方便说，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，实际上，证到实报庄严土，到不二法门的时候就是实报庄严了，也就常寂光了。由此可知我们现在能够舍分别、舍执着，就能够入不二法门。我们念佛往生，欲到西方极乐世界，说上品上生（到以后我会仔细讲这个事情），东方造恶业生西方，西方造恶业你到哪里去啊？这还不到我讲净土的时候，现在是讲楞严，大家落在是非、相对里面，就有东方有西方。其实，我可以明确地告诉诸位，没有东方也没有西方，只有一真法界。毗卢遮那佛遍满一切处，说东方说西方，都是权巧方便，骗着你念佛，骗着你收心摄意，哄着你拴住心猿意马，证得自性清静本性现前。学，学的什么呢？学得越来越明了，越来越明白，在境界里面学着事事清楚明了，理智地处理一切事，不要事事起冲动，起我念，这是智慧；行门里头，一定要行慈悲，行恭敬，行利益一切，不要以自我为主，自利自私；这样做法，就是天天修福，天天修三轮体空。这是称性的福报，福慧双修，一定要脚踏实地地认真去做。

在大乘菩萨法里面，大乘是以孝心为基础，孝顺、恭敬、友爱、团结、付出，人与人之间、人与事之间没有界限，都是一体的，不会有代沟，互相为对方着想，所以说能够做到一体。普贤菩萨十大愿王教给我们：礼敬诸佛、恒顺众生、随喜功德，哪来的怨家对头？怎么会欺罔一切众生呢？争名夺利，自私自利，那是违背了法性，违背了真心，佛经里面叫【颠倒行事】，颠倒行事尚且不可，那么颠倒学佛你还能成佛吗？理论认识不清楚，你是无法成就的。

【是义终始】，“义”是道理、义理，这个“终始”，是代表从始至终，要始终不昧，始终不昧什么呢？始终不昧大家是一体，是不可分割的关系，是相互的关系，为别人好就是为自己好，始终不要埋没了这个观点。如果产生了相对，他，我，你不为他的利益，他也不为你的利益，你们俩就争起来了，所以说，我们现在人啊，不知“始终”，不知其始啊。

【一时惶悚，失其所守】《楞严经》经文，把当时的状况，当时在会的这些大众的表情描写得非常到位。那么实在说如来把这个深义，已经显示出来的，万物与我是一体，天地与我同根，说的是自性妙明，《楞严经》前面也有【妄为色空】、【见与闻见】，我们都学过了，如果用唯识来讲十分地明了，一念不觉而有无明，这是从真起了妄，由一念不觉产生了八识，由八识，无明不觉生三细，不知不觉意识就产生了三转，八识的见分、相分，产生第七识执着分，第六识再执着第七识里面的，这就生三细啊！境界为缘长六粗，这是什么？“妄为色空”啊。我们一真法界的时候，没有能，没有所，能所双亡时，或者是上下班，或者是散步、串门、买菜，走在路上，没有我能知，也没有我所知，对于面前的一切境界清楚明了；别人说什么也清楚，也知道别人说的是对是错，见及所见、闻及所闻，皆是觉知明了，这是什么？这是一真啊！佛在前面说过【见】、【见缘】，“见”是讲的见性，是见分，“缘”是讲的万缘，是讲的阿赖耶识里面的相分，见、相两分有了彼此，原本清净的菩提妙性，便有二了，有二便有三了，就像老子所说的一生二，二生三，三生万物了。我们初学的，不懂得这些，宇宙怎么来的？人身怎么来的？来源于根本。一些科学家、哲学家研究，告诉你，他研究不透，他不知道始终。如果你听懂了，你明白了，经上讲我们有千百亿化身，那还算多吗？不算多。万物同我一体，你看到什么它就是你的化身，它就是你，这个道理是普贤行愿品里面的“礼敬诸佛”，无量的化身。

用唯识课来讲，见到的一切，都是你的能见的见性所显，没有见性能显万物吗？见性与万物分得开吗？自他不二，这是站在唯识角度来说的。站在华严的境界，普贤菩萨行愿品，礼敬诸佛，一切万事万物，都是我们自己的化身，无量无边的化身。比如说我们常用的手机，手机是我们的化身，手机的功能是见性所显，见闻觉知所知道的，所操作的；电灯是我们的化身，我们不开开关那个电灯它能照亮吗？大家想想它能发挥作用吗？它哪个作用是来源于我们的操作。你玩电脑玩得溜，告诉你，电脑、电脑程序、电脑键盘都是你的化身，所以说我们要礼敬诸佛，“诸”是多的意思，我们要礼貌地对待万事万物。在做事上，我们要任劳任怨，作一个好榜样，来影相家人，影响周围的人，不要做一个自私自利，让别人围着你转的人。对于我们所有的家具、工具，我们要爱惜它，要收拾得板板整整，擦得干干净净，能用得久一些，不浪费我们的财力。如果对它们不负责任，乱扔，你还要花钱去买，那也不尊重你自己的劳力啊，你尊重事物就是尊重自己，所以说要礼敬诸佛。这一切跟你自身都有很大的关系，只不过它是变化了一种道理，还离不开你自身，所以叫化身。如果明白这些，懂得真相了，心就定了，心就清静了，遇到什么境界，先冷静智慧地对待，圆融正确地处理，决定是不迷惑，这个时候的行为叫什么？普贤行啊！《华严经》里面的境界，用今天这个经义对诸位说，也就是无是无非、无有相对，是平等心、是恭敬心、是慈悲心。

再看下面的经文：【如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难，及诸大众。】佛陀看到这些初学的人心里面有惊异不定的态度，生起了怜悯之心来安慰他们，怎么安慰呢？【诸善男子！无上法王是真实语，如所如说，不诳不妄；非末伽黎，四种不死，矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕！】这几句话是佛陀苦口婆心劝勉大众的，和《金刚经》上所讲的意思是一样：【如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者】，令我们生起清净的信心。“无上法王”是佛的一种名号，佛的言语句句是真实的，也就是说从实际所说的，佛所说的话绝对不会添一点漏一点，所以称作不增不减，叫作【真实语】；【不诳不妄】是不带有夸张的意思。这里面有个名词【末伽黎】，“末伽黎”是指印度当时的外道，也就是我们前面所学到的“迦旃”、“毗卢”，那么他们有一些是似而非的见解和议论，说有【四种不死，矫乱论义】，他们这四种论义完全都是磨凌两可的，四种所谓的磨凌两可的论义，即是亦变亦恒，恒是不变的，就是又变又不变；亦生亦灭，亦有亦无，变增亦减。这些议论都没有见到诸法实相，在诸法实相里面，佛给我们讲不生不灭，不来不去，不增不减，不常不断，在中观里面讲八不，中观论建立在《楞严经》基础上的，建立在[十番显见]基础上的，我们眼前的境界为什么变得混乱呢？诸位要晓得，不是境界混乱，而是我们心里的道理混乱，认识不清，就像《坛经》里面，那些小和尚分别风动？幡动？六祖就说是你们的心动。

现在啊，人心乱了，乱得不得了，并不是社会乱，是心乱。你看看古今社会，绝对不相同，以前的人心都很清静，没事不起杂想，我们现在虽然科技先进了，又是游戏啊、又是电脑啊，但是乱了，睡觉都是做梦，寝食不安啊，真正的清静找不到了。告诉诸位，找死很容易，找法身活是很不容易的一件事情，学佛一定要立志，要精进，要把道理搞明白，要证得清净，不要成天地脑子胡思乱想。

【无忝哀慕。】这四个字，学生对老师有仰慕之心，老师对学生有哀悯之意，就像昨天我讲了，我只收男弟子，不收女弟子。我在网络上和大家共同研究学习有两个多年头了，不管是男的还是女的，常听课的人，你们有没有进步呢？有没有收获？有没有改变？你的改变来源于哪里？跟谁学的？我说不是（你们的老师），你们也学到了，事实我就是你们的老师嘛；我说是（你们的老师），那我就有点过于自高自大了。这些问题，你们要有点智慧，到底是不是你们的老师，你们心里有数就得了。我说不承认你们，那是督促你们好好地学，恨铁不成钢，承认不承认你们是我的学生，你们都是我的学生。你们对我虽然没有仰慕之心，但是我对你们有哀怜之情啊！哀悯可怜你们，几番课堂上我就想停止不想再讲了，学生们不争气，但是（讲课）也从没有间断啊，我们要增长点智慧，别说师父不承认你们是我的学生就增加了哀愁。还有的大言不惭：“不承认就不承认，再拜别的师父。” 你愿意跟谁学跟谁学，跟我没有关系，你听也好不听也好，你吊儿郎当我也不管你，为什么不管你？原因是我管不了你，我心有余力而不足，我无有办法让你走上正道。师者父母心，都是希望你能成才，能做一个优秀的人，成佛作祖，等你真正地做了老师就明白“师者父母心”了。

[十番显见]到这个地方逐步地接近不二法门了，接近真实了,马上要凸显纯真无妄，我们的妄心太多了，如果把我们的妄心这个关口突破了，境界就好了。下面文殊菩萨给大家作个方便，文殊菩萨代表智慧的意思。下面的经文是十分精彩的，特别是第八番显见，不是有前面的基础，一节课一节课连续听下来的，不能给他讲，给他讲他会误会，误会什么呢？误会无是无非，是非都没有了，那样就落到拨无因果。告诉诸位，是就是是，非就是非，善就是善，恶就是恶，是有明确标准的。自性是无是、无非、无善、无恶，但是事是有是、有非、有善、有恶的，这是最高阶段的纯真课，真如本性当中没有是非善恶，不是说道理上没有是非善恶。如果真正地把自性了解清楚了，理是非善恶是一回事，自性是一回事。佛法不离世间法，【离世觅菩提，恰如求兔角】，世间法是有是非、有对错的，但是我们的本性是脱离不了社会的。

修行人分三个阶段，第一阶段是厌世，厌世想学解脱，想出世。出了世学明白了，噢，原来住在深山老林，千年不出只是一个自了汉，还是要把真正本性的真实性告诉大家，让大家运用好自性，智慧地处理一切，于心不染，再入世。这是发心的菩萨，并不是说没有是非的境界，听佛说无是无非，那是本性没有善恶，善恶是念头，本性是能知，本性无是非，是非是一切万事万物自己的道理，物皆有道，跟本性没有关系。一提到无是无非，心里马上就无是无非了：“佛不是说无是无非吗？” 我告诉你，你要是说“境缘无好丑，本来没对错。”那你堕无间地狱，吃亏的是你。别忘了境缘无好丑，好丑在于心，看你怎样认识，你站在哪个角度。你站在觉知明了的角度上，你应该照圆融处去处理。你站在两边的角度，你不是落在错上就是落在对上，那就是堕落。所以诸佛菩萨证入这个境界了，人家在行持上无是无非，守的是心戒，大慈大悲，佛法不离世间法。

比如说吃饭，你一人吃饱，能当众生不饿吗？“我与大家是一体。”那行，让大家都吃饭，你不吃，你饿不饿呢？本性不异，在事上形体不一。你还不是他，他还不是你，你还没有证到理一体的法身，你别给我在那里听了两句，就满口的佛气，满身的佛理，差得太远。要晓得事、理是一心，但是它是不异不一，最高的理论要懂得，最基础的规矩要坚守，理事圆融，理事无碍；先学理无碍，方能事无碍，理事无碍，方能事事无碍。这个要注意啊！

【是时文殊师利法王子。愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：】这一段是文殊菩萨代问。前面讲到无是无非的道理，当时在会的大众，没有证到无学果位，都感到茫然不知所措，虽然听了佛许多安慰的话，也承认佛的教诲，也知道要细细地思维。话虽然是这么说，但是根基分上中下三等，上根的人一听就明白，当下大悟，中下根性的人很不容易达到这个境界。所以，在法会里面，一定要有大智慧的菩萨代他们祈请，世尊的法会如是，我们的学习也是这样，同样学习，你没有智慧，一些问题你问不出来，有智慧的人问出来了，同样也帮了一些下根同修的忙。

经到此地越讲越深，越深越接近真实法。讲假的大家都懂——搞分别，说真的好像都不懂了，真实法，告诉诸位，是在于哪里？在于我们的观念转不过来。上一时间我也给大家说过，能见、能闻、能觉、能知的这个本性是真我，大家能不能接受？好多人都说：“能接受。”那简直是痴人说梦话，他的观念还转不过来，他一起心一动念：“我能接受。”他还离不了自身我执的这个“我”，你说“我能接受”的时候，就有一个身我存在，不是真正的理我，所以佛法不能够领悟。

在这个地方，我们晓得，在会的大菩萨多得是，诸位要问为什么要用文殊菩萨作代表呢？文殊菩萨表法，他代表智慧第一，只有智慧第一的人，才能够当下识得“我”的真面目。舍利弗是声闻里面智慧第一，文殊菩萨是大菩萨里面的智慧第一，各代表的智慧不一样。同时，舍利弗和文殊菩萨，代表的各不相同，文殊菩萨代表的是根本智。我们在《华严经》里学习善财童子五十三参，老师是谁？文殊菩萨。善财童子在文殊菩萨的会下，成就了根本智，然后出去参学，从德闻比丘一直到普贤菩萨，所谓五十三参，五十三参圆满得的是什么？得的是后得智。文殊菩萨代表的是根本智，如果没有根本智，没有资格参学。我们在没有得到根本智以前，你参考，广学博闻，告诉诸位，没有别的路子，只有堕落两个字，东参西究，看看这个人的，看看那个人的，不知所终；这个是这样讲的，另一个人讲的完全不一样，所以说成就不成就，跟老师有很关键的关系。你的老师如果能够带着你认识到了根本智，认清了根本般若智慧，般若是怎么一回事，你再去参学，那不一样，所以说，在没有得到根本智以前，一师一法一门深入。你们要真正地好好下一番功夫，这一生绝对有成就，不明心见性，学佛无益，一切法门别管是参禅、念咒、念佛、持律，基础都是明心见性。获得根本智是成佛的近因，不为自己谋福利，专为众生求解脱。

【是时】，我们这个时候，特别是末法时期，一提到明心见性，一提到根本智，一提到开悟，一些人就诽谤。因为他不懂得《楞严》、不懂得《华严》，他只是还没入门，可怜悯者。一说到能够证得根本智，能够见到根本智，能够开悟，能够明心见性，便成了魔王了。楞严兴，佛法兴，楞严灭，佛法灭，所以我出讲《楞严》，我要维护正法。现在的佛教，基本拿着修福便是修道，拿着结佛缘，搞的是分别、执着、妄想便是修行，可悲。不管别人怎样说，我们自己求的什么？我们要看看他的讲义，判断一下，依了义不依不了义，依经依义，佛陀有四依法。再看【是时】，就是大众茫然的时候，文殊菩萨看到大家这个样子，发了慈悲心。【愍诸四众】“四众”是说的在家二众、出家二众。【即从座起】这是礼节，凡是发问必须要遵从一定的礼节，要恭敬，恭敬表现在【顶礼佛足，合掌恭敬】，这是请法的礼节。

【世尊！此诸大众，不悟如来发明二种精见色空，是非是义。世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？于其中间，无是非是。】这一段，是文殊菩萨代表大众祈请的话，也是提出的问题。这一段我们分几个小段来解释。

第一段是说明大家疑问的根源，【此诸大众】是指没有开悟的这些大众，这个我们必须要记住，都是指的中下根人，包括我们。他们【不悟如来发明二种精见色空，是非是义】，“二种”是讲的既是、非是两种道理，也就是心经里面【色即是空，空即是色】，这一段就是讲的这个问题。心经里面“色不异空，空不异色，色亦是空，空亦是色”就是【二发明性】、【发明二种精见色空】。【色空】是总括万事万物，所谓的“色”是万事万物；所谓的“空”，第一层是虚空，第二层的意思是说的本性本空。末后这一个【应】字，也就是是非之义，双贯“是义”与“非义”两个意思。这个经你接着听很有意义，【是义】就是前面所讲的“无是见”的意思；【非义】是讲的“无非见”的意思。

前面虽然讲过了，到这个地方，我们要有五蕴百法的基础才能搞得懂。有些同学讲五蕴，五蕴就是五蕴，那样讲就错了。五蕴百法，五蕴：色、受、想、行、识，它的范围非常广，包括万法，这个地方的【色空】就是讲的万法，【精见】是讲的心法，色空和色法关系十分密切，所以【精见色空】合起来就是心法、色法，百法明门论主要讲这些。五蕴里面，受、想、行、识全部是心法，也就是此地所讲的【精见】，展开来就是万法。那么展开来是万法，你看看百法明门论，世尊说一切法无我，那么什么叫一切法呢？百法就是一切法。什么叫作无我呢？后面讲的人无我、法无我，人法皆无我。人中，我与大家是一体，哪有我？你如果有对立，肯定和大家会有矛盾，会有冲突；你和大家是一体，有共同的利益，有共同的事业，有共同的追求，哪有我呢？人无我，人中有我便是错，人中无我和大众是一体，这个道理很深，一般情况下我不愿意讲这些，遭人诽谤。色法与心法是五蕴的归纳，实际上我在百法里面已经作了总结，都是一桩事情，归纳起来都归到一心，唯心所显，唯识所变。

那么讲到这里，就牵扯到了观世音菩萨，我们和观音菩萨的缘分太深了，《楞严经》是以观世音菩萨为主的，《华严经》里面，学华严的人，也是以观世音菩萨为主，《华严经》里面观世音菩萨有单独的一章，《楞严经》里面观世音菩萨也独占一章。这一部经跟观音菩萨有很大的关系，讲到这个“见”，无见非见，这跟观音菩萨的闻海潮音有很大的关系，【入流亡所】、【闻所闻尽，尽闻不住】，这都是环环相扣的。

文殊菩萨代表大家请问，说明疑惑在哪里，【世尊，若此前缘色空等相，若是见者，应有所指。】这个是假设的话，“前缘”是我们所面对的六尘，这个意思是讲：“如果色空等相是见性的话，那么应当在一切物相当中能指出见性来，为什么又指不出见性来呢？”下面又说【若非见者，应无所瞩。】“如果一切万象当中没有见性，那就应该见不到万象了呀。”你看这个矛盾不矛盾呢？文殊菩萨在问题里面已经把这个事实说得清清楚楚了，这个意思确实有相当的深度。

我们现在学习《楞严经》，从前面听到此地，第二卷学习到此，我们能不能体会到一点？如果诸位能体会到一点，你的境界就相当不错了。换句话说，我们为什么体会不到呢？为什么体会不到我与万物一体呢？是什么障碍了我们呢？诸位要从这个地方去反省，我们的认识概念转不过来，我们要回光返照。我们的习气，我们的习惯，我们的认识，一直转不过弯来，没有真正把本性作为自己，还是把我执、把色身当成了自己，所以说前面有认己为物。如果我们回光返照，深刻地反省一下才能有一个出路。如果说不懂，就迷在里面找不到出路，要想懂必须把前面的道理弄明白。

我们以前的认识，我们以前的习惯，这些障碍改不掉，我们会一迷到底的，永远不会受益，永远不会开悟。我们必须去掉严重的所执，放下以前的所学，放下以前的所知，完全按照《楞严经》的经义去接受，那样的话，把妄心就去了。就这么一个障碍，为什么转不过弯来？被以前所学的东西塞在那里，把路给挡住了，心也盲，眼也盲，昏昏溃溃不得出离轮回。佛能不能够度我们成佛呢？不能，还是要靠我们自己。解铃还需系铃人，障碍是自己造成的，还需要自己来把住，别人没有办法代替，如果能代替的话，佛就不用讲经说法了，直接摩顶受记：“你成佛了。”释迦牟尼佛、观世音菩萨、一切诸佛菩萨没有办法把我们这个障碍拔出，他只能告诉我们事实真理，我们能转得了这个弯，去掉以前的认识、去掉以前的习惯，生处转熟，熟处转生，才能够成就。把经里面的道理完全认识到位了，完全明白了，弄清楚了，这叫做解悟。解悟是什么呢？认清了自性的根本，知道了自己障碍在哪里，晓得了明白了，成没成佛？没有。习气还没去掉，根还没能拔除，要靠我们转，转几分，拔除几分，就证悟几分，那叫功夫，那才是真正地叫转迷为悟，入佛知见，入佛境界，才得真实受用。我在此地告诉诸位，解悟都达不到，学佛千年不得受用。你就把大藏经都会背也不得受用，不管你佛理讲得多强，境界多高，都不得受用。

所以说，我希望真正想求解脱的人，把[十番显见]搞清楚，搞不清楚，你来跟我学。[十番显见]学明白了，你就能够解悟。能在我身边待上半个月，[十番显见]能够背得熟，我保证让你解悟。你不要太狂太妄：“在哪里都是一样的，看讲义听什么都能够解悟。” 还讲什么因缘不到，那都是痴人说梦话，没有真正明理的人指导你，你因缘永远不会到，永远不会解悟。在这里和大众谈这些，你知道传出去我是要遭怎么样的诽谤吗？任人诽，任人谤，我问心无愧。承担如来家业，绍隆佛种，是一个佛弟子的义务。我们学就要学正法，正法的楞严，《楞严经》能帮助我们破迷开悟，能帮助我们明心见性，《楞严经》能让我们销归自性，为什么学法不受益呢？原因是自高自傲，错误的执着，没把《楞严经》学懂。诸位，学佛不能一塌糊涂，我当初学佛，就是一股犟劲，不明如来真实义，不敢偷安啊！通过我三十几年的参学，废寝忘食，身体也造垮了，也明白如来真实义了。你们跟我学，可以说是真正的抄近路，有缘的就好好学，无缘的，愿意怎么诽谤怎么诽谤。

今天时间到了，主要还是一个问题，《楞严经》经义很深，讲到的时候呢，免不了有些人不解，会诽谤。但是，我还是那句话，承担如来家业，这是佛弟子的义务，别无所求，只求正法得以绍光，得以光大。绍隆佛种，是佛弟子的义务。魔法当道，特别是一些学佛的人，一提到开悟，一提到明心见性、解悟，马上生诽谤，这都是魔弟子，不是佛弟子。如果不能明心见性，各宗各派为什么要说先悟后修呢？“理可顿悟，事须渐修”在哪里？不是说你明白了就证得几地几地了，道理你可以马上明白，但是习气是一点一点去的，不是说一下子就“噔”证得什么神通现前了，法身怎么怎么……那都是瞎扯淡。开悟、解悟这个境界并不高，只是进佛门的第一道门槛。一些人学佛，并没登入佛教的门槛，还认为是佛弟子，大言不惭。学的是什么？学的是增长贪嗔痴。学得越多，学的都是些文字，学的都是些术语，增长我慢，认为自己懂、自己会，实际并不了解什么是自性。冤枉啊，谤了佛法，堕了无间地狱，无量世不得出，自己还不知道事情的严重性，所以说佛才立戒，真正学佛人不见世间过，不说四众过，你学你的，不做佛教的警察，到处去说东家长西家短。要想佛法兴，必须僧赞僧。护法的是在家居士，诽谤法师的也是在家居士，这些都是愚痴的表现。我们想学好必须要做到解悟，我教学生，不是为了想要你们什么，我们交流，纯粹是学如来真实义，要让大家学到佛学的根本，作为一个真正的佛学弟子，不能像一些人打着佛教的幌子，修的是贪嗔痴，天底就好像他修得最好，“这个不好，哪个不好，这个是魔王，哪个是魔王。”你才是真正的魔王。现在这个世道，我们一定要警戒，特别是我们这个学习交流圈子内，不能出现这种情况。今天时间到了，下课。



回向偈

愿以此听经闻法功德，

庄严佛净土。

上报四重恩，

下济三途苦。

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生极乐国。



南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨

感恩老师 ！

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大荷素

《楞严经》研究学习现场笔录稿【第081课】

    2013年1月2日星期三

（本稿为《楞严经》研究学习现场YY讲座笔录稿，未经审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

   

各位法师，各位同修，各位大德，我们共同研究学习《楞严经》。

我们上一时间研究到文殊菩萨代众请法：【是时文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此诸大众，不悟如来发明二种精见色空，是非是义。世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩。】咱们上一时间学习到这里，这一段意思是说，我们眼前所见到的外六尘，如果没有见性的话，是见不到外六尘，有见性在内，又指不出哪是见性来。文殊菩萨在问话里头已经把这个事实说得清清楚楚了，但是这个意思相当的深。

我们迷，是什么东西障碍了我们？是妄心。妄心是障碍，妄心这个东西，阻塞在面前，就像《阿难问事佛吉凶经》里面讲的，【盲盲愦塞】，心也盲，眼也盲，心也看不到，心里头有矛塞，那我们怎么拔掉心里的茅塞呢？告诉诸位，人人都希望把这个茅塞拔掉，可是自己又不肯拔，因为这个东西是自己造成的，还需要自己来拔除，别人没有办法代替自己的事，释迦牟尼佛、观世音菩萨也没有办法把我们这个茅塞的妄心给拔掉。告诉诸位，我们就是被妄心给堵住了，真正能够去掉妄心，经典里所说的道理自然明了，把经典里面所说的道理明白了，这就是解悟，也叫开悟，开悟、解悟，开是顿开茅塞，心得悟解。如果心得悟解，解悟是什么？解开了我们迷在哪个地方，知道错在哪个地方。明白了错在哪里，明白了妄心，认透了真性，但是妄心去掉没去掉呢？告诉诸位，解悟时期没有去掉，茅塞还没能够拔除，如果完全拔除了，那叫证悟，那才有用处，所以学佛我们要悟，要入佛知见，入佛境界，才能够得到真实受用，如果达不到解悟，告诉诸位，都是盲修瞎练。

又比如文殊菩萨愍诸四众，代众请法这一段，在会的这些大众们，听到佛讲上一段真实的道理，佛经真实的道理与我们的常识完全相反，我们的常识都是相对的。所以，佛说了真正的道理之后，他怎么想也想不通，我们的所见，既不是本性，又非不是本性，这是讲的实相，诸位如果能够真正的体会到“无是无不是”，告诉诸位，你的心就平静了，你就不落在“是”与“不是”里面纠结了，你的心就定了，不会再有妄念了。正是因为我们心里有是有非，是非对立，所以妄念不断。什么时候能断了呢？“是”也没有了，“非是”也没有了，只是当下知道对与错，当下处理掉，那个时候心就定了，不管你参禅、念佛、念咒、持律，那都能够达到理一心不乱，哪个时候把一切事理看得清清楚楚，心就像镜子一样，照外面照的清清楚楚，外面的是与非清清楚楚，内心里绝对不糊涂。从今天起，一切事，我当下遇到，当下解决，心清清静静，这个茅塞拔掉了，那是无为。如果心理面老是有“是”与“非是”，那心里永远是一塌糊涂，做什么事情都是去勉强去做的。这时候有人问了，既然说心里面无是无非了，那好事我也不管了，坏事也不管了，那你是白痴。心灵是极其灵明的，你看看古大德形容心地——湛寂虚灵。我们的心，遇到什么人，说什么话、对方有什么意图、怎么应付他，是时时清楚的，哪里糊涂啊？妥善、理智地处理好，什么都知道，不糊涂。不是要你整天在那里纠结这个念头对不对？那个念头对不对？是要你遇到当下，当下处理好，这是功夫。不要成天在那里作意，什么是作意？遇到一件事，在那里纠结，我这样做对吗？我那样做对吗？根据当时的情况，心里面干干净净、明明白白、清清楚楚，本来无一物，这就对了。六祖讲的“本来无一物”才是此地讲的无是无非，本性是觉而不迷的，所以，不管你怎么想的，我当下清楚，我处理的圆融就行；你心里还藏着个是非，那就有一物，那就错了，茅塞塞在这里，一些对错纠结的概念，时刻塞在心里，不能开悟。

凡夫不能开悟，皆因为妄想。阿罗汉证得九次第定，他把妄想抛开了，那比无想、非想非非想天高出很多了，聪明很多了，但看《楞严经》里怎么说，他是【内守幽闲，犹为法尘分别影事】，还是分别，还是法尘，到后面说实修境界的时候会详细地跟大家介绍、说明。诸位要成阿罗汉很简单啊，证得须陀洹，天上人间七返生死，当下悟得佛境界，像六祖一样，当下圆满登地，不用来人间了；但是有个条件，佛法的道理一定要懂。如果你的知见学歪了，你十辈子八辈子无量世也证不得阿罗汉，如果佛法的道理不通，诸位要晓得，歧途太多，岔路太多，一失人身，万劫不复，如果能够正确地辨别邪正的路子，哪条路是正的，哪条路是邪道，岔到别的地方去了，能够认识清，要认透光明大路，不要老是在分别执着里面出不来，要依自性的方向去找，所以，教理不能不通。不通教理，决定要走冤枉路，一定会吃苦头。

佛在世的时候跟着佛，我们迷失了，佛会想办法把我们拉回来，但是现在呢？明心见性的老师难找啊！我们末法时代到哪里去找老师？我们要依经不依人。《楞严经》第六卷的末尾，四种清净明诲里面，在末法时期邪师说法如恒河沙，我们从哪里去判别？哪个是真正的佛法老师？我们要依经不依人，是不是帮助我们明心见性、销归自性、遵守清规戒律？有些打着佛法招牌的妖魔鬼怪，我们肉眼凡夫不认识，如果邪师当成明师跟他走了，那才冤枉啊！在末法能够遇到正法，能够不迷失方向，都是善根福德特别深厚的人，不是普通人，普通人绝对遇不到这个机缘。遇到了，这一生坚决要成就，不能等来生。

在佛法里面最重要的是四依法，如果我们懂得四依法，能够守住四依法，纵然是在末法，我们也能认得真正的佛法。四依法里面第一个是依法不依人，法是什么？是经典，我们依经典。经典是什么经典呢？《楞严经》、《华严经》、《六祖坛经》、《金刚经》等等这些明心见性的经典，依法不依人，依经典所说的如来真实义。人是什么呢？是菩萨、是罗汉、是历代的祖师以及传法之人，一些传法的人传承如来之法，都是提供给我们参考资料的人，但是要晓得，经典是主，不能依人。在唐朝时期，六祖虽然为人卑微，悟性极高，得到五祖的传承，一些愚昧的人，依人不依法，到处追杀六祖。现在这个时期，迷的人就更多了，迷名闻利养，真正讲经说法到位的人，不一定受人尊重，不能够慧眼识真，可悲啊！依法不依人的修学方法是怎么修呢？以念经为主，念经、背经，经读千万遍，其义自然现。我让大家背十番显见，唯经可依，经典是我们所依靠的第一手资料，重要的部分必须要熟背。我们现在念经，念不出真正的意义来，为什么？满脑子都是分别、执着、妄想，我们归不了一真法界，如果我们能够销归自性，回归到一真法界，那么尽虚空遍法界，一即一切，一切即一，这是佛祖教给诸位的妙法。我们都听说过《妙法莲华经》，《妙法莲华经》那个“妙”字不可言啊！大藏经里面对这个“妙”字注解很多，天台宗的祖师智者大师，九十说妙，妙在哪里？妙在不可思议。我们学经，每一个时代和每一个时代的众生，见解各不相同，见解、知见都是错误的，有见解，有知见，有成见，就错了。

诸位要晓得这个经，要晓得性，本性是不变的，不变要随缘，讲随缘，就是随缘自净，本性是能觉能知，它时刻不变，但是当下的缘种种不同，我们要契合当下的缘，所以，这个经不能千篇一律地讲，藏经虽然浩如烟海，但是，真义只有一桩，佛经没有第二个讲法，只有一个讲法，明心见性，认清本性，绝对没有说，让你怎么去执着的，执着法，那就错了。你看看所有的佛经讲的道理，别管是汉朝人注解的，唐朝人注解的，宋朝、明朝、清朝注解的，道理只有一个，就是《华严经》里所讲的，一即一切，一切即一。就拿本经《楞严经》来说吧，《楞严经》注解就有一百多种，但是宗旨都是“一即一切，一切即一”，如果我们的心能够定下来，仔细地分析，就可以明白，我们不能死在文字里，我们要依义不依语，大家要注意这个问题；注经，研究注解，便有一个明确的态度，必须要销归自性。别看经的注解那么多，它都是帮助我们消除妄想，回归自性，是让我们明确认清自性的，所谓的销归自性，每一部经展开，从【如是我闻】，到依教奉行，都字字分明，都是释迦如来本性所流露出来的经，你要是东参西究，看看这个人的注解，看看那个人的注解，现在有些人故弄玄虚，搞一些新的妄想、执着、分别的理念，来驳倒古人的注解，那都是错误的，所谓的学问家，那是搞分别、执着、妄想的。我们要学的是什么？我们要认清自性，不搞学问。我们要学开智慧，智慧不开，我们的慧命是死的，我们想得到受用，必须要懂得根本智，根本智最重要！根本智大家千万不能疏忽。根本智就是一心一意，无有杂念，不能成天妄念纷飞，不能在那里掺杂。根本智是什么？根本智就是本来清楚、本来明了，本来就能够知道对错，不是后天所学、所参考的。

我们学习就是要消习气，我们学习不能贪舒服、贪顺境，富贵不修道，顺境生懒惰。在逆境里面，把自己的习气、把自己的烦恼、把自己的脾气、把自己的棱角、把自己的贪嗔统统磨得干干净净，你就成功了。你仔细看看祖大德、有成就的人，他是怎么成就的？祖大德、有成就的人，他的道友、他的师父都很苛刻，都是逆境中的恶人。现在没有师道啊，现在当老师的想磨一个徒弟，徒弟是爷；你别说磨他了，他反而回过头来诽谤你，你想做善知识帮助他改习气，他把你当成恶知识，因为你不如他的意。我在这里宣布，以后谁也别到我这里来了，我不想见人，我教徒弟教够了。到我这来是干什么的？求学的，想得到提高。当你想点拨他的习气，帮他消消习气，削削棱角，但是通过来的这些人，我伤心了。你想磨磨他的棱角，去去他的习气，他是爷啊！反过来诽谤，不尊师、不重道。你跟他交朋友还可以：“哦，你是来看我的，我感恩你，我膜拜你。”他高兴得不得了。一个个都没有成佛大志：非要在今生有所成就；来的人没有一个这样说：“我要成佛，我要把佛理搞清楚，我要把习气消干净，我争取在这一生当中有大成就。”学佛，成佛，怎么成？障碍过不了，我执、我不如意这一关过不了，你的贪、嗔之火去不了，没有出息。你就看看现在这些修行人，挑羊头卖狗肉，各个喊着去习气，有几个去习气的？

我们修学要从哪里下手？我们要学一乘佛法，我们要修不二法门，首先要心平，首先不要自以为是。你是去求学的，那老师说你有错误，你就不能不承认。你看看人家善财童子《华严经》里面是怎么成佛的？看一切众生都是菩萨，唯有我是众生。看到好的，我要好好学习，我没做到；看到坏的，我有同样的习气，我需要改正，这也是一个警策我的老师，一切人都是菩萨，唯我是个众生。我们这些学生是怎么学的？唯我是菩萨，一切都是众生。你学个三年五年一百年一辈子你都修不成！你也入不了不二法门。我们不是没有老师教，是不肯修啊！自己把机缘错过，是修贪嗔痴的，随自己意的。我把佛法贡献给诸位，但是诸位又是怎么回报我呢？不是拿修行来回报我，而是拿贪嗔痴来回报我。大家不努力，怎么成就？说老实话，现在的人心中是非太多了。

在此地文殊菩萨讲【非是畴昔善根轻鲜】，能够遇到楞严大法，前辈子修了很大福德，才跟着学习《楞严经》。但是由于这一辈子他的贪嗔痴太严重，就会耽搁成就，善根成熟了，在今生可以了脱生死了，不是往昔的善根福德因缘不够，而是他的心地不够。像楞严大法，一乘了义，不能接受，像一些磨练，破除习气，他不愿意接受。不是不能成就，而是他根本不愿意，没想过要今生成就，他是进来玩一玩的，玩弄佛法的，他本来有这个因缘可以在今生开悟，在今生可以顿悟就可以成就。文殊菩萨慈悲【惟愿如来大慈发明】，请求佛大慈大悲把道理讲清楚。文殊菩萨请佛发明什么呢？【发明此诸物象，与此见精，元是何物，于其中间，无是非是。】 文殊菩萨请佛说明这些物相与见性是什么关系，在这中间根本没有是与非是，这是究竟啊！也就是说，见分与相分到底是怎么一回事？正是因为见分与相分同源，所以没有是与非是。

诸位要晓得，一切万法的根源，要是能够真正证入了一真法界，那真是与天地同根，与万物一体。《华严经》里面讲“情与无情，同圆种智”，这是真的境界。马祖道一说的究竟理：平常心是道。平常心是一真法界，那都是平常的，我们平常的时候走在大街上，无知而知，没有要知什么，对于大街上的人来人往、男女老少，穿红还是挂绿，年龄大小，长得高矮胖瘦等等都清楚。身边走过什么样的车，我们所经过的是什么样的环境，那是一真法界，没有能见与所见的概念，没有说：“这是我见到的，那是我所见到的。”什么都清楚、什么都明了，无自无他，那还非要说“这是我的见性能见到的”、“那是我的见性所见到的”？还有是与非是这种关系吗？你去看看有没有那种关系呢？平常心没有那些，平常心是道。马祖道一，继承六祖大师的如来禅，总结出这一条——平常心是道，到了这个境界，是究竟解脱的大自在啊，大觉不迷，这一句话就能够点破，把这个事实真相说出来。可是，我们真正的能入这个境界，不是容易的事情，你有意，你就入不进去。别看我们生活当中常常有，但是我们学习佛法的时候，就是不能入，那个时候是万法一体，万法一体跟我们所说的“别人享受就是我的享受，别人受苦就是我受苦”，是不是这个概念啊？要是认为万法一体是“别人享受我享受，别人受苦我受苦”，那是大错特错！那是你不入一真法界，入一真法界是一不是二，一切即一，一即一切，没有二相，没有第二个概念，自己与一切万物、与一切众生都是一体，无有二念，那个时候叫同体，那是真的清净。

六根清净方为道，法界是清净的，十法界依正庄严，庄严在哪里？庄严就是美好，美好在哪里？清净、无烦恼啊。可是我们迷惑颠倒的凡夫呢？追求的是虚妄，是不清净。大乘经典，别管是《楞严》，别管是《华严》，所有的大乘经典无非指给我们一条明路，让我们返妄归真，认清本性本来清净，认清如来说法如筏喻，法尚应舍，何况非法非非法。有些人特意追求一真法界，追求不二法门，寻心不得待心知，有寻有求便是心生时，又不清静了，有取有舍入魔道啊。我们看看古代的高僧传、圣贤录，每一个朝代成就的人都很多，跟诸位说，现在成就的人凤毛麟角，人家能够成就，好像我们没有法子成就，实在讲不起来；道理很简单，从前寺庙丛林二时讲经，上午四个小时讲经，下午四个小时讲经，讲经是讲八个钟点，首先要让大家明理，明理就好修了，八个小时休息，八个小时干活。换句话说，他一天到晚都在经教里熏习，道理一再地熏，在道场修个三五年肯定有成就。我们现在听上一个钟点，学上两个钟点：“懂了。”、“会了。”心不清静啊。让背经不背经，让看讲义不看讲义，道理不懂你怎么成就？大概算算我们一个星期学几个钟点？听完之后，你是不是念念在你的所学上？不是。听完几个钟点之后，东家长李家短，或者去看电影，或者去看电视，接收的是乱七八糟的东西，我们的经典道理给你讲得再到位，你根本不入心。你接受的是世间五欲六尘，世间的五欲六尘薰习了一天二十几个钟点，佛经薰习下来连半个钟点都占不到，你要不邪知邪见才怪呢！心不在焉，心不在佛经，怎么会有正知正见？幸亏我每个星期我还坚持讲经，那些连听经都不听经的就更不好说了。

我们学习脑子里想着怎么修，和我们脑子里是五欲六尘、电视电影，那差多少？如果我们能像古人一样，修行佛理念念在心，佛经念念在心，哪句话不明白，也常常当成一桩大事；如果自己想都想不明白，看讲义也看不明白，问老师，那样学习保你能成就。我们不是学佛的，我们是来混着玩的，我人微言轻，受不到大家的重视，我买一套房子，希望同修们能有一个学习的支撑点，我在讲堂里每个礼拜讲经，大家不明白的可以来问，家里有事不能来，打电话，发QQ留言，但是又有几人问过呢？你要跟一个老师学的话，你就应该好好地把一个老师教的东西弄懂。看看东家学学西家，怀疑这个老师讲得怎么样，这样你怎么能够有成就呢？这都是教理不通，教理通了以后成就很容易。

文殊菩萨在这里代众代请的，实在讲，我在前面讲座里都讲过，好多人不记得。文殊菩萨请佛陀讲：“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”这句话是说的什么？咱们佛学大纲是唯心所现，唯心所现我在前面也详细地讲过，在这里再道一遍，说法者苦口婆心重复地讲道理，反复地一遍一遍地提醒你，前面学的我们都疏忽了，前后都不贯穿，如果你前面的意思你用心了，到这地方通了，就不用文殊菩萨再帮忙启请。文殊菩萨启请了之后，佛又是怎么讲的？【佛告文殊，及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。】这一段开示在《楞严经》里面非常重要，如果学习《楞严经》不能将全经的经文背会，最要紧的要把十番显见背会，十番显见不会背，这一段你一定要会背，必须要把它记住。

我们看佛讲话很简单，但这几句话，你要细细地解释这里面的意思，无穷无尽，一切世出世间法全都包含在此中，这是谁的境界呢？这是佛与大菩萨们的境界。换句话说，诸法实相是一真法界的境界，不是虚妄的。十方如来在十法界里面果位到顶了，说大菩萨一般都是讲八地以上的菩萨，八地以上的菩萨转识成智。【于其自住三摩地中】，自住三摩地都是登地的菩萨，这菩萨不是普通的菩萨，用一句浅显的话说，心定了，心不定没有住处。心定在了三摩地中，这不是藏教菩萨，也不是圆教菩萨，也不是权教菩萨，绝对不是小乘人的禅定，告诉诸位，权、小二乘他们所修的定没有离开阿赖耶识，换句话说，他们的定用识心修的。八地以上的菩萨成了性定，舍识了，舍识之定是正定，未能舍识的这个定不是真定，为什么？未能舍识的定用识修定，有出有入，有所住处，而本性大定没有住处，没有出入，所谓的“那伽常在定，无有不定时”，这是大定，这是真正的定。

我14岁的时候入空无边处定，老和尚说我玩一玩可以了，不能落在是中，当时还不太理解，过了几年方才明白，有出有入的属于意识定。性定绝对不是凡夫用一种功夫克制自己的欲望，克制自己的妄想，不是用克制而得到的定，那是本性称性之定，所以圣人常常在定中。那么再跟诸位说，这样的大定，本来人人具足，十方如来有，八地菩萨有，我们凡夫也有，但是看你认清认不清，认不清就没有，认清你也有，常常有，因为一切众生都有佛性，哪一个众生没有佛性？本性本来具足大定，可是我们没有，我们认不清，不起作用，被妄识障碍了，我们反而追求定，反而克制欲望，克制妄想，一波未平一波又起。如果真正地明白了自性本定，就像六祖在坛经里说的“只讲见性，不讲禅定解脱。”自性本定，何必加上意识去做为呢？那不是头上安头吗？这个地方所讲的三摩地，是本经所讲的楞严大定，是舍离了妄识，性定现前，此定正是禅家所谓的灵光独耀、迥脱根尘、能所俱亡、当体寂灭，你看这多自在，灵光本性般若光，清净自在无惆怅，无忧无虑闲世界，静察鸟语嗅花香。灵光是本性里面的般若智光，不是修来的，本性里面原本俱足的，脱根脱尘。根是内境，内六根，外六尘。般若智慧光明是迥脱根尘的，诸位跟着我都能体会到，凡事着在根上，着在尘上，着就是着相，着根是什么呢？是内着六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，是着了内相；或是着了外面的境界相——色、声、香、味、触、法，一着相灵光就失掉了，阎王老子就要上门讨债了，黑白无常两个大哥来了以后：“事情办完了？”链子一锁：“跟我去吧。”那时两脚一伸，一家子好亲戚跟来不了了。

内不着根身之相，外不着尘境之相，这个时候灵光独耀。那个灵光是本有的，实际上失去了，怎么失去的？自己失去的。我们内离六根，外离六尘就行了，就找着自我了。你看看《华严经》、《楞严经》里面，讲登地的菩萨，他们无着、无缚——解脱心。无着就是脱尘，心里清楚，一尘不染，五欲六尘都染不着，都不沾染，就脱了外面的六尘。内里面脱根，说实在话，眼见的时候没有眼见的这个概念，见到的清清楚楚，没有见与所见；耳听的时候没有耳听的这个概念，耳听的时候耳听得清清楚楚，没有听与所听，观音菩萨所说的，动静二相了然分明，这个时候没有分别执着，心里清楚一尘不染，内不着六根，外不着六尘，没有见与所见、闻与所闻，没有自、他相对，便是一真现前，清静般若之相，这个灵光，是觉而不迷，这个光是照见的意思。我们要修行，内里要摆脱六根，外面要摆脱六尘，难啊，不容易啊，你就摆脱一辈子吧，这一辈子就忙着去摆脱吧。

佛经里面跟我们讲得很清楚，《心经》里面说“照见五蕴皆空”，你照就行了，你不要在那里：“我要摆脱。”心里清楚一尘不染，这不就是照见吗？何必要摆脱呢？赵州八十苦行脚，未得解脱，老僧说：“谁绑着你了？”赵州马上得解悟：“噢，原来如此啊。”于是照见五蕴皆空，根尘离念没有我，妙哉妙哉，妙在哪里？妙在菩提本清净，迷者求解脱。如果心里清楚一尘不染，无有相对能、所二相，只是清楚，便做到无缚，根尘两脱般若真智才现前。所以在这个境界里，能所俱空，能与所是一不是二。当体寂灭，寂灭即是涅槃，涅者不生，槃者不灭也，涅槃就是不生不灭，一切法不生不灭。

诸位要记住一切法，没有一法生，没有一法灭，这叫作诸法寂灭相，这才是真正的一乘法。想不想证得？想，就得把道理搞明白，搞不明白想也没用。一真法界就是这个样子的，能所双亡，可是呢？我们着了相以后，看一切法都是生灭相，实际上，一切法都是不生不灭的，打个比喻来说，法界比喻我们的这个性，世界在我们众生看来，小团体内、小空间内工作有了调动，这个单位少了一个，那个单位多了一个，在于本现前来说，和这个大的环境里面来说呢，它是有增减还是无增减？没有增减。用柴生火，好像有生灭相，其实柴化成了灰，但是它所含有的矿物质还是那么多，有些化成了微细的地水火风，存在宇宙空间里，但是在空间里增没增加？不是法有生灭，是我们的心有生灭。我们学佛学了这么多年了，听经也应该听了不少了，总之也懂得一个大前提，佛在一乘经典里面跟我们讲都是不生不灭的，别管精神世界还是物质世界，都是不生不灭的，境随心转，六祖在光孝寺遇到两个出家人辩别风吹幡动，一个说是风动，一个说是幡动，六祖便说：“是仁者心动。”万象无生灭，是我们的心在生灭，我们境随心转，一念无明，也就是无明不觉生三细，境界为缘长六粗，你只要落在分别执着里面了，内着六根，外着六尘。外面的境界相是我们能变所变现的、所显现的，这个大前提一定要把它牢牢地给我记住，真心是不生不灭的，那么真心不生不灭，万法有生灭吗？仁者见仁，智者见智，明白的就明白了，不明白的就不明白。你说不明白，对，它就是有生灭。有些人说我明白，我觉得没有生灭，对，没有生灭。它到底有生灭没生灭呢？如来知道了，我们不知道，诸位想想真心见的那个境界，当然也是不生不灭的景象啊。相是心变的，我们的这个心是污染的心、生灭的心，念念生灭，所以所现的这个境界相统统都是生灭相，如果认清了我们的心是不生不灭的，那外面也没有生灭相可说了，连能见都没有了，哪还有所见生灭啊？所以我们要用生灭心，找到不生不灭的境界，诸位想一想，到哪里去找？找不到啊。今天就到这里吧，诸位晚安！



回向偈

愿以此听经闻法功德，

庄严佛净土。

上报四重恩，

下济三途苦。

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生极乐国。



南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨

感恩老师 ！
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大荷素

《楞严经》研究学习现场笔录稿【第082课】

   2013年1月4日星期五

（本稿为《楞严经》研究学习现场YY讲座笔录稿，未经审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

   

各位法师，各位同修，各位大德居士，我们再继续学习。

我们上一时间，学习到【发明此诸物象，与此见精，元是何物，于其中间，无是非是。】这里讲到了见分、相分两分，见、相二分不分彼此，互显互现。佛在前面曾经讲过，可能在此地我们忘掉了，文殊菩萨又把前面佛所讲的意义又提起来，前面说过【不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。】我也曾仔细地讲过，这么反复一遍一遍地提醒，意思早就该通了，还用文殊菩萨在这提醒吗？大家学习，学了后面忘了前面，用心不专啊！如果用心，我们就能够前后呼应，前面讲过了，后面只是巩固加深前面的意义。《楞严经》里句句、段段都是悟处，前面一句悟不了，后头一句也悟不了，一遍开不了悟，再来一遍。

请看经文：【佛告文殊，及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。】这是说的唯心所现，在《楞严经》里面，这里非常重要。前面交待过，如果不能将全经的经文背诵，至少要会背十番显见；如果十番显见不能完全会背，这一段一定要背，必须要把这一段记住。

我们看佛讲话实在是很简单，没几句，可是这几句话要是细细地解释里面的意思，真是无穷无尽。这几句话包括一切世出世间法，这是佛与大菩萨们的境界，是一真真实的境界。【十方如来】，这个十法界里面果位到顶，如来的果位。【大菩萨】一般的讲法，八地以上的菩萨称大菩萨，八地菩萨才能转识成智，得如幻三昧；因为下面有【于其自住三摩地中】，所以这个菩萨不是普通的菩萨。【自住】，用一句浅显的话来说，心定了。心不定，没有住处，心定了，不是权教小乘的圣人。权教小乘圣人，他所修的定力没有离开阿赖耶识，有能、有所，有进、有出。换句话说，权教二乘所修的定，都是用识心所修的，不入性定。本性本无动摇，那是性定。

八地以上的这些菩萨称性所修，已经舍识了，舍识之定是真定，还没舍识的定不是真定，因为没有舍识的定，有出、有入、有住处。对境界清清楚楚，称性的大定，没有住处，所谓行也禅，坐也禅，行走坐卧体安然，那伽常在定，无有不定时。行走坐卧无不是定，没有出入，这叫大定，这是称性之定。大菩萨所修的是性定，绝对不是凡夫用一种克制的功夫，克服自己的欲望，克服自己的妄想，克服自己的起心动念而得到的一种定的境界。大菩萨修的是称性之定，称性是属于自觉圣智，自性本不动摇，所以它是常在定中，如来行走坐卧，常在定中。那么再给诸位说，这样的大定，本来就是如如不动，十方如来、八地菩萨都有，八地以下的菩萨就没有了吗？也有，我们凡夫都有。因为一切众生都有佛性，哪一个没有佛性呢？平常心便是定。平常心的时候，也就是平时无我相、无人相、无众生相的时候，就是大定。我们虽然有，但是我们认识不清，自性本定得不到起用，我们所启用的是“有”，有作为，有克制，有清净可求，是妄识、妄求障碍了本来清净的自性。如果去了妄识，三摩地就现前了，三摩地是定的意思，心里求静，静即是妄，无求无寻，清清楚楚、明明了了的那个便是本定的自性。

这个三摩地是本经所讲的楞严大定，本经里面讲得很清楚，舍离妄识楞严大定就现前。舍离妄识，住在此定中，正是禅家所谓的灵光独耀，迥脱根尘，能所俱亡，当体寂灭。灭，灭的是妄想分别执着，这样就得自在了。灵光是本性里面的般若智光，不是修来的，本性里面原本具有清净妙性，它是脱根脱尘，一尘不染的。根是内境——内六根，尘是外六尘。般若智慧光明是脱根脱尘的，诸位在这里应当仔细体会。凡是着了根、着了尘，这是我眼所见到的，这是我耳所听到的，便着了根尘了，那就有了我相了，有了眼能观，有了耳能闻，有了所见所闻就着相了，内着于根，外着于相。要是着了内相，内六根——眼耳鼻舌身意，或是着了外六尘——色声香味触法，一着相，灵光就失掉了。内不着根身之相，外不着尘境之相，这个时候灵光独耀啊，那个清楚明了，本来灵明如慧日当空，是每个众生本有的，我们人人本具，但是在众生份上，我们是失去了，怎么失去的？着相失去的。

佛在《楞严经》里教给我们如何恢复内离六根、外离六尘，教给我们无着、无缚——解脱心。无着就是脱尘，心里清楚一尘不染，五欲六尘都不沾染，这是脱了尘；内里面脱根，说句实话，外面脱了尘，内里便脱了根了，外面不着相了，内里哪还有个根身要摆脱掉？佛在经里给我们讲得清清楚楚，像《心经》里面说的：【观自在菩萨照见五蕴皆空】。根尘离念是没有我相，如果有我相、有我这个概念，便落能、所：我能见、我所见，我能闻、我所闻。无我的时候，见山是山，见水是水，没有“我见山，我见水。”“我所见山，我所见水。”这个境界，这样才能够做到无缚，根尘两脱、能所双亡，般若真智慧现前。所以在一真法界里，能所俱空，能与所是一不是二，当体寂灭，寂灭即是涅槃，涅者不生，槃者不灭，也就是不生不灭，一切法不生，一切法不灭。诸位要记住，一切法，没有一切法生，没有一切法灭，这叫作寂灭相，这是真实的说法。眼见潮起潮落，耳听声去声来，无有潮起潮落相，没有声去声来心，诸法灭已，诸心不生。

诸位学佛到学此地，得到一个大前提，饿了吃饭，冷了穿衣，境随心转，如果做不到这样，便有无明，无明不觉生三细，境界为缘长六粗。外面的境界相都是见分所显、所变的，一切法唯心，大家一定要牢牢记住，真心是不生不灭的。诸位想一想，真心不生不灭，那么诸法有没有生灭呢？诸法当然也不生不灭。诸法本来有生灭，为什么说诸法无生灭呢？心无生灭。比如说我们喝茶，放上茶叶，倒上开水，等冲出了颜色，再倒到杯子里，我们把茶水喝掉。我问诸位，这个法有没有生灭呢？本无生灭，哪来生灭啊？六祖说的那个话对，两位施主说风动？帆动？六祖说是“仁者心动”，仁者心不动何来的生灭法呢？你放入茶叶，倒入开水，冲出颜色，倒到杯子里，把茶水喝掉，清清楚楚明明了了。如果心里没有放上茶叶，冲出颜色，把茶倒到杯子里，把茶水喝掉，你何来的生灭呢？所以说觉者无生灭，事实就在面前，你尽管做就是了。没有开悟的人事情很多，开悟的人没有事做啊！但是没有事做，他是闲着吗？告诉诸位，无作而作，无为无所不为。其实事情很多，就看仁者心动与不动了。

各位想一想，真心是不生不灭的，真心所变现的那个境界，当然也是不生不灭的清净相。相是心变的，心执有便有。我们现在是个污染的心，是生灭的心，念念生灭，所以变外面的境界统统是生灭相。因为我们的心是念念生灭，所以生灭相是念念生灭的。几时我们的心不生不灭了，外面的境界也就不生不灭了。所以，我们用生灭心，去找那个不生不灭的境界，诸位想想到哪里去找？找不到。阿罗汉、辟支佛所找到的只是相似的，不是真实的。告诉诸位，阿罗汉和辟支佛所找到的不生不灭的相，不是真正的涅槃，属于是有余依涅槃，为什么？他们是用的生灭心。诸位不要错用了心，“生灭灭矣，寂灭现前”听着没有错，他又着了“生灭灭已，寂灭现前”，所以不动心，他修了止，他修了观，所以佛骂他们焦芽败种。

我们学佛要学一真，首先要认清生灭心，要离开生灭心，生灭心是假的，是虚妄的。生灭心是什么呢？生灭心是我们现在所谓的念头，生灭心就是我们的思想。我们自己看看自己的心，一个念头灭了，一个念头又生起来了，念头是生生灭灭的，不能够保持住一念，如果保持住一念，就叫做定了，就叫做一心了。那个无想天人就是保持着一念，后面讲到无想天的时候给大家说一说。十四岁游玩无想天，老和尚只让我玩一玩。谁想到无想天玩玩？落一念，只保持一念，就能到无想天去玩了，就入无想天了。那时候我观察无想天到底是怎么修的，一个念头保持住，心定在一处，叫作心一境性。无想天人他就保持着一念，四空天人，像阿罗汉、权教菩萨，他那个定就是保持着一念。福生天，福广天，福爱天，再往上，五不还天，他们能见到相似的不生不灭的清净境界，但是它不是真的不生不灭的境界，如果他再把那个一念断掉了，那就真的证到了不生不灭的境界了，一真法界就现前了。这是把修行最高的原理原则给大家说出来了，真的能解决问题，彻底能解决问题，最快速地能解决问题。把生死这桩事情尽快地解决掉，还是《楞严经》好啊。

我们不生不灭的真心是什么？不生不灭的真心，也就是不生不灭的六根真性，眼能见、耳能闻、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能领纳，此“意”非第六识的意。六祖和永嘉禅师对话当中，六祖给永嘉禅师证了开悟以后，永嘉禅师马上便请回，六祖就告诉永嘉禅师：“走那么急干什么？天快黑了，在这里住一宿再走不好吗？”永嘉禅师便说六祖：“我本来没走，说我要走，这不是分别意吗？”六祖便说：“分别不是意。”般若本来能知，此分别非同六识分别。会用不会用？阎王老子不会用，所以说做阎王啊，八地菩萨会用，所以说登地菩萨。你到了那个境界会用，自然用得得心应手。以上所讲的这些，都是十番显见的重要之重要。大方向是教我们舍眼识用见性，我们如果悟到了这个道理，能依照这个道理来行，释迦牟尼佛就眉开眼笑了，那是真正得到诸佛所说的真实义了，保证大家有所成就。老师教学生，学生学得不错，确实是有成就的；老师教学生，学生学错了，老师掉泪，悲哀啊！

我这两天也白了不少头发，教的学生不争气。与我所教的背道而驰，不是我的学生。我所教给大家的，是要让大家熄灭贪嗔痴，勤修戒定慧。不要做佛教里面的警察，老是去检查监督外在的一切对错。而是要自检自己的贪嗔痴与习气，要自净其意，是要求大家销归自性，证得本性清净，一清楚一切清楚，一明了一切明了。叫你生起大悲心来，不是对一切众生有意见，而是对一切众生生怜悯心，用善巧方便，善安慰之；用善巧方便，善爱护之；用善心而悯爱之。但是呢？一些人挑羊头卖狗肉，做的是什么呢？背道而驰，不入道，还认为自己是修行人，也不害臊，也不拿镜子照照自己什么面目了。

我们学的要舍去意识，用根本的自性明了，我们要见性，如果对于眼根明白了，一根明白了，其余五根都是一样的，都明白了。见性是平等的，见性没有分别了，五根都没有分别了。没有我见即没有所见，没有我相即无分别，但是对一切都清楚，对一切都明了，对错是一切分明，对一切分明而绝无分别，所以见性叫作“照见”。诸佛无上智，愚者不能用。我们要像一面镜子来照自己，不要拿镜子去照别人。然后，自己再真正地变成一面镜子，照见里面，对错分明，正误分明。怎么做？怎么为？绝对没有分别心，没有怎么做、怎么为的心。那么也许大家又要分别了：“好啊，我用见性去照，一切不就不分别了？” 人跟人也不分别了，男人女人也不分别了，麻烦了，那就一团糟了，那这个社会还成什么社会呢？告诉你，平常心是道。我们平时散步，悠闲自在，心里清清净净，见一切知一切，路旁有个小障碍，便能够本能地跨越绕过，这个时候，一切清楚一切明了，绝对没有“我能见，我所见。”“我能为，我所为。”如果回头问你，你所走过来的路上有没有障碍？“有。”哪地方有障碍你会说得清清楚楚的，那就是无分别，那是照见。诸位要搞清楚，照见之后是没有分别的，虽然没有分别，可是样样都明了，绝对不会混乱。照见里面没有作为，诸位要记住，无作，无作里头随缘。随什么缘？随当时的情况，绝对不会错的。如果你过马路正走着走着，对面过来一辆车子，你会说我本能地让开了，那就是般若，没有让的意思，只要有车的话就往旁边一让，就是这样，随缘不变，本性清楚明了的，就是经上所讲的随心应量。随众生心应所知量，所以它起作用，随众生心应所知量，随众物、环境应所知量，觉知时时起作用，但是就是没有“起作用”的概念。为什么呢？因为没有分别，没有我相，没有他相，没有众生相。没有我相、没有境界相，没有能所，能所俱亡，只有一真。那个时候某人叫张三，你就叫他张三；那个时候某人叫李四，你就叫他李四，你是应众生心，佛菩萨随顺，佛菩萨心里没有某人叫张三、某人叫李四的的概念。诸位要好好去想这个道理，心里清清楚楚明明了了，确实没有一法可生，没有一念可生，可是加了念的时候：“张三兄、李四兄……”

以众生心应所知量，这就叫佛法不离世间法，佛法不坏世间法，佛法不碍世间法。佛法是离不了世间法的，随缘不坏世间法，在证得三摩地这样的人，他没有世间法也没有佛法，【法尚应舍，何况非法】呢？佛说法，说世间法，他是说的众生心里面的见解，释迦老子说这一番大道理讲得头头是道，我们如果不识真性，我们就听得迷迷糊糊；如果对自性没有认识，释迦老子所说的这些话，全是世间法。随心应量，虽然佛说了四十九年，还是一句话没说，要知道，佛一句话没说，说而无说，无说而说，作而无作，无作而作，妙啊，妙在你想不通，不思议，你想通了，它就不妙了，这叫真实义，真实心。想入此境界，当向明处学，跟不会的人你学不会，得跟明师学，明心见性的老师才能跟你说明这些。

我们所有的行为与真实不相应，真实是什么？真实是清净的不生不灭的，所以佛的言语也不生不灭，佛的行为也不生不灭，常在定中。佛不但自己不生不灭，佛眼看一切众生生死也只是虚幻，所谓芸芸众生，也是不生不灭的。但佛自己说自己不生不灭，但是众生呢？众生就有生有灭了，因为他还没成佛，他还有分别心，他有我相、他相、众生相、寿者相。他还有能、有所。在佛菩萨境界里头，只有一境无二境，虽然十法界的境界摆在佛的面前，但是他是一真，全是清净寂灭相，无能、无所，当体寂灭。这个境界，我们几时能得到这个境界，我们自己就入了三摩地了，像佛陀一样了，得到这个境界你也自住三摩地了。能够得到这个境界的时候，跟诸佛菩萨所证的是一样的，诸佛来接，入不思议一真法界，住实报庄严土、常寂光净土，面见阿弥陀佛，面见一切诸佛。如果我们见到的这个境界跟经里讲的不一样，那我们还没住在三摩地中，不住三摩地中就不是真实的菩萨。

贤首宗的判教，始终圆顿，惟有圆顿教才是真实的，其它都不是真实的。佛境界，正是佛家所讲的言语道断，心行处灭；一清静，一切清净，一明了，一切明了，所现的都是智慧光明，身心法界无二无别。十法界还是十法界，六道轮回还是六道轮回，在佛菩萨那里没有十法界也没有六道轮回，那真正是那伽常在定，无有不定时。刚才我说的都是诸佛刹土。以色求，以音声求，不能入诸佛刹土。还不悟啊？在这里卖个关子，悟了就成佛了。这里面“那伽”是比喻，那伽是印度话，那伽有好几种翻译，有的翻作龙，有的翻作象，总而言之就是动物当中最大的。你看那个大象在一切事当中，它的身躯很大，站在那里四平八稳，好像如如不动的样子，不像其它动物身心都是不停地在那里乱动，象在哪个地方都会如如不动，龙象都有它的威德，用这个来比喻行住坐卧都在定中。梦里明明有六道，醒来觉后无大千。

三摩地，刚才给大家讲了，就是楞严大定。八地以下的菩萨虽然也有三摩地，也有定，但是是什么样的？解心未亡，追求的心未消。自性本定时，便入三摩地。解心未亡，能所未亡，我相未灭，不能自住三摩地。换句话说，他还有二，没证得一真如，还住在二法里面。住在二法里面，跟诸位说，十法界里面的菩萨，再往上佛法界，十法界里面还有声闻缘觉，还有六道。没有十法界，便没有二相，便是一法界，便是诸佛刹土，便是入诸佛性海，便见一切诸佛。和一切诸佛法性融为一体了，不是见一切诸佛还见什么呢？所以说叫一真，有十法界就不是一真，有十法界总地来说不是一真法界。有没有听人说十真法界？都是一真法界，没有说十真法界的，一真法界当然就不是十真法界了，也不是六真法界了，六是六道众生，十是十地众生。

权教小乘都住在十法界里面，十法界里面有佛、有菩萨、有声闻缘觉、有六道，有通，有不通，十法界有通真，有不通真，有通达真如自性的，有不通达真如自性的，这里面境界各不同。在十法界里面佛也分类，佛有藏教佛，藏、通、别、圆四类佛，这是从认识本性上来说，佛都是一样的佛，但是判教不同。藏教的佛，是十法界以内的佛，还没有明心见性。什么样的佛是藏教的佛呢？像释迦牟尼佛三千年前投身在印度，那是藏教佛，为什么呢？示现八相成道，这是藏教的，通教以上没有八相成道，通过八相成道的佛叫做藏教佛。佛教有个藏头佛，藏教里头到顶了——藏头佛，藏是什么？解悟佛。告诉诸位，认识清了佛性，他是通过一步一步慢慢地，再经过三大阿僧祇劫，藏教佛比起圆教佛，连圆教初住菩萨都不如，圆教初住菩萨都比他高，藏教只是道理，定力不够，它是解性，不是见性。圆教初住位的菩萨见性了，破一分无明证一分法身。还是有意识地修，那就是藏教佛，什么时候舍了意识，就证真了，如果不舍意识，总是攀缘外面的这个尘境，心有所缘，有能修、有所修，有能舍、有所舍。我们天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛也是外境，天天求阿弥陀佛来接，还是攀缘外境，自己不得自在，如果见了自性之后，见性是悟真，悟真以后自己才如如不动，便有了真正的住处了。有真正的住处，自住自地，入本性法界，圆教初住，别教初住，怎么圆教初住、别教初住？到以后论教我再讲这些，你不是学教的给你讲这些你分不清。法不是乱讲的，分得很细。

到此地为什么分八段，十番显见到这里告诉诸位，十番显见每一段是代表每一个地位、层次。到了这个阶段，境界已提升到八地了，凡夫权巧听到佛一问一答，感觉到手足无措，茫然无知，这很正常的事情，不是奇怪的事，因为这个境界确实不容易了解。第一番显见就不容易了解，到这里就更不容易了解了。不了解什么呢？不了解自住三摩地，不了解佛与阿难所问答的无是无非。阿难在此地看见一切物相，找不出见性来，有所悟，悟到的是什么？悟到的是物、性一体，所以佛给他印证：“如是如是。”不分彼此，一心所现，没有心现不了物，物是唯心的。闭上眼睛你是看不见物的，因为见性的大门被关闭了，你说是物有生灭还是性有生灭呢？无是无非是诸法实相，没有是与不是，一切皆是唯心所现、唯心所显；心生种种法生，心灭种种法灭；心无生灭，法无生灭，但是觉知无生灭，时时清楚一切诸法，十分清楚一切诸法的变相。我们不要在诸法里面操什么心、起什么念，如果说诸法是有，你可以取诸法；如果说诸法是无，你可以舍弃吗？比如说你饿了不吃饭能行吗？你不吃饭难道不饿吗？告诉你无是无非，那你就舍不了，必须要做到取、舍两忘。你不要太执着舍不掉，饿了就吃，困了就睡，心清静。诸位要是能明白这个意思，菩提涅槃不求自得。

永嘉大师证道歌说得好：【君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真。】“君不见”是说的大家不见，见不到这个绝学无为的闲道人“闲”在哪里，不除妄想不求真，六根清净，没有求，没有要除妄想，有清静相可得、有求真相、有取有舍，本性本净，你自己在那里取舍、取舍怎么能够得清静呢？妄想是烦恼，【烦恼无尽誓愿断】，你要断烦恼还是麻烦，为什么？不但断不了，麻烦会更大，因为你想求真，你求真、求净，那就是个烦恼。所以诸位要明了无是无非这个道理，心清静，什么都清楚、什么都明了，什么念头都没有了，这就是佛性现前，赤裸裸大觉性现前，君何所求啊？善哉善哉，迷者不悟。但是诸位要记住，这是十方如来与大菩萨的境界，我们现在还没达到这个境界。换句话说，我们还是八识田起用，还是有菩提可证，有烦恼可断。还是要断烦恼，还是要求菩提，可是诸位要晓得，断来断去，求来求去，都是相似法，不是真实法。如果要真正能够得到真实法，把你能断、所断，能舍、所舍，能得、所得统统放掉，入无为法，随缘不变，遇事做事，遇水则过桥，遇寒则穿衣，遇冷则烘火，遇热则乘凉，这样一心不乱。菩萨心无心，是应量，菩萨只有利益众生，是大觉悟者，菩萨心跟诸位说，又是有，又是非有。你说非有，能觉能知的是谁？随境缘所应量的那个心是谁？你要是有，它又不着一切，它是随缘的，它没有自己的“我相”的心。你要说他无心无作，他又是积极地做事情，不像我们凡夫，这个事情不想做，那个事情又不好玩。菩萨是拼命地去做，你不干的活他去干，你不吃的饭他去吃，菩萨非常热情，做事非常热烈，是随缘不是攀缘，因缘都成熟，佛菩萨做得非常认真，因缘不成熟，佛菩萨不做。不像我们凡夫，因缘不成熟我们也要做，我们非要去追求。

我告诉你，树上果子不熟，菩萨绝对不摘。但是我们众生呢？树上果子不熟打催熟剂，快点摘，打催熟剂以后可以多卖钱——重啊，熟了就轻了。佛菩萨不做这种事情，因缘不成熟只有败事不能成事。有些人对佛教不认可，佛菩萨绝对不拉他学佛；众生对于信根不坚固的人非要拉他学佛，他想学的时候你才让他学才对，他根本没有坚定的信心，你又拉着他学，反而坏事。他的善根才长出一点点，你就想让他成熟，告诉你，几天坏掉了，成不了佛，反而会谤佛，所以事情都有个时节因缘，不能心急。成佛是长远打算的事情，不能急，欲速则不达。想急着成佛，反而会使你性急，觉得世道不好，觉得环境影响了自己，则心浮气躁，则惹恼众生。众生没惹恼你，你去惹恼众生，遇到动相，你心不得定，便生嗔恨，便生烦恼。

深的你们体会不到，来点浅的。诸位要晓得，我们的自性是依他起，我们的自性当体皆空。依他起性是妄心，因缘所生，没有自体。比如一本书，因缘所生成，没有自体，之前是一张大白纸，再前面是草或者是竹木。我们叫作书，就有妄，这个书有即非有，非有而有。你要说：“这是一本书。”那错了，我说是一张张纸。你要说：“是一张张纸。”我说是一行行字。我们要了解它的真相，真相是什么？真相是有而没有，真相是它记载的文字反映给我们的学识知识。我们能见与所见，能见的见分与所见的相分是一个道理，不要老是执着“这是我的能见，那是我的所见。” 它只不过是一种性能罢了，能见是一种性能，所见是代表你的性能能见；没有所见，哪里有能见的这个实质存在呢？所有的一切想像都是第六识，第六识是本性，第六识是第八识转成第七识，第七识转成第六识，它的根本还是本性，我们凡夫把它当作心，为什么呢？因为它能够思维、能够推想，是它起作用支配我们的行动、支配我们的作为。我们在唯识课可以看到，与第六意识所相应的五十一个心所作用大了，其余的意识都没有六识大，所以凡夫误会，把第六意识当作真心，实际它是妄心，是真心的作用。我们凡夫讲心，现在人讲大脑，脑反应都属第六意识，是虚妄不真实的，如虚空华，本无所得。能见的见分和所见的相分，有能见是见分，能显、能现，变现出所显、所见。凡夫最看重的这个妄心，佛在此地比喻叫做“空华”。什么叫做空华？眼睛有毛病，看空中金星乱冒。诸位要害过眼病，都有这个经验，眼睛有毛病，虚空当中有金花，看灯灯上有影子，看人那就不是一个人了，一个人能分好几个人，眼睛有病的人才会这样。本性有了毛病才会变成第六意识，既然有见与所见，并有想与所想，这都不纯，这都不真。所以说，佛在前面讲【离分别心，有分别性】，离开分别心那个分别性才是真的。佛这两句话的用意，是说明宇宙人生森罗万象都是虚妄的，用了依他起性、依真起妄，妄从哪里来的？从一真而起，尽管有森罗万象，本体归根结底还是一真，一切万物唯心所显、唯心所现。没有本觉、没有所觉，没有能见、没有所见，没有能闻、没有所闻，法是一切法，一切法的生灭都是一心的所现，都是性能的作用，所以根据这个理体，理性法身是真实的。万法呢？万法是虚幻的。在这里，众生对于万象，体、相、用的真实状况，以前认识不清，还不晓得现前诸法本来是一心所显，一个真心哪里有是非呢？哪里有是与不是呢？给大家说了，我们平常心的时候，见而能见，闻而能闻，没有“我能见，我所见，我能闻，我所闻” 一真里面，没有是非。“无是非是”的疑惑就讲到这里。



回向偈

愿以此听经闻法功德，

庄严佛净土。

上报四重恩，

下济三途苦。

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生极乐国。



南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨

感恩老师 ！

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大荷素

《楞严经》研究学习现场笔录稿【第083课】

   2013年1月7日星期一

（本稿为《楞严经》研究学习现场YY讲座笔录稿，未经审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

    阿弥陀佛！各位法师、各位同修、各位大德居士晚上好！

我们上一课大家共同研究了一真法界无是无非，说明了自性一真一切真，无有能知所知，由于明白了一真的道理，不再误会佛说法模棱两可。佛在经里面说“无是无非”，有些人理解成“又是又不是”，变成了不肯定的意思。我们不知道佛所说的真实，因为“相”属于是“妄”，虽然自性有体、相、用，但是相属于是妄，体属于真。从真体来讲，没有“是”也没有“不是”，完全是脱离两边，超越相对。凡夫迷就迷在不觉，不了解真相，认不清真相叫“无明”，没有智慧光明。

通过这几节课，有些人就说了：“师父，你怎么说都是说无能、无所、无相对，我们懂了。”告诉你，你懂了，我问你，你还有妄想吗？还有胡思乱想吗？你证得一清净一切清净了吗？这个问题就大了，只要你还清净不下来，证明你还没懂，还需要熏。大众熏修，即便我这样一遍又一遍的强调说明自性的本貌，但是还没懂，还没认清，还没真正有深刻的感悟：“哦，原来本性本来清净，不需要我们去分别，不需要我们有妄想，不需要我们有执着。”就像《大乘起信论》里说的『本觉本有，不觉本无。』本来是觉的，因为没有智慧光明，就变成不觉了。把能见与所见、能知与所知，并所想相的真实相迷失了，迷才现出所有的妄想。告诉诸位，不迷的时候，哪有见、所见？哪有知、所知？迷了才有相对，悟了没有啊！

永嘉大师讲得明白：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”迷的时候有万事万物万类，觉的时候哪里有万事万物万类呢？觉的时候没有。那么诸位一听这样也许害怕了：“还是迷好，觉了有什么意思呀？人生、宇宙都空空的了，什么都没有了，那还有什么意思啊？”诸位，就象佛所说的：“不要听我说空便着空啊！”不要跟电影《牛郎织女》里所说的“天上没有人间好。”不要看那些电视剧：“神仙也贪恋人间。”那是瞎扯，不要听电视剧里面乱说。诸位要晓得，凡夫迷惑颠倒，迷，你迷就要受苦，苦虽然是假的，你也不是真的，可是受苦的时候确确实实有感受，感受起来的时候自己不好过啊。觉了之后，跟诸位说，没有苦、乐之受，没有苦受、也没有乐受，苦乐是相对的，苦、乐两边都不受叫什么？叫正觉正受。为什么？我们要晓得，喜欢一些事是假的，那么讨厌一些事也是假的，我们也要知道，三途是假的，六道也是假的，就看你着不着、受不受。比如别人无缘无故骂你一顿，你很生气，气了好多天，难受得不得了。为什么？你愿意受！你既然愿意“受”，那有什么法子呢？人家把礼送给你，你马上就接受了，你要难过好几天。你要是了解到，骂的时候，再把那个辱骂之风一分析，你是清醒的：我到底是错还是没错？错了，改嘛；没错，那要看能不能跟他辩解，他能接受就辩解下，不能接受你骂就随你骂去吧，你从早晨骂到晚上我都不生气。为什么？我觉而不受啊！我知道我是对、是错，关键在于觉啊！顺境界里也不要接受快乐，苦境界里不接受苦，苦乐都离开了，这里面是功夫啊。

以前我讲一个得道的老和尚，是一个国师，这个国师年轻时候，国王不信佛法，把和尚都扔到水里面淹死；把这个国师扔到水里面去，不但没淹死，有七朵莲花把他托上来了，国王看这位法师有修行，便立为国师。国师老了，七八十岁了，全身的毛病啊，哼哼歪歪的：“好疼啊……”这里不舒服，那里不舒服。于是他的徒弟就不耐烦了：“师父啊，不管怎么说你也是一国之师，得道的高僧，你怎么那么俗气呢？人家来向你请个法吧，你哎哟哎哟，这里疼、那里不舒服，人家说学佛的人没有分别，没有执着。”老和尚就跟他说：“疼嘛，就是疼啊。不舒服、不得劲就是不舒服、不得劲啊，难道你能让它不疼？能让它舒服？让它得劲？但是，我能成佛，你不能成。我是清楚哪里疼，知道哪里不得劲，知道哪里不舒服。你是你如果哪里疼便执着哪里疼。”这个小和尚听不明白这个道理。有一天老和尚又在那里叫疼，小徒弟又说他：“你忍着点，别让别人看不起你啊。” 师父就说：“拿锥子来。”侍者小和尚把锥子拿过来了，于是老和尚拿着锥子对着小和尚“咔咔”就是三下，这个小和尚疼得：“哎哟哎哟，师父你怎么扎我啊？” 老和尚问小和尚：“疼不疼啊？”“疼。”“疼就对了。师父我是觉而不受，你呢？你是执着疼。”小和尚：“嗯？”一下子开悟了。于是老和尚盘腿：走了，不理你这没用的东西了。把徒弟教出来了，他也走了。什么道理？南怀瑾老先生所说得对：“悟去吧，悟明白开悟了。”事实确实如此。

前朝的僧肇大师说：“将头临白刃，犹如斩春风。”白刃是什么？寒光闪闪的钢刀。“犹如斩春风”，人家不接受，刀是空——因缘所生法，体也是空的，这个身体也是因缘所生法；刀也空，体也空，空斩空，犹如斩春风。事实也就是这样，但是你还没证到这个境界，你还是看的“有”。你还没有证入这个境界，刀架在脖子上的时候你会魂飞天外，跟你说“将头临白刃，如同斩春风”，你不行啊，为什么？你接受的是生死，你接受的不是本性；你一个妄念死了，后一个妄念又活了，你是一个妄念接着一个妄念的。要晓得这里面的道理，我们的能见与所见、能想与所想、能知与所知【如虚空花，本无所有】，哪来的生死呢？哪来的苦乐呢？生生死死空中花，这是真道理，只是我们认不清“本无生死”，我说的这是“诸法实相”。

妙莲在不在？

妙莲：师父我在。

师父：你那里还开风扇啊？

妙莲：没有啊。

师父：我这里听到你那里转的声音好大。

妙莲：可能是电脑机箱的声音。

师父：我刚才说的什么？讲了这半天了。

妙莲：我在转发，没看文字，听了一些，师父说的是这个体和相的问题，体是空而相是虚妄的，其实也是空。

师父：你找个镜子，找个镜子，你看看你三个头了。我这么看你三个头了。去找个镜子照照，挺吓人的，去吧。金刚呢？

金刚：师父，您说话我听到了。

师父：今天晚上吃什么饭啊？

金刚：今晚上吃干饭。

师父：吃了几碗？

金刚：吃了三碗。

师父：喔，蛮够力的，谁做的？你老婆做的还是自己做的？

金刚：老婆做的。

师父：这还差不多，自己做要老婆干什么呢。

金刚：师父说的有道理。

师父：所以说老婆是干什么的知道吗？

金刚：老婆是做饭的。

师父：对，我赞成你这个说法，但是老婆不光是做饭的，还有呢？

金刚：还有是来疼自己的。

师父：嗯，应该是这样说，老婆是用来做保姆的，是用她来关心的，对吧？

金刚：对。

师父：话又说回来，你每个月要出多少钱的保姆费呢？

金刚：出感情。

师父：你又关心人家几时呢？

金刚：也关心，有时候太忙了，就没有关心。

师父：噢，原来这样啊，明白了，金刚是大有长进啊。咱们说的都是诸法实相，明白了没有啊？

金刚：明白了。谢谢师父。



就那么简单，平常心是道。凡夫之不觉，是背觉合尘，在无是无非里面妄生“是”与“非”。在不生不灭里面妄生“生”与“灭”，无始劫以来，就是这么一个错知、错觉、错误的观念，拿着“非”当为“是”，并且还自以为是，不能回头。佛把这个真相说出来了，大家还半信半疑，甚至对于根本不相信，认为佛说的是玄虚，实际上佛说的每一句话都很真实，没有一句话是谈玄说妙。就刚才我们对话，都是很平实的，你要问金刚我说的什么，他肯定说知道。他会跟你说什么？我告诉你，他会跟你说：“只可意会不可言传，让我讲，我讲不出来。”妙莲由于忙着转发，他就落在分别里面。我们所说的没有一句是谈玄说妙，句句都是眼前的事实，“吃了几碗饭？”“三碗。”“谁做的饭？”当然是他的老婆大人。好像师父在那里故弄玄虚，没有。我告诉你，你不懂“平常心是道”，“知”是清清楚楚的知，“觉”是明明确确的觉，说的、做的，没有“我在说”；当下，没有“我在说”，没有“我所说”，没有“我能知”，没有“我所知”，没有能所，没有相对，那便是一真啊！也没有妄想，也没有分别，确实啊。有问有答：“吃几碗？”“三碗。”“谁做的？”当然知道谁做的，不糊涂啊。你平常的时候你也没有“我能见”、“我所见”、“我能闻”、“我所闻”，这就是远离分别执着，但是“无是无非”并不是什么都不知道，无是、无非、无分别，还是对什么都清楚，什么都明了的。爹是爹，娘是娘，不会搞错的，哪里会搞错呢？远离了分别执着，没有了我执、法执，对于所面对的一切清楚明了。如果还有“我看”、“我能见”、“我所见”、“我能知”、“我所知”、“我认为”……这些妄念一生起，便产生我执、法执，麻烦大了，与真相越离越远了。比如听见鸟叫，有人问你：“听到鸟叫了吗？”“听到了。”“是鸟在叫吗？”“是鸟在叫。”同样的回答，有的人执着鸟叫，那叫依他起性，落在分别里面：“它就是鸟叫嘛。”你不落分别里面，我告诉你，鸟叫你也不迷，你也知道是鸟叫，没有鸟能叫、鸟所叫，但是有鸟能叫，鸟所叫，鸟叫叫得好听、叫得难听清楚得很啊。

百法里面二十四个不相应便是遍计所执，依他起性。有心法，有心所有法。『色法十一，心法八，五十一个心所法，二十四种不相应，六种无为成百法。』二十四个不相应都是遍计所执性，越迷越深，越迷越远，是凡夫的境界。如来与大菩萨们自住三摩地中，转识成智，转第八识为大圆镜智，圆满的，也有能知、也有所知，但是就没有能知、所知这些概念。在这境界里面，连阿赖耶识第八识这个名字都没有，那怎么有见分、相分、能分、所分呢？所以说转八识成四智。一切皆是空中花，本无所有，这个境界是圆教法。交光大师在《楞严正脉疏》上说，这一段的经文完全是指如来大菩萨们的圆观大定。虽然是如来与大菩萨们的境界，我们初学佛法的人，在这里要特别留意，为什么呢？这些道理我们明白了，这些道理的境界，我们初学佛法的人也常常现前，为什么我们入不了这个境界呢？原因就是我们心有妄想，觉得自己“没有我能知了，没有我所知了，没有我能听，没有我所听，没有这些分别执着，那就什么都没有了，成聋子、瞎子了，也没有觉知了，跟土木不一样了吗？”原因对这段经文不了解，我们转识成不了智，我们没有这些分别执着妄想，我们照常对于什么都清楚、什么都明了。因为我们每个有情众生所具的性能叫“本性”，也叫“本觉”，本来具备的性能就是能觉，本来能觉能知，何必要所觉所知呢？如果我们了解到这个事实真相以后，从今往后在一切事缘上，一切心都是好心，一切境界都是好境界，绝对不会执着，对错绝对分明。只要我们对错分明，我们做事绝对不会糊涂，大方向没错，肯定能够恒顺众生，不是以自我为中心，肯定能够随喜功德。我们为什么不能够恒顺众生呢？就是自己成见太深了，执着太重了，人前人后都争一个是与非，哪里晓得一切万法无是无非。随缘，随什么缘？随正确的缘。该打人的打人，该骂人的骂人，该赞扬的赞扬，该拍马屁的拍马屁，这才是真的啊！审时度势，因地制宜，不是要你里面非要争个是与不是，如果在里面非要搞是与不是，统统是搞虚妄，虚妄里面“有是有非”是有标准的，我们不要搞是与不是。饿了就吃饭，冷了就穿衣，为什么要搞那么多“冷了应该要穿衣，穿衣是对的……” 搞那么复杂干什么？冷了就穿衣，饿了：“因为饿所以才吃饭，吃饱肚子就不饿了。”你啰嗦不啰嗦？饿了我就吃饭，渴了就喝水，有人说你错了：“噢，是，是，谢谢。”有人说你对了：“噢，好，好。”对错自己有数。比如做生意，有些人认为有钱赚就是对，没钱赚就是错，其实不是这样，有时候有些生意赔了才好呢！得看什么生意，不该赚钱的生意，绝对不能赚。哪里遭了蝗、旱了，哪里生了瘟疫了，我告诉你，对哪里的人，能够贴钱往里面运送物资，那个生意你就做对了，你要是赚灾民的钱，你良心大大的坏了。标准是有的，那个“是与非”比牛毛还复杂，学佛的人只有一个标准——智慧、一心，大家要懂这个道理，懂得“一心”佛号才念得好，功夫才得力。凡是障碍一心的都是错误，障碍一心的，我们不能随缘。为什么不能随缘呢？让我的心乱不行。我们还在凡夫地，如果到了大菩萨，就不怕乱了。

上面所说的，都是说的真妄，接下来我们再看看自性本体。上面说的是妄，下面说的是真了。

【此见及缘，元是菩提妙净明体。】这是合起来说的，把佛所讲的那些话完全了解了，无是无非了。一切有相皆是虚妄，见相离相，即归本性，体是真的，所谓『以金做器，器器皆金』，看到金器：手镯、戒指、耳环，这些名字都是虚的，它是会变的，融化以后不知道又做成什么了，只有那个金子才是真的不变的。如果我们把一坨金子打成一尊佛、一个菩萨，那是金人，再过两天不喜欢了，把它一融化，一加工，又变成花花草草了，还是金子啊！相是虚妄的，随我们的心来变的，体才是真的不变的。以前说“自性”和“法性”有什么区别？告诉诸位，是一个性，没有区别。只不过是自性和法性是有针对性说的，说自性，自己所具备的性能；说法性包括的广一些，只是广、狭之义，有情的众生叫佛性，无情的众生叫法性。无情的这个众生：植物、矿物，再往深处说，法性跟佛性是一个性，动物、植物、矿物都是有变的，相是随着心转！万法唯心所显、唯心所现，你说自性与法性有没有区别呢？所以《华严经》上『情与无情同圆种智。』同体——万物一体，没有心显不出万物，你也不知道有万物，万物是你能知能觉的本性所显现出来的，物、性是一不是二。从“相”上看，有十法界森罗万象，差别不大，从“性”上来说，完全平等。性在哪里？性就在相上，没有相，显不出本性能觉能知、能见能闻来。

还是以前那个例子“以金做器，器器皆金”，金在哪里？金就是金器，我们离开了相，到哪里去找自性？金离开了金器也找不到金啊！性、相不二，所以没有“是”也没有“不是”。你说万象是不是自性？不是自性，它又不离自性，不一不异。不一不异那还是不可分割的，所以我们要不变随缘，随缘不变。性没有生灭，自性没有生灭，真理没有生灭，相有没有生灭呢？相也真的没有生灭。为什么？当体皆空，无有自性，所以相不生不灭。“法师，前面你不是讲相有生灭吗？”到这里我说跟你说：“相没有生灭。”灭，灭到哪里去了？离开宇宙了吗？树长大了，伐下来做成家具，变了；家具用旧了，焚烧了，变成灰了，离开宇宙了么？把它作成肥料，又长出了小树苗，还是自然界的那些矿物质啊。比如说我们工作从这个省调到那个省，这个调动对于省来说，有增有减，但是对于我们国家来说，员工有没有增减呢？此处生，别处灭，但是对于大范围来说，对于法界来说，无生无灭，哪来的增减？又比如水变成雨，水蒸发到虚空，再落下来，它还是在这个宇宙之内，它有增有减吗？只是循环而已，也没有生灭。

这比较难懂，我们讲到真如本性不生不灭，大家能点头，讲到一切森罗万象不生不灭，我们都摇头。摇头的原因是不了解诸法实相，不了解森罗万象当体皆空，它的存在是假的，它不是真有，它是会变的。换句话说，“有”便是“空”，为什么呢？有，终有坏，成、住、坏、空，此灭彼生。大家不知道有便是空，迷就迷在这个地方，我们没有办法看到一切诸法的真实相，这个真实的相，不是从体上的相，是相上的相，本体是不动的。所有的相都是因缘所生。比如说一只手表，佛跟你说因缘所生法，那么换句话说就是没有表，当体皆空，为什么呢？表是那些零件湊的，你说有这个表，我把零件一一拆开，零件单放，表没有了。零件聚集起来还是那么多，拆散就没有这块表，合起来就有这块表，人类就是这么迷惑颠倒。盖大楼，这个大楼要有多少吨钢筋、多少包水泥、多少块砖砌在那里，这不叫大楼，这什么？当体皆空。大楼是有了，当那一座大楼快坏掉了，还有没有？我们凡夫着相，不知道真相，原来它是由成、住、坏、空多元素所组成。如果把它再分解成多元素，它还是多元素，这是真相。你不然说，古人明白的时候：『成也空，败也空，两手空空走西东。』这也算是了解事实真相，这样心也就定了，是非成败尽力去做，不求结果。佛家讲“尽心为原则”，你应该尽的心是什么呢？你应该尽的责任要全力以赴。一切都是寂灭相，万象如此，我们自己这个色身也是如此，心相也是如此。心相是什么呢？一天到晚打妄想，空的，绝不是真实的，妄想是第六意识，那是第八识阿赖耶识种子起现行，在那里胡闹，没有了这些妄想，没有了分别执着，我还是能觉能知，这是真的。真实是什么呢？清净寂灭心。那是真的。可是所有的妄念、妄相都是清静心里面所现起的相，清净心迷了，清净心不觉了，每日里都是分别、执着、妄想，MB就在这个境界。

我们今天前面讲“见与所见”、“觉与所觉”原本都是【菩提妙净明体】，接下来再细细地跟诸位说，以上所讲的那些义理无有穷尽，而且大家还要知道，我们学佛，行门、解门是相互的，我们不但要学道理，还需要落实实地的观照般若。落实观照般若，是经过面授课的都知道，什么叫“知而无知，无知无所不知”，远离分别执着颠倒妄想，好像是什么都不知道了，其实是知道得更清楚，更不会出错。

【佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中，有是非是？】关键是三摩地。我跟你说，你别嫌我啰嗦，我给你讲个三十个课时，五十个课时的，还是能做到的，你听着腻了，但是不一定会。这一段，世尊是将诸佛以及见性证得法身的那些大菩萨们，他们所证得的诸法实相给我们说出来了。他们所见的都是诸法实相，那我们呢？我们所见的都是分别执着。我跟大家说了，《楞严经》虽然长，但是这几句必须要背，我们虽然不能够证到这个境界，常念念这些文字，在阿赖耶识里面增加这些印象，我是怎么讲的？印象深了，说不定哪天突然开悟，恍然大悟了，你也就能够契入这个境界了。禅宗里面特别讲悟入，禅宗里面讲大彻大悟悟的是什么？悟的就是这个道理，证的就是这个当下，我们凡夫迷也就迷在这里，希望诸位对这段经文要特别注意。

这个【见与见缘】，分能见与所见，拿现在的话来讲，是精神世界与物质世界，落在凡夫来说，十方世界无非是物质世界与精神世界组合而成的一个现象，佛法里面说的微细，这一段前面已经和大家略说过了。这里重点在物质世界、精神世界以及我们能够想象的这个妄心都不是真实的——【本无所有】，因为我们感官当中觉得这些是有的，错就错在觉得是“有”的。怎么说本无所有？明明这个世界摆在我们面前，怎么说空的呢？这就是迷悟所不同的境界。如果我们觉悟了以后，我们的色身、我们的精神、还有我们这个世界都是无有的。前面已经给大家说了“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，这个佛还学不学呢？告诉诸位，学到最后是一场大空。你要是真正地证得了这个大空，明白了这个大空，至少是三地菩萨。佛法常讲“妙”啊，如果真的空掉了，什么都没有了，诸位想想这妙不妙呢？不是无知啊！妙，妙在哪里？妙就是有，空、有不二，『色亦是空，空亦是色』了，它有，但是非有，这才是妙；它空，但是非空，这是妙。什么时候能达到非空即空，空即是非空，空亦是色，色亦是空，妙了。本来就是空，空，但是万事万物都存在，看到这个境界，大彻大悟。迷的时候不知道这个真相，悟的时候知道这个真相。我们凡夫错就错在老是执着有，二乘人错在老是执着空，实际上大菩萨们空、有不二，所以佛法里面常讲“空不空，如来藏”，妙有啊！说空又不空，它是一大宝藏，电灯电话，森罗万象，妙啊！空、有不二，这才是十法界一真庄严。相虽然是妄，但是体是真，体没有相。

以前小时候讲，楼上楼下，电灯电话，有人拨打，便能讲话，多好啊。假、真、妄是两回事情，那就不妙了。妙在什么地方？真和妄不二。说“空”，但是手机有、电脑有，我们正用着呢，如果你有“我正在用电脑”，妄！你用电脑，没有用的概念，不二，确实是不二的，这就进入一乘的境界了。迷、悟还是两回事情，说破迷开悟，破什么迷？开什么悟？都是一乘法，『诸佛两足尊，知法常无性』，『唯有一佛乘，无二亦无三』，不二法门。所以经文从前面逐渐地探讨到这里，一乘了，纯真无妄了。阿难尊者在此地似乎是觉悟了，是不是真觉悟了呢？没有，他没有真的悟，他只是到了悟的边缘。摩登伽女到了第四卷半真悟了，一下子证得三果阿罗汉。我们人人都讲“懂了。会了。理解了。”可惜啊，一碰到说“无”的时候，扭头退回去了，没有像禅宗大德向上一着，没有百尺竿头更进一步，一说无分别、无执着、无妄想了，好像是没有知觉了，也没有世界、也没有我了，那说的是没有分别的这个概念，你没有向上一着，你没归觉性，那么这种叫什么呢？叫耽误。我们绝对是“剩人”，剩下成不了佛的人，我们喊着是理解了，其实是耽误，不是解悟。好像什么都明白了，好像什么都懂了，恍恍惚惚、隐隐约约地切到边缘了，差远了！所以前面释迦牟尼佛这么一问，蛮像一回事情，“懂了。”其实不是真正地入境界，我们起心动念不归自性，还是归分别执着。但是恭喜诸位，能接触到这个边缘，已经很了不起了，有些人多生多世、无量劫也接触不到这个边缘，很不容易啊。释迦牟尼佛这个手法太妙了，把薄地凡夫一下子诱导到不二法门，确确实实是世间、出世间一等的高手，我们读经要看出这里面的门道，要懂得它的意思，到这个我们要转识成智的境界了，这个就结合到行了，如果你没有师父带着你真正运用观照般若，那就不行了，这要讲功夫了。

解、行同步，行，必然要依解，解，当然要懂得实际的当下无分别、无执着、无妄想、无所生心、『应无所住而生其心』那种当下的境界。换句话说，认识不清，你的识就转不过弯来。可见得“慧解无行”是什么？是狂慧。“有行无解”是什么？是愚痴。阿罗汉为什么不是大菩萨？因为有行无解，所以佛骂他是焦芽败种。WDW是典型的狂慧，聪明是聪明，转识成智转不过来。所谓转不过来的原因在哪里？放不下，放下就转过来了。放下什么？放下识。该做什么，不该做什么，自己清楚，不再那么多的妄想，不再那么多的分别执着，把识一放下，就是智，一执着就是识。你一执着，便把智慧转成八识了，那个时候你就不晓得见与所见、觉与所觉并所想相本无所有，不晓得真实。如果真正的有体会了这个真实的相，一定会把识心放下。就像《心经》里面所说『远离颠倒梦想，究竟涅槃』，『心无挂碍』，还有什么？『无有恐怖』，那还有什么苦闷啊？什么都没了，心里面干干净净，就像六祖所说的：“本来无一物，何处惹尘埃”，对于事、对于人、对于境都是清楚、明了的。环境的好坏，每个人的意思都清清楚楚，明明了了的，处理环境、处理人事得心应手。该哭的哭，该笑的笑，游戏人间，认清自己是什么身份。学佛是最高的享受，我们一天到晚胡思乱想，全都是假的不是真的，要我们放下，我们就是不肯放下妄想。刚才讲过了，放下分别、执着、妄想，怕是什么都一无所知了，那个本来的能觉起什么作用了？这一放下，我们学佛就证得了智慧现前了。

我们仔细看看《楞严经》开头[七番破处]，破的都是想相。【元是菩提妙净明体】，这里面要注意这三个字：妙、净、明。原本就是微妙的我们，不可思议，想象不到的，原本就是清净的，原本就是明了的，不需要你分别，不需要你执着，不需要你妄想，其实在这一句话里面都说的很清楚了，物质世界跟精神世界是同一个本源，妄心和真心也同一个本源，那个本源是什么？是你的佛性，是你的觉性。为什么不依根本而是依分别执着妄想呢？我们没搞清楚，我们迷了、错了，错在了分别执着妄想，所以见性不觉，所以我们不能转识成智。四智和八识是对立的，舍了四智便落八识，舍了八识便落本觉，就是四智。六祖在《坛经》里也讲到了，在机缘品后面，六祖传法的原则，三十六对，他教给他的学生如何去教化众生，众生提问，你怎么个回答法，有一个原则，目的是要众生开悟，要众生认识清本性是能觉，不要答复问题。他问天你说地，他问日你说月，所以别人说长，六祖便说短，所以佛讲经今天这样说，明天那样说，认为老佛爷两边堵，摸棱两可，别人说大你说小，别人说小你又说大，别人说觉你又说迷，总跟他相对。这样讲是对了还是错了呢？历来佛与祖师都是这个办法，问题是看你会不会。你要会用，人家一听就开悟了。诸位想一想，清净心中本无一物，哪有什么问题呢？“无是无非”妙极了，本性不是能见也不是所见，能见、所见都是它；本性不是善也不是恶，本性不是常也不是无常，本性是知，本性是觉，本性是见，本性是闻。这些我们要细心体会，粗心大意没有办法了解，真正要入这个境界非细心不可，如果心里有微细的分别、执着、妄念，这都是障碍，我们明理第一步功夫一定要了解本觉真心。

今天就说到这里，我们下一时间再给大家啰嗦。阿弥陀佛！晚安再见！





回向偈

愿以此听经闻法功德，

庄严佛净土。

上报四重恩，

下济三途苦。

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生极乐国。



南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨

感恩老师 ！

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本频道每周星期一、星期三、星期五， 晚上 8—10 点在线讲《楞严经》，农历每月初一、十五晚上 8 点诵《在家菩萨戒仪轨》

大荷素

《楞严经》研究学习现场笔录稿【第084课】

   2013年1月9日星期三

（本稿为《楞严经》研究学习现场YY讲座笔录稿，未经审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

阿弥陀佛，各位法师，各位同修大德居士，大家晚上好。我们再共同研究《楞严经》。

上一时间我们说明了修行的第一步功夫，一定要了解本觉真心。虽然我反复一遍遍地讲本觉真心，讲得有些人都有些不耐烦了，但是，如果他真能够理解懂得了本觉真心，也就真正地解悟了，可惜大家不明白，所以说，我只能不劳其烦。

从本质来讲，诸位想想，我们有没有被情见所缚呢？假如我们这个本觉真心被烦恼、被情执所缚了，那就变妙觉为不妙了。我们的本性本来是妙觉，烦恼、情执真正能够缠缚着本觉，便叫不觉了，那就不妙了，那还妙什么呢？那么这个烦恼、情执就变成真实了，因为烦恼、情执把本性给缠缚住了，本性便变成烦恼和情执了。诸位要晓得，佛说法好像剥粽子一样，先剥外面一层，剥去一层里面还有一层，再剥，剥到最后才晓得本性本来清净空寂。那么没能够认清本性本来清净空寂以前都叫方便法，这些方便法都是对那些不悟的人所说所讲的，那为什么现在说这个话呢，现在大家快要开悟了，到了开悟的边缘了，我们接触到真实法，我要说真实话了——开权显实，讲真话，最后这一关突破了烦恼执着放下了，大功告成了，大功告成又是怎么样呢？大功告成是认清了本性本来如是，认清了本性本来无生无灭，本性本来清净，本性本来不需分别执着，本性本无妄想，这就是圆满菩提，归无所得。大家能把《楞严经》的这个意思搞明了了，恭喜你，解悟了！

我们看看《六祖坛经》，六祖开悟以后说的是什么话？『本来无一物，何处惹尘埃。』六祖到这个境界，可是神秀大师就没到这个境界，还被烦恼给障碍；神秀大师是被自己的烦恼所障碍的，认不清自性，并不是真正的有烦恼，并不是真正有外境，也并不是真正的有自己，全是假的，只要有我相，就不能够达到实相，你说这样冤枉不冤枉啊？这就是对本性的真相没认清楚。认清楚了，环境如虚空花，本无所有，对境界觉知得清清楚楚、明明了了，怎么应对是最圆满的，处理起来得心应手。境界障碍不了我们，烦恼也障碍不了我们。烦恼是外来的，不是自己的，自己清净的心里面没有烦恼，有了分别、执着，有了我相，那烦恼就生起来了，从外面来的呀！我们要把这个事实搞清楚。

有人说：“我烦恼得不得了，有没有办法断烦恼？”你把手伸给他：“你把烦恼拿来给我看看，拿来之后我给你断。”如果他是个聪明伶俐的人，回过头来，像慧可大师一样，觅烦恼了不可得，当下已经把烦恼断尽了。二祖大师心里不安，求达摩祖师给他安心，达摩祖师就是用的这个方法，让二祖把心拿来：“我替你安。”二祖回答说：“觅心了不可得。”因这一句话，回头找心找不到，这才被达摩祖师一句话提醒了，“找不到？我替你安好了。”二祖恍然大悟。达摩祖师血脉论说得多好啊，『心心心，难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。』烦恼、我执、法执都是心所，心王都了不可得了，心所那里还有呢？这是真相，我们把真相认识清楚了，心平等、清净了，心里有什么？有慈悲。本觉真心不为感情、见解所缚绑，这就叫做“妙”；真心不为尘劳所染，就叫做“净”，告诉诸位，真心确实是无染的。

我在前面告诉过大家很多遍：『不变随缘，随缘不变。』“不变随缘”这是说的真如本性，本觉真心是圆满的；换句话说是本妙、本净、本明圆满。一切始终是随缘，那就是倒驾慈航，恒顺众生，随喜功德，能随九法界的缘，应众生心而所知量，遇到什么环境，遇到什么样的人，遇到什么样的事，应该怎样对待，他都很清楚；能够随缘，真心时刻是清净的，住的是常寂光净土，像《佛说阿弥陀经》里面所说的凡圣同居土。圣人心不动，凡夫不随缘，凡夫老是想要改变别人，左右别人，如果别人随他的意，他生欢喜，如果别人不随他的意，便产生嗔恨，反目成仇，他不随缘。诸位特别要记住，我们现在学佛，要认清本性，随一切众生的缘，我们要学随缘不变，不变的是什么？不变的是本觉真心，时时能觉能知。我们要在为人处事、接人待物当中去练，我们要练得用根，用根本的本性，舍八识，舍与八识相应的心所，通通要把它们舍掉，这是大修行啊！如果这样修就叫普贤行。跟诸位说，大修行用不着做早晚课，也用不着盘腿打坐面壁，早晚课盘腿打坐面壁那叫形式，装模作样，真正的功夫在哪里呢？真正的功夫在随缘里头，随缘不变而本性清净、妙明，我们修就是修这个。

我们学一乘佛法，三乘佛法都是修形式的，一乘佛法里面没有形式。善财童子五十三参是修一乘的，我们看看善财童子五十三参他做不做早晚功课？也没有看到他在哪里打皈依呀，他也没有在哪里念啊、唱啊，没有。那是一乘之法，修本觉真心，随缘不变，时刻清净，本心妙明；这是随缘不变，也就是舍识用根本的本性，我们要修这个“随缘不变”。如果不变随缘呢？便是二乘了，阿罗汉、辟支佛他不变，他那个不变跟诸位说，跟前面所讲的佛的这个不变、菩萨的不变完全不一样，佛和大乘菩萨的不变是真不变，小乘的不变是假不变，暂时的不变，时间久了他还是要变，不是真不变。大家要晓得，阿罗汉修得九次第定还是用识心修的，不是称性的，所以他会变，那么多长时间他会变呢？在经里佛给我们讲，阿罗汉二万大劫之后要变，辟支佛要一万大劫之后才变，变得回小向大。所以二乘说随缘不变，不变随缘，他很固执，拿现在的话来讲，就是小乘——择善固执，他是个择善固执的人。那么凡夫呢？凡夫是随缘随变。诸位，在这里面要好好的去体会，好好体会会找到一个用功的方法，菩萨好学，二乘吃力不讨好，没结果。二乘得到的果是假果，不是真果，阿罗汉、辟支佛、果报都不真，都不是真心。只有一乘的菩萨，学到一乘的菩萨，他懂得“本性无是无非”这个道理，为什么呢？他把世出世间的一切法都放下了，不但世间的分别、执着、妄想放下了，而且出世间的分别、执着、妄想——法执啊、修行啊他也放下了，佛法也放下了；就像水似的，只是沉淀了，才是真正的清净，世间法放下了，一肚子佛法那就糟糕了，清净心中没有佛法，哪来的法呢？佛法无法可说，若有法可得，还落在分别执着里面。

佛经里面讲三德，明了——本来明了是般若德，清净是解脱德——清净自在。净是解脱德，明是般若德，妙就妙在法身、般若、解脱是一二三，三二一，一体三种功德。《华严经》里面讲“情与无情，同圆种智”，一佛一切佛，不但我是佛，桌椅板凳、砖头瓦块都是佛，为什么？共同一法身，无分别也无执着，诸位要晓得这个道理，天人合一，万法一体。万物一体，我们修行不能够证得这个境界，跟诸位说最大的障碍是我们对于自己没有信心，《华严经》讲“信为道元功德母”，你仔细看一下，看佛所讲的一切经，每一部经都分四个部分：信、解、行、证，一切经都是这么排的。信，要摆在第一位，法身德是信德，为什么法身德是信德呢？你相信你自己是佛，你自己就能成得了佛，不相信自己是佛，你就成不了佛。有的人很奇怪，不相信自己能成佛，相信什么？相信自己死了会做鬼。诸位想想看，诸法心想生啊，不相信自己有佛性可以成佛，死了以后必定不是佛。迷啊！为什么不相信自己有佛性，又可以能得到净化呢？诸佛菩萨给我们讲经说法，就是为了建立我们的信心，学佛学了几十年，如果自己能够成佛这点信心都没建立，白学了；不相信自己能够成佛、做佛，真是太冤枉了，一念之间的问题啊。

我们要相信自己能成佛、能做佛，因为我们有法身，我们有般若智慧。般若在哪里？六根。六根的作用是般若，在眼叫做见性，在耳叫闻性；见，见一切了了分明，耳闻声，清清楚楚，这里不再细说，这是般若德。解脱，解脱靠什么？就是靠我们自己，比如有人骂你一声，你生三天的气，那就不自在了，为什么不自在了？你把人家骂你那个相，死死地执着而不放，你是把人家骂你的接受过来，难过好几天，这有必要吗？骂你的那个属于言语声音——耳边风，过去就完了，不要被它左右。无过则警之，有过则改之，改了就自在了，为什么要在那里牢牢地执着：“他骂我。”为什么骂我呢？想不开：“为什么说我呢？”他就愿意说你。烦恼来源于自己又怪谁呢？我们要仔细地去找找，不能怪外面的人，怪自己，是你把那些垃圾收进来的，你为什么不把这些垃圾放掉呢？有时候自己很困惑，简直莫名其妙：“道理很明白，我就是放不下。”那你不找死吗？没人捆你啊，是你自己不尊重自己，怨天尤人。如果能够不怨天尤人，你的功夫就有长进了，老是看外面这不对那不对，唯独自己学的正确，那是最低级的，最愚蠢的，距离自性清净太遥远了，没入门。如果不怨天尤人，看到别人有缺点、有错误可以包容理解了，到适当的时候可以帮助一下，亲切地关怀一下，把人家的错误缺点给改掉。别人在人前有了错误、有了缺点，你要帮着遮拦，成人之美，代人之劳，这样的功夫才走到佛学的门口。

我们学佛学了那么久了，我们看看自己是怎么样的？唯独自己是佛，别人是众生。这了不得啊，看这个有缺点错误不完美，看那个习气蛮大，在他眼里他是最完美的，这是学佛吗？简直是学魔。学佛是学觉悟的，要越学越觉悟，找找自己哪里错了，不能老是往外看，要往内找。跟诸位说，外头的境界永远都没有错。为什么？各人的生死各人了，各人的因缘、各人的报应关你什么事呢？你要管好你自己！我们要注意，成人之美，代人之劳，静坐常思己过，闲谈不论人非，看一切人都是菩萨，唯有我是众生，如果看一切人都是众生，唯我是菩萨，那就坏了。有人骂你，骂得好，“谢谢你。”我告诉你，道个谢你就走，要用诚恳的态度，如果用一个讽刺的态度，那个人越骂越厉害。我们要知道我们的法身、般若、解脱，我们人人现前都有，就看大家是怎么应用的，自己会用不会用？会用就会享受，会用在凡夫地受菩萨果报，凡圣同居啊。

我们看看一切经典讲得多清楚、多明白，万法归一心。说三乘佛法、五乘佛法，不是三乘佛法也不是五乘佛法，是一乘，是不二法门，一真一切真，万法皆如如。诸位不要落在二乘、三乘、四乘、五乘、二三四五相对的概念里面，我诸位要懂得这个意思，佛法讲的是一真法界，不是二三四五百千法界，除了“一”都是相对的，那不是一真。万法是一，一便是无量，一即一切，一切即一，在《华严经》里面叫一真法界，三德——性德、净德、解脱德都是一真法界。

前面文殊菩萨问【此诸物象，与此见精，元是何物？】所以佛在此地答复他，此诸物象及此见精【元是菩提妙净明体。】就看我们的心啊，是不是清净、妙明、觉而不迷的？如果我们的心是清净、妙明、觉而不迷的，在《华严经》里面叫一真法界，无是无非，没有是非，但是对错是分明的；没有能、所，但是一切为我所见是很清楚的，《华严经》里面讲了很多，你看《楞严经》里头一问一答，告诉诸位，《楞严经》展开来详细讲的话，就是一部《大方广佛华严经》，光是前面这几句就够一部《大方广佛华严经》。仔细来说，《华严经》主要是讲不增不减，本性不增不减，《华严经》里面的十万颂，不增不减是一，多亦是一，一亦是多，一即是一切，一切即是一，这个大家不容易认识，特别是要把它搞清楚。一即是一切，一切唯心所显、唯心所现，世界微尘皆是心显心现，一切即是一心，心无生灭，万法有没有生灭呢？心无生灭，万法也没有生灭。如果说到万法有生灭，那便落到识里面了，本性里面万法生生灭灭，但是万法没有生灭，这是无是无非，这是圆说。诸位如果体会到这个道理了，了解到这个真实实相了，那么你所见的那个境界，就跟佛与诸大菩萨自住在三摩地中所见的是一样的，一切万法皆是清静寂灭之相。也就是说，诸法也是不生不灭的，能见与所见是一体，是一真，所以一真一切真，万法皆如如。

古德教我们依文字般若起观照般若，证实相般若，我们如果明白的话，就有体会了，我们何尝不放下看破呢？放下一切分别执着妄想，妙净明体现前，还是一切不迷，觉知清明，所得到的是一切万象皆是清净寂灭相，这是真实的受用，不是用言语能够形容的，言语道断，心行处灭；也不是我们用分别心能够想象得到的，为什么？我们能推求寻逐、能思能想的心是妄心，本觉真心里面没有妄，用妄心是想象不到的。妄心是第六意识，它的功能很大，我们的想象、印象，回忆过去、幻想未来、无中生有，整个阿赖耶识里面很活跃的那是攀缘心，不是真如本性，这个道理前面跟诸位已经讲过了，六识怎么也不是本性，它是本性所产生的作用，所以佛在前面讲【缘所遗者】，“缘所遗者”就是不攀缘，攀缘心背后所剩下来的那个是真如本性，所以古德常讲“言语道断，心行处灭”，那是一种享受啊，人间天上都没有，这个境界唯独登地的菩萨、十方诸佛才有。那么我们看看《楞严经》，达到这一步并不难，理论讲得很清楚，方法也说得很清楚，如果我们能够常常提起正觉，觉而不迷，见与所见本无所有，这是正觉。见是清楚的见，对外界的事物了了分明，就是没有我能见我所见这些意识，没有思想。那么诸位要晓得，我们所做的一切是游戏神通，我们弘法利生是大做梦中佛事，做水月道场；办梦中佛事，自己干干净净，一尘不染，随缘不变，一天忙忙碌碌，没事干，这是真的啊，小乘人不懂得，不随缘。

告诉诸位，《楞严经》讲见性，要通过六层考试，六结三空，《楞严经》修定在哪里修？在动中修。我们凡夫心都是动的，境界也是动的，六结里头第二个结就是静的，我们修清净，修定，从哪里去修？从动中去修，不是叫你打坐深山，不过问世俗，舍离境界，爹妈都不要，六亲不认，不是的。楞严大定，自性的定，是行走坐卧都是定，不是在哪里参禅打坐盘腿、念佛坐禅。如果你在那里只是盘盘腿，打打坐，参参禅、念念佛、念念咒，那就不是定了，说不定睡着了，睡着了就是昏沉了。楞严定行走坐卧时刻在定，都是从动中修出来的，《华严经》里的善财童子是这个修法，善财童子是修楞严大定的，他到处旅游，他是个旅行家，到处参学，一天到晚忙得不亦乐乎，他修什么？修楞严定才能够随一切众生缘。那五十三位善知识就是一切众生，代表一切众生，能随一切众生缘，在众生里面练习如如不动，随缘不变，我知道、清楚当下的环境、当下人的心情，我如何面对、如何处理，完全是利他而不是为己，一切了义经不管怎么说都是一个理，都是一个原则，这是修行的纲领。

佛讲【如虚空华】，虚空本来没有花，眼睛花了，眼睛出毛病了，才看到虚空有花。虚空本来是妙，妙在能够容纳万物，本来是静，那么真心如虚空，真心能容纳万物，真心本来清净，真心本来明了，真心里面没有能见、所见相分，真心是空，不碍一切，只要是你理无碍，事便无碍，理事无碍，事事无碍。现在我们有障碍，到处都是障碍，不晓得自性本自清净；一真法界有了障碍就不是一真了，有障碍就不真了，“真”绝对没有障碍。

前面讲大慈大悲，不破坏世间法，随缘不变，是接引大家的。不坏世间法来接引大家，来普渡众生，叫大慈大悲。佛教里面是讲同体大悲的，但是要讲觉悟，改变气质，提升品德，转变境界，消除障碍，看我们是怎么学的？怎么转变的？根性钝的：“慢慢来，我还不是菩萨，不是佛，我还是众生，慢慢来，慢慢改。”你学了多长时间了？慢慢改？那证明你平时就没有注意过。有些人修的很急，想急着了脱生死，这也是错误的，心中无一物，何处惹尘埃啊！

在这一段经文里面，文殊菩萨所问的问题，佛回答得清清楚楚，这一番问答，文字非常简洁，文字很短，意思很深，可以说佛法精华都在这里。我们要细细地去体会，多多的去读它。下面佛再次做比喻，怕的是前面讲的太简单，答复得太简单，不容易悟入一真这个境界，于是下面再做比喻，看下面的经文。

【文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。】世尊以文殊菩萨来做一个实际的例子，说明一切法里面无是无非。前面是从理上说，现在用事实来做比喻，通过这个例子让我们能够体会到只有一真，没有是与不是，没有是真心还是妄想，我们学佛要大彻大悟，要一心不乱才能成就。佛说“如汝文殊”，这是举文殊菩萨这一个身，把文殊菩萨这个人，比喻成一真法界，一真法界里面就不会有是“一真的本性”还是“六识的妄心”？没有相对，没有能、所，没有是、非对立，有二法才有是、非对立，若只有一，说别的都是多余的了，证明了只有一真，说别的就没有意义了，我们要懂得这个道理。

接下来【更有文殊是文殊者】，这是说，你叫文殊，除了你这个文殊以外，还有一个文殊吗？如果还有一个文殊，就多出来了一个文殊；如果说除了你以外，没有文殊了，那就没有你了，就少了一个文殊了，因为文殊菩萨只有一个，一个人的身体能有多少个？只有一个。一人之身体不能有两个，因为每人只有一个身体，说不上“是”与“非是”。所以在这里用文殊菩萨做比喻，文殊菩萨的身体只有一个，减一个减不出去，加一个加不进来，这一段是这个意思，我们只有一真法界，没有二，一真法界里面没有相对，没有是与非是；一真法界里面没有别的境界，只有一个清楚的觉知。没有说：“我能觉”、“我所觉”、“我觉到的……”、“我听到的……”、“我看到的……”，没有这些，没有我相，这是根本法门。

《法华经》里面讲“唯有一乘法，无二亦无三”，我们学佛学得执着二、执着三，所以不能够归一乘法。为什么佛讲声闻、菩萨、佛这三乘呢？声闻、缘觉、菩萨、天、人，人天果报、三乘法、五乘法，不要执着，借这个三乘法、五乘法这个台阶，接引大家到一乘法，二三都是台阶，是工具，不借助它不行；不借助人天福报，开始没人学佛，要借用它投众生所好，众生都是求福的，慢慢地给他讲道理多了，他就不求福了，他就求了生死了；舍得、舍得，舍了取舍，就得到了了生死了——向上一着。三乘法、二乘法都是一乘法的部分，都是比喻，为了让我们悟入一乘；三乘法、二乘法都是方便，通过比喻让我们悟入一乘。

文殊菩萨是大智慧的人，一听佛的这个意思马上就懂了，所以接下来说【如是世尊，我真文殊，无是文殊】，“无是”两个字，若有“是”者，就有两个文殊了；有两个文殊了，便有一个是真的，一个是假的。只有一个，哪里有真、哪里有假呢？没有真假。从这个口气诸位也能听得出来了，文殊菩萨确确实实懂得佛的意思，直截了当地回答出来【我真文殊】，“真”就是“一”啊，一就是真，可见得我们学佛无二念的时候，无相对。超越了相对的时候，《金刚经》里面说“见相离相”的时候，【应无所住而生其心】的时候，就契入了，与释迦牟尼佛所说的法就相应了。

诸位要晓得，我们从无始劫一直到现在，都是在造假，一直造到今天，生死轮回苦不堪言，造作的都是假，所以大菩萨看在眼里，非常可怜我们。诸位要明白，真实的利益功德跟那些假的分别、执着、妄想不能比，比如说你手上那一块钱是真的，可以有作用，你包里装上一万块是假钞，不值一文，还要犯法，还要判你的刑，没法子比啊。好多人认假不认真，你看电视上说好多人受骗，有人捡了厚厚一叠的人民币，骗别人说：“这些我给你，你把你兜里的钱给我。”被骗的人认假不认真，回到家里一看，一堆纸，只有前面后面两张是真钱，别的都是假的，愚蠢啊，没有智慧。我们现前的名闻利养、面子都是假的，而且我们现前的名闻利养、我们的面子是修真的障碍，我们要修真，不要修假，我们要在当前的境缘当中得到大自在，得到不可思议的受用，不要再搞假、再造假了。我们要懂得智慧，不要口头直讲“明心见性，归向一真”，纵然你说得天花乱坠，行动上、实际生活当中不能够契合，你放不下分别、执着，看不透名闻利养，还是执着面子，这就错了。

你看那些大学问家学佛差得远了，差在哪个地方？用的是分别心，是搞学问的；真正的那个不识字的老太太，人家什么佛经都不懂，老老实实的一句“阿弥陀佛”念到底，她清净，真受用！都是分别心做的怪。诸位要懂得，中国的学问——世间法我们要明白，佛法要悟入，我们能够达到不思议境界，入了不二法门，自己成菩萨了，就懂得自己一天动了几个念头了，也懂得孔孟之理了，对错也清楚了，烦恼，六度，万行，修到根本上去了。我们把孔孟的学问——诚意、正心做到了，诚意心便正，世间法和出世间法的道理是一样的，格物是断烦恼的方法之一。格物是什么我在前面已经说过了，一切万物各有各的规律，我们学佛，要懂得是非、对错，要尊重事物的规律，我们不要重五欲六尘、名闻利养，不要讲面子，错就是错了，对就是对了，要有智慧，不要护短，护短心内非贤，我们如果能够做到这样，大定必然现前，般若智慧自然放光，根本智不求自得，佛家、儒家都是教我们开智慧、入圣贤，我们学习要学悟入、要学证悟，如果懂得，我们便是十方诸佛之一，为什么呢？入了这个境界便是十方诸佛之一，不入这个境界，《楞严经》是十方诸佛的，不是我们的。

我们读《楞严经》，一遍和一遍的体会都不一样，我从16岁读楞严、学楞严，刚开始的时候读一读放一放，没理解嘛！等悟入一点又高一点，过去一年，看去年的那个见解又不一样了，我们每年都要向上一着，提高了不要自满，还觉得自己差得很多。自己没学好还觉的自己能耐很大、境界很高，说起来满身佛气，行起来满身佛气，你什么都不懂，你什么都不会，你是个业障满身的凡夫，对经道理不通，对实相不能悟入，在佛法里面只是学得增上慢，瞧不起别人，自以为是，自满、自傲、贡高，你学的是学问，眼睛长在头上，只往上看不看人，那算什么学问呢？真正的学问是平和、谦卑、低下，越学心不但不高，越谦卑，越平和，心里的棱角越来越少，脾气越来越柔和，心平气静。心越来越慈悲，这是真正的修行，自己越来越检点，稍有恶念起便马上觉察到，不让它再生起，知道走错路了，知道走的不是正法，正法里面是纯善、是真善，外面绝对没有错，真正修道人，世间无有过。

你看看这些学生来看我，我告诉诸位，我不是真正修道人，我满身的错、满身的过，你们来了以后，我最爱犯挑剔你们的毛病，我是大恶人，你们听我讲课，不要来我这里。因为我是个老师，我一做监督你们的行为，一说你们的不好，忠言逆耳，反过来便有一个：“你又修得怎么样？”因为我是老师，我必须要监督你们，严师出高徒，不监督、不考验你们，你们怎么能够成才呢？我讲这些道理，你们是跟我学呢？还是我跟你们学呢？我不是听众，我是领众，我做听众我也很安详，我没有必要管闲事，你们教我，我绝对能够遵守，不一样啊！

我讲经遍遍不相同，为什么不相同？因为我不吝惜法，根据你们的层次，能多讲一点就多讲一点，自己不会保留一点。怕别人学不会，怕别人不能够开悟，怕你们没有入处，一遍比一遍讲得深入，一遍比一遍讲得详细，让你们学无止境。第一遍，觉得大家有所进步了，再增加一些，再变变方式，奉劝诸位要悟入，要真干，不要挑羊头卖狗肉，讲过第一遍了，第二遍再补充一些材料，讲过第三遍了再补充一些材料，老是往锅里面添菜，怕大家不够吃的，但是大家吃得多了往外吐啊，学了后面的忘了前面的，满口的佛气，满身的佛气，嘴头上说的呱呱叫，只做别人的警察。我教徒弟教得伤心啊！真的伤心了！没有真干的，反过来还老师一身不是：“你修得怎么样？光看我们。”菩萨是破一分无明，证一分法身，你们是增一分无明，障碍一分法身，人家菩萨越学越登地，我们是越学越成魔。诸位要醒悟，我们要入不二法门，要入一真法界，不要在那里搞相对，搞自我。

文殊菩萨是觉悟的菩萨，【无是文殊】，这个“无是文殊”就说明没有第二个文殊了，也是说明我们的心没有第二个心，只有一个心。说八识，那只是方便说，文殊只有一个，是一真。既然只有一个文殊没有第二个文殊，说“是”与“不是”岂不是又添又减了吗？惟有“一”才是真。

【然我今日，非无文殊，于中实无是非二相。】不要搞是非，不要落在是、非二相当中，这是文殊菩萨回应前面所讲“无二文殊”，“我”只有一个，确确实实无是无非，无有是与非是，不是无，也没有非是文殊这个说法。这个地方不增不减，不增不减是真的，不动是真的，有增有减、有来有去是假的，不是真的；再说明白一点，生死都是假的，不生不死才是真的。文殊菩萨这几句话，意思里面含着真如本性是空，无体，不剩一法，也不欠一法，圆圆满满，所谓是无欠无余。这个当中，加不上是、非两个字，如果有是、有非，你错了。一真里面是、非分明，但是无二，没有是也没有非，一真里面没有是相，也没有非相，全是清净，全是明了，我们多说一个字都是很勉强的，言语道断，心行处灭；我们要依靠文字达到观照般若，不执着文字相，见相离相，见字离字，我们要的是义。如果懂得言说是声尘，那其余的呢？六尘——色、声、香、味、触、法都是多余的，明白了以后，没有六尘，也没有六境，六根清净。六根清净没有六尘之相，六根是不是不接受六尘了？如果你认为六根清净在六根里面没有六尘之相，那是不接受六尘了那是错的；接触六尘，对六尘清楚明了而不分别六尘，而不执着六尘，你说那六根清净不清净呢？见相离相，离开了六尘当然是清净的了，不着尘是真清净，不是假清净；真清净是不即不离，不着六尘又不离六尘，那是真的一真境界。

接下来【佛言，此见妙明】这就合说法了，比喻、例子讲完了，于是再言归正传。【此见妙明，与诸空尘，亦复如是。】这是说前面的比喻，既然文殊一个身体，说明是一真，一真是无是无非的。在一个人的身上做比喻好懂，那么回头来看看我们的见性，见性元明也是这样，精纯的见性明元，一真一切真，和一切虚空诸尘之万象都是一样的。【本是妙明】，都是妙明真心的作用。

【本是妙明。无上菩提。净圆真心。妄为色空。及与闻见。如第二月，谁为是月，又谁非月。】接下来又作比喻了，接下来的比喻是对于妄心来说的。上面说的是真心，下面又开始说妄心了。各位，说妄心那当然就是说第六、七、八识了，一念不觉变生无明，接下来讲这些。

今天时间到了，下课。







回向偈

愿以此听经闻法功德，

庄严佛净土。

上报四重恩，

下济三途苦。

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生极乐国。



南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨

感恩老师 ！

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本频道每周星期一、星期三、星期五， 晚上 8—10 点在线讲《楞严经》，农历每月初一、十五晚上 8 点诵《在家菩萨戒仪轨》

大荷素

《楞严经》研究学习现场笔录稿【第085课】
                                                                                                                                                    2013年1月11日星期五

（本稿为《楞严经》研究学习现场YY讲座笔录稿，未经审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

阿弥陀佛！各位法师，各位同修，大德居士，大家晚上好！我们再共同学习。

请看经文：【本是妙明。无上菩提。净圆真心。妄为色空。及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。】

【本是妙明无上菩提净圆真心】这是说的本性。【妄为色空，及与闻见，如第二月】，这个地方由真生妄，好比是第二个月亮，但是【谁为是月？又谁非月？】这个本是说的本来明了的自性，是与妄相对而说的，在妄是把本性迷失了，佛在此处先说出诸法的真实相——【本是妙明】。

本性也就是实相，本性是如如不动的，万法如如，本是一真。如果在本性里面说有是有非，便为妄了，正如前面所讲的文殊菩萨一个人，你要说这是文殊，这不是文殊，这就不真了。“妙明”是寂照不动，寂照不二，寂而常照，照而常寂；“照”便是我们所说的明了——照见。『观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空』，本性本不动摇是寂，本性没有分别、没有执着、没有妄想，但是一切清楚，一切明了，绝对不会有错，穿衣吃饭、为人处事、接人待物绝对不会有错，所以称之为妙。跟诸位说，见了性的菩萨，你要问他：“你修什么？”他会问你怎么修？如果有可修，那叫动，属于妄，那用的就不是寂照了，寂照是清净寂灭相，心极其地清静，一念不生，万事明了；你要会用，就是用这个功夫，六根接触外六尘境，对于外六尘境，清清楚楚明明了了，是对、是错、是正、是误绝对处理得得心应手，心里面一念不生，心里面没有分别执着，清净光明。有人说：“师父，关于这些话你重复得太多了。” 我重复一千遍你还不会呢！大众同熏修，慢慢地就是往你第六识里面熏，熏本性的根本。照，是对外境了了分明，不但眼前一切能够了了分明，而且眼前的前因后果都了了分明；这个“照”字妙极了，能照过去，能照未来，它又一念不动，阿罗汉知道过去，菩萨也能知道过去，但是他们一念不生，也不像电视剧里面的掐指一算——用不着，一照就明了了。诸位要知道，寂才能照，我们为什么没有这个功能呢? 心不清净，所以起不到照的作用，如果心清静到极点了，我们能照的作用就现前了。

我在此地告诉诸位，本性里面没有过去未来，只有当下。佛菩萨是寂而常照，照而常寂，一看到众生，这个众生在无量劫前他有什么善根，他生生世世在那一道？他叫什么名字？他都干过什么事佛都晓得，所以佛懂得应该怎么样去度化众生，因机施教，因为契机，所以开悟很快。大菩萨修行没有分别，就是修一个“寂”一个“照”，寂是定，照是慧，寂是本性定，照是般若慧。心平何劳持戒，内心定了，是平等地清净，不用论什么经律论，也不要什么朝暮课，没有这些麻烦。在境界里面他确实是理事无碍，事事无碍，用的都是净圆真心。

无上菩提就是说的本，无上菩提是果位上的菩提，无上菩提是我们每一个有情众生都具足、具有的，并不只是佛有，如果说佛有我们没有，那就错了。为什么呢？佛性人人具足，个个不无，所以在佛眼睛里看一切众生都是佛，是未来佛，不是已成佛，佛看众生都是佛，我们呢？我们看众生不平等。无上菩提就比如当今的钻石，我们把钻石当玻璃球，没有看重，不懂得修本性，而看重的是修人天福报。佛教众生要认清本性，人人都有佛性，人人都能成佛，真心清净，一念不生，那就是佛，这需要我们真正地去体会悟入，那么我们悟入最大的障碍就是分别，分别就是第六识，我们用第六识、用执着，执着是第七识，落在意识里面，意识缠缚了无上菩提，虽有无上菩提得不到受用。

一切众生个个都本来俱足无上菩提，在佛没有增加一点，纵然是堕在阿鼻地狱也没有缺少一点，是一切众生本俱的本性，我们修行要转识成智，一切法里面不用分别心了，就叫作妙观察智。不用分别执着了，一切都分得很清，对错、正误了了分明；不但对错、正误了了分明，过去、未来都了了分明，一切法里头都不执着了——妙观察智、平等性智，转八识成四智，六、七两识一转过来，阿赖耶识就变成了大圆镜智，『六七因上转，五八果上圆』，前五识就变成了成所作智，真正会用功夫的人，就是转六、七识。怎么转法呢？对一切法了了分明而不分别，对一切法能够正确受用而不执着。特别是我们学大乘的人，学一乘的人无非就是为了证得这个本有的无上菩提而已。

什么叫大圆镜智呢？大圆镜智就是清净心，我们拿《六祖坛经》里面的偈子来说『本来无一物』就净了，如果心里有一物就是不净。本来无一物有没有得？有没有失？有人急于求成，想得到什么境界，那是有追求，还落意识里面，真正修行是寂照、照寂，切忌用力，“若有所修，生死无期”这个话是谁说的呢？民初的一位大阿罗汉说的，如果心里有一物，那就有所修所得，那就想得一点什么。想得一点成绩，想得一点名利，那就完了，就有一物了；想多一点善，想少一点恶，这都是有一物，所以真正修道的人并不是讲形式上的出家。

明朝的莲池大师讲在家出家都一样修，他的在家出家的标准很清楚，身在家心出家这是真正的出家。出家，家是枷锁，在家修行人对于这个家能够上敬下和、兄友弟恭、夫敬妇随，能够把这个家处理得很完美、很幸福，就没有枷锁，并且心清净，修学见性之学，这是在家的出家菩萨。有的人，在家把这些家庭关系、家庭事务处理不好，觉得家是枷锁，老是想着出家，他喊的口号：“出家好修行。”告诉你，出家更不好修行，你本身你是带着枷锁出家的，那不是真心出家，那叫逃避现实。有世间得失之心，不求完美清净，而是躲避，咄咄咄，凄惨然，可怜啊，为了逃避现实，只求清静，深山静坐亦枉然，那样的出家，到深山里面：“啊，我离世了，我静坐能坐多长功夫。”那是逃避现实，为什么？还得不到清净。本性是什么？本性本来清楚，本来明了，他有得有失，有静可得，有烦可躲，这就是得失，还是搞是非，还落在分别执着里面，这样的人不是出家人，也不是修行人。一真里面无是无非，哪里有得失？所以说，在家出家一样修行。

一切皆是缘，没有失落心、没有欢喜心，缘聚缘散。缘是假的，性是真的，我们能够悟透了真心寂静，心中无一物，绝对能够抛掉烦恼的锁枷。给诸位说要想修行走上正路，必须先要明理，先认清本性是无修无证、无得无失、不动不摇、不生不灭的、不垢不净、不增不减的，你如果老是今天这样搞一阵子，明天那样修一阵子，都是错误的，老是搞相对，永远入不了本性一真。

大家如果读过论语，就知道论语里面孔老夫子赞叹颜回，颜回的享受是圆满的——一箪一食一瓢饮。大家看颜回非常穷苦，一身衣服，一个饭碗，他过的是什么生活？他过的是美满幸福的生活，我们凡夫眼睛里看他不圆满，很贫穷，而他自己却是圆满的享受，法喜充满，心里没有愦憾，穷得自在，穷得光明磊落，他的精神财富，没有欠缺，丰衣足食，快乐无比。诸位出家人还有三衣一钵，跟颜回比，比不上啊！颜回是用一个竹篓子盛饭吃，我们用瓦钵；现在我们食器非常先进，但是我们精神认识缺乏太多，人家过的是大圆满的生活，我们过的是遗憾的生活，财色名利没放下。财色名食睡，地狱五条根，名闻利养没放下，有些人出家只是为了求名——“修行人”，有什么用啊？世间人总觉得神仙好，天上的仙人还有五衰相，纵你修到非非想，不入毗卢真性海，神仙，还是堕在妄的境界里面，纵你修到九次第定，还没出意识，还要回小向大，那还不是大圆满，不是一真法界。把以上所讲的意思统统归纳起来，用一句话说，没能达到净圆真心。

我们原本是一真，经过无量劫，变来变去，变得很假，我们的真心，本来是清净的，本来是慈悲的，为什么我们现在不能够清静、平等、慈悲了呢？原因是【妄为色空】。是不是我们清净、平等、慈悲的心没有了？有。我们跟十方诸佛的心是一样的，只不过我们不晓得自己的心是宝贝，自己不敢承认成佛很容易，如果这一生当中不能证得法性真身，释迦牟尼佛就不用讲经说法了。我们身上带的无价宝，本性常常现前，但是我们大家不认得——平常心是道。我们对外界一切清楚、一切明了，没有起分别执着，一切事情的前因后果都很清楚，我们迷了，冤枉啊！冤在哪里？【妄为色空】，也就是唯识里面所讲的三变七转，由于最初一念不觉而起无明，便是妄为。无明什么时候起来的呢？是什么原因起来的呢？问这一句话，就等于问文殊菩萨：“你是文殊？还是不是文殊？你到底是不是文殊？”跟这个意思是一样的。无明是不觉，是一念不觉，一念为什么不觉？（《楞严经》后面讲得最到位，现在我们还没学到那里。）知见立知，是无明本。我们本来能见、能闻、能觉、能知，但是在这个能见、能闻、能觉、能知上又立有了一个我能见、我所见、我能闻、我所闻、我能觉、我所觉。

古人教学，有些法师叫大家自己去悟，但是现在的人悟性太低，让你自己悟，你不知道什么时候能悟，在这里我给大家说破了，再带着你悟入，跟诸位讲，就容易多了。以前学佛，有的老师故意卖关子，憋个二十年、三十年，让他自己悟出来，再去问老师，老师点点头：“不错，是这样的。”你为什么不早讲呢？何必要憋个二三十年呢？诸位要晓得，那个二三十年啊，你要悟入了境界，确实得清静了；你没有清净，别人说破了，你有所理解，那你还没离开分别执着，属于狂慧，没得真正的清净有受用，所以说，我说一些同修是狂慧。我记得以前有一个同修看南怀谨老先生的《如何修正佛法》，赞叹南怀瑾老先生智慧无上，佩服得五体投地；但是到最后他又遗憾，遗憾南老卖关子，有些讲到节骨眼上“自己悟吧。”遗憾南老没说清楚，其实都已经说清楚了，只是自己粗心大意没看出来而已，如果你看出来有悟处了，当下清静，不留妄想，不留分别执着，如果还是用分别执着心去看、去学、去懂，当面错过。我们要是读经的话，从头到尾字字分明，心里面一念不生，用这个方法读经，修清净。我们不管修什么法，行走坐卧，听音乐、看电视也是修行，你对音乐、电视节目清清楚楚、了了分明，不被剧情所左右，不要跟着它又是哭又是笑的，对于剧情喜怒哀乐、恩怨情仇了了分明，这也是修行。

《楞严经》后面所说的知见立知是无明本，无明从哪里来的？是从知见立知来，知见是本性，立知是虚妄。我们的见性，看见一切物，见得清清楚楚，见性是知见，立知是什么呢？立知是动了念头“这是张三，那是李四，这是我，那是他。” 这是立知了，有了相对了，这是无明的来源，这是无明的生起。我们没有相对的时候也知道我是我、他是他，张三是张三、李四是李四。平常心是道，我们平常走在大街上，别管是上班、回家还是去办事，走在大街上，来回过往的车辆你清楚，大车小车，什么颜色、什么外形，身旁走过的人，来来往往的人群，男女老少、高矮胖瘦、穿红挂绿、年龄大小你也都清楚，都知道；如果一有意、一注意就坏了，这个人穿的什么，那个人穿的什么，这个人长得怎样，那个人长得怎样，这一注意就坏了，就落了知见了，落了立知了。落在知见立知里面了，就落在分别执着里面了，知见离知是无上菩提，一切法不生，一切法不灭，在本性不动里面，一切法生生灭灭都知道，环境的变迁，声音的出现与消失都清楚明了，但是一有知见出来就是无明了，所以阿罗汉常讲“无事不办”，你不要认为没有分别、没有执着、没有我了，就落入一个“无”的概念，那就错了。

有一个法师开悟以后，做了一首诗，『手摇梅扇枝不动』，他拿的这个扇子上面画着梅花，『手摇梅扇枝不动』，又『梅枝摇摇起大风』，你看他矛盾不矛盾？手摇的梅花扇子，那个扇子上的梅枝没有动啊，但是梅枝摇摇起大风啊，开悟了，这是说扇子。我们自已的心清净，一念不生，那是不动，但是不动又什么都知道。跟诸位说，样样事，诸事皆办，诸事皆办无心动，了了分明无分别，这是成所作智，转识成智，只要诸位日常生活当中能够这样用心，就是舍识用根本的本性了，不怕你在这一生当中没有成就，这样烦恼便断，众生心分别心就没了，众生有烦恼，我无烦恼，到那个时候，一清净一切清净，众生心也清净，因为他没有分别执着，哪来的众生心不清净啊？众生的烦恼污染不了我们的清净。如果自己不清净，外境也不清净，要想证得无上菩提，必须要懂得净圆真心，修行不但不难，也不用急，无修而修，你要是有修，越修不成。

大菩萨都是无愿、无证、无修，但是在他这一生，绝对证得无上菩提。这个道理你弄不通，你不相信，你也不能去照做；道理通达了，你去照做，就像《佛说阿弥陀经》里面讲：“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，面见彼佛。”哪个人天天想去烦恼，想没烦恼，那是最傻的人，他见不了彼佛，也见不了一切佛，彼佛是什么？是自己的佛性现前，清净一真境界现前。诸佛都是清净一心的境界，见到自己的自性佛现前了，那便入了一切诸佛的法界了，和一切诸佛共同一体，同一个维次空间，不生而生，生而无生，如果还有极乐可生，如果还有诸佛刹土可生那就错了。无生而生，生而无生，便真正的住三摩地，远远地超过了阿罗汉和辟支佛，也超过权教菩萨，我们真正的修行，七天就能办到。《佛说阿弥陀经》是说七天能做到入佛境界，《楞严经》里说得就更简单实惠，《楞严经》里说的简单实惠到什么程度呢？后面会讲有“妄心顿歇，歇即菩提”，“歇”什么呢？歇分别心、歇执着心，只要分别执着心歇了，当下就是无上菩提，没有分别执着了。所以说，古代祝由家的密符密字是什么？是个“無”字，那个“無”字十二划，子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，形成一个无字，无字天书，无字真经，达到无为，会用的话很灵，不会用就不灵。用無字功，关键要歇了什么？关键要歇了分别、执着、妄想。用無字功，就是用的无上菩提，不会画符惹鬼神笑，画符要用什么？要用无念，当下清楚，当下明了，什么念都没有，提笔一点，那叫混沌开基，那符画出来就很灵。我跟你讲，你妄心、分别心歇止了，你有一定的功夫，用一真本性画符，你就乱画，它都很灵。在一真下，你想做什么，画出来符都很灵，因为一真里面没有妄为。但是，我们狂心歇不了。狂心歇不了，一念无明生起，无明不觉生三细，境界为缘长六粗，搞得晚上睡觉都休息不好，第二天起来精神恍惚；你看现在的人都是犯这个毛病，晚上睡觉梦连篇啊。

实在讲，【妄为色空，及与见闻】，这是百法的总纲。从真起妄，诸位要晓得，妄即是真，真和妄即是不二的。我们迷，迷在哪里呢？妄不明白真，真也不是妄，所以说我们入不了一真法界。如果明白了妄即是真，真妄不二，入一真了。【本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空，及与见闻】，讲到这个地方，可以说完全讲到了宇宙人生的真实，我们生从何来，从一念无明，这是我们有生死的开始。我们从一真法界而来，一真法界与我们所学的常识相违背，因为它是不思议，我们用的都是思议，所谓的分别执着和思议，都是习惯地在虚妄的环境当中。我们虽然听到佛与大菩萨讲真实话，但是我们不懂，给你讲明白了，也不容易接受，所以我才一遍又一遍地给大家熏自性，熏自性本貌，薰习种子，利益大众。《华严经》、《法华经》都是直接利益众生，虽然是直接利益众生，免不了一些人起疑问，起诽谤，起怀疑，障蔽本性门。因此，当今这个时代是末法时期，你讲根本的法轮，讲明心见性，讲见相离相，讲无住生心，讲本性空，法身是空是佛，但是众生不承认，他认为佛是有相的，他非要追求，以色见佛，以声闻佛，最低最低限度要见到阿弥陀佛来接，这是一个大错特错的念头！！修净土如果发生了阿弥陀佛来接，那就错了。阿弥陀佛来接你，是阿弥陀佛所说的经，善巧方便地接引你追求极乐世界，让你好好念佛，让你向往极乐世界；让你一心念佛，你证得一心了便入无量觉的一真法界了。经文里面明明说，大菩萨无求、无愿、无修、无证，狂心歇止了，没有分别、没有执着、没有妄想了，一切法身菩萨，无修无证地达到生而无生，无生而生，契合了一真，与诸佛一体，一个频率。讲带业往生，是伏住妄念不再生起，狂心必须要歇，追求要止，只有念念清明，觉而不迷，没有分别执着和妄想，达到不思议，就能往生了。现在的人麻烦大了，求什么西方三圣、无量菩萨来接，追求错了，不入大定，他追求的不是心定，追求的是有为。佛讲经，偏重在大乘法，一乘法无住生心，没有追求，没有取舍，不是以色见、以声闻。你仔细听听现在一些人讲的《佛说无量寿经》，都讲成什么样了？讲成搞妖魔鬼怪的了，都讲的有形象的诸佛来迎，那都完全大错特错了。想今生成就，对于根本佛法道理不接受，根本就不想懂这些道理，一讲话就说“三藏十二部，留给他人悟，一句阿弥陀，保证能开悟。”你三藏十二部根本法的道理你不懂，你悟能悟到哪里去？天天纠结，一无所得。可见真正求佛法的人，要认清自性，要求做佛必须要开悟，认识清了本性，能帮助我们用功。

这一段经文开头是【本】，“本”是对妄的，说的宇宙真相，这个【本】字非常要紧，是诸法实相，【妙明】是寂照不二。如果大家概念里有一个寂、有一个照，那就是二法了，就变成修行的障碍了。古人给我们讲经说法，常用大圆镜子来做比喻，为什么古人命名叫做大圆镜智？无论是男人还是女人，古代人天天都要用镜子，早上起来照照镜子，其实早上起来照镜子就是十方诸佛给你说法，大家不晓得啊，他说的什么法呢？他说的无上妙明的菩提，就是寂照，镜子不动的，但是它能照见东西，是给你讲这个道理。寂而不动是镜子的本体，能照是它的作用，说的是无上妙明的菩提，你要懂得寂照了，跟诸位说，万法是一，一即是多，多即是一，镜子里面照到的一切，都不出一个镜子的范围。佛法向上一着，也是讲不二，也是一，一即是多，多即是一，佛法讲不二，一切言教都是方便，希望我们能够认清，一即是多，多即是一，一切皆是我们唯心所现。我们能够悟入这个道理，成佛有望，我们便用一心，我们寂照的那个本体、本性不是修成的，认清楚它了，不动妄念了，它本来就是寂静的，它本来就有能照的作用，所以说能对一切明了，它本来就能觉。无上菩提是梵语，翻译成中文，是无上觉。本来能觉是人人本具的性能，也就是自己本具的性能，所以叫做本性。

诸佛示现，随相证得。释迦牟尼佛菩提树下夜睹明星而证得了无上菩提，那是示现，装个样子。实际上，没有得没有失，本有的家珍，哪里有什么证得不证得呢？他作个样子给我们看，让我们这些迷惑颠倒的众生觉悟，晓得有开悟这桩事情。佛虽然示现三十几岁证得，但是他给大家说明他所证得的这个本性，证得以后没有丝毫增加，没证得以前没有减少一分。在圣不增，在凡不减。不增不减，觉而不迷。所谓的证，又是证个什么呢？就是认清了本性而已，然后运用本性就可以了，不要运用妄心了。我们能明白了，恍然大悟：“哦，佛性人人本具，本性无修，本来清静，原来就是这样啊。”这个道理在一切大乘经典里面讲得最多，也讲得非常透彻，但都没有《楞严经》讲得最透彻。

如果我有时间讲《六祖坛经》，会给诸位讲得更清楚。在《六祖坛经》机缘品里面有一段，六祖讲转八识成四智，他老人家有两首偈子，八句，把唯识法相宗的道理讲得圆圆满满，真是妙极了。他虽然是禅宗，但是懂法相，通唯识。告诉诸位，宗通，样样都通，说老实话，就是一样东西，只是换了种种不同的名字，事实上没有什么两样。并不是说你证得了，就多一分了，你没证得就少一分了，你证得就有真正所得了，那错了。你没证得你也没有所失，不增不减，迷的时候是你认识不清本性苦，处处成障碍；悟了的时候样样明、通，无所不通，通达而无碍，利弊就在此地。因为本有，不用复加什么，因为它不增不减，所以叫做无上，没有上也没有下，有增有减的话，就不能叫无上，不增不减才叫无上。你如果说证得了，是有什么东西所得，那叫有增，有增就有多、少、上、下，净圆的真心没有所得，它不增不减，从来不受污染。那么，我们讲八识，它染了没有？诸位要晓得，我们不讲性了，我们讲阿赖耶识，问问大家阿赖耶识有没有染？（学员：没有。）如果诸位说阿赖耶识有染，那大家有问题。阿赖耶识的那个种子有染有净，阿赖耶识是一个大仓库，那个仓库装干净东西也可以，装肮脏东西也可以，阿赖耶识有没有染？没有染，装的东西有染有净，这个仓库里面装的东西有染有净，阿赖耶识没有染。

在这里，我再提醒大家一下，我们的镜子，蒙上一块布和不蒙这块布有什么区别？（学员：没有区别。）镜子上面蒙块布和不蒙布没有区别，只是有布没布有区别，镜子它照常还是镜子的作用。（某学员：镜子蒙上布就没有办法起作用。）谁说的镜子没有办法起作用？镜子被布蒙上，它不是照见布了吗？它怎么没有起作用呢？它还是能照见啊，拿开那块布，镜子也是照东西，蒙上那块布，镜子也是照东西。不认真学，不入法性，只落分别执着，不归根本，只执着表层，还觉得学得不错了，我们学佛要归本性，讲了这么多了还不归根本。阿赖耶识没有污染，阿赖耶识是个大仓库，仓库里面装的东西有染有净，仓库没有染净。染净是从哪里生？染净法是从第七识、第六识生，第八识没有染净，它是真如本性，第八识的体是真如本性。真如本性没有污染，诸位要记住啊，真心各个具足，人人本有，所以一切众生一样学，就看他往哪方面去，是归本的还是学分别执着的？都是真正自性天真佛，而被染净这两样东西给左右了。

染净是二法，套用六祖一句话：“佛法是不二之法。”这句话很妙啊，不二之法是真的，二法不是真的；一者常，二者无常，一者善，二者不善。本性能显常、能显无常，本性能现善、能现不善，善与不善，都是本性所显的东西，跟能显没有关系，这是圆满的，没有一丝欠缺啊。阿赖耶识是个大仓库，能装善、能装不善，能装净、能装不净，善与不善、净与不净、常与无常都在这个仓库以内，这个仓库没有染净。你有一个盒子，里面装上一瓶红色的墨水，再装一瓶黑色的墨水，墨水有红、黑之分，盒子有没有红、黑之分啊？我们认识欠缺太多，还不用心学，什么时候能圆满呢？我们为什么不圆满？原因是学得不认真，自己把本来圆满的遗失了，还时时说去求圆满，越求越糟糕，到最后落个“妄为”啊！认不清哪是本，哪是末，老是执着末，不去认识本。

我们看看经典里面，诸佛世界，依正庄严，说起来没几个人相信。极乐世界黄金为地，我们有没有见过？七宝宫殿我们有没有见过？古代那些诗人、文人形容词形容得好——雕栏玉砌，从前那个宫殿真的是雕栏玉砌吗？栏杆雕的是不错，艺术很高，但是那个材料是石头的，不是玉的；我们看看从前的这个宫殿大多都是用大理石，那个玉是形容词，不是真的，夸大了。那么佛说的是诚实语，他不妄语，诸佛菩萨的宫殿，是七宝所成。诸佛宫殿是怎么形成的知道吗？前七识都转成了宝了，它不是前七识了。前七识本来是宝，犹如黄金珍珠玛瑙硨渠，这是世间的比喻。前七识你一转成本性便是宝，转不成本性不是宝啊，七宝宫殿，比喻得多好，比喻成世间的七宝，成色都是最好的。而我们今天读了经论，便执着七宝宫殿，没有转识成智，着的是相，不懂得本性一转便是妙宝，前七识一转变成本性就是妙宝啊！自古以来，学经学论，你给他说真话他不相信，你给他说极乐世界黄金为地，七宝所成，怎么怎么地，嗯，他相信。听骗不听劝，你劝他不可以着相，他不相信，你要骗他一心念佛，他相信了；只要相信，达到一心了，跟诸位说，诸佛菩萨接引你成功了。那些人聪明，他转了，个个都得道成就了，他对佛法妙理相信，所以有人说西方是极乐世界，告诉你，华藏世界更美好，毗卢遮那佛坐千叶台上，一花一世界，百界千如，那都是说的圆满啊！一即一切，一切即一。

佛在八难里面讲：世智辩聪是一难，难入毗卢真性海。世智辩聪的人，很聪明，有智慧，有辩才，说话说得很有道理，可是他入不了一真，他的狂心歇不下来，老是卖弄自己的学问，一说话就漏文人的那个气息，就觉得自己有学问，与别人谈论的时候老是想显露一下自己的学问，比别人理解得对，比别人的文采高、境界高，就像苏东坡和佛印大师。那都不是真，那都是虚妄。真在什么地方？真在不可思议、无念处：言语道断，心行处灭。说一个字都是多余的，这才是真实法，真在净圆真心，真在整个宇宙本来是一体，是一个整体，在一真里头各是各，本性是空，空有不二。

阿弥陀佛！时间到了，回向下课。







回向偈

愿以此听经闻法功德，

庄严佛净土。

上报四重恩，

下济三途苦。

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生极乐国。



南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨

感恩老师 ！

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大荷素

圆通老师系列讲座———

《楞严经》研究学习现场笔录稿【第086课】

   2013年1月15日星期二

（本稿为《楞严经》研究学习YY课堂现场笔录稿，未经老师审核，仅供渴望求法的同修自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请老师慈悲，为我等弟子开示法要！

各位法师，各位同修，各位大德居士，我们再共同研究《楞严经》。

说到本性，本性是空，是空、有不二，本性超越相对，是净圆真心。就在这个净圆的真心里头，发生了迷妄的根源，“妄”，【妄为色空】。为什么有妄呢？因为我们有作为。身、口的作为很粗，身和口的作为是“意”生出来的，“意”是意念。什么是意念？心动妄为才有念头，心要不动念，身、口的作为都不是妄为，为什么呢？心不妄动念头便是无为，无为无所不为，很妙！妙在哪里？妙在我们认识不到无念、无为。

释迦牟尼佛三千年前示现在我们这个地球上，他老人家给我们示现的是一样的身，住世八十年，说法一生。佛的所作所为是无为，无为而无所不为。也就是说释迦牟尼佛八十年间的示现，佛从来没有动过一念，如果他动一念就叫妄为。佛和登地的菩萨不动念、不作为并不是什么事都不做，但是他们是无作而作，无为而为。为人处事，接人待物，穿衣吃饭，什么都做，但是他们“作”是“无作”，那个“作”与“不作为”完全是两桩事情。这个道理确实难懂，其实很容易，很平常。（师父敲打东西的声音：当当当……）敲的这个东西，它无心，敲它一下它就响一下，它如果有心那就坏了，它喜欢响就响，它不喜欢响它就不响；这个声音和盒盖是一不是二，它不妄为，但是我们凡夫的心妄为。诸位如果把这些道理懂得了，那就知道那些大菩萨们，他们每天都修什么、干什么，你就明了了。

《金刚经》说得详细、说得明白，大菩萨们【皆以无为法而有差别】，差别在哪里？十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，如来位，全部都是由无为法而有差别。无为法就是无作无为、无为而无所不为，什么都干，什么都做，绝对没有作意的思想、念头。跟诸位说，学佛要学无为法，佛讲经说法就是让众生要悟得无生法忍，修无为法，才是真正的修行，有为法都是盲修瞎练。那么无为法难道还有差别吗？从一真体性上讲没有，从一真体性上讲不但菩萨跟佛没有差别，佛与六道众生也没有差别，在圣不增，在凡不减，哪有差别呢？凡是讲差别是从哪里讲的呢？是讲的作用、运用上的差别。比如说证得无为，便入无生法忍。比如阿罗汉他这个“能见”的能力，阿罗汉里面“见”能力最大的是阿逸楼驮，他的天眼能见大千世界，普通的阿罗汉他见的能力只能见一个小千世界，这个在《楞严经》里面有讲述。“见能”有的菩萨能见一百个大千世界，有的菩萨能见一千个大千世界，有的能见一亿个大千世界，这就是无为法的差别，在启用上的差别，不是本体上的差别；到如来地那就是遍见十方，无所不见，所以菩萨修炼修无为。

我们看看《华严经》善财童子五十三参，诸位看到五十三参里面善财童子修的什么？修的是无为无所不为，他就修这个“无所作为”，什么都干、什么都做、什么都学，但他修的确实是无为，是不二法门。再说得明白一点，无为就是在一切境界里头，内不动心，外不着相。在一切境界里头，绝对不生起心念来，这就是无为，这就是无作，菩萨就是这样修的。而对于一切境界，对于一切事相，他是样样都做得圆满，但是他无作而作，无为而为。他怎么能够做得到呢？他是随众生心，应所知量，与一切众生感应道交，因为他不迷惑、不颠倒。自性本来是不迷惑的、是觉而不迷的，对于外六境是清清楚楚、明明了了的，那当然对于当下情景、对于当下的人，有什么想法，想怎么做，他也是不迷的；只要对当下清楚，处理上就不会有错。下与众生心相应，上与诸佛感应道交，所以无作、无为、无分别、无执着、无妄想；但他并不是木头人，也不是石头人，他是活活泼泼，玲珑剔透的人，妙极了！在佛法里面叫作佛。

如果我们一念不觉，不觉就妄为了，不觉就心动了，诸位要记得，觉知之心是不动的。好多人修行不懂得修，自性本定，何须求净呢？但是所有的搞有为法的人都是在求心定、求心静。自性比如平静的水，本来很平静，但是众生修有为，非要弄出来水波浪花，并且是一波未平一波又起，在那里取、舍，舍、取，本来清净的水面得到不清净，也照不到外面的境界。水是不动的，一动念就起波浪了，起了波浪照外面的时候就不清楚了，但他能照的性能并没有丢，由此可知佛法里面我们修练就是要修练不动心——六根清净方为道。在一切境界里面要学知境界而不动心，这样修学完全与法性相应，如果心一动，那就叫作无明，一念不觉有无明，无明是什么？无明是个动相，心一动便起分别，有了分别便起执着，便把真性迷住了，迷了以后，佛给它取个名字，叫作业识，也就是阿赖耶识；就因为这样真性就变成识了，诸位要知道，真性变成识，那个真性真的变成识了吗？

在这里我提几个问题，阿赖耶识是不是污染的？谁来回答一下？第七识是污染的还是纯净的呢？第六识是污染的还是纯净的呢？告诉诸位，第七识也是纯净的，第六识也是纯净的。第七识能执着没有污染，但是它所执着就有了对立了。能分别是性能，能执着也是性能，性是不变的，性是不生不灭，是根本，它怎么会变呢？它不会变。会变的是什么？会变是虚妄，是不真实的，它所执着的那些念头是错误的。你要是自己真正迷惑颠倒了，迷成了业识，这个阿赖耶里面的三细相，就真的变成业了，变成无明就去造作了。有性、有识，跟诸位说，也就是见分、相分，性包括见分和相分。性能反映出见分和相分，见分是从哪里来的呢？是从业识转变出来的，也就是我们所谓的精神世界；相分是什么呢？相分就是物质世界。精神世界是什么？是分别、执着、思想意识，它在《楞严经》里面就是【缘所遗者】，离开分别有分别性，精神世界便是分别，能分别的性能、能执着的性能、能见的性能，产生见分和相分的本能，那就是“缘所遗者”。因缘背后能显因缘、能知因缘、能觉因缘的就是本性，本性在眼能见，本性在耳能闻。

我们对当前的境界，能见、能闻、能觉、能知，“这是我见到的、我听到的、我觉察到的”，这便落入了见分。如果不落见分，纯真无妄，眼见色，耳闻声，觉知清楚，对境界清清楚楚、明明了了，没有“这是我知道的，那是我见到的”等等，那样的话便是佛知佛见。我们现在就是带着见分，由于这个见分把本来的见闻觉知给埋没了，犹如遗失。本来的见闻觉知称作真性，由于我们带着分别，带着一分妄，这个妄的见闻觉知跟本性合二为一了，我们众生只认识到妄的一面，我见、我闻、我觉、我知、我分别、我执着、我起心动念、我的思想等等，把真的一面认不清了，不晓得真的面目是什么了，我们的过失就在这里，所以终日求静心不静，本性时时放光不知明，犹如带上了有色眼镜，都落在阿赖耶识里面的见分。我们套上了第七识的一副执着的眼镜，又套上了第六识一副分别的眼镜，诸位想想看，对外面的世界能看得出来，摘掉眼镜的当下，你能够找得到吗？我们现在眼睛带上了千万副眼镜。百法里面讲八识五十一心所，那是归纳的，真相呢？真相无量无边，不只是有八识五十一个心所，实际上是无量多。我们生在妄中不知妄，搞的什么呢？妄生妄死，妄分别、妄执着，冤枉不冤枉？宇宙万有从哪里来的呢？从本性变相分，变见分，见分再变相分，所以境随心转，境是相分嘛，有什么环境有什么心情。今天科学家哲学家在研究宇宙，宇宙没有边界，宇宙究竟有多大？他们是没有结论的，随他的心在变嘛！科学越先进，发现的星球越多，释迦牟尼佛在二千多年就前告诉大家，心无量大，法界无量大，宇宙也是无量大，这就是诸法实相。如果我们真正觉悟之后，我们认清了本性，一切色法都是空寂的。禅宗里面讲虚空粉碎，没有虚空了，没有山河大地了，这个话是真的，不是假的，入无为法了，入无生法忍了，只有一真，所以色法与虚空也是虚妄变出来的相分。虚空范围大得很，它也属于色法，它不是真正的空无，它是一个多能变，它是最活跃的一个多能变。我们的见闻觉知产生了错误，跟诸位说，我们带上乱七八糟的眼镜，当然我们的见解是错误的，不能够见到事实真相，不能够认识清阿赖耶识、末那识和第六识的真相。

咱们看看善财童子五十三参你就懂得了，他今天拜访这个，明天拜访那个，看看人家这个环境，看看那个风景，跟人家谈谈话、论论道，但是他懂得门道所在，知道自己怎样受用，不懂门道是不得受用的。“色亦是空，空亦是色”，这个色、空不同于唯识里面讲的见分、相分，但是物、色这个妄是依真而起，离了真也没有妄。比如我们人的这个身体是真的，灯下那个影子是虚妄的，但是那个虚妄的影子是依真而起的，没有真实的肉身哪有人的影子呢？妄不离真，我们明白了这个道理，第八识阿赖耶识它是能见与所见，包含能见与所见。第七识“执着”这个性能没有污染，没有错误，错在哪里？错在我们执着的对象，我们把所执着的对象认“真”了、认“实”了，那就错了。

迷的时候有真妄，真的时候无真无妄，为什么？性无二。就象六祖跟印宗大师对话：“无二之性便是佛性。”《涅槃经》里面讲一者常，二者无常，一者善，二者不善，佛性之法没有善与不善，善与不善、净与垢、增与减、生与死都是相对的，本性能知常与无常、能觉善与不善、能觉净与垢、能知生与死，它“能”，不是常也不是无常，不是善也不是恶，不是增也不是减，不是净也不是垢，不是生也不是死，这些概念是污染、是妄，概念有二，真性无二。本性“言语道断，心行处灭”，“心行”是什么？心行是心里有念头，心的行为就是念头。“心行处灭”，心里的念头没有了，不起念头了，一念不生了，这个时候一切法都是真实的，一切境界相也都是真实的。这个时候，增知道增、减知道减、垢知道垢、净知道净，没有动念，因为你知道当下的环境、当下人的思想、意图，你知道环境清静与不清净，你处理起来就得心应手。我们过失，过失在哪里？我们过失就是在迷在分别执着上，认为不起心、不动念、不分别、不执着、不去思、不去想，好象就是木头人、石头人了，其实你不起心不动念，本觉没有失啊！我们本具的性能是能觉、能知、能见、能闻，它这个本能不会失的。六祖讲“心中无一物，何处惹尘埃”，悟了之后，在圣不增，在凡不减，一真一切真，万法皆如如，如果迷了都是落在相对里面，有我相、有他相、有境界相，迷了变八识，三变七转，换换名词，实际上自性还是如如不动，本性还是清净寂灭相。我把这个课讲到家了！

我们为什么以动为主不销归自性呢？一说不让起心、不让动念、不让有分别、不让有执着、不让有思想，就落入了一个顽空死寂，这还是落在错误概念里面，不能够销归自性；“销”是消灭分别、执着、妄想，“归”是归向。销归自性怎么转呢？在思想上要转，在认识上要清楚，对本性认识不清楚，你就不肯丢下分别、执着、妄想和思想，对清净心，对本觉真心没有明确的认识，所以说他放不下分别、执着和妄想，那就是在造轮回，搞业识。如果你明白了，不起心不动念，境界是生生灭灭的，万法是真心所现的，情与无情同圆种智，万法是一体，一体里头无分别，这样才是真修。觉悟了我们要入心不二境，舍识用根本的本性，一清净一切清净，一真如一切真如，心、境不二，心、境是一，能悟出这个道理，就能够证得性相一如，真妄一如，便证得了妙净明体。就象六祖在《坛经》里面所说的，对于面前所见到的一切境界、一切见闻觉知，心里面清清楚楚、明明了了，但是心中无一物，没念头，没有分别念生起，本来无一物；外面环境里面，外六境里面的相有，有生有灭，但是清净心里面没有念头，知是知道得清楚，觉是觉到得明了，心里面没有能觉、所觉，没有相对，只是随缘，这是真正的修行！可见得到这个境界，便入无生法忍。到这个境界，告诉诸位当然也有体、有用、有相，体、相、用一二三，三二一，本性发生的作用是圆满的，体性是圆满的，绝对是理无碍、事无碍、理事无碍，无论是你是参禅、念佛、修密、念咒，绝对是法喜充满——真受用，绝对是觉而不迷的。

大乘经典都是讲的当下成就，如果我们这一世不能成就的话，佛绝对不出来讲经说法，佛讲经说法就是为了让大家接触到佛法，接触到大乘经典，当生成就肉身菩提。《楞严经》阿难发愿:“不历僧祇获法身、舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！”当下便是佛，他的次第是由权入实，佛有五乘佛法、有五时说教，五乘佛法：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘；五时说法：华严时、阿含时、方广时、般若时、法华涅槃时，这是佛一生度化众生的经历。人天乘，因为大家追求的是福报因缘，觉得升天比较好，说十善、说禅定都是用意用识，到声闻、缘觉再到菩萨，一步步地让大家觉悟。佛刚出道说《华严经》一乘大法，也就是《楞严经》所说的“本性自定，本来是佛”，众生没有办法接受，认为众生就是众生，因为他们落在分别执着里面，不去认识自性。佛看到大家不能接受，于是讲阿含，讲有为，让大家去掉分别、去掉妄想、去掉执着，慢慢地修定，减少分别、妄想，立念在身，立念在心；再讲方广，讲诸佛菩萨怎么发心、怎么成就、怎么度众生的，让大家发起成就的心来。发心成就了，那需要智慧啊！于是讲般若，认识本性，光《般若经》讲了二十二年。《般若经》讲什么？讲见相离相。《般若经》是讲让大家入无生法忍，见一切相，离一切相，无住生心，生起无所住（zhuo着）的心来。“知一切相离一切相”讲的是什么？是让你当下成佛，带着肉身悟到本性，依性成佛，许你肉身菩提。当然了，这些过程里面有意识上的加行、禅定，四禅八定，那都是方便说，那就等于你是个小孩子不听话，给你颗糖，听话了，实话跟你说，你应该怎样认识。

我们要学的是当下成就，立地成佛，不舍肉身而能够成就。关键是你对本性认识清、认识不清的问题，理不明，对本性认识不清，你想成佛不可能。觉得自己挺不错了，傲慢有什么用呢？你连是非都没丢掉，你成不了佛，最起码你还没有完全进入求知的概念里面，不在是非上下功夫了，完全为了了生死：“我要把这个本性、妄心认识清楚，把佛法搞明白。”我们学员当中、同修当中没有几人是这样的，别说要成佛了，就没离开是非之心。师父苦口婆心地讲法，他不在意，别人说上一句师父的是非，他倒挺在意，他不是求法的。

修行怎么修？修无为法，修无为法就入法性流了。你又是搞禅定，又搞这、又搞那，那都是有为法，有出有入。心本来是清净的，他非要搞出波浪不行，并且一波未平又来一波，丢了这个分别，又执着了另一个心念，老是在动，他怎么静下来呢？还有的在家里打坐，有点声音就烦，嫌吵。我告诉你自性本定，你求静，本来清净的心上起一波浪了，起了一波求静的风浪，如果有些杂音、有些动相影响了你，便又起了一波排斥的异浪，一波未平又起一波，这样取来舍去的，你们什么时候能静得下来呢？心浪澎湃何时能止啊？一个追求，一个舍掉，根本不销归自性，根本不像六祖所说的“心中无一物”，根本体会不到六祖所讲的“何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！”“何期”用现在话讲就是本来的意思，自性本来本自清净，自性本来不生不灭，自性本来本自具足，不是修来的；自性本来本无动摇，自性本来能生万法，不用你起心动念。

生活便是道，生活是道场，行走坐卧都是修行，穿衣吃饭都是修行，你专门求净，哪里来啊？“我本求心心自持，求心不得待心知”，你寻找心你找不到，反而你那个心知道你怎么在找，怎么在寻求，怎么在搞分别执着，那都是搞的意识，意生意灭不归本啊。我们要修的是无为无所不为，我们要修的是见相离相，我们要修的是内不动心、外不着相，远离分别执着妄想。明眼人识宝，不是明眼人，我告诉你，释迦牟尼佛再来，内存贡高我慢那样的人，觉得自己是修行人那样的人，落在意识里面，他不识宝。

今天我给阿汤他们三个人上了一课，他们来到师父这里觉得“很平常，跟着他，他也不打坐、他也不念经、他也不拜忏、也不做早晚课，这是修行人吗？我们跟着他学什么？”你们跟着我学什么？学一言一行，学不着相，学无为法。中午吃饭时候，我让你们体会“心中无一物、见相离相、无为无所不为、无知无所不知”，无有分别、无有执着、无有妄想并不是什么都不知，什么都不做，什么都不为，无修而修，无证而证，无愿而愿。饭吃到一半我怎么教的？记下了没有？白来！我告诉你，是那块料远在千里，心心相印；不是那块料天天在身边，也白给。饭吃到一半，我就跟他们说，修行平常心是道，般若智慧常常涌现，在生活当中处处皆是。般若智慧就是见相离相、无为法、内不动心、外不着相、心中无一物、不分别、不执着，把一切事处理得如理如法。处理一切事如理如法，还不动心、不动念，比如端起碗来吃饭，吃饭的时候有“我在吃”吗？没有。自己用筷子往嘴里面拨米饭，有没有这个“我在拨米饭”的这个概念呢？没有，但是也清楚自己往嘴里面拨米饭，把米饭拨到嘴巴里面，咽下去，用筷子夹菜，菜是什么味道？饭是什么味道？都清楚啊，见相离相，什么都知，没有动一个知道的念头，没有分别的念头，没有执着的念头，内不动心，外不着相，对于自己吃饭、夹菜什么味道都清楚得很，那个时候喜欢的菜就多夹两口，不喜欢的就少夹两口，但是他不分别，他没有我喜欢、我不喜欢。如果有了我喜欢、我不喜欢，那就落在意识里面了，一切都是本性的反应。

告诉大家，童子离我再远，我说的话他都铭记在心，他与我一心；有些人离我再怎么近，他不是我的徒弟，我说的话，他没往他心里去，往他心里去的是分别执着，他是以他的分别执着心来分别我，他不知道我行无为法，而是挑剔我这，挑剔我那，心不入道啊！

我们这一生到底能不能成就？能。告诉诸位，民国最起码有几个阿罗汉！心中心法的大愚上师，当时悟得心法便证三果阿罗汉，现在已经登地了，登地的菩萨。那么虚老座下，在鸡足山也有一位当生证得阿罗汉，行无为法的人啊！当时在清朝光绪三十三年，有一个其貌不扬的乡下青年，拙头笨脑，穿着一身破烂的衣服，乡下的土装，来到鸡足山祝圣寺求见虚云长老。农民啊，不是知识分子啊。当时的住持祝圣和尚问他：“你是谁？为何来求见虚老？” 那青年就说：“我是农民，我今年二十岁，云南盐源人氏，从小父母双亡，孤苦无依，族人将我入赘曾氏。”送给了姓曾的。“从此以曾为姓，寄籍在宾川县。如今因为家乡闹饥荒，失收，无人雇用我种田，我家贫苦，又有两个儿子，我养不活家小，无计可施，听说虚云老和尚在鸡足山修建祝圣寺，雇用苦力泥水工人，我走投无路，只好来求虚云老和尚收留我在此做工，赚取些少工钱养家活口。” 祝圣老和尚就说：“你若不嫌我们出的工钱低，你就在本寺住下做工罢！虚老是最慈悲的人，这样的小事，你也不用去见他老人家，他没有不答应的。”那个青年就跪拜：“多谢大和尚！”于是问他叫什么名字？他说：“我没有名字，家人叫我阿便！”老和尚说：“好，阿便你就到后面柴房去住吧。”阿便便去柴房住下。他十分勤劳，每天天不亮就起床，不用人吩咐，自己开荒种菜，施肥浇水。他本是庄稼佃户，庄稼佃户是什么？就是给人种地的长工，靠给人种地挣点工钱，所以这些耕种的事务做得头头是道。他又自动去挑土抬石帮助修庙，从早做到天黑，他从不休息，也从不讲话，别人跟他说话，他都听不见，别人都称聋子，于是大家都不叫他名字了，便叫他聋子。

这个聋子来做工一个多月，有一天，他老婆抱着孩子来找他，他老婆的兄弟也来了，岳母侄子，一大批七八口人都来了，挤满了他住的柴房，七嘴八舌。这圣空法师听到汇报，慌忙来说：“阿便！我收留你做工，不能把你的老婆孩子、你的家人、亲戚都安置在庙里，这是寺庙，不能住女眷！” 阿便便说：“我不要他们来，但是，地主来把我们家的土地收回去了，不让种了，把全家都赶出来了，没处投奔，不然在外面的话就会饿死。”圣空法师就说：“这可怎么办？没有寺庙可以收留女眷的。” 两人正在说话，虚云老和尚已经来到了菜园门口，虚云老和尚说：“圣空啊，他们一家无家可归，又穷又苦，让他们先在这个寺庙的菜园子住下吧！” 圣空法师就说：“寺庙不能收容妇女。” 虚云法师说：“这是收容难民，情况不同！”

后来虚云老和尚把阿便一家人安置在寺院的后山，另搭一座茅棚让他们居住，一家八口都感激不尽，于是他们全家就在祝圣寺做杂工了，人人都很勤恳，把后山的荒地都开成菜园，种出来的各种蔬菜瓜果供应全寺，每天把全寺打扫得一尘不染。阿便自己住茅棚，他的妻子和亲戚住后山，转眼就这样两年过去了。有一次虚云老和尚来巡视，阿便跪地叩头，老和尚说：“你干什么？”阿便说：“老师父！求您老人家教我念佛吧！我这样笨，一字不识，不会念佛！”老和尚问他：“你为什么要念佛？”阿便说：“我今生这么辛苦，必是前生造了什么孽，所以今生想学修行，想了道，以求来生不再沦落。”虚云老和尚就问他：“你想怎么修？”阿便回答说：“我不识字，又愚蠢，我哪知道要怎样修？求老师父教我简便容易的方法，我也常常听老师父讲经，讲得深奥的我不懂，不过听师父您老讲，只要一心不乱，勤念佛号也可以往生西方。您就教我念佛号吧。” 虚云老和尚说：“阿便，你一心专诚，真是难能可贵！我就教你念阿弥陀佛和观世音菩萨！教你往生净土。”阿便叩谢。虚云老法师教他一心念阿弥陀佛和观世音菩萨，他便从此屏息诸缘，一心念佛，日夜不停，没有第二个念头，绝对不胡思乱想。别人说什么，他从来不理，好也不理，坏也不理，就知道自己干自己的活，自己念自己的佛，心清静。

到了光绪元年，虚云老和尚把乾隆大藏经运回了祝圣寺，举行传戒，阿便来求戒出家，那个时候他才二十一岁，虚老看他至诚，便问他：“你还有家眷呢，你怎么处理啊？” 阿便就说：“我们一家八口老小都商量好了，今天都来落发修行，请师父务必恩准！”老和尚说：“阿弥陀佛！难得！难得！好！我就给你剃度。” 虚云老和尚看到这个后生这么诚恳，两耳不闻窗外事，不管他是与我非，真正的觉得自己是业障深重，真正是一心为了了脱生死的，老人感动得热泪盈眶，好像看到了自己当年在鼓山涌泉寺跪求妙莲长老传戒，六十五个年头过去了，往事依稀如梦啊！像阿便这样把是非放在一边的青年，虽然长得丑陋、贫苦，但是此人高贵啊！人穷法不穷，人穷志不短。现在有些人虽然有钱，有好生活，打着修行的幌子，有多少人把是非放在一边，把了脱生死当成一回正事呢？虚云老和尚出神地望着这个青年，竟忘了让他不要再拜了，这个小伙子一共磕了一百多个头！感激得说不出话来，只是流泪，只是叩拜。想起虚老当年收这个徒弟，我今天也是感慨倍多啊，我到现在可以说教人也不少了，有几个抛下是非，只求了生死的呢？

虚云老和尚收下这个徒弟以后，另赐法名：日辩。告诉阿便：“只是一个代名，你还是阿便，希望你天天能够辨清修行的路，不要再堕落。”

阿辩便说：“师父，我听不懂。”

虚云老和尚便告诉他：“我虚云是老人，你懂吗？”

阿辩：“懂。”

虚云老和尚“我已经老了，你还年轻，你懂吗？”

阿辩：“我不懂。”

虚云法师告诉他：“我教你念佛，我要你做到心中觉悟，现在这个肉身不是你，我要你做到心中无我，要破我执而又无所求，无求之心自然净，明白吗？”

阿辩说：“还是不明白。”

虚云法师再说：“你慢慢地学，渐渐会体会到的。我知道你精勤不懈，一心念佛，许多人都不如你，这是你品质朴素、诚实的好处。不像一些人，贪嗔痴慢疑样样都有，聪明人太聪明了，反被聪明误！往往不能够修到一心！你这孩子很好，不要自卑而生退堕心！佛性平等，都是一样的，你也不要去学人家聪明。愚笨才好，你这样不会被耽搁了，聪明的人会自己耽搁自己。”于是虚云老和尚给他传戒，传戒之后赐他法名叫做“具行”—— 具足万行，从此以后阿辩就成了具行和尚了。

具行法师穿上了僧衣，每日还是做劳役，种菜、施肥、挑粪、担土、打扫等一切活，别人不干的他都干，还有些人专门戏弄他，但他从来没有觉得委曲，也没有觉得比人低下，一如既往地一心念佛，从来不和人讲话，鸡足山上都知道是聋子和尚。他苦修到了民国四年，外观上看他的耳朵更聋了，更沉默了，他种菜做工只是心中念佛，谁喊他他也听不见。有一天虚云法师来到菜园说：“具行！你苦修了四年，境界已不错了，但是见识太少，你现在应该下山去参学，拜访天下的名山道场，去学一学，将来你愿回来就回来，如果有好的机缘，不回来也可以。” 具行哭泣跪拜，便去参学了。

民国九年，虚云老法师开始重建云栖寺，具行和尚突然回来了，拜倒在虚云法师的面前：“师父！我回来了！” 虚云老法师很惊喜：“你回来了，太好了，你这次出去参学，游了些名山大川，没在名山大川留下，怎么又回来了呢？” 具行法师说：“天下各处名山都去过了，也不过是如此，师父在这重修华亭寺，我知道师父缺人手，我就回来了。”虚云法师说：“你回来很好，你打算回来做什么事呢？” 具行法师说：“师父，我又蠢又笨，又不识字，我能做什么大事？只能侍候师父，做些人家不愿做、做不来的笨重低下的一些工作吧。”虚云老法师就说：“既然你如此发心，就住在云栖寺和胜因寺两处。你这次回来，回鸡足山的家没有？”具行法师说：“没有，我不去了。”“为什么呢？”具行法师说：“大家都出家修行，有什么好眷恋的？”“见见也无妨啊。”具行法师摇头：“不去了，不去了。”

从此以后，他就在两个寺庙里辛苦地劳作，挖土、搬石、筑墙、盖房子、种菜、种树、砍树、劈柴、割草、割禾打稻谷、犁田、除草、挑粪、施肥……什么事都干，干的都是一些最苦、最累、最脏的工作，他没有一分钟闲暇，他一刻也不离一心，一面干活，一面念佛，有时候他替师父洗洗衣服或补补衣服，都是一心一意地做。到了晚上，他就念经拜佛，一字一拜。到了天明，大钟一响，他总是头一个上殿，他的精勤修行是全寺第一，但是他还是又聋又哑的样子，一句话也不说，虚云老和尚看在心里非常欣慰，他知道这个青年人已经比任何人都有修行。在修寺庙的海会塔的时候，虚云老法师去看工程，具行法师在那里挑石块砌墙，见到虚云老和尚突然开口说话了，像个小孩子般天真地说：“师父！将来寺庙海会塔建成以后，我来守塔好吗？”也就是申请做守护塔灵的守护神，虚云老法师看着具行，没有立即回答，他知道他说的这句话意味深长，他知道具行法师就要化身去了。具行法师再问：“师父！让我守塔好么？” 虚云老法师心中一酸，泪水几乎夺眶而出，勉强点头说：“好罢！” 他倒乐呵呵地说：“谢谢师父。”虚云法师说：“一切随缘，不可强求。”“知道了！”

这一年，虚云老法师特许具行法师担任这一年春戒的尊证，做尊证阿阇黎。受戒弟子请具行法师开示，具行法师说：“我半路出家，一字不识，只懂得一心，只懂得念一句阿弥陀佛而已。”虚云老法师点头赞叹：“你只懂得一心，只懂得这一句阿弥陀佛，不去理会是非，把一切是是非非都抛到一边去了，就这一句，一心去念就足够成就了，总比那些自己觉得自己聪明，却心念纷杂，纵然读得万卷经，说得头头是道，满口佛气，满身的傲气，又有何用？”虚云老法师知道具行比谁都先证果了，往事重现虚云法师的心头，也是觉得教人无数，成就的人太少，他知道具行法师是最后一次做尊证阿阇黎。

具行法师把他积攒的所有单金钱供养大众衣单，就是说要给大家买衣服，买衣服剩下的钱供罗汉斋。老和尚知道具行法师作大供养，身边不留一物，这是在给大家说法，要大家心中无一物，具行法师就要西去了。这一夜他为具行法师念经，具行夜晚来叩门，给老法师叩安，并且告诉虚云老法师：“弟子要去了！特来告辞！” 师徒别离，具行跪伏在地，悲泣不能成声，还挂念师父：“我去守塔以后，谁来侍候师父？” 老法师说：“好孩子！你该办的事你去办吧，不要因为我误了你的大事，我为你在这里念经。” 具行法师哽咽着退出去了，到门外再拜，然后离去。

到了夜里，监院法师点名查房，发现具行法师不在。监院说：“具行呢？怎么不见具行了？他昨天给大家供衣供饭，吃了一餐，莫非今天下山走了？大家快去找。”众僧人把全寺找了个遍，都没找着具行法师的人影。有一个僧人说：“噢，原来他昨天供众，是给大家告别啊，今晚说不定偷偷下山还俗找老婆去了！” 另外的僧人说：“别胡说八道，具行不是这等人，他要是叛道还俗，怎么还回寺院来做这几年苦工呢？他在外地云游，要还俗早还俗了。” 你说个这，他说个那，七嘴八舌的，有师父就说：“我们不要在背后毁谤具行法师！这是罪过，出家人不能说四众过。” 监院法师就说：“别再多说了，再找。”众人一边叫着：“具行。具行。” 找到后面的菜园，门是锁着的，从窗口望进去没有人影。忽见另一边闪起一阵强烈白光，一连闪了几次，照耀得全菜园全是光明，白光眩目直冲夜空，众人无不吓得心惊胆颤：“这是什么光？”

住在寺外村民都看见了，众人以前都是逃灾逃难奔虚云老法师来的，灾荒过去以后无处可去，纷纷留在山下居住，成了村落，这些村民都特别感虚云老法师的恩德，在今天晚初更刚过，众人都未睡觉，正在那里一边乘凉，一边讲鬼、讲神的讲故事，忽然看见寺院内白光冲天，特别地目眩，众村民大惊：“不好了，寺院里失火啦！”于是大家都互相叫了起来：“快去救虚云老和尚。” 村民有好几百人奔入寺内，一个和尚也不见，众人慌得乱喊：“虚老！虚老！您在那里？” 村民们一面找虚云法师，一面要救火，却又找不着哪里有火，最后找到后园来，看到那批和尚在那里发呆。村民们大叫：“火在哪里？虚老他老人家呢？你们怎么都在这里。”

和尚们一听也给吓坏了：“哪里有火？哪里有火？”

村民们说“我们在外面看见寺院里白光冲天，以为是寺院着火了，我们是赶来救火、救虚老的。”

和尚们说：“没有火呀，白光一闪一闪是有的，是从菜园子那边的空地升起来的。“众僧与村民们点了几支火把，赶到那片空地一看，具行和尚端端正正，合十跏趺而坐，巍然不动，眼睛半合，面带微笑，却不理睬众人。“啊！具行法师！原来你在这里啊，害我们找得好苦，你在这干什么？” 于是想拉他起来，“慢着！”虚云老和尚已经由另一批僧众与村民前呼后拥地来了，他老远便看见具行端坐在那里，有人要去拉他，他慌忙喝住众人：“不准擅动！你们走开些！” 众人慌忙让开，虚老扶杖来到具行面前，向众人说：“具行已经坐化了，他自身出三昧真火，把自己烧成了灰！刚才你们看见的白光闪闪，就是他三昧真火之光，我在禅房里为他念经，我感到全身发热，就知道他已经自焚成功了，我怕你们不知道而乱动，连忙赶过来，怕你们动他。”

以前我也讲过，我们真正入定以后，色身跟意识要脱离的时候，大家有过静坐经验的都知道，静坐时间久了，这个色身，根尘分离，因为我们的迷走神经，脱离了色身了，你要想再动起来，你就想着让这个身体动起来，至少还要好久的时间，至少也要十几分钟才能动起来，如果不懂得，又拉又扯，那个身体就会骨断筋折。出家人也好，在家人也好，他没有打过坐，他没入过定，他不懂得这些，他跟你说话，你不理他，他就会去拉你，去拽你，我们想修定，最起码要跟身边的人，在家里要跟家人说清楚，如果入了定，不等睁开眼睛，不等说话，不许动，如果入了定，入了禅天了，禅天升得高了，呼吸也没有了，大家要认为死了把他拉出去烧了，就麻烦了，只要身体不臭，你就别动他，没有入定的经验、没有真正的定功的人不懂这些，所以我们要注意。

众人不论僧俗，一听师父说不要动，具行自焚，已经三昧真火把自己烧了，都十分惊诧，再看看具行和尚，仍然是身披袈裟，趺坐面向西方，左手执磬，右手拿着木鱼！面色如生，笑容和蔼，只少了呼吸，这是真的，他是真正的自发用三昧真火把自己焚化了。众人都不敢相信：“这分明是个活生生的具行和尚嘛！” 虚云老法师说：“你们不要走近，恐怕衣服带风震动，他全身灰烬倾倒就不好了，你们走开些。”

虚云老法师独自上前再仔细看，火把照耀之下，只见具行的木鱼柄早已化了灰烬，引磬的磬柄也成了焦炭，但是具行的全身和袈裟依然还是保持原貌，没有变，其余的僧鞋也成了灰，坐的那个稻草蒲团也成了灰了。众人都即惊讶又怀疑，又欢喜，一个个合掌念佛。虚云老法师跪下合掌给具行顶礼：“恭喜你了！你已经破了我执，证得大阿罗汉果，以你的瑞相法身示现世间，证无生法忍之圆满檀波罗蜜，请受虚云三拜！”虚云以师尊身分，对徒弟具行下拜，当然众人也都跟着拜。虚云老法师此时老泪纵横，哽咽地说道：“具行啊！为师为你欢喜！我还不如你，将来我要求你的境界，也不一定能够做到，因为我操的心太多，不一定有你走得殊胜。”虚云老法师拜罢，具行法师的遗骸忽然放出阵阵奇异的芳香！众人都闻得到类似檀香的种种异香，又像仙兰的那种味道，大家都感动得流泪，个个都念佛！

虚云法师告诉具行法师：“具行啊，你且多保持瑞相一天，待明天为师请昆明的都督及社会人士，还有新闻界都来瞻仰你的法身，让记者拍个影，留下来传给后人，教化后人，让后人修行修无为法，修一心来弘扬佛法！” 修不到一心不能成就，妄心不死不能成佛。虚云法师又吩咐：“大家今夜派人轮流值班看守具行法师的这个法身！不要让人畜触碰！不许大声震动！” 大众遵命，众僧值班看守。

次日，当时云南省的都督（相当于现在的省长）唐继尧，财政厅长王竹村，水利局长张拙仙，还有董雨苍等等这些住在昆明的大官、社会人士听到这个消息都赶来了。昆明日报记者也赶来了，还有各大要员、各名人的家属、社会贤达、昆明的佛教徒出家人、在家人都来参拜，数万人络绎不绝地来拜山，人人看到这个情景都感动，个个称奇：都化成灰了人还栩栩如生，袈裟颜色不变，并且一看都是灰烬，但是跟泥塑的一样！当时昆明日报出了头条新闻和照片，轰动了全云南省。“谁说没有佛法？谁说一生当中修不成佛、修不成菩萨呢？”人人都说：“你看具行上人不就是最好的佛法证据吗？ 一生成就啊！”

就这样，唐继尧大督军还觉得奇怪，他觉得具行是取稻草自焚，但又觉得奇怪，取稻草自焚把全身烧成了灰怎么不倒下呢？又怎么保持那个脸色跟活着的一样呢？又怎么保持袈裟的原貌呢？那个袈裟又怎么还不成灰呢？“嗯，这不是凡火烧的。” 虚云法师说：“具行法师是由内心发出的三昧真火，才把自身焚化的，才有这样的瑞相奇迹！” 唐继尧这才相信了，他又看了看具行法师手里拿的木鱼和引磬，那个杆子都化成灰了，于是他问虚云法师：“师父啊！他的全身果然都是灰么？” 虚云老法师：“是的。”于是，虚云法师就让唐继尧大督军在一边看，虚云法师向具行法师再拜：“具行！你的功德圆满了！请让我们送你入海会塔。”虚云法师颤巍巍地取下具行法师手中的小引磬，又说：“具行啊！你密行圆满，一磬留音，为师敲这引磬，你可放心地走罢！”虚云法师轻敲残磬，清脆的磬声三响过后，突然，具行的全身震动，化作一滩灰倒下了！这回唐继尧才真的相信这是奇异。虚云老和尚跪下合掌再拜，唐继尧与观众数千也都跪下叩拜，“阿弥陀佛！”人人都感动得热泪盈眶，“阿弥陀佛！”虚云老法师早已泪水满面了，也分不清是悲伤还是欢喜了！

这是具行法师一生成就，往下咱们就不再说了，大家认为一生不能成就，告诉你，你只要修得对路，一生是绝对可以成就的。具行法师当时他是证的三果阿罗汉，现在已经是三地菩萨了，一地一切地，也可以说是八地菩萨，他现的是护法神的身，但是他是内密的菩萨行，老人家这样的修行，一生示现让大家相信。我讲到无为法，老法师又显灵，我讲无为法是让大家今身成就，肉身成佛，“把具行法师的例子找出来，现代人现代事，这不是捕风捉影啊，谁说一生不能成就啊？”老法师以身说法，是当生成就的事实！

大家再见。







回向偈

愿以此听经闻法功德，

庄严佛净土。

上报四重恩，

下济三途苦。

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生极乐国。



南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨

感恩师父！

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大荷素

圆通老师系列讲座———

《楞严经》研究学习现场笔录稿【第087课】

   2013年1月16日星期三

（本稿为《楞严经》研究学习YY课堂现场笔录稿，未经老师审核，仅供渴望求法的同修自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请老师慈悲，为我等弟子开示法要！

阿弥陀佛！各位法师，各位同修，大德居士，大家晚上好，我们再共同研究学习《楞严经》。

【佛告文殊，及诸大众。十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相。如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者，则二文殊。然我今日，非无文殊。于中实无是非二相。佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空。及与闻见。如第二月，谁为是月，又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想。不能于中出是非是。由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。】

这一段，是佛教的根本法轮。这一段是说的无上不二法门，如果落在二相里面就有能、有所，那么有能有所就有见分与相分，我们六根的作用见、闻、觉、知、嗅、尝、触全都是分别的作用。

上面我给诸位说了，我们平时用的都是妄想、见解，这当然是错了，用妄想和见解不会见到诸法实相。我也跟诸位说了，一乘佛法修行人修的这个法门没有见分、没有相分，悟了以后叫“一真”，妄跟真是一不是二，绝不是二。迷的时候说有妄、有真，佛祖讲法说不二，禅宗里面的五个祖师，从达摩到六祖也都是说不二。真正的佛法只讲见性，不讲禅定修为，如果论禅定修为那是二法，不是佛法。明心见性悟了之后真妄是一，本性是能见、能闻、能觉、能知，所见、所闻、所觉、所知都是由“能”发起，所以不二。

佛法是讲什么呢？佛法讲的是心法，不是讲的百法。境随心转，如果心清净了，外面的境界也就净了，一净一切净。如果我们的心污染了，外面的境界也是污染的。本性本来是定的，不动不摇、不生不灭的，生灭心生起来，外面的境界就有生灭，就是生灭的；轮回心生起来，外面的境界就是轮回。所以大家要晓得，万法都是真心所现出来的，外六尘都是我们见闻觉知反映出来的，就像镜子照物体，镜子能反映出万象来，镜子本身是不动的。再举个例子来说，我们用镜子照马路，马路上的车来回奔波，镜子里面有动相，那个镜子动吗？车有来有去，镜子有来有去吗？万法是一体，一体里面没有无为，“色亦是空，空亦是色”。我们的本性是能见、能闻、能觉、能知、能照，它所照到的是动相、是物色、是万事万物，境界是动的，但是我们的见闻觉知动吗？不动。我们眼睛看田径赛，田径赛场里的人在跑步，我们的眼睛跟着他在跑步吗？你的眼睛没有跟着他跑步。我们众生执迷不悟，老是以动为主，看见外面有动相：“它动了、它动了……” 你知道它“动”，你知道它动就行了，知道“动”与“不动”就对了，干什么要在那里仔细分别“它动了”呢？

自性本来是不动的，说修为是方便说，是权巧地说，实际是无修无为。真正的佛性不是修出来的，自性本不动摇，何劳修为呢？但话又有说回来，你如果认不清自性本不动摇，自性本不生灭，你不会修，不会用自性去修，你只会用妄识、分别、执着。众生迷得太重了，迷到什么程度？你跟他说实话、好话说上千千遍，还是唤不醒他；你说他分别执着是错误的，你说本性本不动摇是寂净不动的，但是他不这么认为。他认为如果不分别、不执着、没有妄想了就成了是石头人、木头人了。本觉本来明了，他认不清，所以说他不懂得修而无修，无修而修。于是迷人用意识这样搞念头，那样搞念头，这样修、那样为，到最后生到天界，甚至落入邪魔外道；一禅天、二禅天、三禅天、四禅天乃至四五想天，到最后呢？还没出六道，他认为那样是真修行的。你说要让他心清净下来，六根清净方是道，他清净不下来，他认为静下来没事做了，他不懂得无为无所不为。

告诉诸位，狂心、妄心未歇啊，歇即菩提，你这样修一阵，那样修一阵，纵然你修到非想非非想天，那境界够高吧？还没出三界，那还要转生投胎。所以佛祖、祖师们讲“只论见性，不论禅定修为”，见了性以后就明白怎样运用本性无修而修了，就入了无为法了，入了无为法此生必定了生死。有的人认为修行要经过无量大劫，那是错了，其实一生就可以成就。只要你听话，我许你一生就证得肉身菩提，你证得了“内不动心，外不着相”，你证得了见相——见一切相、离一切相，你契入了“心本来无一物，何处惹尘埃”，无事不办，当下即是佛，即入佛境界，与十方诸佛同一类，那还怎么再往生啊？你再想往生，起了往生的念头，你又落入有为了；无生而生，无证而证，一生当中所作皆办，不复再来。可惜众生不明白这个道理，老是追求有为，有佛界可生，有佛法可修，老是在搞“有”。阿弥陀佛接引大家也就是说了西方殊胜，让大家做到一心无妄念，不起分别、执着、妄想，不起贪嗔痴慢、五不正见，五利使、五钝使等，伏住烦恼，证得一心，那就是入佛法界频率，和十方诸佛一个频率了，那阿弥陀佛就已经把你接引过去了，那个时候已经生而无生，无生而生了。如果你心清净了再求佛来接引，又有妄念了，那就是行的邪道了。所以凡夫迷惑太重，唤不醒，老是追求“有”。

佛法讲的是无生法忍，我们看看佛法的道理，如果按照佛所说的去做，越做越真实，真实是无愿无求。有求、有为，做出来的效果是相反的，那是错误。《金刚经》上讲佛境界不是“有”，【以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】如来是什么？不可以色见，不可以声求，就是让大家契入无生法忍，契入自性本来的定境，契入寂静不动不摇、不生不灭、不增不减、不垢不净、不生不灭的本性定，这叫做功夫。修得本性定的人，人生绝不会虚无缥缈，绝对不会感觉到空虚；迷了的人才感觉到空虚、才感觉到飘渺、才感觉到伤感，开悟的人处处真实，不是空虚的。现在的人，你看看，不是悲观失望，便是充满了欲求，如果你让他清净，他就觉得空虚飘渺，没法子感觉到真实，没有法子契入本性清净，都是随境流转。

如果真正地觉悟了，【远离颠倒梦想】，【无智亦无得】，心、境不二，平常心便是道。能悟出这个道理，就能够证得性、相一如，真、妄一如，内不动心，外不着相，见一切相、知一切相、离一切相，无有分别、无有执着、无有妄想。处世，为人处事待物，处理得得心应手，绝无错误，这就是前面所讲的【妙净明体】，到这个时候，一切见闻皆在清净心中，象六祖所说的“本来无一物”，转八识成四智，外面的境界、境相都是有，对外面的境界、境相了知得了了分明，绝对不会着在相上。所以，十法界有情众生，有感才便有应，不但有情众生有感，本性有应，无情众生有感，真心也有应，感应道交，那个时候“见”是真见，“闻”是真闻，心永远是清净的，行走坐卧、穿衣吃饭、为人处世、接人待物，心里面不起一念。

真正修道人，世间无有过，心里绝对没有是非，所以戒律里面有学佛人不说四众过、不见四众过。六祖在《坛经》里说得更明白了，外面有错吗？没有。为什么？那都是自心的错误。『他非我不非，我非便是左。』别人制造是非可以，我们自己永远不要有是非之心，如果有是非之心就落到一边去了，心里起念了。心里起念，分别执着起来了，障碍的是自己的心不清净，是障碍的自己的本性不清净，干扰本来清净的平等心，亏大了。觉得自己很聪明，不是修道人啊！聪明反被聪明误，念起念落，分别心挺高，自己心情分析认识很复杂，觉得是聪明，其实是吃亏最大的，修行不是修行人，做人呢？交友也不是好朋友，落在相对里面，老看着别人有错，于是对人便有不忠，对人便有不耐烦，对人便有排斥，亏大了。修道人绝对不能落在是非里面，障碍自己不清净。

我们最终修的是什么？修的本性，修清净，让本性圆满的体性发挥出来。我们清净的本体迷失了，作用虽然有，但是都用在搞聪明、搞是非、搞分别、搞执着上去了，就像我们的眼睛隔着一张纸，看不见东西了，障蔽了见性了。自性的作用本来很大，但是有了障碍，本来能见到尽虚空遍法界，【如观掌中庵摩罗果】，那么这些妄心生起了，还能见到尽虚空遍法界吗？不能了。就是因为我们的分别执着妄想，我们的聪明，“我能，我对，我是”，就是因为这些“我”，我知、我见，我执，法执障碍着我们本来不生不灭、不动不摇的本性里面生起了无明水花、无明波浪，于是紧跟着一波未平一波又起，不会用功夫啊。

佛教的总纲是什么？『诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。』不是要我们自生分别执着妄想，分别、执着、妄想念头动的越多，心越不静。佛教给我们什么呢？诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛所教导。那禅定修为是不是妄想呢？禅定修为也是妄想，今天这样修一阵子，明天再换个方法，黑瞎子掰棒子，丢了这个又捡起那个，这还是一波未平一波又起啊。佛教界里有一个至理明言，时时办道，时时修，时时烦恼绕心头。这样修那样修，到最后为什么还是有烦恼？还是没长进？念念佛啊、打打坐啊、持持咒啊、持持戒律啊。得到了一点清净，但是一为人处世，和人、和外界一接触，心又不清净了，为什么？你修的不是根本！你只是用意识屏蔽了意识，如沙煮饭，沙不能成饭。

在此地我明确告诉诸位，无论你修学哪一种行门，参禅、学教、修密、念佛，本性本来不生灭，本性本不动摇，本性本自清净，本性本来不迷，本性本来具足，本性能生万法。念佛的目的是要把贪嗔痴、把分别执着心、把妄心念掉，参禅、学教、修密、持律等这种种修为，都是要把分别执着、把妄心去掉，销归自性，本性起用才行。我们现在的人用功夫，没有好老师指导，把功夫用错了，他错用了心还认为自己是真正的修行人，可怜！身在妄中不知妄，盲修瞎练错用心，用的是妄心，那怎么能够有成就、有进步呢？怎么能够开悟呢？用的是有求心。诸位如果明白了这个道理，无论用什么样功夫，不违背本性这个原则，把本性认识清楚了，朝着本性本净，本不动摇，本不生灭，本具万法，本来清楚，本来明了，本不分别，本来能知，你自然就得受用了。

老夫子的话“学而时习之，不亦乐乎”，学是学什么？学是明理。道理学明白了，学懂了，日常生活中就会用了。我们对于真心本性认识清楚了，我们在日常生活当中就是训练“一心”就可以了；无修而修，不用这样的方法，那样的方法，用什么方法都是为了让这个心少打妄想，少起分别执着。清净心是根本，心越来越柔软，越来越没有棱、没有角，越来越把名闻利养看的越薄，越来越谦虚卑下，越来越真诚，方向就是这样的。诸位要晓得，一心就是一真，无二念。一心的时候就是什么都清楚，什么都知道，什么都明了，为人处事待物绝对没有错误。我们不要学一些似是而非的东西，我们要重知识，不要重名相。现在的人学佛好多都是重名相，这个大德是哪个庙上的主持？在佛教协会任什么职？在国家政府部门任什么职？求的是名，不求真正了脱生死，不求佛法，而是求名闻利养。真正想了生死的求的是真实道理，不管你什么身份；不是真正想了生死的，就要搞身份、名誉，什么身份？出家身份？在家身份？什么名衔？这些都是虚妄。

但是这些虚妄都是怎么生出来的呢？【如第二月，谁为是月，又谁非月。】这是分别执着，用月亮来作比喻。天上本来只有一个真的月亮，那么第二月是什么呢？第二月是妄见，虚妄的分别执着。以前没有什么科学仪器，也没有分光镜，我们用手把眼睛按一下，天上一个月亮就能看到俩了，但是月亮只有一个，第二个月亮是从哪里蹦出来的呢？那是本来就是虚妄的嘛，从一个真的变现出来的，没有这个真的妄的也就没有了。像前面我说的，没有色身也就没有影子，真的是什么呢？说真是说的【妙明无上菩提净圆真心】，那么第二个月呢？便是前面说的【妄为色空】，见、闻，妄不离真，妄没有自体。告诉诸位，妄的自体是真体，佛教里面常讲的术语，叫依他起性。唯识里面讲三性，又常讲因缘所生，因缘所灭，说的是什么意思呢？说的外境没有自体，当体皆空，那个无有自体，无有自性，本来面目是真心。比如我们捏目看到第二个月，第二个月的自体——真体就是真的月亮，第二月是因缘所生法，我们捏目所见，因缘生，诸法因缘生，是依他起性，没有自体，体是真月亮。

我们修行只有一条路，只不过是这条路远近而已，你落在分别执着方面，你就要走哪个路？渐次。你要明白，佛五时说教、三乘佛法、五乘佛法都是权巧方便引向一乘，我们只学一乘，这条路就近。但是目标有远近差别不同，特别是现在的人，喜欢神秘，有些人故意弄玄虚，在那里念个咒，嘟嘟哝哝，给你胡拉几下头皮，摸几下顶，你成功了：“啊，我是什么什么来头。”你真的烦恼去了吗？你真的见到你的本性了吗？你真的明白内不动心外不着相？你真的明白无住生心？你真的明白了见相离相、无我相无他相、无众生相、无寿者相？你真的体会到了自性本不生灭？你真的体会到了自性本不动摇？你真的入了如来无生法忍了吗？一些人听骗不听劝啊，喜欢神秘，喜欢名气来头；你还是把道理搞明白吧，别搞那些虚妄了，别搞那些是非了，要自净其意，明心见性要紧啊！不要在第二个月上去妄生分别计较，“哦，这是第二月。”、“哦，这是真正佛法。”哪一个法都是真正佛法，哪一法都是为了让你少妄想，哪一法都是为了让你歇妄心、狂心。『妄心顿歇，歇即菩提。』念佛、学教、参禅、持戒都是为了削减你的妄心的。普贤菩萨教给我们恒顺众生，随喜功德，众生自有众生的缘，众生自有众生的福，众生自有众生的道理，我们何必要强求人家依我的意思呢？不能强求人家依自己的看法、依自己的行为。诸位大德，我在这里奉劝诸位，别劝人学佛，别劝人听我讲经说法，我的资料将来有人无意中翻到了，那是他的缘分，我不做广告，我不求人认可我；我不伟大，我也不高明，我只提倡用真心，用正确的智慧，修如如不动，归一真法门，一自在一切自在。世间人求福、求名、求利、求神通，告诉你，心清净的时候，五神通自然显现，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通都有啊。

我小时候，也就是七八岁吧，曾在这个真武门下学过道法，那时候河北的六师爷，他说：“孩子啊，功夫从静得，不是从动得，记住师爷这一句话，你这一辈子受用无穷。”正说着话，他说：“不行，有个地方出事了，我得赶快过去。”就离我们村那里有十五六华里，有个村子叫徐楼，那里的人练习金钟罩铁布衫的功夫，练漏了，刀把肚皮划破了，他在这边知道了，马上过去，要去救那个人。我们就没看见他是怎么走的，人影就不见了，真的象电视剧上说的孙悟空似的。这边的人听说他到那地方去了，跑步到那里去；按现在说法，个把小时才走到，到了一看，六师爷已经把伤口给人家包扎完，抹上药，在那休息呢。到后来我问：“老人家，你怎么来无踪去无影呢？”他说：“娃娃啊，跟你说，这都是师爷修静得来的，人人都有这个本事，神足通。”那时候懵懵懂懂的，不懂的这些，以为他很了不起，到现在我明白了，神足通，五神通，人人都有，只是我们不会用，本有的功夫显不出来，我们真正的美满、真正的幸福，我们清净的福没享受到。你看现在这些人，玩电脑、唱歌、蹦迪，是苦中作乐，没有真，没有清净那份安详，没有清净那份平实，时时都是在虚妄当中度过的，苦啊！我们应该怎样学呢？我们不要落在第二月里面，不要落在八识里面。

我们看的这段经文，佛叫着文殊菩萨的名字告诉他，如果我们明白了，月亮只有一个，本性只有一个体，那么我们绝对不会生一个错误的观念，绝对不会在寂静的心前生起波浪来，搞出烦恼来，在一真里面绝对不会发生错误的想法、看法，所以称为“明”、称为“妙”，他已经转八识为四智了。在此地，我想问下同修们，转八识为四智是怎么转的？

第六意识转成了妙观察智，它还有分别吗？

第七识转成了平等性智，它还执着吗？

第八识转成了大圆镜智，它还有见分和相分，也就是说还有相对吗？

在这里弄不明白可不行啊，这是说到骨头上了。能分别、能执着、能觉、能照、能见、能闻是本性的功能，怎么会失呢？它转了还是那回事。我告诉你，把识转成智以后，第六识转成了妙观察智，它妙在哪里？它妙在不分别还能够了别一切，它还是有区分的作用，那就是一个“明”字，明而不昧，对一切清清楚楚、明明了了。第七识转成平等性智了，但是对外界的对错它还能把握吗？外面是对是错它还是清楚的啊。第八识转成大圆镜智了，我告诉你，能见还是能见，所见还是所见，但是没有能见所见的念头。你在一真的境界下看椅子，椅子还是跟你是相对的，就如镜子，拿镜子照椅子，椅子还是在你的对面，别忘了还有一个“不异不一”在里面。一切万法所显，虽然是心显心现，心显心现里面的东西是不是心啊？没心不能显，没心不能现。咱拿镜子来做比喻就知道啦，没镜子不能照，没镜子你看不到镜子里面的东西，你看镜子里面所照着的东西，是不是镜子啊？但是镜子所照的东西离不离镜子？脱离了镜子就照不出来了，没有离开镜子所照的范围。这个道理很深，脱离了镜子所照的范围就显示不出来了，镜子里面所显示出来的东西，当然都是镜子的作用，万法唯心；没有心就不能够见到、听到，不能够知道、觉察到。见到、闻到、知道、觉察到所有的这一切万物，都是我们的心反映出来的，自他不二。

前两天75号问我一个问题：“师父！那个盲人瞎子看不见了，你说外面的一切它还能显出来吗？那自性还是遍满一切处吗？”瞎子看不见，自性本性没坏，那是根坏了，就是因为在根上有了障碍了，所以他才看不见。但是性能坏没坏？性能没有坏。瞎子看不到外面，看不到光明，他能够看到漆黑，见性没坏，本性还是能显能现，根坏了只不过是现的是漆黑，现的不是正常眼睛所见到的一切。

我们如果明白了色、空与自性的关系，自性就是真如，物不离性，性不离物，这是正见。见到、听到、知道它，正确面对它、圆满处理它，不要搞那么多的分别执着，我们不要见到一个东西就起很多念头：“它怎么来的，怎么怎么形成的？怎么怎么……”一步步的追究，打破沙锅问到底。哎呀，你是科学家吗？圣人与凡夫的区别在于此地，圣人住的是真实法界，用的是清净，凡夫用的是妄想、分别、执着。妄想、分别、执着由本性生起，妄想、分别、执着虽然是八识的作用，落在相对了，但是它没有离开本性，落相对了，那是执着到相上去了，才有相对。本性第七识，它能知对错，你不要老是揪着那个对错怎么怎么不放，知道对就按对的去做，知道错别做那个错事就行了。第七识“执着”它是一个性能，第六识“分别”也是个性能，性能没有错，第七识执着“错”是错在所执着上，抓住“所执着”不放，第六识有分别也没有错，就错在我们计较分别，妄源是真，但是我们追求错的。

这个见性不见性在境界上来说，一迷一悟差远了，你悟了能见到一切法的真相，你迷的时候见到的是虚妄；迷的时候在相里面打转，悟的时候，是以本性为主。不是说念头转变的问题，你认清根本了没有，认清根本了不会在念头上去追究。经文说到这里，可以说大乘经典的精髓要义都说出来了，一经通，经经通。这个意理融会贯通，境界越说越微妙，我们越深入，越不可思议。诸位如果能够稍微体会到这一点，确实能够得到受用，此地我们所说的一真法界，跟《华严经》说的是一个道理，《华严经》说的详细，此地虽然说的简单，但是我已经把大乘经典的精髓都如实的告诉大家了。

《金刚经》里面最重要的，是不是【应无所住而生其心】呢？《金刚经》里面最重要的是离四相，【无所住而生其心】。不可【以色见我，以音声求我】，以色所见佛，以声求佛，【是人行邪道，不能见如来】，这是《金刚经》里面的重点。但是现在学佛的人，好多修净土的修偏了，求的是西方极乐世界阿弥陀佛现身，以相来接，不是的。佛是以理来接的，你按佛所说的做到了，他就接过你去了，你能够入到一真法界了，你就生到西方极乐世界了，绝对不是以相见，以声求的。正法是讲本性的，本性体空，诸佛都是空性身，哪能以色见呢？佛的法身遍满一切处，你怎么能用一个小小的形象就能说明是佛了呢？西方世界接引图是方便，但是我们错错在哪里？认为真有个形象来接，那就错了。

我们要入法身，我们进了自己的法身，就进了诸佛的法身，入了佛法身，法身是什么？法身是空，空中有，有万事万物，有觉知的作用，就像电一样看不见摸不着，但是你一拉灯它就会亮，这是作用，怎么会有形象呢？所以说，我们把那个追求佛来迎接的妄念要消除，我们要明白本性是什么，要把法身认识清楚，要把本性的体、用、相都学明白、认识明白。我们认识清本性的也就是佛性的体、用、相，要是明白了，人人是佛，契入法身境界了，生而无生，这是佛菩萨的境界。去一份无明，证一份法身，消一分妄想，得一份清静，清净十分，得十分法身，这是关键所在啊！修行人要懂得这个原理，日常生活运用这个道理就是大菩萨，就是佛。

我劝人劝不醒，大家听骗不听劝，非要找个形象出来，法身哪有什么形象啊？应化之身有形象，诸佛绝对不以显应化之身来接众生，佛魔不分啊！所以佛不提倡神通救助众生，佛都是以道理讲经说法，让大家认清真理，认清本性，销归自性，立地成佛。我们大家都读过《坛经》，《坛经》里面六祖教给我们内不动心，外不着相，那还有追求吗？那还有求佛来迎吗？锲入法界频率了，锲入自性身了，内不动心，外不着相，前念不生，后念不灭；前念不生是应无所住，后念不灭是心觉知清明，那个不生不灭里头是说的心念不起，觉知清明，对于一切清清楚楚、明明了了，那是真正的深入了佛法身频率。寂而常照，照而常寂，任运其照，切忌用力，你如果再有心念生起，就错了，那是大忌。

跟诸位说，寂而常照，照而常寂，是寂照同时，在修行法里面是上上乘的无为修法，最高的修行功夫，运用这个方法来修学，你成佛就快了，绝对用不了一生。告诉你，证个阿罗汉，最多用个三五年，快的三五个月，这是一点不假的，但是你不契入这个境界，妄心不死，狂心、妄心不歇，菩提觉照之性不能现前，本性清净绝对不能现前。《金刚经》里面讲的【一念生净信者】就是说的这个道理，那个“净信”是说你真正能够相信本性清净了。理上能说内不动心，外不着相，内不动心，外不着相那是清净；不分别、不执着、远离颠倒梦想是觉而不迷，是寂而常照，照而常寂。但是大家又是怎么修的呢？非要搞点“有”，如果不去造作了，不去作为了，清静下来倒觉得心不踏实。我们如果契入了本性，跟十方诸佛是一个性，那么十方诸佛所修的功德也是自己的功德，你肯信吗？告诉你，你不信，你修千辈子、万辈子你也成不了佛。我们什么时候能够真正达到这个境界呢？成就难不难呢？不难，最难的是放下追求、放下妄想、放下攀缘的心。东求西求，求着成就，告诉诸位，求人不如求自己，求求自己吧！自己的事情自己做。

诸恶莫作，众善奉行，自净其意。清静其心，妄心顿歇，歇即菩提，菩提现前，便证得本性清净，便入十方诸佛法性。迷人求佛不求己，悟人求己不求佛。迷了的时候求佛保佑，求菩萨保佑，求这修行的方法、那修行的方法，就是不肯自净其意，不肯清静下心来，不肯放下攀缘、分别、是是非非，如果真正地放下，歇下妄心，告诉诸位，三五个月，赶上三大阿僧祇劫。《弥陀经》里面讲得最清楚，七天：『若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，其人一心不乱，面见彼佛』，彼佛他佛，同一个佛性，入同一个同样的毗卢性海。我们不肯干啊，如果真正得了清静以后又觉得无聊，不肯再深入到无为法，就象那个水沉淀一样，再深入沉淀一步，再进一步，不肯干，不肯干你三五个无量阿僧祇劫不得了，不得受用。

修行的步骤第一个要明理，要认清本性，明心见性，理论上如果不通，你没办法走上正路。理明、深信、行专、功纯、业净，理明是首要，所以说我讲理，我讲经说法，谁有缘谁就听，记住别给我拉信众，你拉来的信众，他会诽谤。你学佛你也不要让人家也学你，你跟哪个师父学，你别硬拉着别人跟你师父学，以免产生诽谤。你要赞叹每一个师父，是我的学生要赞叹每一个师父。遇到人家也是学佛的：“你跟谁学？”

“跟某某师父学的。”

“哎呀，你的因缘殊胜啊！你的师父好啊！”

那人家又说：“你的师父好吗？”

“我的师父当然也好啊！咱们只不过是所追求的不同。”

你师父教你的东西你喜欢，那你师父就是你的好师父；我师父教我的东西我喜欢，那我师父也就是好师父，大家都好，都没有错。别说自己好，说人家不好，“哎呀，你跟我师父学吧。”你师父高明啊？高明在哪里啊？反而生诽谤。我们在理论上不能走错路，“宁愿千年不悟，不可一日错路”，听说过这样的话没有？现在的人不追求这个了。

我们明理的人在修行之前，先要解悟，悟后起修，先悟后修。你查查佛教的档案，好多禅宗的法师，都是悟后起修。因为悟后起修，他知道目标在哪里，他知道要证什么；不然的话，都是盲目的，盲目就要走错路，目标错了，怎么能够得正果呢？如此可知，悟跟修和证，信、解、行、证，信，不能迷信；解，一定要解如来真实义；行，一定要修无为法；证，一定要证自性法身；不是所谓现在人盲目地消业，你理不明，你消不了业。理不明，“黑瞎子掰棒子”，你这方面认识到错误了，又落在另一个焦点上去了。修行，修错了路那就完了，不叫修行，有些人拿着堕落当修行。诸位同学，要好好认清道理。我们这一生当中一定要完成修证的功夫，我们这一生不能白过，我们这一生要活得有价值，要有无比的毅力，要在这一生完成多生多劫来都没能够完成的事情，我们要完成了生死这桩大事。我们这一生如果把它解决不了，下一世投生到哪里还不知道呢！

时间到了，下课！







回向偈

愿以此听经闻法功德，

庄严佛净土。

上报四重恩，

下济三途苦。

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生极乐国。



南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨

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大荷素

圆通老师系列讲座———

《楞严经》研究学习现场笔录稿【第088课】

   2013年1月18日星期五

（本稿为《楞严经》研究学习YY课堂现场笔录稿，未经老师审核，仅供渴望求法的同修自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请老师慈悲，为我等弟子开示法要！

阿弥陀佛！各位同修，大家晚上好！我们继续学习《楞严经》。

请看经文【是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想。不能于中出是非是。】这里面的“见”是见精，“尘”是相分，见精就是见分，【观见与尘】就是见分与相分。身心分尘与见分，心是见分，身是相分，外物六尘也是相分，所以这里用了【种种发明】，但是诸位在这个地方，我们要注意，我们常常讲的心，有真心，有妄心。

跟诸位说，我们常常讲心，这个讲法是很笼统的说法，大家要晓得真心只有一个，妄心呢？妄心也只有一个，妄心是第二月，不会有第三个。可是讲唯识心法八种，讲八个心，讲八个心诸位要晓得只有一个，那就是阿赖耶识；三变七转，前三变，我在这里给诸位说真话，只有一个。阿赖耶识是真心演变来的，它里面分见分、相分，这个心跟相分很难划清界线，我们平常讲心之相、心之体是阿赖耶识，那叫妄心；但是阿赖耶识前面的三转，都是阿赖耶识的转变相，真性一转——阿赖耶识，再一转——未那识，再一转——第六识，讲到心所更是如此，这是非常微细的转变，到八地菩萨自己才能够知道。

七转识都属于尘，为什么呢？这里面有相，凡夫不能够通达“依他起性”这个道理。学佛的人，尤其是学大乘佛法的人，在中国机缘比较多，机会比较多，都容易读到大乘经典，容易听到大乘佛法；可是听了之后，好象是知道是怎么回事了，也会说本性是空，也会说离四相，也懂得讲我们的心是见相离相的，可是境界到眼前的时候还是迷了，为什么？你到了真正境界里头还是起贪心呀，还是起嗔恚的心，还是起愚痴的心，贪嗔痴慢疑样样都凑齐。都说放下，见相离相，不着相，我要问问大家放下了没有？都没放下，修行都不对路，还是没学到家，没认识到根本；还是取相，还是着相，还是傲慢，还是疑点重重，自找苦吃嘛！他还是迷惑啊。

佛法总纲是什么？诸恶莫作，众善奉行，自净其意。我们又是怎么做的呢？我们自多其意！没事找事！人家佛菩萨都是清净其心，我们生起来这样的知见，那样的思想，完全都是贪嗔痴慢疑，完全都是自找多念头，让这个心不清净。大家都懂得大乘佛法『心净佛土净』，心净了佛土就净了，那你为什么不清净呢？为什么老是起心动念往心里面塞东西呢？塞念头呢？塞这些贪嗔痴慢疑，为什么呢？你们能回答出来吗？

修念佛法门的：

弥陀教我念弥陀

口念弥陀听弥陀

弥陀弥陀直念去

原来弥陀念弥陀

大家也会说“自性弥陀”对不对？有几个做到了自性弥陀呢？心净佛土清净，弥陀是自性的弥陀——无量觉。大家都是追求有形象的阿弥陀佛来接，那和自性清净、心中无一物、见相离相、不着相是一回事吗？盼望有形象的阿弥陀佛来接，盼望金台，那都是邪知邪见。满口佛气，口头说的：“我要改习气，我要去贪嗔痴。”到时候呢？不懂得自净其意，还在那里问：“师父，我们学这么多年了，为什么不得力呢？为什么没有成绩呢？”你没学好，你觉得你懂了，你搞的都是虚妄啊，告诉诸位，不得自受用。真心里面绝对没有污染，我们没搞明白道理，只会说一些佛学的名词，会讲一些佛教的道理，满口的佛气，满身的佛法，在道理上还是有障碍；你所学的东西你没理解透，没认识透，你做不到理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。

真正禅宗里面所讲的『百花丛里过，片叶不沾身。』自性本净土，就象永嘉大师所说的『君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真。』“君”是说的什么？是说的君子，说的是有学问的人，越是有学问的人，越搞学问心越不清净，所以说『君不见』。『绝学无为闲道人』，真正修道的人他无所学，无所为，心里不留一丝丝的念头。『不除妄想不求真。无明的实性即佛性，幻化空身即法身。法身觉了无一物，本源自性天真佛。』这话说得多纯啊，真正的法身境界就是这个境界。告诉诸位，《证道歌》大家都得会背，真正把这个道理搞明白了，我们就象经里面所讲的，见是见，观见是见，观尘是尘。无论你在那里怎么研究、怎么解说，所谓的分析都是妄想，佛法是不思议法，是不二法；如果对不二法没有体会的人，搞学术的人，搞文字研究的人，你跟他这样讲，他很不服气。佛法无多子啊！佛法的真相，自性的真相，能有几人见到？修道的比牛毛还稠，得道的比牛角还稀，能懂得这个真理，能知道本性真相的人，太少太少了。有些人给他讲了他也不相信，如果给他讲明白了，他真的肯放下分别、执着、妄想，修止，止妄想，修自净其意，不再盲目地追求这样修、那样修、这样改、那样改的，只是销归自性，那这个人就象《金刚经》里面所讲的，绝对不是在一佛二佛三四五佛面前所种善根，而是于千万无量诸佛面前种了善根，这个人听佛的话，佛讲的道理他能接受。但是我们现在学佛的人有听佛的话了吗？都是一些背逆的弟子，不肖之徒，不信佛，不尊师，自持已意，盲目追求。你劝他心清净，别打那么多妄想，别搞那么多的起心动念，他不听；闲言碎语、是是非非他反而提得起劲：“这个有神通。”、“这个法师好，那个法师不好。”拿过来经书讲义合他本意的：“这个讲得好。”和他的思想达不成共识的：“这个人讲得不好。”这都不是佛弟子。如果这个道理大家明白了，你平时用功就不一样了。止妄念，就象具行上师一样，不把闲事放心头，一心只为了生死；没有那么多的评论，也没有那么多的话，也没有那么多的妄想，这样修学用功，跟诸位说，直接。

如果我们间接地用功，没有直接来得快，如果我们间接地用功，那得修无量劫。这样参禅，那样打坐，我告诉你，你就不用说别的了，光是盘腿练习双盘，就够你练习上三两个月的了，再想用念头管住自己的心，粗念住、细念住、欲界定、未到禅，初禅、二禅、三禅、四禅，就够你修一阵子的了，到时候头发都白了，还不知道修成修不成呢！所以说现在人偷懒：“弥陀法门殊胜，念一句‘阿弥陀佛’就可以往生了。”念阿弥陀佛，你口念弥陀心散乱，喉咙喊干也枉然；有些人闭关，身在关里心在外，千年不出也枉然呀！佛祖教得好——『自净其意』，别让心里起念头，心里清清楚楚、明明白白，对错分明、黑白分明，饿了吃饭、冷了穿衣、渴了喝水、见了叔叔叫叔叔、见了大爷就叫大爷，别这么多的分别念头，这样修没有障碍，没有层次，当下肉身菩提，这个功夫是不走迂回的路。你就看看我们现在这些修行人，读经、拜忏、消业、布施……弯弯曲曲，一年复一年，一日复一日，没有成就，一年一年的修得还很辛苦，冤枉啊！我们搞的都是妄想。

我们要把妄想认识清楚了，修学就快了，所以说【种种发明，名为妄想】，他发明的是什么？“哦，这样是一条了生死的路。”念头起来了，他跟着念头去造作，去作为，修了一阵子，业没消，障碍没去，还是照常；修行了一段时间不行，再换，再参禅，参禅不行再念佛，念佛不行再持咒，持咒不行修戒律……灵山千条路，条条归本根，但是你就看你肯不肯息心除念。我见过佛教徒有学耶稣的，有一次我去南方讲课，在路上碰见到一个女众，拿着一本小册子——《圣经》。我说：“你信仰上帝啊？”她说：“我信仰上帝。”因我穿的是出家人的衣服，她跟我合掌，她说：“师父，我很尊敬你！” 我说：“你当然尊敬我了，上帝爱世人嘛，我也是世人啊。”一路上我们聊得很开心，她说：“我原来也是信佛的，佛教里面这样修、那样修都没有成功，但是到了耶稣教，反而使我心清静了，烦恼少了。”我说：“你走对路了，好好信奉耶稣，耶稣是真正的救世主。”我不跟她讲佛法，我反而赞成她背的那些歌。为什么呢？我告诉你，哪一法不是佛法呢？《圣经》也是佛法，《圣经》里面教人为善，人天法里面、五乘法里面转恶为善，修十善法。所以说，你不要有种种的发明，“今天又发明了一种能修行成就的办法了。”那都是妄想，那都是盲目的追求。你不能在一切法中选择“是”与“非是”，这种法能成就，那种法不能成就。佛教里面的十善、六度、四摄、转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，别的教里面也是教大家转恶为善，难道它不是佛法吗？应以种种身得度，佛菩萨便现种种身跟你说法。

真正的用功怎么用法呢？诸位看看古人，一经一师息心净念，少打妄想。古人修行，把一部经连读上三年，一个妄想不打；现在的人学得杂，一听有讲《法华经》的，“《法华经》好啊！”就听《法华经》；一听有讲《楞严经》的，“《楞严经》好啊！”就听《楞严经》；一听有讲《华严经》的，“《华严经》好啊！”就听《华严经》。哪部经都好，就是你不好，你看这经的注解，眼睛都放光了，为什么没得清净呢？为什么没去烦恼呢？你没有悟处，走错路了，还高兴得在那里蹦高：“啊，我懂了，我明白了。”你明白什么？你是被别人牵着鼻子走，人家那个注解合你的意，你就崇拜，你用的还是分别、执着，你走的路不归“心净佛土净”，你用的是分别、执着、妄想。我这一句你如果真弄懂了，对你很受用。你仔细想想，你这也懂了，那也会了，统统搞的是妄想。

我这是跟诸位说真话，希望大家快一点成佛，大家成了佛，众生才有救。我在这里讲经是给大家一点安慰，诸位，告诉你，我现在心情凋落，不想出来了，《楞严经》能讲完讲不完还不一定呢！就我的弟子，现在都在诽谤我，都在调查我，眼看着我，你说我这个经还怎么讲？我这个当师父的满身上都是贪嗔痴慢，满身上都是错误，你说我怎么再继续教啊？我跟你们说真法，要自净其意，莫把闲事挂心头，不要往心里面装是非。要装什么？装清净。不管你们听与不听，不管你们怎么看我，你们懂了我的意思你们就好好用功，不懂，恐怕听经的机会也没了。我让大家好好地背经，大家不听话。有人说我的过错，说我怎么样，大家倒是挺上心的。告诉诸位，我身份如何无关紧要，能了生死那才是你的紧要啊，我说的法对你有用无用，才是至关紧要的。你们想学的是什么？你们为什么老是在我这个人身上用功夫？不在了生死的佛法上用功夫？你们不会用功啊，用错地方了！用的是分别、执着、妄想，用得你内心里越来越乱，起的是贪嗔痴慢疑，不是销归自性。

前两天XT的父亲去世了，XT问我：“师父，我应该做什么？”我说：“孩子，不用做什么，背《楞严经》，把《楞严经》前后背过去，这就是对你父亲最好的孝心了。”他连一个哏都没打：“行，我听您的。”这让我感到一点欣慰啊，总还有一个人听我的话。包括ZH，ZH人老实是老实，但是他看我有习气。我告诉你，我看到弟子们不争气，我该说的说，该骂的骂，我该发脾气的时候必须得发脾气。你看我贪嗔痴没断，习气一大堆，错了，孩子。你看我干什么？我告诉你，老师他要根据不同的学生，现不同的相，恩威并施，不懂事的就哄，该骂的时候就要骂；我这个老师难当啊，！所以说我没有学生，你要是骂他的话，他烦你，觉得我贪嗔痴严重，不给留面子。如果你对这个师父不敬佩，你没有成就。我一生教人无数，却没有真正教出人才来。告诉你们，你知道XT在我这里受的是什么罪吗？我是张口就骂，举手就打，来到我跟前就没得到过一点好气。有一次，我记得他跟我说：“师父啊，你这个管法，我知道是对我好，但是我心理也有承受的能力，你能不能对我好一点呀？”我告诉你，我听到他这句话我心里掉泪啊，我背过身抹下眼泪，回过头来：“行，我给你磕头，我叫你老师，我叫你爹，行吧？”“徒弟不敢，徒弟知错了，没有严师出不了高徒。”“我就说你这样怎么能够出高徒啊，连个自知之明都没有。”“我以后改，我绝对改。”我让你们背经典，你们有几个人听我的话了？我给你们讲开示，我让你们好好修、好好学、好好去息灭贪嗔痴，勤修戒定慧，你们都是搞的是是非非。别人诽谤我，你们倒相信，我的贪嗔痴你们都很看得出来，你们找几本书来参考参考吧，你看看那个老师怎么教徒弟的？没有严格明理的老师你是学不好的，你要是对你的老师存有怀疑你也是学不好的。我们看看古人那些模范，我们自己要觉悟，世间法要尊师重道，出世间法也不能例外。

世间法里面讲诚心、正意，这就是学问，大乘的基础就是诚心。展开《华严经》，看看菩萨他们的修行，十住菩萨修的是直心，十行菩萨修的是深心，十回向菩萨修的是大悲心，三心圆满了登地，称之为“摩诃萨”。“摩诃”是大，“直心”是什么？直心不拐弯，是至诚、至恳，深心无妄。佛在《无量寿经》里面讲的是至诚心，至诚心就是直心。所以《楞严经》上，佛跟阿难说：“你要想研究无上菩提，必须心直言直，中间永无委曲相才能办到。”我们的心直吗？言直吗？我们的修行当中有没有歪曲相啊？心常拐弯呀！无上菩提是建立在直心的基础上，直心无妄念，但是我们这个心直不直？我们是天天妄想，我们脑子是天天打弯弯绕，不修直，不修深，对佛、对法、对老师都不够诚心诚意，如何能钻出妄想的范围呢？成天干假的不干真的，自己怎么会有心得、会有成就呢？我们对真心没能够认清，对真心没有受用，如何能够法喜充满呢？

我们做不了主，渺渺茫茫，东参西究；有些人认为不东参西究了，让心空洞，心里空洞那还是错，为什么呢？空洞还是“有”，我们这个心比喻作房子，房子本来是空空如也，但是我们房子里装了不少东西，全是别人的东西不是自己，【认物为己】。我们都是执着房子里装的东西，没有认清房子是真我，原来我是清净的，我能装东西，东西虽然多呀，东参西究，一会有，一会无，一会儿这样修，一会儿那样练，今日这样修，明日那样练，因为这些东西都不是本来的自己，这个心还是不踏实，还是没依靠，认不清根本。认清了本来的自己，自己是什么？是能装东西的房子，装进来的善恶、美丑、对错、是非、垢净，那都是什么？那都是心外之物。我们应该怎么办？把装进来的所有垃圾往外清理，心里不要留有这些东西，只留一个直心，用直心去觉，用直心去知，那样的话，做事就诚恳了，没妄想了，这跟十方诸佛和菩萨一个路子，一个方向，八万四千法门目标都是一个，决定在短期内达到一定的效果。如果方向迷失了，只是在妄想里面打转转，了生死无期啊！

世出世法，我们要明了，要认清什么是妄想，要把妄想放下，不要再执着了，不要再分别了，要前念不生，后念不灭，用直心，一切法中直见明了，正确应对，不起分别执着；妄念起来，自净其意，反观观自性，反闻闻自性。就象六祖所说的“日常生活中常生智慧”，六根接触六尘生的都是智慧，我们生的是什么？我们生的是分别、执着、妄想、烦恼。只在妄想里面打转转，那怎么能够了生死？诸位，我在后面讲修行的时候，二十五圆通还会把这些讲清楚。

我们要修净念相继，如果懂得这个意思，你们成就比我快；因为我要备课，我脑子里要动思想，要想想这个经讲出来怎么能够让大家理解，接受。如果听我的话，你们成就比我快、比我高，就像当年虚老说具行法师是一样。我要把经典要理出个头绪来，我还要搞妄想。你们如果放下了，当下修止，返观内照，做动态禅，发现妄念起来了赶快让它消失，不再让它延续下去；妄想钻出来了，晓得了，让它当下灭掉，不想它了。虽然有一点小小的迂回路，偏幅不至于太大，我今天劝你们，少走迂回的路，甚至不要走，自净其意，反观自性清净不清净，没有这个方法更直接、更了当。没有什么禅定可修，自性本来是清净的，心清清净净的无一物就对了。那无聊吗？不无聊，清净涅槃路，涅槃是涅者不生，槃者不灭，不生不灭，什么都清楚，什么都明了。我老师就是这样教我的，今天我也是倾囊相授。今天提供给各位成佛最快的路子，这是一乘的教学，一乘的精髓，与本性完全相应的一条道理。我们回过头来，看看当今之下，一些年轻学佛的，有在家的、有出家的，是不是归的清净心啊？是搞妄想的还是销归自性的？老是在那个经本、纸张上费功夫，解脱不出来，满口的佛学术语，满身的妄想习气，诸位要好好的想，对错在此地，我们会说佛教的名词，不一定把那个名词的真正意义、经典的真正意义、真正的根本认识到家。

我们凡夫都活在相对论之中，都是相对的世界，没有办法超越，唯有佛法讲一真。现在西方的科学家讲四维五维，现在搞到500度空间，还是相对，不能超越相对，这就是【种种发明，名为妄想】啊！见不到一真。要想见到一真，六祖说得好，前念不生，后念不灭，内不动心，外不着相，心中无一物，入一真法界了。所以让大家背经，你不要在那里乱分别：“这一段讲得好。”、“那一段讲得不好。”有这个念头就糟糕了，统统是妄想。告诉诸位，我给大家说了，在日常生活中用功夫，真正的修行怎么个修法呢？就是刚才我说的，六根接触六尘，用直心如如不动，什么事都清楚明了，但是没有分别执着，不要起种种发明：“这是什么，那是什么，这是管什么作用的，那是管什么作用的。”不要搞那么多的妄想你就解脱了。妄想越少，你的心越清静，心净佛土净啊！现在人一说修行就是净土，净土你别忘了，都是自性弥陀净土，也不是心外的净土，你心不净也往生不了净土。西方净土那也是本性起的作用，那就是《楞严经》里面所讲的见性起用的作用，六根起用，不是六识起用。所以说极乐世界昼夜六时，常出和雅之音，昼夜六时，念佛念法念僧，念佛觉而不迷；念法，六时正而不邪；念僧，六时净而不染，那是六根的根性起用，不是六识起用。如果是八识五十一个心所起用，那就坏了，那就是分别执着了。

六根的根性起用，见是真见，闻是真闻，不起妄念，不起种种发明，还是那句老话，六根接触外六境如如不动，对外六境清清楚楚、明明了了，不起分别执着，它根本就不起“这是什么？起什么作用？那是什么？起什么作用？这是什么，什么来路？那是什么？什么来路？”没有那么多妄想。是什么就是什么，水就是水，火就是火，不要起妄见，如果起了八识五十一个心所，那就是妄见。我讲的句句是骨头，我告诉你们，这个地方大家要记住，妄想就是分别计度执着，离开妄想，就是超越是非了，也就是超越相对了，也就入一真法界了，这个意思相当深。

是【妙觉】性，也就是【精真妙觉明性】，所以能令大家出离【指非指】，这几句话的意思是：如果果然是“一念纯真”，这个“一念纯真”就把妄想断尽了。这个在功夫上讲，“过重关，断两头，不立中间”，这就是超越，超越相对，脱离相对了。相对就是两头，没有两边和中间之分，那就“一念”，“一念”便是“寂照同时”。寂照同时的这颗心没有能所，换句话说，寂照同时的这颗心绝对不生分别，但是什么是什么都很清楚，应对起来得心应手，绝对不会有错误，这个时候就是你的弥陀自性，这个时候就是你的常寂光净土。净土分四种：1、凡圣同居土；2、方便有余土；3、实报庄严土；4、常寂光净土。“常寂光净土”就是我们通常所说的“心净佛土净”，寂静之土便是心净，这个时候我们本有的心性心包太虚，量周沙界，绝对没有分别执着，绝对是平等的；到这个时候，到这个境界，上与十方诸佛、下与六道众生感应道交，入佛法界，没有佛道可成，没有众生可度，众生有感佛菩萨有应，随缘度化，到了同体大悲心，智慧福德通通圆满了。所以说观世音菩萨千处祈求千处应，在净土里就叫作“一心不乱”。

我们一心不乱的时候很多，但是我们得了不知道是佛地，他还觉得要有个什么境界才可以，得到之后又失掉，真性本净的佛土现前了，就在那一念之中。但是大家信邪，非要追求净土，有净土可生，有佛道可成，得到的一心非要让它生起分别、执着、妄想来不可，有所追求，有取有舍，得到的一心也会失掉。我们有时候那个真正的佛境界，像闪电一样亮了一下，但是又被邪师说法给拐走了，我们现在都落在这样的错误当中，为什么呢？因为我们无始劫来，好像一个千年的暗室，从来没有见过光明，虽然闪电一刹那照一下，但是也不认得那是本有的清净。你别看有些人会说，常挂在口头上：“心净佛土净，见相离相，无生法忍。”什么是无生法忍？特别是LX，东参参，西学学，说起佛法来一说一套，你又对真心有一个什么样的认识呢？你对真正的道理不明白，你别看你说起来头头是道，你不是修的自净其意，你讲的要有次第，次第在哪里？我们有次第地明白道理，真正的心地法门没有次第。再一些人认为，非要有个境界才是成就，本性是空，哪有境界呢？我大江南北我遇到有功夫的人很多，明心见性的人没遇到过，我告诉你，几禅天的人都有，我的几个戒兄弟现在住四禅天的都有，我骂过他们多少次了，但是他们都不改，他就追求那个，不肯舍意识。有一次我们讨论，他说“道理我们也知道，就是不知不觉就落入意识了，这么多年了，让我自己慢慢地清理这个妄念吧。”执着的是什么呢？念念不忘，自己障碍了自己。

我们要知道清净光明的心，纯净的一念才是真，生活当中处处皆是。你吃饭的时候你知道你在吃吗？你走路的时候你知道你在走吗？那都是一真。告诉你，如果你知道你在走路，你走路就不自然了，不要认为高不可攀，真正的佛法就在穿衣吃饭日常生活当中。你有时候闲散步没有妄念，那个时候就是一真，也没有能见也没有所见，对于所见的一切都清楚，都明了，知道是什么。你吃饭穿衣的时候，也没有我在吃饭、我在穿衣的这些概念，但是绝对不会有错误。唯一真性，绝对不杂，真而不妄，在净土里面叫做“常寂光净土”，“寂”是净，光明是不迷，明了，这也叫“实报庄严土”。庄严是什么？美好啊！说是常寂光净土在实报庄严土之上，告诉诸位，没有层次，一地一切地，这是纯真的。《华严经》里面讲的一真法界，一真里面诸位想想，哪里有相对呢？一真里面哪里有人我呢？一真里面哪有我在为、我所为呢？一真里面没凡没圣，一真一切真，如果动了念就是妄想，动了念“一真”就没有了。其实我们生活里面一真的境界很多，一真的境界在哪里？就在生活当中，不要把这条路给堵死了。我们现在最难的是迷关不能突破，迷在哪里？迷在要寻个“一真”，要找个“一真”，不肯相信日常生活当中对一切清楚，一切明了，没有相对概念的时候，那就是“一真”。总是起心动念认为一真境界多么高、多么玄、高不可及、遥不可攀，那是圣贤登地菩萨的境界，这样认为就糟了，你是在打妄想啊，佛教我们开悟，绝对不是教我们打妄想，是我们知见太多了，把悟门给堵死了。

平常心是道，平平常常的时候，平常心没有相对，那个时候就是一真，并不是遥不可及，高不可攀。所以迷人念经，悟人不念经，迷人寻佛，悟人不寻佛，『心心心，难可寻』，迷人迷什么呢？常寻佛。这个心是什么样的？『宽时遍法界，窄也不容针』、『只这心这心是佛』、『佛性不从心外得』，《达摩血脉论》，大家背一背有没有这些话？佛性在我们真心处，我们的妄见也是本性起的作用，真、妄不二，妄心是带妄之真，我们六识起作用的时候，本性与六根混合在一起，有能见、有所见、有能闻、有所闻、有能知、有所知，就成了八个识了五十一个心所。悟了的人，见性的人，返妄归真，妄没有防碍，妄念当处出生，让它当处灭掉，不再延续下去，妄不碍真；『不除妄想不求真』不是说我要去除妄想，不是，不接着往下妄想了，我提起觉知了，也不求有一个什么真的境界。诸位要晓得，去了妄，真的就现前了，去了妄，真的也没有了。告诉诸位，永嘉大师的《证道歌》，希望大家都会背，《证道歌》和《金刚经》都是讲境界的，都是讲证道的境界。我们看看开了悟的人怎么讲，前面说过了，他第一句话就把宗旨给说出来了：『绝学无为闲道人』。“绝学”是什么？不要学了；“无为”，也不必做了，你清清闲闲自自在在的，不除妄想也不求真，这就对了，也就是六祖说的“心中无一物”；如果你还有一个“一真”法界可求，又是一个妄想，妄想没有了再搞一个一真：“我要入一真。”又落妄想。那要怎么样？要“言语道断，心行处灭”才是一真。

诸位，怎么修行？日常生活当中，看电视能修行，听音乐能修行，穿衣吃饭都能修行；读书能修行，读书读而无读，无读而读，一天到晚绝不废读，这是真功夫。看电视剧，看而无看，无看而看，你要是专注到剧情里面去，就麻烦了，但是没专注到剧情里面去，剧情是什么也清楚、明了，决不着相，不着文字相，不着声音相，也没着分别相，也不着空相，两边不落，这是第一义谛。你要会修，不会修，麻烦了！也不要贪功德，也不要贪福报，随遇而安，遇缘而成，告诉大家，这一生成就很快。佛法所讲确实是一生成佛，不是三生、四生、无量大劫；讲三大阿僧祇劫，讲无量劫，那是对于八识说的，落在八识里面，无量劫，三大阿僧衹劫；落在本性里面当下便是肉身菩提，肉身菩萨。没有三大阿僧衹劫，没有无量劫，无量劫变成一念一刹那，永嘉大师讲“刹那灭除阿鼻业”，这个时间可以拉长、可以缩短，就看我们自己怎样运用，无量劫在一念间啊！告诉诸位，前几天我坐在那里，猛然间，过去现在和当下融为一时了，我动了个念头：“这不是还没到的事情吗，那还很长很长啊，嗯？”这念头一动，不是一真了。你一念不生的时候，时间是短啊，无量劫就在一刹那；心里起了分别，念头起来的时候，这一刹那分三世，拉长了。有没有时间？没有，在百法里面，时间属于是抽象的，不可得，就是在我们操纵之间。境界里头没时间，没有长短，诸佛讲“一时”一点都不错，怎么进一时？你只要自净其意，一念久了，就进一时了，五神通都会现前。如果我们没有这种感受，我们会象阿难前面所说的，见性是大是小啊？在身体里面还是在身体外面？就有这些疑问，这全都是迷惑妄想。要是举例子来说，一桩一桩说不尽，总而言之，一切万法当中，无论是物相，无论是心相，都是讲的见分和相分。一念妄心起，百万障门开，奉劝诸位，回过头来，常常反观内心清静不清静？不要常常往心里面塞分别执着妄想，久而久之，便能达到一心。希望大家回头是岸，你要是搞学问，那就错了，八十八品见惑，九十九品思惑等等，这些你一辈子也搞不明白。我们诸恶莫作，众善奉行，自净其意，遵诸佛教导。

今天我们就共同研究到这里，下一篇章是[显见超情]，我们把第八段算是讲完了，下面的意思比这里就更进一步了，大家如果希望我细讲，我就多罗嗦一点，希望我快讲我就简单带过。

阿弥陀佛！大家晚安！



回向偈

愿以此听经闻法功德，

庄严佛净土。

上报四重恩，

下济三途苦。

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生极乐国。



南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨

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