佛说四十二章经讲解

刹那

【解】豪贵学道，例施可知。人所最重者身命，诚能弃命，则何事不可为者。然未闻保命畏死之人，果能长生不死，则亦何事贪惜耶？


“豪贵学道，例施可知。人所最重者身命，诚能弃命，则何事不可为者？”就是如果你能舍命，就没有什么事不可成功的。


“然未闻保命畏死之人果能长生不死”，没听说有吝惜生命反而不死的人，没有那种人。越害怕，他到该死的时候也得死，命在那块。


“则亦何事贪惜耶？”就是说，你用不着去贪惜。生命也是这样，不该是你死的时候，你用不着去担忧。你贪着，该你死你也跑不了。有很多人不就是因此而破戒吗？为了保住生命，身体有病了，“得了，破戒吧，把身体养好了好修道。”他是那么个意思。最后破了斋戒，病也治好了，身体也胖了，但寿命到了，就得死。寿命到了你就得死。你说你这何苦来的？如果你守了戒律，不去做，你的寿命就可以延长，病也会因为寿命延长而逐渐好转。他那是想不开。


【解】佛经难睹，今幸睹佛经而不研精殚思，则与不睹何异？佛世难值，今幸值佛世而不及时进修，则与不值何殊？


“佛经难睹，今幸睹佛经而不研精殚思，则与不睹何异”，就是说我们睹佛经难。佛经那是多少劫中黑暗里的明灯，苦海里的航船。得到佛经，我们能得度，一句话就得度了。如果我们得到佛经，但是不学，就和没睹到佛经是一样的。你不按照去做，也和没看佛经是一样的。所以说，应该珍惜，应该去做。


“佛世难值，今幸值佛世而不及时进修，则与不值何殊”，就是说我们很难遇到佛在世的时候，而且就算遇到佛在世，但不进修，与佛不在的时候也是一样的。现在虽然佛不在世，但是我们要是努力去修，和佛在世一样。佛说“以戒为师”，严格持戒就等于佛在世一样，就是这样。虽然佛不在世，我们如果能够严格地修持，敢去做，那我们和佛在世是一样的。大家一定要知道这个道理。

刹那

【解】色欲虽恒情所好，然或察其味少苦多，或观其如幻如影，则亦何难忍制。若见好时，知其未必可求，则贪心自息。


“色欲虽恒情所好，然或察其味少苦多”，就是说色欲虽恒情所好，见到色欲都想追求。你要是仔细地观察，是没有啥味道的，而且苦处最多。人现在都知道了，结了婚就等于进了监狱一样，判了无期徒刑，和屎尿混一堆去了。一时的冲动，最后换来了永远的痛苦。我们都是大丈夫，看明白这点事情了，所以大家都出家修行，这就是我们的聪明之处。


“或观其如幻如影”，就是说女人像什么呢？有一个比喻，就像一个花瓶，虽然装饰得很好、很庄严，但里面装的全是大粪。贪图女人的人就是光看到花瓶外面的华丽，而不知道里面全是一堆臭粪，还成天觉得挺好呢！她在骗你，声音在骗你，色相在骗你，处处在骗你。所以说，人一定要远离色欲，如果不能离开色欲，那将来就是堕落的因缘。


“若见好时，知其未必可求，则贪心自息”，我们要知道，见到好，只要你说这东西好，如果再去求，那就是堕落了。如果见到好不求，我们的贪心就熄灭了。什么最富贵？就是没有贪心最富贵，没有贪心的人最富贵了。


我们有求就是痛苦。我以前给大家讲过，我为什么学佛呢？第一个原因，就是看到《宣化上人开示录》里的一句话：宁死不求人。当时就把我震憾了，我说：天下还有说出这种话的？我多少年就堕落痛苦中，就寻找这句话，找不着，不知道解脱，不知道怎么办了。求人吧，又不是自己的本愿，求人还非常痛苦。给别人办了很多事情，而你再求别人的时候，别人反而还不理你，另外我也不想求，但是不知道怎么办。那时候看到上人这句话以后，产生了一个极大的震憾，我说：天下还有这么个人，能说出这样的真理来。当时就感觉到了一种解脱，马上就立誓了：宁死再不求人了。


好，以后再讲，今天就讲到这里。

刹那

人有二十难，大家应该记住，一定要把四十二章经中的这二十难想法记住。因为这二十难正是我们的难处，我们的一切灾难就因它而起。如果克服了这二十难，我们外面就没有难境。我们外面为什么有这么多难境呢？这么多不如意呢？就是心里有了这二十难。有了二十难，外面就有种种的境界要起来，我们的心要是随境被转，境就来侵蚀我们的心。你想不被境侵也是不可能的，因为外面的境就是你心的变化，所以你的心必会随着境转。那时痛苦和烦恼就不断地生起，使我们感觉到活得特别艰难，难得你连死都跑不掉，就这种程度，特别痛苦。


刚才举了这二十难，有“贫穷布施难”。以前讲过了，这个布施特别难，不光是贫穷布施难，就是有钱布施也难。过去我很少布施，所谓的布施，也就是朋友之间的“布施”。所谓朋友之间的布施，无非是等价交换的意思，我给你了，你将来还得给我；或者你给我，我再给你。它有一个来往，就是熟客之间，你跑也跑不掉，我今天给你，明天就回来了，是不是？它是那种，不属于布施类的，属于交换。真正的布施就是你布施了，马上就算了，这很难。


人生最大的痛苦就是不能布施，因为什么呢？比如要饭的来了，你想得挺好：将来要饭的来了，我给他点吃的，给点好的。等要饭的真来了的时候，你一摸兜、一摸到钱的时候，或拿着东西的时候，就放不下，就不割舍了。那个心就特别的不割舍，很难去布施。所以说，不光是贫穷布施难，有钱也布施难。


还有一种人不肯布施，他可能认为：我不布施，没什么了不起的，我不要福报就完事了。而且我不给他，以后他也不给我，就完事了。他以为这么想就可以了，就能解决问题了，布施没有什么了不得。实际上，这里有一个很大的因果在里面。布施能得，只有“施”才能“得”。就像粮食似的，比如说，一个人有十斤粮食，你利用这十斤粮食不断地布施，它又不断地增加，所以你能活命。如果你要是不布施，就等于坐吃山空，吃来吃去就这十斤粮食，吃了你就不会再有，因为你没有布施。布施就等于下种子一样，不布施，你没有收获，最后就贫穷，就得饿死。

刹那

佛在世的时候，有一个人特别的吝啬，临死的时候没有儿女，但他有许多黄金，最后没人接收，全部收入国库。这个国王就问佛，说：“这人为什么有这么多黄金，但不能受用？”佛说：这人过于吝啬，不布施，包括对自己，他也不“布施”，他吃糠咽菜，捡着吃也不肯花这笔钱。最后佛又说：“这个人将永断善根，永远地断掉善根，堕入地狱，多少劫不能超生，永远不会再富有。”因为富有的根子是由什么来的呢？由布施来的。没有布施，他就没有善根，所以永断善根。不是布施不布施的问题，关键是这个善根的问题，布施就是善根，是生长善根的一种方便。由于不肯布施，就把善根给断掉了。


我们以为布施是个人的事情，是自己愿意不愿意的事情，实际上不是那么回事，是你能不能增长善根的事情。大家以前都轻视这个布施，以为这是你和我的关系，我高兴就给你点，不高兴就不给你。实际上你不知道，这关系到你是否要增长善根的问题，你要不想增长善根那就不布施，最后善根慢慢地就断掉了。一旦断掉了善根，怎么办？就是堕落地狱里。因为布施只是方便，它主要是培养我们的善根，而我们的善根在一般情况下是很难生起来的，特别是不学佛，善根是很难生起的。


过去我就有过这个体会。要饭的来了，要个一毛两毛的，这可以给。你再找我多要，我就觉得你贪，就不给，这就是吝啬。等到学佛以后，有一回看到一个女人，挂个牌子在那道边站着，写上：“各位救救我，我母亲现在病在旅馆里，不能走了，需要路费和治疗费，谁能帮我一下，我来生做牛做马来偿还。”我一看到这种情况，心里就受不了了，就好像自己的父母在求我一样，所以那时候就掏出十块钱给她。给她以后，觉得这十块钱能解决啥问题呀？能解决买药还是解决路费？还不行。最后又回来了，又掏了很多，赶紧给她。还得扭头马上走，干吗要走？一个是眼泪止不住了，另一个是什么呢？也怕自己生起后悔心，但那时候不能生。


善根是靠什么增长的呢？靠佛法来增长。因为你不断地增长善根，才能学到佛法，它俩是相辅相成的。所以我们不要把布施看成与佛法无关，或是我个人的行为。实际上，布施是得善根的最好的一个方便，最方便快捷。


普贤菩萨的十大愿王里就讲了，第三条就是“广修供养”。为什么要广修供养？就是要不断地培养我们的善根。要学会布施，因为只有布施才能得。我们得的是什么？得的是善根，因为善根能生出一切福报。

刹那

我刚才讲了这个例子，这个人由于不布施，就得到了下地狱的果报。为什么他今生能得到这么大的福报？佛就讲了，在迦叶佛的时候，他有一天看到一个出家人，实际上这个出家人已经证到辟支佛果。这个和尚过来以后，他就发起心：我要布施一碗饭。于是拿一碗饭去布施这个老和尚，同时他又想：“我布施你这一碗饭，将来我要发大财，我要得黄金，得无量财宝。”当时就做这种想法。


等这个和尚吃饭的时候，他又后悔了，他说：“哎呀，这饭怎么给这秃头吃呢，要是给我的仆人吃该多好啊，这不是浪费吗？”由于他布施辟支佛的功德，所以今生得到无量的财宝，多生多世用不完的财宝。但是由于一念的后悔之心，说不如给他的仆人，所以他的生活永远像仆人一样，虽然有财富，但是不能受用。所以说，布施一定要真诚。你以为你起心动念想点什么事，别人不知道，布施就完事了？那都有因果跟着，如影随形，这是很厉害的。所以说，这个布施难。


为什么今天要把这个讲一讲？因为我们大家在一起生活，互相之间要帮助。实际上并不是帮助别人，是你在不断地种植善根。说：“我才不帮你，你太笨了。你脚那么埋汰，我才不帮你洗呢。袜子坏就坏呗，跟我没关系，我还得想法把你的袜子给扔出去。”完了！你最后的结果，你自己想像一下就可以知道，以后你就不要想得助于别人。所以说，我们一定要布施。


这个“施”有多种施，有财施、有法施。财施就是把财产布施给别人，谁缺什么就给、就布施。同时还有法施，法施就更难了，特别是人在困难的时候，一定要给人讲法，让人家心里能够得到安慰、得到平静。如果道友之间哪个起了烦恼，我们应该互相劝解。几句好话，就像温暖的太阳一样；如果说几句坏话，那就像三九的寒流一样，这确实伤人。


有人说：“你看看，我犯了一个过失，你说怎么办？”你说：“那完了，你这人就算拉倒了，你这人跑不了了。”这坏了，这人本来就够伤心的，你这一句话，他甚至就不想活了。或者人家有病了，说：“你这人太坏了，所以你这病不能好。”完了！这就不是法布施了，这叫恶布施。恶布施得什么果报呢？就像人往天上吐唾沫似的，最后还得落到自己身上。你说得多狠，将来就有多狠的果报落在你的身上，甚至还要超过这倍数，这个就这么厉害。

刹那

我们一定要学会善布施、法布施，比如说人家有病，我们给予安慰，说：“你这病不要紧，这只是一时的一点痛苦业报。你已经学佛了，而且各方面都很精进，一旦业报去了，那将来永远得自在。有时候有病还好修道，你给大家做个榜样，这非常好的，所以我们大家都向你学。”你看，这几句话叫人心里生起温暖、生起了信心。你以这种法布施，将来在你困难的时候，就有无数的人、无数的菩萨来帮助你。所以法布施更重要，我们一定要进行法布施。
还有无畏施，当人困难的时候、恐惧的时候，他都挺身而出，绝不威胁人家，吓唬人家。比如晚上，人家挺害怕的，你说：“你别害怕，我陪你。有我在你放心，有什么事我来承担。我在前面走，你别害怕。”这叫无畏施。有的人不是，一看别人害怕，就起心动念了，就更想吓唬吓唬他，“你这下完了，你这样不能受戒，不能成佛，你这一生就那么地了，你就混吧！”这样的人就不是无畏施。如果能给人施无畏的，是行观世音菩萨的愿力。这个无畏施是观世音菩萨十四种功德的一种，是非常了不起的。如果我们能够给人无畏施，你本身就进入了观世音菩萨那个位置。这个是“贫穷布施难”。


还有“豪贵学道难”，豪贵就是说富有，富有学道难，因为他有很好的生活条件，所以他很难发心学道。所以我们修道就不能给大家很好的条件，因为条件过好了，就会学道难。比如给你一个好地方、温暖的地方，你可能睡觉；给你过度的吃的，你可能产生贪欲，所以说都不行。我们一定要远离这些贪欲，远离贪欲容易修道。


所以说，苦修是正确的，如果不苦修是不能成道的。宣化上人讲了：翻遍大藏经，没有一个祖师是不经过苦修而成就的。现在有很多人就说：“用不着苦修，那是无益之苦。”实际上这种说法就是谤佛，因为佛说：若想成就，都得从苦修开始。特别是初学佛的人，一定要给他讲苦修，怎么样来苦修。苦修包括燃灯、燃臂、燃指供佛，这都属于苦修的一部分。这个都是菩萨行为，所以我们应该学。


还有“弃命必死难”，知道这样做必定会死，但还能够勇敢地去布施，这个难。人往往都是想长命、想永远地长寿，而不知道这个身体是四大假合的，它不断地生灭。不用说用佛法来看生命，就是世间人也会很明了地看到。看到这个人不断地衰老，周围的邻居不断地死亡，或亲属不断地故去……这本来就是个生灭法，而我们老执著在这里，不肯放下自己的命。实际上，你不放弃的结果会怎么样呢？你照样还是死，你跑不掉的，所以用不着在这上面下功夫。

刹那

你想下功夫，就要想怎样利用好这一段时间去修佛道，永远不再要这种色身，而得到一种不生不灭的身，那才是我们那个本体，那才是真身。你不能在这个色身下功夫，色身永远是个生灭法，没有实际意义。


你如果拼命地保护你的色身，同时你也会失去你的真身，保假会失真。你保住假的，真的就会失去了。如果你能够舍去假，那你就会得到真。为什么舍假能得到真呢？因为真和假本来是一个，有假就失掉真的，有真就不会有假的。所以说，我们如果去掉假的，就会得到真的。如果你能一念放下，真的就会现前，一旦真的现前，假的也会变成真的。这并不是叫你马上死去，而是一种转化。这里面还有妙有，这时候得到的真的虽没离开假的，但是和这个假的可不一样，这个称为妙有。好，这个简单讲一点。


还有“得睹佛经难”，看到佛经最难。大家都有体会，在没学佛之前，我们根本就不懂得佛法，而且也不懂得佛理，现在回过头来看看我们没有学佛时候的那种愚痴，太可怜了！一旦得到佛经，我们的心里就有了靠山了，就好像找到一个家，我们这个心才真正地放下。要是没得到佛经，没有看到佛经、没听到佛法的时候，我们的心只不过在世间不断地漂泊，就算你家财万贯也没有用，那心老是不安定的，随时都要失去。


包括现在的有钱人、有地位的人，你看他今天这么样，但他担心明天能不能保证还是这么样，他根本就没有这种保证，谁都保证不了。他所依靠的势力不能保证他，因为所有的势力随时都可以抛弃他；财产随时都可能贬值，也不能保证他；还有各种的灾难随时要他的命。所以说，他根本就没有任何保证，包括他需要的亲人和情感，随时都会失去的。比如说女人可以改嫁，可以看上别人；孩子可能结婚，人家走了，另有新欢，就完事了；父母衰老了，病得不行了，可能离开你。


所以说，情感也是靠不住的，惟独能靠得住的就是佛法，它永远和你生存在一起，而且能让你永远脱离这些痛苦。惟独佛是最珍贵的，是我们最大的靠山。我们想知道佛，就得睹佛经，有了佛经就有了一切。你看几个字或一本书，你看它很简单，但是要比我们现在这个色身的生命，不知要珍贵多少万倍，你舍多少生命，也不能换来佛经这种真理。我们应该生起这种心。

刹那

再一条就是“生值佛世难”，这个跟大家讲过，生在佛在世时特别难。这有两种佛在世，一个是佛住世的时候，我们没有见到，不是生在佛前就是佛后，这是一个“值佛世难”。我们这个难，好在还有佛像、还有佛经、还有僧人，我们这还算不错的。最难的就是北俱卢洲那些上千岁的人，五百岁到千岁，或是两千岁的人，这些人听不到佛法，也不知道生死。因为人的寿命都非常长，根本就很难看到一个人死不死的问题，他不知道世间还有个死，就知道人不断地活着长大，更不会听到佛法，所以这些人更难。


还有一种佛在世。虽然现在佛不在世，但有佛的戒律在，有大乘经典在，和佛住世没有什么两样。所以我们这一难还是比较小，主要是北俱卢洲那些人比较多。这一难虽然是比较小，但有很多人由于善根的浅薄，他不能信佛，也不知道有佛法，你一说佛法，他就说是迷信。包括我们以前也是这样，没信佛之前都是把信佛当成一种宗教、一种迷信，根本就不相信，是不是？就像一个游子永远不知道他的父母、不知道他的家乡在哪儿。所以说，这是非常可怜的！


再一个，“忍色忍欲难”。就是见色不动心，欲望起来能控制住，这个比较难，这已经成为人类最大的一个难处。我们现在已经走了第一步，远离了女人，又不断地修行，忍住这个欲望，克服了种种欲望。虽然我们做了很大的努力，但是我们也知道，这个色和欲确实是非常难断的。因为有了色、有了欲，我们就堕落。


以前我跟你们中的大部分人讲过这个欲望。人身就是欲望的组成，人身也是欲望的一种果报。如果有百分之五十的欲望心就会堕落人身，立为人，横为畜生；如果是百分之三十的欲望心，这时候就升天，往上走；如果是百分之七十的欲望心，就堕落水族、水轮里，堕落水轮这一道，就不住在土轮里；如果有百分之九十的欲望心，这时候就堕落地狱。所以说，六道轮回皆以欲望和色心来决定的。修道，你不断这个，想成佛道是不可能的。


有的人说：“我在家修道也能成佛。”你在家，你这个欲望断不了，你怎么能成佛？十方如来都是因为没有欲望心而成佛，所以十方如来都是出家相。你有家，那个“家”是什么？家是欲望的一种掩盖，由非法变成合法的一种掩盖。因为人不断地贪欲，为了掩盖这个贪欲、这个不好的行为，于是弄个名称叫家，最后由非法变成合法。什么叫“家”呢？就是欲望的变化。


有人说：“我在家修道也能成。”他说在家修道也能成，在欲望里也能修道，你说这不是可怜到极点了？是不是？那只能在六道里轮回。家是不净的，所以佛叫人远离火宅，远离家庭，家庭就是火宅。贪恋家庭就等于贪恋欲望，这没有什么区别的。

刹那

“忍色忍欲难”，不贪色、不贪欲比较难。而且有些欲望和色心，有时候自觉不自觉就生起来了。甚至没有想，也没有去看，它都会生起来。甚至一注意、一动念，甚至不动念，见一面，这个欲望心有时候就不断地生起来了。说：“我没有动心。”实际上，我们无始劫的习气存在那里面，它必然要造成反应。说：“我没动念，怎么还有反应呢？”实际上，是我们心里还有那种污垢在活动，还有这种欲望心在活动，只是我们没有察觉到，以为它没有动。但是境界一来了，我们就要被转。


为什么能被转？不是人家在转我们，是我们的心里有这个污垢在活动。比如说，外面有个人来了以后，我怎么不敢看她？而且生起一种莫名其妙的想法，甚至有一种不好的想法。说：“这些人太烦人了，你怎么上这来了？就怨你，若没有你，我哪能这样？”实际上这种说法并不究竟，因为这种心并不是她给你造成的，是你自己造成的。


因为什么呢？因为平时你放松自己的禅定，放松自己对欲望的控制，而且平时起心动念，老往那种因，种来种去你里面就开始活动了。你还没察觉出来，这一片土地已经被你动弹了，所以它要生根发芽的；生根发芽了，最后就要结果了。


所以说，你必须要在平时下功夫。比如说：不贪香牙膏、不贪香皂、不着香花鬘……这是沙弥十戒里的规定。不打扮自己，不每天照镜子，不老脱袜子看自己的脚、手，或对自己的皮肤爱惜……你如果这样，这个欲望心就很难生起来。如果你一贪恋这些，虽然它还不是马上形成一种女色或者欲望，但是它作为一个基础，这些微尘作为基础，一旦这些微尘积累过多的话，最后就会发生在色和欲上，就要起心动念了。所以说，我们心里的欲望并不是外面造成的，是我们心里有了污垢。


有的说：“不是啊，你说的虽然很有道理，但是终归是她来了才发生的。”是不假，她之所以能来，我们能见到，都是你心里污垢给造成的。这并不关她的事，是你的心里有了污垢才促使她来，而她来了，你就起心动念。实际上，你就算不看到她，也会起心动念，因果已经成熟，难逃法网。

刹那

举个最明显的例子，比如释迦族被灭掉的时候，这个刀兵劫现前了，整个释迦族都被琉璃王给杀害了，血流成河。在释迦族被灭掉之前，目犍连尊者用钵盛了五百人，用神通托到天上去了。举到天上，那既没有刀兵劫，也没人杀他，风吹不着雨淋不着的，你说那样还不好吗？最后那也化为血水。佛说：“你也救不了。”


通过这个例子，你就知道因果的厉害。所谓的刀枪火海，那只是一种相，主要的不在那里，关键在于你的心里是否有这种污垢。你要是没有污垢，这种境界就不会现前，它也不会让你起心动念；如果有了污垢，就算她不现前，一个狗现前，你都会起心动念的，就这么厉害！甚至女人不现前，就是男人现前你也会起心动念；自己看到自己的脚、手，它也会起心动念，就那么厉害！它并不是外界的关系。


但是为什么我们要远离外界？就是因为我们自己有了心里的污垢。这种外境是我们心里污垢的一种变化，但我们要利用我们的能动性，要利用我们的善根，要远离，不要造成下一次的原因。所以说，我们平时一定要注意这一关，要克服。平时一定要检查自己的沙弥戒行是否清净？是否戴手表？那都不行。手表不能戴，你只能是找个绳拴在身上。


戴手表也同样会引起我们的起心动念，撸胳膊，第一眼不光看表，还看那个胳膊。另外还觉得我富有，或是对时间产生时间相等等的。而且它不光是表，同时也是一种装饰，给你一种慢心。现在这种情况少了，现在的表几块钱一个，有的满地扔，满地是。我记得，那是六几年、七几年的时候，谁要是有一块表戴着，那就了不得。我那是六八年的时候下乡，我母亲给我一块表，那简直是非常的了不得，那农村人羡慕死了，“你看他戴块表。”那时候就那样式的。


所以说，它能使人产生一种慢心，“我比你强。”这都不行！另外它也是污垢的一种表现，所以不能戴在手上。我们为了利用它，可以带在身上。南传佛教都是把表揣在身上，他不戴在这里。有时候南传佛教也不用这东西，就看太阳。好像是笨，实际上人家最聪明了，一点儿杂念都不肯用在外面。我们表面上是得到方便，实际上已经把妄想用在别的地方了。就简单举个例子，就是说，我们对沙弥十戒一定要注意。