学佛者的信念

刹那

第十五章、广颂第八、九愿

学佛是为了成佛

　　　　我随一切如来学，修习普贤圆满行，供养过去诸如来，及与现在十方佛。

　　　　末来一切天人师，一切意乐皆圆满。我愿普随三世学，速得成就大菩提。

　　这里有两个颂的内容。主要是对第八个愿，常随佛学内容的总结和归纳。“常随佛学”就是像佛那样，跟佛学习。以本师释迦牟尼佛为我们学习的榜样。我不仅学本师，而且还要向现在佛、过去佛、末来佛学习。学佛的具体方法，就是按《普贤行愿品》的十大愿王去修学。

　　常随佛学，是要向佛学习。佛陀为什么值得我们学习呢？因为他“一切意乐皆圆满”，就是说：佛陀的举心动念，都与真理、智慧、道德相应，反过来讲，凡夫，内心所想的念头，总是充满着妄想、困惑、烦恼，甚至还有各种损人利己的想法。凡夫的意乐是有缺陷的，是不圆满的。

　　我们为什么要向佛学习呢？因为佛值得我们学习！因为佛是人类中的人狮子、人上人。他是人类中的最尊胜者。因为佛的福德与智慧就像十五的月亮，达到圆满了！不但佛，大菩萨等也都如此的。但在福德与智慧圆满的智者中，佛是最尊最胜的，所以佛的十种名号中，有一种叫两足尊。

　　佛陀不仅福德、智慧圆满，而且慈悲心圆满无量。佛不但自己断除了烦恼，了脱生死，不仅自己得到解脱；而且还能以无量的慈悲心，方便善巧运用智慧，来救度众生，使众生也能得到解脱。佛救苦的大慈大悲心，不限于一人一事、一族一地区、一世界，而是遍及一切世界，一切众生，一切苦难。佛陀慈悲心的深切广大，是无法用语言文字来表达的。因此，我们要常随佛学。佛陀是人天学习的榜样！

　　“我愿普随三世学，速得成就大菩提”。我愿意普遍跟随过去、现在、末来三世的一切佛学习，就能够很快地成就大菩提。成佛后以种种方便，去弘扬佛法、救度众生。

刹那

佛陀的悲心


　　　　所有十方一切刹，广大清净妙庄严，众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。

　　　　十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无佘。

　　这两个颂是总结恒顺众生的内容。“所有十方一切刹，广大清净妙庄严”。一切刹，是一切国土。佛教认为在宇宙中，有无量无边的世界，在无量无边的世界里，又有无量无边的佛国。这些佛的国土。每一个佛土都非常的广大、清净、庄严。妙庄严的妙字，就是带有奇异巧妙的意思。

　　“众会围绕诸如来，悉在菩提树王下”。有的人说，阿弥陀佛创建了西方极乐世界。大家都向往那个地方，如果大家都往那里去，那么，去的人多了以后，会不会拥挤啊？等我往生那天，还挤得下吗？好像这是一个很大的问题，生怕容纳不下自己。其实，你不用担心，这不是问题。西方极乐世界是非常大的，再多的人往那里去，也能容纳得下的。在许多很大的菩提树王下面，有诸多的佛，在那里用功修道，诸佛的四周，有许多菩萨围绕在他的身边。佛不是孤零零的一个人，“一佛出世，千佛欢喜”。就说明了一个佛出世，有千万菩萨跟随着他，协助他一起弘法、教化众生。每一个佛，一般都是在菩提树下成佛的。河北这里没有菩提树，在厦门南普陀寺那边有很多。

　　成佛以后是不是没事干了？坐在那里享清福呢？不是的。“十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无佘”。这就告诉我们，成佛以后，要去救度十方世界，像微尘、恒河里的沙那么多的众生。帮助他们从困惑、茫然、痛苦、烦劳、忧患的深渊里边解救出来。惟愿他们能够离开烦恼和忧患，得到佛法的利益，正法的受用，让他们没有烦恼，离开种种忧愁患难，常常得到快乐。使他们得到一切佛法的利益，灭除种种烦恼，使他们安住在没有一点烦恼的境界里边。

　　我们学佛的最大利益是什么呢？就是开发智慧，断除烦恼，清净自在，这才是最主要的。有的人学了佛，就说哎呀！我见到佛了！看到菩萨了！如果你的烦恼未断，你见到佛，佛还是佛，你还是你，菩萨还是菩萨。烦恼时你照烦恼不误！见到菩萨又有什么用呢？有的人说，哎呀！我会显神通啦！我不用望远镜，就会看到很远的地方，那也没有用。烦恼时，你看得越远，你的烦恼越多。不看还好些，一看气就来。那这个神通有什么好处啊？是不是？你烦恼一来，你的嗔心比别人利害！因为有了神通，嗔恨一来，你的破坏性就大，你造的罪业自然更深！以后你下地狱的机会比别人多，你比别人早下地狱！所以一个学佛的人，如果有了神通并不值得骄傲，没有什么值得去炫耀的。

　　学佛的人，真正值得骄傲、炫耀的是智慧的成就！其实智慧成就了的人，没有一件事值得他去骄傲，去炫耀！我认为学佛的主要意义：是培养自己一种平稳良好的心态。让自己的心，经常处于一种清净的状态，不要让外界的事物牵着自己的鼻子转。用佛法的智慧去面对人生、面对现实、完善自我。用佛法的智慧去观照人生、改造生活，使修行与日常生活相结合。即随缘又进取，人在红尘，心离红尘，远离世俗，做一个道德高尚的人。自觉觉他，自利利他。这才是最有意义的人生！

刹那

菩萨的愿望


　　　　我为菩提修行时，一切趣中成宿命，常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。

　　　　天龙夜叉鸠盘荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。

　　学佛的最终目标是什么呢？就是成佛！但成佛，首先要发菩提心。从发心到成佛，不是一朝一日，要通过一个漫长的过程。在这漫长的岁月中，让人最担心的是什么呢？就是迷失了自己，退失了菩提心。你这一生学佛，做了许多的好事，种了很大的福报，来生也许会投生到国王家里去了，你生活在荣华富贵中，叫你学佛你可能不学了。那要你出家，更是免谈。为什么呢？富贵修行难啊！但是等你把所修的福报享完之后，也许你就要堕落到三恶道里边去了。

　　普贤菩萨慈悲，怕我们将来迷失掉修学佛法的这份善根，在这里提醒我们：“我为菩提修行时，一切趣中成宿命。常得出家修净戒，无垢无破无穿漏”。这就是说：在我现在的学佛修行中，要发愿：愿我未来在生死的流转中，不要忘记我的初发心，不要迷失自己学佛修行的这份善根！愿我来生出家修行中，守住清净的戒律，不要破戒。愿我将来能够在佛法清净的环境中修行，使自己清净的心，不要被世俗不良的污垢所污染，使自己染上不良的习性，永远守住戒律，不要犯戒。

　　修学佛法，根基是非常重要的！不知你是否注意过？为什么有的人，对寺院那种清净的生活，感到向往。一听到佛法就非常欢喜，深信不疑，对佛法很感兴趣，甚至产生相见恨晚的情感。每当见到出家的僧人，就自然产生一种好感和敬意。特别是不管走进任何一座寺院，就对佛产生一种依恋、感恩之情。马上肃然起敬，在礼拜的一瞬间，自己就像一个迷失的孩子，找到了慈父，眼泪情不自襟地流了出来。问自己哭什么？我并不伤心，而是天性自然的流露。就是说自己失掉的本性忽然找到了，感到无比的欢喜。但心里并没有欢喜的成份，是悲喜交集撞击心灵深处的火花，表示出来的一种无意识的直觉感受。这就是宿世善根的关系。

　　社会上有不少人，他没有善根，或者说善根还不成熟。你怎么跟他讲佛法的道理，他一点兴趣也没有。尽管你费尽口舌跟他讲，他一点都不相信，不肯接受。他不接受，拉倒也罢。反而还说：佛法拿来有什么用？佛法不能变成一份回锅肉，不能给我变一台电视机。言下之意是说佛法不能当饭吃。说法碰到这种人，要把他教化过来，难度很大。社会上这种人很多。现在我们学习普贤行愿之后，使我们懂得了修学佛法发愿的重要性。我们要在佛前发愿：愿我生生世世都永远学佛修行，永远也不要迷失这份慧根！

　　同时希望自己将来能够出家修行、持净戒，不要犯戒、破戒。所谓“无垢无破无穿漏”。垢，是染污，持戒是保持清净的人格，不被不良行为所染污。这是犯轻戒。破，是破戒。破根本戒，属于重罪，如像杀人。你破戒后，就失去做佛教徒的资格了。如果说你犯的是垢戒，也就是轻戒，如像踩死一只蚂蚁，打死一只蚊子，这种轻戒，就像我们的衣服染上了污点，把它洗干净就没事了。清洗罪业的方式，是通过忏悔，自我谴责、埋怨、责备自己。通过这样的忏悔，那么你人格上的污垢，就清洗干净了。忏悔时要虔诚，不是在开玩笑。无穿漏，就是不缺漏戒；不缺漏的意思，是守戒很严密，不违犯每一条戒律。就像一件衣服，完好无损。衣服上什么都不缺少，没有污垢，没有破洞，扣子没掉一颗，这就是无垢无破无穿漏。反过来说，如果一件衣服上染上一点黑水，或者油垢，还是掉了一颗扣子，哪怕脱了几针线，就不能称无垢无破无穿漏了。

　　“天龙夜叉鸠盘荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而为说法”。修学佛法，不仅是为自己，为了个人解脱，而是要面对一切众生。像天、龙、夜叉、鸠盘荼、乃至人、非人等，各类不同的众生。我在修行时，要用佛法去救度他们，希望我具备各种音声语言的能力，对北京人讲北京话，对广东人讲广东话，对外国人讲外国语。我也要具备鸟语兽言，能够依照各类众生不同的音声，去为他们说法，使大家都能听得懂，明白佛法的道理，让众生能修学佛法，了脱生死。

刹那

发菩提心、行菩萨道


　　　　勤修清净波罗密，恒不忘失菩提心，灭除障垢无有余，一切妙行皆成就。

　　　　于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲花不著水，亦如日月不住空。

　　这两颂主要告诉我们，修行的具体内容和方法。菩提道修行的法门，主要是表现在发心、修行的二方面。发心，是发菩提心。什么叫菩提心？前边已经讲过的。所谓发菩提心，就是发大誓愿。如四种宏愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。这个四宏愿就是菩提心，四宏誓愿的精神，与普贤行愿的第九大愿，恒顺众生关系非常密切！四宏愿说穿了，它的主要思想就是“先度众生，后成佛”，实际上跟普贤行愿品的核心“上求佛道，下化众生”的思想是相通的。所以发心、修行、成佛的目的，主要还是为了度化众生。

　　修行的主要内容：是六波罗密，也叫六度。六度在前面，已经向大家讲得比较清楚。六度法门，能使我们摆脱人生的痛苦和烦恼，度到涅槃的彼岸。普贤菩萨将修行的主要内容，和盘托出，就是“勤修清净波罗密”，普贤行愿品要求我们修清净波罗密。什么叫清净？什么叫不清净呢？所谓的清净，是在修行中不住相，不着相，没有私心杂念。相反，在修行中住相、着相，有杂念、有妄想就是不清净了。

　　如社会上有的人修布施，带着名利色彩。出了几万块钱，生怕人家不知道。他们布施的目的，是让社会上的人，都知道他是慈善家。通过做好事，显示自己的富有；还有的人，平时不择手段，赚了许多昧良心的钱，做下了许多亏心的事。他的布施，是为了求得心理上的平衡和自我安慰，求菩萨保佑自己，不要遭受恶报。然后嘛，给庙子上供几百块钱，在功德碑上刻下自己的大名。好让自己的大名和功德流芳千古（众笑）！还有一种人，看见街上要饭的人，他在布施人家的时候，心里根本没有一点同情心，对人家不屑一顾的样子。以一种轻视、傲慢的态度，把钱往别人脸上一扔，扬长而去，以炫耀自己的高贵和富有。像这样的布施就是不清净。尽管你出的钱要比别人多，但是你带着私心杂念去布施，那么你的功德只有一点点。

　　在修布施上，有一种人在这里要提出来称扬，有个李居士，一天，她上街买菜，在十字路口上，她见到一个残疾人，失去双腿和左臂，同情心油然而生。不幸的是这人还有病，失去双腿和手的人，实际上就意味着终身失去饭碗。她想到这人的处境，不知他今后的日子怎么过，对这生不如死的悲惨命运，非常同情、难过。她走过去，弯下腰，恭敬的对她说：我这里有一百块钱，你先拿去看病，不过你要答应我一个要求；你必须当着我的面，念上一百句阿弥陀佛，还有你必须每天面向西方念十句阿弥陀佛，如果你保证做得到，我就把钱拿给你。这人高兴的说，请你放心吧！如果我拿到这个钱，回去不念佛，我就不得好死！听我奶奶说过，念佛的人死后可以生到西方极乐世界去，过去我不相信。今天遇到你这个好心人，叫我念佛，我以后一定听你的。你总该相信我了吗？后来李居士了解到，这人是在捡破烂时，被火车压断双腿和左臂的。当这人拿到钱高兴的时候，李居士乘机给他讲佛法。揭示人生因果的道理，指出改造命运的方法。

　　真正清净的布施，要三轮体空。就是我们在教化众生的时候，心里并没有某一个众生是我度的。虽然自己做了许多的好事，帮助过无数的众生，但心里面没有感到有一个众生是自己度的对象。自己没有一个念头，觉得自己对众生有任何功劳。做过好事，跟没做一样，不住相，不着相。就像《金刚经》里面说的：“若菩萨不住相布施，其福不可思量”。如果一个人，能够做到不住相布施，不执着功德，不去分别功德的大小，不去分别布施的对象，放下自我去布施。在帮助别人时，不是为了功德，才去做好事，完全出于慈悲心，自然而然地去做，做完以后，不把好事放心上。那你所得的功德无量无边，像虚空那么大！因此，《普贤行愿品》在这里，要我们“勤修清净波罗密”。修清净的六度波罗密，就是不要住相，不执着功德，不起分别心，这是非常重要的！

　　相反，有的居士，做了好事，惟恐人家不知道。我到一些寺庙，看见电风扇的叶片上，全部写的是出钱人的名字。大概上面有好几十人、上百人的名字吧，这些人的名字密密麻麻的挤在一起，我真担心，这电风扇一转，他们的头就会晕。这些人会不会晕过去呀？你说，平时我们的头转上几下就晕了，名字放上面转，道理也是一样的。所以，这里告诉大家，你们在修布施时，假如能够做到，不着相，干了好事跟没干一样，那你的功德就像虚空一样大！相反，你的功德就只有一点点了。

　　“恒不忘失菩提心，灭除障垢无有佘；一切妙行皆成就”。修学佛法，最高的发心，是发菩提心。发“上求佛道，下化众生”这样的大愿！我希望在坐的每一位，都发这样的大愿，并按自己的发心去做，努力朝这个目标前进，学佛才会有出息。恒不忘失菩提心，是说不管自己将来投生在哪一道中，永远不会忘记追求佛道，普度众生的这一愿望。

　　省庵大师《劝发菩提心文》说：“忘失菩提心，修诸善法是名魔业”。一个人，如果忘记了菩提心，离开众生去修行，那他修的功德就属于魔的事情。所以，在修行中要常常牢记：“上求佛道，下化众生”的愿心。不可以有一刹那的时间忘掉菩提心。愿我在行菩萨道的过程中逐渐灭除障碍，或是污染我清净心的污垢，同时成就一切殊胜的德行。

刹那

在生活中修行、解脱


　　　　于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲花不著水，亦如日月不住空。

　　这是用比喻的方式，告诉我们修行的道理，就像莲花。莲花虽然长在污泥里边，但却不被污泥所污染。像太阳、月亮那样，虽然挂在天空，但它们并非是停止在空中。太阳每时每刻都在不停地运转，向大地散发出光明和热能，给人类带来光明和温暖。应该像莲花、日月学习。虽然自己身在红尘世俗里边，社会上乱七八糟各种丑恶的事物很多。但我们要像莲花那样，洁身自爱；人在红尘，心离红尘。人在世俗中，心离世俗，不被红尘世俗中不良环境所污染。摆脱人世间，各种功名利禄，对我们的干扰和诱惑，保持自己清净的人格，像莲花那样：出污泥而不染。那么，你就是那朵－－最美丽的莲花！

　　有些在家居士，责怪埋怨，自己修行的环境不好，想出家修行。如果你想完善人格，为了寻求真理，上求佛道，下化众生，自利利他，自觉觉他而出家，佛门为你广开，欢迎你进来！反过来说，如果你出家，是为了回避现实，逃避喧嚷远离尘俗，想找一个清静的环境落脚，想在清静的地方去修行，我劝你最好放下出家的念头。我实话告诉你，你进去用不了多久，就会自动出来。为什么呢？因为寺院也是社会生活的一个组成部分，并非净土。有的人以为寺庙无比清净，那里没有烦恼，到佛门里去寻找一片净土，好像寺庙里一切都无比的好，那是佛的世界。我觉得末必。为什么呢？出家人，也是人嘛。他们毕竟没有脱离常人的生活，不是生活在真空里边。他们也是血肉之躯，也跟常人一样，是有肉、有血、有感情的高级动物嘛。

　　再说出家人中，素质高低不同，在佛法上的修养，表现出来的气质也不相同，并非僧人个个都是十全十美，功德圆满。其实僧团中，僧人佛学修养参差不齐，就像在同一块地里，有的庄稼长得高一点，好一点，有的长得矮一点，这种现象很正常。你们说，出家人是神？还是人啊？这就对嘛！出家人通过修学佛法，接受佛法的教育和学习的时间，相对比在家人要多一些。因为经常受到佛法的洗礼，他们的道德、修行确实要比一般人要强一些，人格上的污点相对要比一般人少一些。出家人也有出家人的烦恼，只不过，烦恼、忧虑的事比在家人相对要少一些。

　　一个人生活在世界上，不可能没有恩怨、是非、矛盾、烦恼、痛苦和忧虑……，学佛的人，关键要用佛法的智慧去观照人生，去观照生活，改变心境。烦恼的根源来自于内心，而不是外界条件和环境。心随境转是烦恼，放下烦恼是菩提！如果你带着烦恼的心态，想去寻找摆脱烦恼的方法和环境，那烦恼上又会重叠烦恼。如果你不去执着烦恼的人和事，如果能用智慧去观照烦恼，当下就是菩提。所谓烦恼即菩提！心净则佛土净！

　　有这样一个故事：从前，有个禅师，碰见一个老太太，只见她愁眉苦脸，唉声叹气，一筹不展的样子。就上前去问：老人家，您在愁什么呀？老太太告诉他；我在愁，今天是晴，还是阴。禅师说，晴如何？阴又如何？她说，因为我有二个闺女，老大嫁给做雨伞的，老二嫁给烧砖瓦的。我在愁今天是晴天，大女婿的伞没有人来买，伞就卖不出去。要是今天下雨，大女婿的伞虽然能够卖出去；但二女婿的瓦，就晒不干，瓦晒不干，没有人买，他的瓦就卖不出去。所以正为此事发愁。请问禅师，有什么办法，解开我的苦闷吗？禅师告诉她，现在我教你一个办法：你把心情调换一下，想到天晴时，二女婿的瓦片就可以拿出去晒干；如果下雨，想着大女婿的雨伞，有人买。这样不就开心了吧！的确，同是一件事，由于观念不同，心境不同，给人带来的苦乐也截然不一样。

　　下面，我们来看看，古代圣贤庄子，是怎样看待、处理烦恼和痛苦的事？说起庄子，知道的人很多。庄子姓庄名周，战国时代宋国蒙地人，生死年代不详，不约是在公元前369年到286年，是战国时期著名的思想家。庄周的著作只有《庄子》一书，其思想渊源于老子学说，因此后世称为“老庄学派”。《庄子》一书流传很广，在思想界、文学界影响很大。这里给大家讲《庄子至乐篇》里的一则故事：庄子的妻子死了，惠子去吊唁，看到庄子却正坐在地上，敲打着瓦盆在唱歌。

　　惠子说：“你和妻子居住生活在一起，她为你生儿育女一直到老，现在她死了，你不哭也就罢了，还要敲着盆子唱歌，这岂不是太过分了吗”？

　　庄子说：“非也，在她刚死的时候，我怎能没有感伤？然而推究起来，她起初本来是没有生命的，不仅没有生命，而且也没有形体；不仅没有形体，而且原本没有气息。在恍恍惚惚，若有若无之间，无为之道变化而有了气，气变化而成形，形变化而有了生命，现在又变化而为死，这种生来死往的变化，就像春夏秋冬四季交替运行一样。人家静静的安息在天地之间，而我还在啼啼哭哭，我以为这是不能通达生命的道理，所以不再哭泣”。

　　通过故事，可以看出，痛苦、烦恼、悲伤之事，通过思想的转化，心境的改变，是可以不烦恼，不痛苦的。庄子在对待妻死的事情上，起初他也痛苦、感伤过。后来因为转化、改变了心境，才不再痛苦、烦恼，而敲盆唱歌。难道说庄子对妻子的死，感到幸灾乐祸吗？显然不是。在庄子看来，人的生死犹如春夏秋冬四季运行的客观规律一样。生从宇宙自然界中来，死又回到自然界中去。庄周从自然界万物生生不已的变化中，找到了超越烦恼与痛苦的方法。

　　学佛最重要的是，培养一种良好的心境，坦然地去面对人生，面对生活，面对社会，面对遇到的各种灾难，这才是最重要的。有的人，忧愁的事很多，今天孩子的事，明天丈夫的事，后天工作、生意上的事情……，事事重重叠叠山。一件事还没有过，另一件事又来了，一天到晚，那颗心七上八下，没有一刻清净过，烦恼的事情总是很多。一会儿激动地不得了，一会儿苦恼得不得了。一点儿定力都没有，那智慧从哪儿来呢？智慧不是从天上掉下来的。也不是求佛菩萨帮忙就可以得到的。智慧是从哪里来呢？是从清净心中生出来的。我们通过学佛修行，培养自己良好的心态。通过学习佛法，提高自己的认识，然后运用佛法的智慧去透视，观照宇宙人生的真相，不被世间的假相所迷惑。通过念佛、打坐培养平稳的心态和定力。使自己的心不被外境所动摇。随遇一境就在一境中得解脱。

　　宋代著名大文学家苏东坡，为后人留下一首赞佛偈：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲”。这首诗的意思是说，面对现实人生，不为环境变迁动心，不为种种物质的诱惑、刺激而改变自己的本色。

　　八风吹不动，是这首偈的的核心内容。八风是什么呢？八风是最容易破坏人们心境安宁的八种环境。八风是：利、衰、讥、赞、毁、誉、苦、乐。利，是利益，得到好处。比如说你一下中奖了，得到一辆轿车。衰，是得到坏处。就像你买的股票一下子暴跌了，或者你的生意破产，公司倒闭了。讥，是受到别人的讥笑、挖苦、讥讽、嘲笑、嘲弄。赞，是得到别人的赞叹、恭维、表扬，说一些使你高兴的话。毁，是受到人家的诽谤、伤害。誉，是荣誉，被社会或单位评为先进人物，受到表彰、奖励。苦，困苦的环境，让人痛苦、难受，生活上受到折磨、灾难、苦恼、烦闷……乐，是让人感到心情愉快、快乐、高兴、心情舒畅的事物。这八种事物称为八风，修学佛法，没有定功的人，很容易被八风吹得头晕脑胀，不能自主。学佛的人要用智慧去观照八风，不被其假相所迷惑，才能从世间道中解脱出来。

刹那

    在中国佛教中，禅宗六祖慧能也很重视入世修行。在《坛经》中，慧能明确宣称：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。自家修清净，即是西方。佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”。这里慧能把修行和现实生活相结合，大力宣扬法法是心，尘尘是道。主张随缘修行，随机参禅证悟。“行也禅、坐也禅、语默动静皆安然”。这就是生活禅最好的说明，这就告诉我们，行、走、坐、卧、乃至吃饭、穿衣、种地、砍柴、游山、玩水……无不是禅，生活中每件事都可以参禅悟道。其实，人在“道”中不知道，就像鱼在水中不知水一样。一个真正修道的人，离开现实生活去寻道，反而离道甚远。

　　佛教中有一部经书，叫《维摩诘经》，这部经的主要内容是说：维摩诘资财无量，十分富有，他虽然不是出家人，却遵守沙门的戒律；虽在红尘中生活，却不贪着留恋红尘,是我们红尘中居士学佛的典范。

　　从这个意义上来说，世间与出世间，烦恼与不烦恼，是在于你的认识，而不在于环境修行好与不好。比如说，柏林禅寺就比较清净，但大家都出家到这个环境中来修行，来的人多了，行不行啊？不行的。那很多地方，寺院多的是，我到那里总可以吧？有的人会这样说。但很多寺院末必很理想。假如你出家之后，能够碰上一个理想的寺院，当然好了；但反过来说，碰上一个不理想的寺院，你这个时候该怎么办？那再出去，出到哪里去啊？

　　我们讲对佛法的信仰，主要是讲对法的内涵的认识，亲近善知识，依法得解脱。但出家人未必都是善知识。作为居士来讲，你也不要太迷信出家人，也不要去分别出家人的是与非，作为僧团的僧人来讲，有好、有不好，这些都是非常正常的现象。如果你出家，遇到好的环境，寺院道风好，这是你的福报；反之，事与愿违，出家的环境不清净呢？寺院道风一塌糊涂，那你即使出了家，也很难进步的。从这个角度来说，在没有遇到理想环境之前，劝你最好暂时不出家。

　　事实上，世间的许多烦恼，都是人自找的。比如象经济条件，有的人家庭经济收入低，他们过得怡然自得，日子虽苦，但夫妻关系也很和睦，他们生活得非常快乐和自在。相反，有的家庭经济条件非常好，收入很高，但夫妻一见面就吵架，一天到晚闹得不可开交，鸡犬不宁。另外一种人呢？攀比心比较重，见人家有这有那，自己这也没有，那也没有。没有钱，他想尽办法去弄钱，贪心特别的大，烦恼也就特别的多。那为什么第一种情况的人，他们为什么就生活得愉快？同样的环境，你为什么生活得那么苦恼呢？别人生活得那样自在呢？这就是心境不同造成的。。

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    有两个家庭主妇，在一起聊天，有个主妇说：我看你们夫妻恩爱，家庭和睦，从来没见你们吵过架？这是什么原因？这个主妇说，我们家不吵架，处得和睦的原因，是因为我们夫妻都是坏人。而你们爱吵架，处得不和睦的原因，是因为你们夫妻都是好人，好人一见面，就会吵闹。对方听不懂这话是什么意思，就说你别取笑我吧，人家在跟你谈正经的。这个主妇说：举一个例子说：如像摔坏一件值钱的东西，这个说是我的不对，那个说是我的不对，大家都从自己的身上寻找原因，承担过错，觉得自己不好。这样还能吵得起架来吧！导致你们夫妻不和睦的原因，一旦出事时，你们双方都认为自己是好人，大家你推我不好，我推你不好，推来推去，这件事不关自己的事，那个说没有我的事，大家都觉得自己是好人。所以肯定是要吵架的。

　　这件事说明一个家庭关系，处得和睦不和睦，烦恼的问题不在烦恼本身，而在于强烈的我执，以自我为中心造成的。男方希望女方随顺自己，女方希望男方顺从自己，如果大家都以自己为中心的话，这样的家庭再有钱，日子肯定过得不幸福。相反，如果家庭双方的人，把以我为中心的我执，转化为去尊重、顺从、理解对方，家庭就和睦了。其实烦恼与不烦恼，主要是看你的心境，看你对烦恼在不在意。比如说有人骂你，侮辱你，如果你不在意，他爱骂多久，就让他骂多久，等他骂够了，他就不骂了。你坐在那里，洗耳恭听，一言不发，对他的骂，没有一点反应，我看对方要气死了，他不是白骂了吗？可是你一烦恼，正好上了他的当！对方就是要使你烦恼，才达到他的目的，如果你不介意他的骂，他一定气得没办法。所以烦恼是自己找来的，在客观上并没有固定不变的烦恼。

　　作为一个修行的人来说，逆境对自己也不是什么坏事。比如说你生病，生病有时很难受，很苦恼是吧！如果你能这样想，生病消除业障，就能坦然去面对，接受病苦对自己的折磨。这是一个方面，你没有生病嘛，一天到晚，东奔西忙，没有机会休息，现在生病了，正好借这个机会，能够静静地在床上躺一躺，静静地休养，这不是一件好事吗？烦恼痛苦也可以把它想得很开心。学佛的主要意义是培养自己一种良好的心态。

刹那

尽未来利乐有情


　　　　悉除一切恶道苦，等于一切众生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。

　　　　我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。

　　不管自己是出家修行也好，还是在家学佛也好，我们修行的目的都是为了，上求佛道，下化众生。学佛度众生，就是“顶天立地”，顶天，是上求佛道；立地，是下化众生。佛道虽然遥远，但要从你的生活中去做起，从度众生开始做。众生怎样去度啊？这就是说，你学佛之后呢，把你懂得的佛法的道理和好处，去人群中广泛宣传，让大家知道学佛的意义、好处和目的。自己受益，让大家也受益，让更多的人跟自己一起学佛。

　　“悉除一切恶道苦，等于一切群生乐”。愿我在修学菩萨道过程中，彻底地消除三恶道众生的痛苦，把众生从痛苦的深渊里边解救出来。给予他们利益和快乐。像地藏王菩萨一样，为了度化众生，干脆就住到地狱里面去了。“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”。你看，地藏王菩萨这种悲愿，要把地狱里边的众生度尽、度完，自己才成佛！地藏菩萨的行为充分地展现出，佛教大慈大悲度化众生的愿心！牺牲个人的利益，把方便和欢乐带给众生，把痛苦和困难留给自己。菩萨这种舍己为人，度化众生的行为，是消极，还是积极呢？太不消极！积极得不得了！对吧？说佛教消极的人，只能说他太无知，太不了解佛教，对佛教是一种极大的误会！

　　“如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽”。救度众生苦给众生带去快乐的这种修行，是永远、永远的，不是短时间的，而是经过刹土劫的时间，周遍到十方世界，给众生的种种利益，是永远没有穷尽的。利乐众生的修行是无穷无尽的，永远没有止境的，是尽未来际的。你看菩萨度众生的悲心，这种胸怀多广大！

　　“我常随顺诸众生，尽于末来一切劫”。我愿常常顺从一切众生的愿心，就是随着众生的需要，无条件的为众生服务，给他们利益和快乐；引导众生走上解脱痛苦的光明大道，一直到末来的一切时劫，没有穷尽的时候。希望自己尽于末来一切劫，尽末来际不断地去为众生服务，去随顺他们，这种随顺不是一生，不是几十年，而是永远、永远的事情。那你想想：佛教救度众生的事业，世间的事业跟佛的事业相比，那简直太渺小了。

　　“恒修普贤广大行，圆满无上大菩提”。普贤菩萨很慈悲，怕你又忘记修行的目的，这里又提醒我们：还是我的这个法门好，你永远修行普贤广大行愿，通过我的十大愿王去修行，就能够修到圆满无上的佛道了。

刹那

常得善友提携


　　　　所有与我同行者，于一切处同集会，身口意业皆同等，一切行愿同修学。

　　　　所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，于我常生欢喜心。

　　在修学佛法行菩萨道的过程中，善知识对我们很重要！善知识包括好的老师及同参道友。同参道友，是志同道合，在一起共修的同伴。在修学佛法没有达到相当的成就之前，遇到不良的环境，或由于自身的烦恼，难免会迷失自己。所以，需要善知识、善友、随时提醒你。如果你身边，有好的老师时时指导你，你就不会走错路，才不会迷失自己。

　　社会上很多人学佛，感到有些盲目，哎呀！不知道怎么学呀？找不到好的老师，不知如何修学。在修学上很多人都存在这个问题。那么我们要发愿“所有与我同行者，于一切处同集会”。不论走到什么处所，或住在什么地方，所有同我一样修十大愿的人，大家都能聚集在一起。就像今天，在坐的人在一起修学《普贤行愿品》的人，在我们末来的生命中，大家也能够像今天一样在很多地方聚会。比如说，今天在柏林禅寺集会，下一次，在西方极乐世界集会，再下一次，到东方琉璃世界集会。你看这样多好？人生多有意义？

　　我们今天的集会还是很小的，总是在地球里面转来转去。一个人发了菩提心，不断地修学，普贤菩萨广大的愿王，当你的修学功德，修到有成就之后呢，在坐的，就不是以地球为家了；而是以宇宙为家了。到那个时候，我们不仅以地球为道场，整个宇宙太空的每一个角落都是我们的道场。那时我们的旅游，就不是一般的国际旅行了。如果我们知道哪一个地方有人成佛，就带领一帮人赶去，参加那里的法会，听佛说法。这样的人生多么自由自在！多么美好？听佛说法之后呢？大家协助佛陀弘扬佛法，转正法轮。

　　“身口意业皆同等，一切行愿同修学”。你看普贤菩萨多么高瞻远瞩，他怕我们这些修学佛法的人，将来可能会因为发心不同，修学的法门不同，不能和谐的住在一起。这就需要发心修学佛法时，就种下这种和谐的因缘。这样，在末来的生命中，一见面就格外的亲切、高兴！有可能互不相识，但一见面总是很有缘的。如果住在一起的话，大家说话、做事、想问题，观点都不会相差太远。因为，他也学佛法，你也学佛法。他修行普贤行愿的法门，你也一样。

　　像我们这次来这里听经的人，听众里一定有两人是同一个地方来的，偶然碰到一起来，虽然过去互不相识，但一见面特别高兴，很投缘，彼此心灵相通。大家彼此坐在一起，共同探讨交流学佛的经验和体会，这样多好！相反，如果大家修学的法门不一样，意见又不统一，倘若修养不够的话，碰到一起就不愉快，你看我不顺眼，我看你就反感，那就糟糕了。因此我们要发愿：愿我在末来的菩提道上，能够遇见的同参道友，大家在一切法会集会时，身口意业相同，修学佛法的认识、知见一致。愿我和同修在末来修行过程中，大家都同修《普贤行愿品》这一法门。在修学过程中相互切磋，彼此间相互提醒、互相促进，同证佛道！这样多好。

　　修学佛法里有个人独修、集体共修。个人独修比较困难，因为环境的力量太强大了，一人修，修着修着，就会觉得没劲。算了吧！打麻将，还是看电视吧？明天再修吧，先打麻将算了，反正时间长，不着急，先打了再说吧（众笑）。结果你很多的时间，就这样都白白地流失，到头来一事无成。反之，集体共修，有一大帮人，大家都在精进用功，你看电视，还是修行呢？那你肯定是修行对吧？所以，良好的修学环境可以说是成功的一半。而个人独修，缺乏善知识的提携，则相对较困难。

　　“所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，于我常生欢喜心”。我们从学佛到成佛的过程中，都离不开善知识。我希望我的那些善知识，他们能够给我教化、开示普贤的行愿，把佛法上的正知、正见的道理传授给我。希望好的老师，把所有普贤菩萨十种行愿的修行方法，教化我。使我得到佛法利益的善知识，我都希望能够常常同他们在一起。我希望无论走到哪里，我都能碰到这些好的老师。还有呢，希望我的这些老师经常都喜欢我，不要讨厌我。这一点是最重要的，也是要命的一点！如果善知识一看见你，就讨厌你，对你非常的反感，一点都不喜欢你，那碰到一起有什么用啊？碰到也是白碰。所以，现在就要发愿，希望善知识一看到我就喜欢。他要喜欢我的话，他主动会来找我的。如果他讨厌我的话，我去找他，他可能还不见我了。那你说哪一种好啊？所以我们现在就要发愿，就要结缘。这样善知识就不会讨厌你。如果不讨厌你，他就能指引你，愿意把佛法修行的方法和道理传授给你，这样你在修学上就有保证。如果善知识喜欢你，在你末来的生命中，生生世世，总能碰到一些修学佛法的好老师，指导你修学佛法。所以，我们修学佛法离不开善知识，对我们的教化、开示、指引……

刹那

亲近诸佛、弘扬佛法


　　　　愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕，于彼皆兴广大供，尽末来劫无疲厌。

　　　　愿持诸佛微妙法。光显一切菩提行，究竟清净普贤道，尽末来劫常修习。

　　修学佛法的人，我们最大的愿望是什么？就是“愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕”。我们希望能够经常面见如来。同时，我也希望能够常常见到围绕在诸佛身边的一切菩萨、阿罗汉。佛陀出世时，我们还没有出世；佛陀入灭，我们又出世了。这是因为我们的福份太浅了。没有机遇见到佛陀。现在我们要发愿，在我末来的生命中，能够遇到佛陀出世，希望自己经常见到佛陀。我们如果有机会见到佛陀，聆听佛陀开示说法，接受佛陀的教化，开悟就比较容易。这里的如来也包括自心佛，自己的清净心也是如来。

　　你通过修行，见到自己的本性，见到自己的本心，就是见到佛了。所以，我们修学佛法的人，只要你随时用佛法的智慧去泯灭烦恼和妄想，保持自己空灵寂静的心，你随时都可以见到如来。如来随时都在自己的身边，一分钟也没有离开过自己。因此，学佛的人不能离开自己这颗清净的心，而跑到外边去寻找如来，那你离如来就越来越远。所以佛教讲住持三宝和自性三宝。自性三宝，就是我们内在的清净心，修行的关键就是修心。

　　在亲近佛菩萨的时候，我要对他们“于彼皆兴广大供，尽末来劫无疲厌”。我愿意用很多很多的供品，来供养诸佛和佛子。说到广大供养，是说供养诸佛的心愿很大。物供养、财供养、法供养、一切都很完备。通过广修供养，福田大。供养佛的功德，就如把福报的种子，播在田地里面，将来慢慢的会生长，种子下得多，你将来福报的收获就越大越多。对佛陀的供养，没有间断、停歇，一直供养到末来永远不会疲劳厌倦。

　　对佛陀的供养在《普贤行愿品》里第三个大愿说过，“诸供养中，法供养最”。法供养才是功德最大的，最有意义的。下面讲“愿持诸佛微妙法”也是法供养的意思。持，什么叫持呢？持有二方面的意思：一、是依教奉行，依法修行。如果我们能够依法修行，本身就是对佛法的一种弘扬。因为依法修行就能得到解脱。修行功德园满，可以给世间树立一种解脱的典范。二、我能够把佛法弘扬出去，让世界上更多的人，能够听到佛法，能使众生从烦恼中解脱出来，这是法供养的另一种表现。

　　只有“愿持诸佛微妙法”，才能“光显一切菩提行”。光显，是发扬光大菩提行。菩提行，是行菩萨道，是觉悟、解脱之行；弘扬佛法之行。菩萨道的精神就是：觉悟人生，奉献人生。普贤行愿品的中心思想和主要内容是：“上求佛道，下化众生”，其实跟柏林禅寺生活禅的宗旨是相通的。上求佛道，是觉悟人生。恒顺众生，就是奉献人生。所以，柏林寺把《普贤行愿品》作为生活禅的理论依据。这可能是因为，生活禅的宗旨跟普贤行愿品的精神是相通的。

　　“究竟清净普贤道，尽末来劫常修习”。归根结底，行菩萨道不能离开普贤菩萨的法门，十大愿王，是修学菩萨道的要领。我们永远都要依普贤法门修行，修到末来劫没有穷尽的时期，修习还是常常不断，永远没有停止的。