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《星云禅话》 系列

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发表于 2010-4-22 09:13 | 显示全部楼层 |阅读模式
有学僧对无德禅师说:「禅师,我在您座下参学,不知不觉已好几年了,我觉得已经够了,所以想跟您告假外出,云游行脚。」无德禅师一听,非常不以为然,就问学僧说:「什么是够了呢?」

学僧回答:「够了就是满了,也就是装不下去了。」

无德禅师说:「那么在你走之前,先去装一盆石子来吧。」
学僧就依无德禅师的吩咐,拿了一大盆石子过来。

禅师对学僧说:「这盆石子满了吗?」

学僧回答:「满了。」

禅师随手抓了几把砂掺入盆里,结果一粒沙也没有满出来。

禅师就问学僧:「满了吗?」(图/李萧锟)

学僧仍然回答:「满了。」

禅师又抓了一把石灰掺入盆里,也没有溢出来。

禅师再问学僧:「满了吗?」

学僧照样回答:「满了。」

这一次,禅师倒了一杯水下去,里面的水、砂、石及石灰,全都没有溢出来。禅师继续倒了两、三杯水,同样没有满出来。

然后,无德禅师再问学僧:「满了吗?」

学僧这时终于了解禅师的用意,惭愧的不敢回答。

「满招损,谦受益」,自以为够了、满了,其实正是自己最不足的时候。

「活到老,学不了」,世间的学问是永远学不完的。这位学僧在无德禅师门下,自以为学了几年,已经饱参饱学,但在禅师所谓无边的法界、无限的禅境里,学僧所学的还是很有限。所谓「生也有涯,知也无涯」,禅师用石子、砂、石灰、水为喻,劝人要谦虚,不可自满自大,谦虚里才有禅。
 楼主| 发表于 2010-4-22 09:14 | 显示全部楼层

大机大用

有一天,怀海禅师向马祖道一禅师参问。怀海禅师侍立在一旁,马祖禅师却只是注视着绳床角落悬挂的拂子,怀海禅师顺着马祖禅师的眼光看过去,就说:「就是这个作用,应离开这个作用!」

马祖道一禅师忽然问:「你以后要如何接引学人?」

怀海禅师拿下拂子,竖了起来。

马祖道一禅师:「就是这个作用,应离开这个作用!」

怀海禅师便将拂子挂回原处。图/李萧锟

忽然,马祖禅师振威大喝一声,震得怀海禅师耳聋了三天。

后来,怀海禅师住持大雄山,由于此山险峻高绝,有百丈山之称,怀海禅师在此接引学人,世称百丈怀海。

某天,百丈禅师对弟子开示:「禅教大法不是小事,我从前被马大师一喝,耳聋了三天。」

黄檗希运禅师听到老师这么说,惊讶地吐了吐舌头。

百丈禅师看到了,就问:「你今后不是要继承马祖的禅法吗?」

黄檗禅师答:「今天老师举出这则公案,让我们见到马祖禅师的大机大用,但还是不能了解马祖大师,假如就这样继承他的方法,以后会接引不到学人。」

百丈禅师说:「正是如此!见解与老师一样,反而减师半德,唯有见解超过老师,才可以担当禅教大法的传授,你可说超越了我。」黄檗禅师便恭敬礼拜。

后来,沩山灵佑禅师问仰山慧寂禅师:「百丈再参马祖因缘,此二尊宿意旨如何?」

仰山禅师:「此是显大机大用。」

沩山禅师:「马祖座下出八十四位善知识,几人得大机?几人得大用?」

仰山禅师:「百丈得大机,黄檗得大用,余者皆是说禅之师。」



禅门的大机大用,主要就是直指本心,见性成佛。吾人在生活里,若想自由自主,若想圆满喜悦,必须精神和物质要合一,内心和外境要一如,随佛道而行却不贪求成佛,随顺众生而不被众生所转,只重开悟,只讲机用,此即所谓禅!
 楼主| 发表于 2010-4-22 09:15 | 显示全部楼层

《星云禅话》万物水平

有一天,沩山灵佑和仰山慧寂师徒二人走在田间的小路上。
沩山禅师看了看四周,忽然对仰山禅师说:「这一块田怎么这边高、那边低?」
仰山禅师不以为然:「不对!是那边高、这边低。」
沩山禅师坚决地说:「如果你不信,我们站在中间,往两边看,就可以知道是那边高?那边低?」
仰山禅师提出不同的意见:「不用站在中间,也不需要看两边。」
沩山禅师又建议说:「如果是这样,水能够量出地势的高低,我们就用水来衡量吧!」
仰山禅师摇摇头,说:「水也不能凭借,高处有高处的水平,低处有低处的水平。」
沩山禅师终于点头赞许。
沩山禅师认为「水能平物,但以水平」,仰山禅师却以为「水也无凭」,因为世间万物皆有其本体存在,都是平等一如的。好比以「高」、「低」的本身来论,高处自有其平,低处也是如此,倘若硬是以「高」比「低」,势必无法达到一个平衡点。图/李萧锟
宇宙间的万事万物都有其存在的价值与意义,会有差别对待,全在于我们心的分别作用。譬如说,人身材的高矮、体态的胖瘦、长相的美丑,都是自我意识的主观评判,并没有绝对的好坏。倘若不妄加分别、比较,就能从中看出仰山禅师所谓「高处高平,低处低平」的本体性,则世间何来善恶、好坏、不平等的差别相呢?
 楼主| 发表于 2010-4-22 09:16 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之孝顺篇

《星云禅话》蛤蜊现观音

唐朝时,由于文宗皇帝嗜食蛤蜊,沿海居民为了讨皇上欢心,不断地捕捞蛤蜊进贡,但当地官吏却借机从中剥削渔民,使得人民苦不堪言。

某天,有渔民捞获一个很大的蛤蜊,连忙进献给皇帝,没想到,蛤蜊壳内竟然有一尊酷似观世音菩萨的圣像,梵相具足,非常庄严。唐文宗觉得非常稀奇,就用锦盒供奉于兴善寺,供大家瞻礼。上朝时,文宗问群臣:「众卿之中,有谁知道蛤蜊内出现观音圣像,象征什么祥瑞之兆?」

这时,有大臣建议说:「此乃超凡入圣之事,非一般凡人学者所能知。太一山(终南山)的惟政禅师,深明佛法,博闻强记,皇上可诏其入宫垂询。」

惟政禅师入宫后,禀告文宗:「世间诸事,物无虚应,此乃开启陛下信心!《法华经》云:『应以菩萨身得度者,即现菩萨身而为说法。』今日菩萨现身,即是为皇上说法!」(图/李萧锟)

唐文宗说:「菩萨虽已现身,但未闻其说法?」

惟政禅师立即解释:「陛下认为蛤蜊中现观音圣像,能否启发陛下的信心?」

唐文宗说:「这种稀有的灵异之事,是我亲眼目睹,怎么敢不相信?」

惟政禅师就说:「陛下既已起信,菩萨便已为您说法了!」




终南山惟政禅师对唐文宗的说法,极尽巧妙,此种灵巧智慧,均由禅心中得来。有了禅心,即使信口说来,皆成妙谛。

对于佛法禅道,如能有所体悟,则世间一色一香、一草一木,无不是禅,无不是道;青松杨柳、郁郁黄花,都是诸佛如来的法身;江海涛声、檐边水滴,都是诸佛如来说法的声音,那里一定要观音现身?那里一定要观音说法呢?
 楼主| 发表于 2010-4-22 09:17 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之持戒篇

《星云禅话》认识自己

有一位报恩玄则禅师,他在法眼文益禅师的寺院里担任监院。有一天,法眼禅师问玄则禅师说:「你来我这里多久了?」

玄则禅师答:「已经有三年了。」

法眼禅师就问:「你为什么都不到我的方丈室来跟我讨论佛法呢?」

玄则禅师说:「不瞒禅师,我已从青峰禅师那里领悟佛法了。」

法眼禅师就很高兴地问:「你根据青峰禅师的什么话领悟了佛法呢?」

玄则禅师说:「我曾经问青峰禅师,怎样才能认识真正的自己?他答说

:『丙丁童子来求火。』我是从这句话里有所体悟。」

法眼禅师点点头,说:「说得好!但是,你应该不可能了解这句话的真正含意。」

玄则禅师解释说:「丙丁五行属火,以火求火,这就是说凡事要反求诸己。」

法眼禅师摇摇头,说:「你果然不了解!如果佛教只是这么简单的话,就不会从佛陀时代传承到今日。」

玄则禅师听了很气愤,一气之下就离开了。后来他想到,法眼禅师是个博学多闻的人,又是领导五百多人的大导师,禅师的忠告一定是有道理的。于是,又回去向法眼禅师忏悔,再次问说:「怎样才能认识真正的自己

?」

法眼禅师回答:「丙丁童子来求火。」

玄则禅师闻言,顿时豁然大悟。(图/李萧锟)

同样的一句「丙丁童子来求火」,对玄则禅师而言,却有两种不同的领悟层次,也可能有更多的层次。就如天上的月亮,对见不得光的小偷与恋爱中的情侣来说,双方可能就有截然不同的感觉或看法。所以,对于真理不要钻牛角尖,「反求诸己」固然没错,但广为通达更重要。
 楼主| 发表于 2010-4-22 09:17 | 显示全部楼层

《星云禅话》茶饭禅

唐朝的龙潭崇信禅师跟随天皇道悟禅师出家的最初数年里,每天只是打柴挑水、炊爨作羹,除了工作以外,没有得到天皇禅师一句半语的开示法要。

有一天,他向师父叩头礼拜,说:「师父!自从成为您的弟子以来,已经好多年了,可是始终不曾得到您的开示,请师父慈悲,传授弟子修道的法要。」

天皇禅师听了立刻就说:「你刚才讲的话好冤枉师父啊!自从你跟随我出家以来,我未尝一日不传授你修道的心要。」

「弟子愚痴,不知您传授我什么修道心要?」龙潭禅师不禁讶异地问。

天皇禅师回答:「你端茶给我,我为你喝;你捧饭给我,我为你吃;你向我合掌,我就向你点头。我何尝一日懈怠?不都在指示心要给你吗?」(图/李萧锟)

龙潭禅师听了,顿然开悟。



龙潭崇信禅师并不是给天皇禅师这么一说就开悟了,假如没有多年的端茶、煮饭、打柴、挑水,没有具足那许多因缘,是不足以成熟到能领悟禅法。我们从这一则师徒问答之中,就可以了解到禅就是生活。

在禅寺里面,寺僧不但要做很多粗重的工作,甚至于庭园里的如茵绿草,都是禅者每天亲手将草上枯黄的尖端,一点一点地摘除掉,现今虽然有机器可以锄草,但机器不能锄掉心里的烦恼,心里的烦恼必须要用心去锄,这是心的修持。如何使心由凡转圣?必须要从心的忍耐、心的慈悲、心的净化做起。生活工作中处处蕴藏着禅机,日常生活里就有禅道。
 楼主| 发表于 2010-4-22 09:18 | 显示全部楼层

《星云禅话》老做小

有信徒到寺院找住持讲话,坐定之后,只见年轻的住持立刻吩咐一旁的老禅师说:「您赶快去上茶。」

不一会儿,住持又说:「请去切一盘水果。」

住持和信徒讲过话之后,又对老禅师说:「你陪客人聊一聊,之后再带往斋堂用饭,我有事先走了。」

等到住持走出客堂,信徒奇怪地问老禅师说:「这位年轻的住持究竟与您是什么关系啊?」

老禅师非常骄傲地回答:「他是我的徒弟呀!」

信徒大惑不解:「他既然是您的弟子,为什么对您这么没礼貌,一下子指挥您做这个,一下子又指挥您做那个?」

老禅师欣慰地说:「有这么能干的徒弟,是我的福气啊!平时,我只要倒倒茶,切切水果,陪信徒聊聊天就可以了,其他寺内一切的事务都有我徒弟去计划安排,根本不必我操心。我的徒弟对我佷好,很顾念我,就怕我忙得太辛苦了。」(图/李萧锟)

信徒听了,仍然满脸疑惑:「你们究竟是老的大?还是小的大?」

老禅师微微一笑,说:「当然是老的大,但是小的有用呀!」



有句俗谚:「和尚要能老,老了就是宝!」常有信徒供养僧众,是供老不供小,护持僧众也是护老不护小,以为老的大,幼的小,其实,这些人不懂得王子虽幼,将来却可以统领国家;沙弥虽小,将来终会成为法王!

无德禅师不轻后学,心量广大,能超越一般世俗的老尊少卑观念,随缘知足,这就是禅的平等观了。
 楼主| 发表于 2010-4-22 09:18 | 显示全部楼层

《星云禅话》七帝之师

唐朝时,有一位被称誉为「七帝之师」的禅师,曾有七个皇帝拜他做老师,那就是南阳慧忠国师。

有一次,丹霞天然禅师去拜访慧忠国师,正好国师在午间小睡。

丹霞禅师问说:「请问国师在不在?」

侍者耽源真应禅师刚学了一点禅理,便卖弄地说:「在是在,只是不会客。」

丹霞禅师:「啊!你答得太深奥了。」

耽源禅师听了,又故意说:「就算你有佛眼,也看不到他。」

丹霞禅师说:「真是『龙生龙,凤生凤』。」两人对话过后,丹霞禅师就告辞回去了。

慧忠国师睡醒之后,耽源禅师就把丹霞禅师来访的经过告诉他。慧忠国师听了,非常生气,认为耽源禅师不该无理,就打了他二十棒,并把他赶出去。图/李萧锟

丹霞禅师知道这件事以后,深为佩服,赞美说:「真不愧是七帝之师啊!」

禅,不是逞口舌之能,耽源禅师的肤浅,给丹霞禅师一句「龙生龙,凤生凤」的话,讽刺到了极点。但是当耽源禅师挨了二十棒,丹霞禅师却又赞美慧忠国师不愧是一代大师。

禅者对人是没有成见的,当赞美时赞美,当批评时批评。禅心是非常公正无我的;禅是没有是非,又超越是非的境界。禅者的艺术生活,是从禅心流露出来,一切都吻合自然。

我们学禅,不但要有灵巧,要有智慧,更要会利用思想,还要懂得从矛盾中求统一,从污浊里寻洁净,来体会禅的艺术。
 楼主| 发表于 2010-4-22 09:19 | 显示全部楼层

《星云禅话》醉汉出家

有一天,有位喝醉酒的婆罗门,跌跌撞撞地闯进了佛陀的祇园精舍,还醉醺醺地央求佛陀一定要为他剃度。一旁的大弟子们见状,纷纷劝阻说:「佛陀!这醉汉疯言疯语的,根本不可听信!」可是佛陀仍然微笑地应许了醉汉的出家,并指示阿难尊者即刻为婆罗门剃度。

过了半日,婆罗门终于醒了过来,酒意也退了大半,惊见自己竟然一身出家相,因而恐慌地逃出精舍。弟子们看着逃走的醉汉,不禁疑惑地问:「佛陀!您明知酒醉下所说的话不可当真,为什么还要答应醉婆罗门的要求呢?」

佛陀慈悲地说:「这位婆罗门从无量劫以来,一直都未萌生出家的念头。今日因为喝醉酒的缘故,好不容易生起一丝出家的善念,我们要为他种下得度解脱的因缘。只要种子落地了,即使时间再久,终有开花结果的一天。醉汉以半日出家的因缘,将来必定会发出离心,出家得道。」(图/李萧锟)



《大智度论》云:「孔雀虽有色严身,不如鸿鹄能高飞;白衣虽有富贵力,不如出家功德深。」在家人有五欲尘劳,无法像出家人那样专心修行;在家忧悲苦恼较多,出家较为清净自在,所以出家修行比在家修行容易成就。

佛陀为酒醉的婆罗门剃度,不只是慈悲,也是肯定每一位众生的佛性,就算半日出家,一念出离心的发起,佛都一律平等慈悲待之,为众生种下得度的菩提因缘。
 楼主| 发表于 2010-4-22 09:20 | 显示全部楼层

《星云禅话》咬不到空

佛陀时代有位优婆先那尊者,有一天在山洞中禅坐时,忽然大声呼喊对面岩窟中的舍利弗尊者,请他赶快过来。

当舍利弗来到面前时,优婆先那便说:「我刚才坐禅时,被毒蛇咬了一口,我很快就会毒发死去,请您慈悲,为我召集邻近的大众,我要向他们告别。」

舍利弗看优婆先那脸色如常,不禁疑惑地问:「我看你什么事也没啊!」

优婆先那安详平静地说:「舍利弗尊者,人的身体是四大五蕴所集成的,人自己不能主宰,本来就是无常的,既然是因缘所聚便曰空,也就是空无自性,我是体悟到这个道理,所以毒蛇只可以咬我的色身,怎么能咬真理的空性?」(图/李萧锟)

舍利弗非常赞赏优婆先那的禅定修养,他说:「你说得很对,你确实是已经得到解脱的圣者。肉体纵然有痛苦,但可用慧解来支持自己不变的真心。」



禅者修道调心,面对肉体的死亡,就像拔去毒针,又像重病得愈。死,死的是色身,不是真我的生命。临死不惊,生死不二,这是智慧的眼光。看清世相,出离火宅,跳出苦海,生灭实在有着无限之美!

人在生死烦恼中,有恐怖、有颠倒,但如果证悟到禅观,契入到空慧,就能进入不惧不贪的境界了。如优婆先那所说,毒蛇可以咬伤色身,怎能咬到空慧禅观呢?

圣者所以生活在真善美的世界里,并不是离开这个娑婆世界,到另外一个净土,而是空慧禅观一转,剎那即转为永恒,污秽即转为清净,烦恼即转为菩提,生死即转为涅盘。
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