净公上人达拉斯阿弥陀经要解讲记南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人达拉斯阿弥陀经要解讲记

阿弥陀经要解　　（第一集）　　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0001

　　诸位同修，今天我们要研究的，是我们的主修课程。这个课程我们分做三个部分，第一个部分，我们介绍《弥陀经》的大意；第二，我们再讲《弥陀经要解》；第三个部分，我们来研究《弥陀经疏钞演义》，那是要相当长的时间。这份讲义是我到美国来以后写的，在洛杉矶、旧金山都曾经讲过。同修们对于这种讲法是很欢迎，因为用的时间不多，把《弥陀经》的精华都提出来了。可以说对于将来研究经，以及修学念佛法门，能够提起很高的兴趣。

　　第一讲，首先要说的是「认识佛法」。学佛，什么是佛法？这是非常重要的事情。如果将佛法误解、曲解了，换句话说，我们从学佛起头就错了，那要谈到成就，当然是相当不容易的事情。所以我们首先要来讨论什么是佛法。佛法的定义，佛是智慧、觉悟的意思；法是人生、宇宙一切物相、理事的总代名词。这个我们在星期天，《佛学概要十四讲》第一讲里面详细的来讨论。智是体，觉是用，有体有用，它作用的对象就是一切万法。佛是能觉，一切法是所觉，从这个简单的定义上来看，我们就可以想象得到，法是大而虚空，小而微尘，真是无量无边，智、觉当然也就无量无边了。所以佛门里面常说，「佛法无边」，是真正的无边际。这里面我们要注意到的，能觉与所觉是一，能所不二，这是我们要特别注意到的。为什么能与所是一不是二？这是个很深的问题，将来我们慢慢的会研究到。

　　其次我们要讲「佛法所求」，你学佛求的是什么？善财童子在华严会上所表现的，也就是他所告诉我们的，佛法所追求的是无上的智慧。梵文名字叫「阿耨多罗三藐三菩提」，翻成中国的意思是「无上正等正觉」；「阿」翻作无，「耨多罗」翻作上，「三」翻作正，「藐」翻作等，「菩提」翻作觉。这个名词，我们在一切经论里面常常看到的，一定要晓得它的意思。我们先从正觉讲起，正觉拣别无觉，我们凡夫不觉。也许有人不以为然，我们样样也觉悟，怎么说不觉？尤其是世间的科学家、哲学家、宗教家，他们对于宇宙人生也有相当的觉悟，也有高度的智慧。但是在佛法里面认为他们那个觉心不正，不能叫正觉，他也有觉，但是不是正觉。怎样才叫做正觉？在佛教的定义里面，必须断了烦恼，破了我执，那个觉才叫做正觉。那我们想想，科学家、哲学家、宗教家，的确他还有烦恼，譬如宗教家常说，「信我者得救」，不信我的就不得救了，这就是烦恼，心不平等。所以，他的觉不能称之为正觉。

　　正觉一定要破我执，断见思烦恼。什么叫见思烦恼？后面我们会讨论到。在佛门里面，像小乘阿罗汉就达到这个境界了；阿罗汉以前，还不能称之为正觉，所以正觉是第一个阶段。在念佛法门里面，正觉就是事一心不乱，事一心不乱就是正觉，他是用执持名号这个方法成就正觉。所以事一心等于小乘的阿罗汉，等于大乘圆教第七信位的菩萨。再向上去就叫正等正觉，这个地位比前面要高了，正等正觉就是三藐三菩提，小乘里头没有，小乘只有正觉，没有正等正觉。等，等什么？等于佛，他的觉等于佛。小乘虽然是觉，还跟佛不一样。为什么不一样？无明没破，没有见本性，正等正觉是破了无明，见了本性了。所以，必需是破一品无明，见一分真性，这个时候才叫做正等正觉。正等正觉从圆教的初住菩萨，一直到等觉菩萨，一共有四十一个位次，在《华严经》称之为四十一位法身大士。我们通常在课诵本念到的菩萨摩诃萨，摩诃萨就是正等正觉，菩萨是正觉，正等正觉是摩诃萨，是大菩萨。

　　从这个地方我们一定要明了，唯有佛称为无上正等正觉，再没有比他更高的，佛称无上正等正觉。可是佛又有很多种，这是我们一定要知道的，天台讲四教，就有四种不同的佛，有藏教的佛、有通教的佛、有别教的佛、有圆教的佛。所以说成佛，成的是什么佛？藏教、通教、别教的佛，全都是正等正觉，只有圆教的佛才称之为无上正等正觉。所以诸位要记住，无上正等正觉只有一个人，圆教佛。明白这桩事情，诸位要是再读《华严经》，你就会大大的觉悟了。如果要成藏教的佛、成通教的佛、成别教的佛，不一定要往生西方，十方世界哪个地方都能够修成佛。如果要成圆教的佛，无上正等正觉，那就是在西方极乐世界，不到西方极乐世界就成不了。

　　怎么晓得？我们在《华严经》里面看到，普贤菩萨在《华严经》最后一章里面所讲的「十大愿王，导归极乐」，将四十一位法身大士统统带到西方极乐世界去，成无上正等正觉。所以我们才明了，成圆教的佛一定在西方，成别教以下的佛，那不一定，由此可以见到西方净土的殊胜。所以无论是显宗，无论是密宗，没有不崇尚西方净土的，没有不念阿弥陀佛的，这个经、这个法门是直截了当教我们往生西方。所以这个经在一切法门里面，的的确确是第一法门，的的确确是第一经，一切经中第一经。这是我们在《华严》里面看到的，成无上正等正觉一定要随普贤菩萨皈依净土，从这个地方看出来了。

　　这句话是梵文音译，翻成中国的意思，如果以现代话来讲，就是究竟圆满的智慧，觉了宇宙人生实相。实相就是真相，对于宇宙人生的真相完全明了通达，就是无上正等正觉。这是学佛人所求的，这是我们的大目标，决定不能搞错。我们往生西方去干什么？去完成无上正等正觉。目标要是错了，现在是末法时期，佛在楞严会上说得很清楚，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，很容易我们把路走错了，如果我们有了正确的目标、方向，我们就不怕了。邪与正在面前，立刻就有智慧能够辨别，什么是邪，什么是正，不会受这些魔王外道的欺骗。魔外，特别是搞神通、变把戏来骗人，我们学佛的人，不学神通，也不学把戏，我们所求的是究竟圆满的智慧。

　　所求的明白了，我们用什么方法来求？这里就讲修行了，所以底下讲佛法之所修。佛法所修，在《华严经》里面，善财提出来两个问题，一个是「菩萨道」，一个是「菩萨行」。你看他每参访一位善知识，他一定先说，我已经发了阿耨多罗三藐三菩提心，我已经发这个心，想求究竟圆满的智慧，但是不知道如何修菩萨道，如何学菩萨行。什么叫道？道是心，存心叫做道；行是造作，就是我们的生活行为。菩萨是觉，菩萨道就是觉心，我的心在一切境界里头觉而不迷，这就是菩萨心，就叫菩萨道。行是行为，我们的行为决定没有错误，与觉性决定是相应的，这种行为就叫做菩萨行。善财五十三参他所修的就是修菩萨道与菩萨行，这是我们一定要知道的。

　　怎么个修法？给诸位说，这就是三皈依了。过去跟诸位讨论过《六祖坛经》，《六祖坛经》在第五章里面所讲的「传香忏悔」就是讲修行。在修行里面，他特别提出来「三皈依」，而且讲三皈依讲得非常透彻，皈依觉，皈依正，皈依净，他老人家不说皈依佛、法、僧。为什么？怕我们迷了，怕我们一听说皈依佛，你就想到别的佛去，想到释迦牟尼佛，想到佛菩萨的偶像，想到这个形像。三皈依是皈依自性三宝！佛是什么意思？佛是觉的意思，佛是大智大觉，所以见到佛像就要想到我们自性的大智大觉，这才叫真正皈依。见到佛，佛是觉而不迷，我们也跟佛一样，六根接触六尘境界要觉，不能迷，这叫皈依佛。法是正知正见，换句话说，正确的思想，正确的见解，决定没有错误，决定没有过失，这叫正知正见。正而不邪，拣别不是邪知见，邪知见就是错误知见，我们要皈依正知正见。僧代表清净，不管那个出家人他清不清净，我们不管他，我们一看到出家人，就想到六根清净一尘不染。谁六根清净？不是那个出家人六根清净，我自己要六根清净。没有这个出家人，没有人提醒我，一看到这个出家人，马上就提醒自己要六根清净，一尘不染，这叫三皈依。

　　所以三皈依，诸位要记住，是从迷惑颠倒，皈是回过头来，回过头来依靠觉悟，依靠智慧。迷就是感情，觉就是理智，从迷情那里回过头来，依理智，这叫皈依佛。从邪知见里头回过头来，依正知正见，这叫皈依法。从染污回过头来，皈依到清净，依清净，这叫皈依僧。我们要问，什么叫染污？我们见色闻声，心里面起了贪爱，这是染污。因为你的心本来是清净的，清净心里面起了爱欲，被爱欲染污；起了瞋恨，被瞋恨染污；起了怀疑，被怀疑染污。换句话说，染污就是贪、瞋、痴、慢、疑，被这个东西染污了，你的心不清净了。所以你要觉悟，心才一动就被染污，赶快回过头来依清净，净而不染，这是佛法修行的总纲领。

　　讲的八万四千法门，底下说了「显密诸宗，无量法门」，那都是修行的方便，都是属于手段，就是修觉正净。所以，不管是哪个宗派，不管是哪个法门，不管是显宗、是密宗，他修的什么？他决定是修的觉正净；如果不是修的觉正净，他这个法就不是真正佛法，真正佛法决定修觉正净。所以佛门讲「归元无二路，方便有多门」，「法门平等，无二无别」，就是这个道理，只是手段、方法不一样。我们在《华严》看到「五十三参」，每位善知识都是第一，没有第二的；楞严会上「二十五圆通章」也是各个第一，没有第二的。为什么是第一？因为他的方法都能够达到觉正净，都能够圆满觉正净。凡是修觉正净，就叫修菩萨行；觉正净圆满了，就叫成佛，这个意思我们不能够不懂。

　　佛法的修学有什么用处？如果佛法修学没用处，我们何必学它？学了马上就有用。所以，底下我们再讲「佛法德用」。这个德与得失的得是一个意思，就是你修学了，你能够得到什么？你所得的这个东西有什么作用？有什么用处？所得的就是大觉，它的作用就是大慈大悲。大慈是「利乐有情众生」，利是利益，乐是快乐，能够叫一切众生得利益，叫一切众生得快乐，所谓离苦得乐，破迷开悟，这是它的作用。第二就讲大悲，就是悲心拔苦，要怎样才能真正叫一切众生破迷开悟、离苦得乐？必需要「教化众生」，教是教导，化是变化，我们古人读书，说读书在变化气质。佛法里面用这个化字用得最多，化就是成就，你教他，他就变化；所谓变凡为圣，变迷为悟，这就变化了，这种教学才能够收到成果。

　　所以我们一定要明白，佛教是教学、是教育，佛教给我们离苦得乐。离苦得乐，我们的苦佛菩萨能够帮我们拔掉，我们的乐佛菩萨能够给我们，我们想想，佛菩萨都大慈大悲，何必要我们自己修行？不要修了！我们相信他，他给快乐给我们，我们不相信他，他也给快乐给我们，这才叫大慈大悲。如果说我们信了他，他就叫我们快乐，不信他，他就给我们痛苦，这不叫大慈大悲。说老实话，佛菩萨没有能力，你有苦，佛菩萨救不了你，佛菩萨有乐，也不能给你。我们常在经上看到，「菩萨拔苦与乐」，他怎么个拔法？怎么个与法？教你！把这些道理讲给你听，方法告诉你，要你自己去学。所以，经论里头才说佛不度众生，众生是，《六祖坛经》里面讲得好，「自悟、自修、自度、自证」，统统要靠自己。

　　西方世界阿弥陀佛真是慈悲到了极处，他有善巧方便的设施，可是我们自己还得要肯去。去到那个地方起码的条件，是要念佛念到心地清净，起码的条件。为什么？因为那边的人心都清净，你要不清净，你到那个地方去，你跟人家不能相处，人家不欢迎你，你自己一天到晚生烦恼。你不能跟别人相处，你一定被挤出来，这个道理就在此地。那个地方的人统统心清净，所以叫净土！心不清净，没有办法到那个地方去修行，他没有别的条件，只要你心清净就行了，就与他志同道合。心清净我们讲功夫成片，带业往生，这个到后面我们再来讨论。

　　佛菩萨利益我们就是教化，我们跟佛菩萨的关系，是师生的关系，我们称释迦牟尼佛称本师。我们修净土的人，称阿弥陀佛也称本师，是我们根本的老师，自己称为三宝弟子，弟子是学生，所以我们跟佛是师生关系。因此佛法不是迷信，佛法是教育，唯有教育，才能够真正帮助我们达到究竟圆满的智慧，破迷开悟，离苦得乐。末后这几句则是欧阳竟无大师所讲的，「当知佛法，方便多门，不拘形式，经权互用」。所以，佛没有定法可说，佛无法可说，他没有一定的形式，他不拘形式。「经」就是我们讲正面的，「权」是讲反面的，这是正面、反面它可以互相配合着用。目的是什么？目的是教你开悟，是教你开悟的。譬如说，佛法佛学也有三大纲领，这个三大纲领就是戒、定、慧，称之为三学。

　　戒律非常重要，如果你过分执着在戒律里面，死在戒律里面，那又错了。诸位同修知道，在宋朝出现了一位出家人，济公长老。济公长老用的什么？用权，他不用经，用权。道宣律师用的是经，规规矩矩、正正当当的，非常严肃的表现出家人的威仪。济公长老是随随便便的，看到疯疯癫癫的，不像个出家人。都是高僧！在《高僧传》有他的传记，小说不算，小说里头那是胡说八道的，不负责任的，我们要读一定要读《大藏经》里面《高僧传》。你看看「济公传」，他有他一套的做法。为什么？他度的是另一种人，在当时是达官贵人，一脑袋的名闻利养、五欲六尘，你要叫他把那个东西都丢掉来学佛，不可能的，他就没机会学佛。于是乎他怎么办？他条条戒都开了。「学佛不难，我也可以学」，度了许许多多众生！他心清不清净？心清净，真是大慈大悲。

　　有许多人见到戒律很严的人，他很尊敬，愿意跟他学；有些人看到那个严肃的时候，他就敬而远之，不肯跟他学了。于是乎菩萨就示现多门，各式各样的态度，他都示现、表现在世间。哪一个菩萨他示现某种身分、某个形相度某一类的众生，这才叫经权互用，大慈大悲。所以他没有定法，没有一定的方法，不是死的是活的。可是不论是正面或者是反面，决定是修的戒定慧，反面还是修的戒定慧，这个道理我们一定要懂，他决不是破戒，他叫开戒。开戒不是破戒，开戒目的是「利物济生」，是为这个，就是利益一切众生，要救度一切众生，给你有闻法的机缘，给你有入佛门的机会，让你能够礼敬三宝，亲近佛法。等到你入了门之后，你大彻大悟了，你才晓得佛法实实在在是慈悲。「一切妄情迷执，非达佛旨者也」，妄是虚妄，情是感情，迷惑执着，这个绝对不能够通达佛法。佛法就是破迷、破执，断除一切妄情，这才是真正的佛法。所以我们要学佛，首先要对佛法有正确的认识，然后我们修学的方向才不会错，我们的目标才正确。

　　其次，我要跟诸位介绍这部《阿弥陀经》，「认识此经」。第一，我们看看这部经它叫什么名称？我们现在所看到这个经的名称是《佛说阿弥陀经》，这个名字不是它的本名，它的本名叫《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，这是这部经的本名。本名经文里面有，你看看六方诸佛赞叹所说出来的本名，释迦牟尼佛自己在经上也说出这个经的本名。这个经本来的名字，诸位一定要记住，是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，这个名称真是不可思议。

　　我们先说「称赞」，能称赞的是「一切诸佛」，所称赞的是「不可思议功德」。诸位，我们在释迦牟尼佛四十九年所说的一切经论，今天我们所集结成为《大藏经》，哪部经是一切诸佛之所赞叹的？没看到过这样的文字。哪部经是一切诸佛之所赞叹的？然后你就晓得这部经的分量。你们在哪部经上看到有这部经是一切诸佛之所赞叹的？一个不漏，尽虚空、遍法界，过去现在未来，一切诸佛没有不赞叹的，只有这部经；除这部经之外，没有看到。或者是某一尊佛赞叹，某几尊佛赞叹，说是一切诸佛之所赞叹，没见过，也没听说过。

　　一切诸佛为什么赞叹？因为这个法门是不可思议功德。什么叫功？什么叫德？功是「执持名号，一心不乱」，功就是你修行的法门，

wlxg20130220

修行的功夫；德就是你修行的成就，「带业往生，顿超圆证」，这不可思议。八万四千法门，没有一个法门有这样殊胜的成就，有这么样的容易，它的妙妙在此地，不可思议就在这个地方。法门是比什么都容易，太容易、太简单了，但是成就是第一，八万四千法门里面第一容易，是第一等的成就，这是不可思议。正因为如此，所以变成难信之法，没有人能相信。正因为没有人相信，十方诸佛都来赞叹，你要是能够真正明白了，十方诸佛赞叹你就相信了，因为一切经里头，确确实实我们没有看到这样的经典。

　　「执持名号」是修行的手段，「一心不乱」是我们要达到的境界。所以，真正念佛人一定要记住这两句话，执是执着，持是保持，念念都不要失掉，一天到晚都不要失掉「阿弥陀佛」这个名号。阿弥陀佛翻成中国的意思叫无量觉，后面会讲到。我们的目的，这一生当中唯一的一个希望，我们希望得什么？希望得一心不乱。所以，你一定要提起高度的警觉心。如果你一念迷了，一念邪了，一念染了，你的一心不乱就破坏了。二六时中一定要保持你的觉、正、净，用什么方法保持？用一句南无阿弥陀佛。

　　诸位，你果然要能够真正做到了，一天到晚你的念头都在觉正净上，都在这一句佛号上，除了这一句佛号一个杂念都没有，你三年决定成功！八万四千法门任何一个法门，想在三年当中成就不容易，的确的确不容易，不是一般人能做得到的。这个法门就是古大德所讲的，「万修万人去」，个个人都能成就。问题在哪里？问题就在你自己不肯修，就没办法了。你的警觉心不够，你不能把觉正净保持住，就没法子；只要能保持，这个法门决定成就。你参禅，三年不一定能大彻大悟；修密，三年不一定能相应。这个法门决定能够带业往生，决定能够顿超圆证，所谓是一生成就的佛法。这个功德真正不可思议，任何宗派、任何法门里面统统都没有，所以才是一切诸佛赞叹。

　　下面讲，「一切诸佛所护念」，护是「弘护如来慧命」，这是化他；念是自行，「圆证无上菩提」。在此地我也透个消息给诸位，十方三世一切诸佛，他成无上正等正觉，统统都是念阿弥陀佛求生西方才成就的。换句话说，不管你学哪一宗，不管你学哪一派，学哪一个法门，你能够修到正等正觉，你只能到这个位子。如果从正等正觉再往上提升，要想求无上正等正觉，还是念阿弥陀佛。我们要是真实明白这个道理，为什么不一下手就念阿弥陀佛？何必拐弯抹角？这是一切诸佛之所护念。所以，净土专念佛求生净土，求生西方，求一心不乱的，这个道场就是一切诸佛之所护念的道场；真正发心一心一意修这个行门的人，弘扬这个经的人，也就是一切诸佛所护念的人，诸位一定要记住。所以，这个道场是第一道场，一切宗派、一切法门里头第一道场。修学这个法门是第一人，行者里面他是第一，他的功是第一，他的德是第一，他的成就是第一，所以一切诸佛之所护念。自行里头，「圆证无上菩提」，自行、化他是一不是二，这是本经原题的大意。

　　鸠摩罗什大师翻译这部经，他没有用原名作经题，这也是特别之处，罗什大师翻的经不少，都是用佛所说的题目来译题。唯独翻这部经，他老人家给这个经取了个别号，取了个别名，没有用它的原名，他就直截了当用「阿弥陀佛」名号做经题，所以说《佛说阿弥陀经》。他为什么用佛名做经题？其目的不想而知，希望大家多念一句阿弥陀佛，跟净土结个特别的法缘，这是翻经大师别有用心，这是苦口婆心，希望帮助大家，接引大家往生西方。由这一点我们就能够想到，罗什大师必定是念佛求生西方；甚至于可以说，罗什大师可能就是从西方极乐世界再来的，他这点用心不得了。所以我们将来如果要是有机缘，建立一个道场，建立一个丛林，现代的丛林，我上次跟诸位提示过，我们这个丛林叫什么名字？就叫阿弥陀佛。全世界念佛人都到我们这儿来住，我们大家共同在一起生活，共同念佛，将来形成一个区，或者形成一个新的城市，这个城市的名字就叫阿弥陀佛。这也是劝大家多念阿弥陀佛，所以用名号来做经题。既然以名号做经题，这个名号也要简单的介绍一下。

　　「佛」，本师释迦牟尼佛，经题是「佛说」，这尊佛就是「本师释迦牟尼佛」，这个经是释迦牟尼佛为我们说的。「广则指一切诸佛」，这是就这个意思来推论。为什么？因为十方三世一切诸佛都护念这部经；换句话说，任何一尊佛，他讲经说法当中必定讲《阿弥陀经》，别的经讲的不见得相同，因为一切世界一切众生的根性不相同，佛讲的经不一定是一样的，但是一定讲《阿弥陀经》。佛佛都讲《阿弥陀经》，所以《阿弥陀经》是十方诸佛世界里面的共同科目，走到哪个地方都行得通的，每尊佛都提倡这个法门，都劝一切众生念阿弥陀佛求生西方净土。所以可以说一切诸佛都说，不仅仅是释迦牟尼佛一个人，佛佛皆说。

　　「说」这个字的意思是「畅悦所怀」，畅是舒畅，悦是欢喜，心里面实在太欢喜了。为什么？「令一切众生一生究竟成就故」。修其它的法门一生不能成就，修这个法门一生成就。成就什么？一生成就无上正等正觉，这真正不可思议！我们这一生，往生西方极乐世界，到了西方极乐世界，一生成圆教佛，成无上正等正觉。所以这个法门叫当生成就的佛法，这是不可思议。能说这个法门，将这个法门传授给众生，佛说最快乐不过的，最喜欢的事情，再没有一桩事情比这个更欢喜。

　　「经」这个字叫「契经」，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。这个意思就是说，佛的经绝对不违背真理，同时又能适合一切众生的程度，所以经叫契经。「又具贯摄常法诸多妙义，如华严疏说」。《华严经》、《大智度论》对「经」的解释非常之多，非常的丰富，但是最通常讲的，就是「贯摄常法」。不但文字，从「如是我闻」到「信受奉行」，章法结构整整齐齐有条不紊，我们从科判里面能看出来，看出「贯」的意思。佛所讲的理论、思想体系也非常的周密，这也是贯的意思，世间最好的文章能够达到这个标准。

　　第二个「摄」，一般世间典籍就不太容易做到。摄什么？摄受人心。好比说它有一种吸引力，你不接触则已，一接触就欲罢不能，它有这种力量，而且这个力量是无有止境的。世间的好文章也有一点点这个力量，但是力量很薄弱。譬如我们中国人喜欢读小说，年轻的人很喜欢看小说，尤其中国古典小说真是写得好。像《三国演义》、《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》，看了一遍还想看，看了两遍还想看第三遍，这就是它的力量。可是怎么样？叫你看个十遍，看个二十遍，你就不想看了，它的摄受的力量是有限的。不像佛经，佛经的摄受力量无限的，从你初发心一直到你成佛，生生世世念不厌，这真正不可思议。一般讲成佛要三大阿僧祇劫，你这一部经念到三大阿僧祇劫都念不厌，这个不可思议。为什么念不厌？因为它里头有无量义，你每念一遍都会有一点悟处，愈是念得多愈悟得多，遍遍都有悟处，遍遍都有新意思，这才不厌。假如这里头没有意思，念个几遍就念厌了，就厌烦了。

　　现在有人念经为什么念不下去？他不开悟，他不懂得意思，如果真正懂得意思了，他就不会厌倦。这个比那些小说味道要浓得太多！所以，一下能够真正尝到了法味，就是经典里头的趣味，你真能够看懂了，世间什么东西你都会丢掉了。为什么？没味道！电视你都不想看，没味道；什么音乐也不想听，没味道。什么味也没有法味浓，什么样的欢喜也没有法喜这么好，问题就是你有没有尝到！真正尝到了，决定不会把它丢掉。这就是从前方东美先生所讲的，「人生最高的享受」，是要我们从经典里面求了解。了解不是说了解到一个限度，它是无止境的，天天要求，年年要求。所以，我讲这个经，遍遍都不一样，就是这个讲稿，我第一次在洛杉矶讲的，第二次在旧金山讲的，第二次跟第一次就不一样。所以我在旧金山讲的时候，希望旧金山同修把录音带送到洛杉矶去，让他们听听；洛杉矶的录音带也送到旧金山，让他们去听听，不一样，遍遍不相同。在此地讲的，跟前两遍又不一样，这是它有摄的意思。

　　第三是「常」，常就永远不变，换句话说，它超越时间、超越空间，这就是常。无论在哪个时代，无论在哪个处所，无论是哪一类的根基都能适合，实在是太妙了，所谓是真理永远不变，取这个意思，叫常。在此地，它的意思就是它能够完完全全适合任何时间、任何空间、任何众生，它都适合，万古常新，是这个意思。

　　第四是「法」，法是法则，理论、方法。依照这个理论，依照这个方法决定成就，这才称之为经。经最低限度要具足这四个条件，这才能称之经，本经当然不必说。其它还有许许多多讲法，许许多多的意思，像《华严经疏钞》，像《大智度论》里面，都可以作为我们参考的。这是本经经题的大意，从经题我们就能够认识这部经，在一切经里面它的地位、它的分量实实在在值得我们修学。

　　其次，我们要简单介绍这部经的内容，先讲它的体性，体性就是天台大师「五重玄义」里面的辨体。「圆融三谛，法性实相，论据所依」，这八个字也很不好懂，有相当的深度。圆是圆满，没有一丝毫欠缺，融是融通，没有障碍；无障无碍才叫融，无有欠缺才叫圆。三谛就是真谛、俗谛、中谛，真谛是讲体，讲本体，俗谛是讲事，理事圆融，自在无碍。法性实相，性是本体，一切万法的根源，也就是哲学家他们所探讨的宇宙人生的本体。一切法依它建立，它是一切法的理体、原理，是一切法的本体。

　　实相是真实的相状，一切大乘经都是以实相为体。实相，「如来现量所出」，这在唯识里面讲三昧。现量，现前境界，实实在在亲眼所见，亲身所接触的，这叫现量境界。我们的现量境界太小了，譬如说我们现在在此地，房子以外的境界我们就看不到。我们在想外面有什么情形，在推想，或者外面有声音，我们想到有汽车经过。那是什么？我们没有亲自见到，那叫比量；比量是推理，从推理上所得到的结论，这叫比量。佛是完全现量境界，佛的六根所起的作用无量无边的，因为他没有障碍。佛的眼能见尽虚空遍法界，能见过去、现在、未来，无所不见，他没有障碍，所以佛是现量境界。我们只能见现在，不能见过去，也不能见将来，我们的现量是非常有限，佛的现量是无限的。佛没有比量，没有推论，佛只有现量；我们有三量，佛只有一量，只有现量。所以说尽虚空遍法界一切事理因果，是佛亲眼所见的，决定不是假的。

　　「实相」是怎么回事情？「平等一相也」。我们今天所见的相不平等，我们今天所见的相千差万别，跟佛所见的不一样。为什么不一样？因为我们着相了，我们迷了，我们执着了。原本一切法确实是平等一性，真相是平等一相，在《佛学概要》里面，我们讲到的一切智、道种智、一切种智，知法总相、知法别相，通达总别里面全是说明这个道理。一切现相事有理无，所以《金刚经》上给我们说，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是把真相说出来了；如梦幻泡影就是一相，一相无二相。众生在平等一相里面迷惑颠倒，虚妄起分别、执着，迷失了本性，迷失了本性的作用，这才叫做众生，才叫做凡夫。其实凡夫、菩萨、众生也只是假名而已，迷了就叫凡夫，觉悟了就叫佛、就叫菩萨，其实是一桩事情。正如同一个人现在迷了，叫你做凡夫；你一下觉悟了，马上就叫你菩萨，换个名字，其实还是一个人。你要觉悟圆满了，觉悟也圆融三际，那你就叫佛，还是你一个人，并没有改样子，一定要晓得这个道理。

　　下面举几个例子说，譬如《大方广佛华严经》以一真法界为体；《妙法莲华经》以实相为体；《大佛顶首楞严经》以如来藏为体，名称虽然不一样，意思相同，「名异义同」。一切大乘经统统是以实相为体，不管它用的什么名词，怎么个说法，意思没有两样。为什么要辨体？体是这部经理论的依据，我们如果明白了，我们对这个经就信得过。所以，学佛首先要建立信心，决定不疑，但是信心不容易建立。如果他说这个没有相当的理论做依据，如何能叫我们生信？所以我们一定要问，它理论的依据是什么？值不值得我们相信它，值不值得我们依这个方法来修学！

　　下面我们对实相略做解释，「觅之了不可得，不可言其无；具造百界千如，不可言其有」，这是对于实相，就是真相，宇宙人生真相做个概略的描绘。这个东西找不到，找不到，有没有？有，不能说它没有，它确实有。确实有，是我们眼睛见不到，耳朵也听不到，手也摸不到，心里头也想不到。但是不能说它没有，连心都想不到，不要说身去接触，心都想不到。为什么心想不到？你心里一起念头一想，那是妄心，那就不是法性，就不是本性，本性里头没有念头；没有念头，所以你想不到。那好，我什么都不想，是不是的？什么都不想还不是，为什么？因为你还有一个「什么都不想」，那还是个错误，所以没法子说。因为是这么个情形，所以叫你不能执着空，你要执着空，执着什么都没有，这是错误的，这大错特错。

　　这个本体，它没有相，它能现相，虽然现无量无边的相，你不能说它有。为什么不能说它有？因为那个相不常住，所以不可以执着有。这种境界我们讲真的很难讲，体会也不容易，佛经里面常用比喻，《金刚经》不是说「如梦幻泡影」。好，我们拿梦来做比喻，梦从哪里来的？梦是心变现的，现在科学家也认为梦是潜意识，潜意识就是心，意识心！那我们问问，你心里头有没有梦？心里头如果有梦的话，你的梦一天做到晚，你梦决定不能止掉，心里有！心里头没有梦，没有梦能变梦境，当没有梦的时候，那就是「觅之了不可得」。心在哪里，不晓得，你晓得吗？你有没有？有，不能说他无。为什么晓得有？他会作梦，当他一作梦，心是什么样子？梦中的境界相就是你心的样子。全真即妄，真是能变的心，妄是所变的梦，那就是你心的相分。你的心什么样子？梦中境界就是你心的样子。可是梦虽然是有，有这个境界相，就好像「具造百界千如」，他作这个梦，你不能认为那是真有，为什么？剎那生灭，一下醒来就没有了。

　　从这个地方我们要细细体会，我们今天看到虚空、世界，一切芸芸众生，乃至于我自己这个身体，跟梦中境界完全一样。如果现在问你，你的心是什么样子？你看看山河大地一切众生，就是我们真如本性的相分，这个时间好像似乎稍微长一点而已；你晚上睡觉作梦，那个时间短一点而已。可是长短是相对的，不是绝对的，长短是没有一定的。忉利天人看我们人间，就非常非常之短，就像我们睡觉做个梦一样。忉利天一昼夜是我们人间一百年，我们这里一百年，忉利天人睡了个大觉醒了，这里就过了一百年。岂不是跟梦中没有两样，真的是一样！如果到夜摩天看我们这个人间，就更短了，只有几个小时。到非想非非想天，我们人间百年，在他那里感觉得不过是一、两分钟，几秒钟而已，就是这么一回事。

　　所以佛在经上讲真话，佛度化众生是什么？大作梦中佛事，到处建立水月道场，水中之月。佛事是什么？讲经说法教化众生，梦中佛事！一定要觉悟，决定不能执着，空有两边都不执着。怎么样叫这个心觉而不迷、正而不邪、净而不染？念念不离一句阿弥陀佛，这是比什么都重要！世间一切事、是非人我，跟诸位说，统统是生死轮回，人要干这个那是愚痴不可及，聪明的人不干这个事情，不做这个傻瓜事情。「空有不二，性相一如」，能变的心跟所变的境界是一不是二。所以当你作梦的时候，你就能见到你的心相，你现在心是什么样子？梦中境界就是你心当下的样子。你作了个好梦，你好心；你作了个恶梦，你是恶心；心外无法，法外无心，这是我们要觉悟。

　　下面就说个「实相略说」。实，有理有事，通常我们讲事实真相，就从事上说，事离不开理，「理实真相」。佛在经论里面告诉我们，像《华严经》就讲得很清楚，我们这次《地藏经》前面的序文，我们还没讲到《地藏经》的经题，只讲到序文。所以录像录得不好没关系，我们可以不要，因为那是序文。在觉林菩萨十首偈，末后一首还没讲到，下一次星期五可以讲到。「应观法界性，一切唯心造」，这是《华严经》所说的，这是讲「理实真相，唯心所现，唯识所变」。这个境界怎么显出来的？是心，这个心就是真如本性，是真心，真心能够现相。现的这个相，相是剎那剎那在变化，不是真心在变化，真心不变的，妄心在变；妄心就是八识，唯识所变。我们再举个比喻来说，我们把真心譬如做银幕，银幕能显像，但是你看那个像，里面的影像，它在那边动，它在那边变，不是银幕会变，识在变；能变化的是识，能显示的是真心。能作梦的是你的心，心能现梦境；梦中种种的活动，种种变化，那是你的分别、执着，这是意识，意识起变化。阿赖耶能现，能现相，这就是有所现、所变。

　　「百界千如」，一般我们讲十法界，上面佛、菩萨、声闻、缘觉，下面是天、修罗、人、地狱、饿鬼、畜生，这十法界。十法界是大分，每个法界里头无量无边，所以天台大师讲，这十法界每一界里头又有十法界，就是一百法界。《法华经》里面讲「十如是」，从「如是性」，一直到「如是本末」。一法界有十如是，一百法界千如是，所以称之为百界千如。百界千如什么意思？就是我们今天所讲的宇宙人生；宇宙人生的全体，佛门里面术语就叫做百界千如。

　　底下这个表里面，我们简单列出来，「能显，心之本体」，就是理实真相。「能变，心之德用」，就是事实真相。可是单单讲能显、能变，从能这方面来讲，都是无相的，真心无相，妄心也无相。但是它起作用的时候，就变现出有相，所以有所显、有所变。能显、能变这是因，所显、所变的，是缘，从缘后面就结果，果就无不相，无不相就是有相，就是「十法界依正庄严」。所以佛法，无论讲世间法或者讲出世间法，总离不开因果的定律。无论什么事情决定有因有果，这就是从无相当中它会现相。如果觉了，就不二，就晓得相就是性，性就是相，性相不二。好像你作梦一样，一下觉悟了，这个梦就是我心变的，整个梦就是我的心。心什么样子？梦就是心的样子，梦境就是心，心就是梦，梦跟心是一不是二，这就觉悟了，就明了了，原来是一不是二。觉了这个境界，就叫一真法界。

　　所以真正要是觉悟了，譬如说梦中一下真正觉悟，哪一个是我？梦中当然有自己，这个人是我，山河大地、一切境界，没有一法不是我，全是自性变现的；心外无法，法法皆心，法法皆我。这样一觉悟，你就找到了真我，找到了大我，大我是真我。这个真我在佛法里面叫做什么？清净法身，你几时在作梦里头，把整个梦境认为都是自己，你就证得清净法。法是什么？一切万法，一切万法统统是自己，就叫做法身。你现在迷失了法身，把自己这个身当做身，除了自己的之外都不是自己身，不晓得自己以外一切法都是自性变现的。就好像在梦中迷失了自己，梦中只认识梦中那个身相是自己，梦中其它境界认为那不是自己，都跟自己对立起来，这大错特错。

　　所以，要真正觉悟了，上至十方一切诸佛，下至恶道一切众生，全是自己心中变现之物，没有一样不是自己。既然是自己，为什么有恶道、有善道？善道是你善心所变现的，恶道是恶心所变现的，统统是自己变现的，没有一法不是自己变现的。不但佛法这个说法，佛法没到中国来，我们老子，跟孔老夫子同时代的，他也说过，「天地与我同根，万物与我一体」，他只是没有详细说而已。可见得能说出这两句话，如果真正到这个境界，他也证得法身了；他证得法身，我执没有了，法执也没有了。只要你有我执、有法执，你就没有办法觉悟，没有办法体会到宇宙人生跟自己是一体，是一不是二。所以，这叫一真法界，唯有一才真，二就妄了。

　　我们在这一法界里头，譬如在梦境里面，整个梦境是一，你要觉悟了，这个法界是一真法界；如果再分自分他，就落到二里面去，落到二就是妄，就不是真了。一落到第二个意里面，就变成十法界，就变成无量无边的法界，一迷一切迷。如果我们在这个地方能彻底觉悟，真正能够住在一真里面，对于一切境界没有分别、没有执着、没有妄想，我们的生活多快乐。无论走到哪个地方都是自己的家，无论遇到哪个人都是一家人，不但遇到人是一家人，妖魔鬼怪、诸佛菩萨、地狱恶道，统统是一家人，一点界限都没有。这就是菩萨境界，那就叫一真法界，破了我、法二执，就是大觉之人。

　　「故曰」，这是世出世间有许多说法，「佛在心中」，是自己心变现的。「上帝在心中」，天人也是自己变现的，就跟作梦一样，都自己变现的。「天堂在心中，地狱在心中」，这是外面境界，也是自己变现的。「我人诸法亦在心中」，无有一法不在心中。所以《华严经》上说，「应观法界性，一切唯心造」，这是觉林菩萨讲的。《华严经》很特别，《华严经》里面，佛代表我们真心、本体，真心、本体里头没有念头，没有形相，觅之了不可得。所以佛不说法，什么说法？从体起用，起作用的时候就变成菩萨，菩萨说法。所以《华严经》自始至终，你去看，统统是菩萨说法。菩萨是什么？是从体起用，起作用的时候就有法可说，不起作用的时候无法可说。本体不说法，佛不说法，菩萨说法就是佛说法，菩萨代表佛说法，《华严》显这个境界。所以，你看到菩萨所讲的，就是毘卢遮那佛所讲的，就是释迦牟尼佛所讲的，就是阿弥陀佛所讲的，他是代表。

　　纵然在说法的时候，本体还是不说法。所以，释迦牟尼佛为我们讲这些经，他有没有说过一句话？他在《金刚经》上完全否认掉，谁要说如来说法，就叫谤佛，全否定掉了，四十九年没说一个字。天天在说，怎么没说一个字？他的心四十九年没动过，如如不动，确实没说一句话。所说的是什么？人家来问，随问随答。这个经特别，无问自说；无问自说的经很少，不多，无问自说叫特别法门。正如同我们昨天晚上，我们在学录相带，你们又敲木鱼、又敲磬，我们要问那个磬响不响？磬不响，磬如果要响，一天响到晚。本体不响，你敲它就响，小叩则小鸣，大叩则大鸣。它有没有心？没有心。我们向佛请教，佛给我们讲经，就是有口无心，我们怎么问，他就怎么答，答出来，我们就开悟了，问题解决了。佛有没有说？没说！这叫真正之处，是从本性里面起的反应，自自然然的反应，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，虽然鸣，还是如如不动。

　　所以佛陀在世的时候，有人去问释迦牟尼佛，舍利弗尊者为什么那么大的智慧，样样都通达？佛给他解释就举了个鼓，他说你看那个鼓没有？看到了。鼓的肚子里头怎么样？空空的，什么都没有。舍利弗就像那个鼓一样，什么也没有，所以大叩则大鸣，小叩则小鸣。我们凡夫为什么失去了智慧？就是你肚子里东西太多了，太多叩不响了，麻烦就在此地！所以佛法的智慧跟世间人聪明不一样，世间聪明他里头要装得多，装多少他就懂多少，他没有的他就说不出来。佛法怎么样？什么都空掉，空得干干净净，然后什么都通了，一切都通达，这叫做智慧。所以佛法叫无分别智，你要能够一切法都不分别，你的本能智慧就现前，是这么一桩事情。佛法跟世间法绝对不相同，拿着世间法的态度、方法来学佛法，

wlxg20130220

那大错特错，决定是一无所成。

　　下面蕅益大师讲，「是故举体作依作正」。体就是实相本体，就是真如本性，就是我们自己的真性，就是自己的真心。作依是什么？依报，我们的环境，大到太虚空，小到我们贴身穿的一件汗衫，它都做我们的环境。正报是我们的身体，所以诸位要晓得，外面一切人，人也是我们的依报，人事环境、物质环境，人都是属于环境。佛法里面讲人身，就是指自己一个人，除自己一个人之外统统叫环境，统统是依报；就是有情的依报，有情世间、器世间，统统是我们的依报，作依报、作正报，是自己真心变现出来的！你觉悟了之后，作法身、作报身。什么叫法身？法身就是依报，山河大地一切万法，你真正觉悟到那是自己变现的，这就是自己的法身。报身，报身是自己能觉悟的智慧，报身是智慧身，法身是以万法为身。法身会断灭吗？当然不会断灭，法身常住，智身也常住，智身也不灭度。「作自作他」，自是我们自身，他是别人，都是自性变现的。

　　「乃至能说所说」，这就讲到本经，能说的是释迦牟尼佛，所说的是这部《阿弥陀经》，也是自己变现的，也不例外。「能度所度」，能度是诸佛菩萨，所度是我们众生。「能信所信」，能信是我们自己，所信的是这部经典、是这个法门、是阿弥陀佛、是极乐世界，还是自己心中变现的。正所谓「唯心净土，自性弥陀」，就是这个意思。「能愿所愿」，愿是愿生净土，能愿是我们自己，所愿我们愿生西方极乐世界。「能持所持」，持就是执持名号，换句话说，就是我们一天到晚念阿弥陀佛，能念的是我们这个人，所念的是这一句名号。「能生所生」，能生是我们自己生到西方极乐世界，所生就是西方极乐世界。「能赞所赞」，能赞是十方一切诸佛，所赞是这部《弥陀经》。这几句话就把一切法门，统统包括尽了。

　　「无非实相正印之所印也」，实相就是自己的真心，就是自己的真如本性，全是自己真性变现之物，离开了真性没有东西。要是真正体悟通达，就可以说凡所有相皆是实相；如果你要是迷了，那就是凡所有相皆是虚妄。悟了的时候凡所有相皆是实相，问题就是在迷悟。《无生论》云，（《净土生无生论》也是一部非常好的书）「法界圆融体，作我一念心」。圆融两个字前面说过，要记住，佛法里这两个字用的地方非常多，意思都是一样的。圆，圆满无缺；融，融通无碍，《华严经》里面讲「理事无碍，事事无碍」，这就是圆融的意思。法界圆融的本体，作我一念心，这一念心是什么？就是你现在念佛这个一念心；换句话说，你现在念佛这个一念心，与法界圆融体完全相应。可是你一定要通达这个道理，你要是迷，不悟，你这个一念心不相应。不相应，就是古人讲的，「喊破喉咙也枉然」，这不相应，没悟！所以要念念到觉悟，要念到悟。

　　蕅益大师、莲池大师给《弥陀经》做这么详细的批注，目的就是要我们觉悟。悟了以后，声声佛号与自性都相应。「我今念佛心，全体即法界」。这一首偈，就是这四句，我们要好好的把它多念几遍，把它多念几遍，然后我们念佛就得力了。有很多人念佛不得力，为什么有人得力，有人不得力？他的心不一样，用心不相同。「达此者，由持名念佛，而悟入实相也」，千真万确的事实，悟入实相是正等正觉，一证实相就是法身大士。禅家所讲的明心见性，大彻大悟，就是悟入实相；念佛人念到了理一心不乱，就是悟入实相，实相就是正等正觉，还在正觉之上。可是你一定要是以「法界圆融体，作我一念心，我今念佛心，全体即法界」，你那个佛号念得就有精神。你要是疲倦、累了，一念佛号，精神就起来了，确实有这种功效。如果是迷了，就没有这个功效，觉悟了，确确实实有这个功效。你做什么事情，你会有疲倦、有累，你念佛、你诵经，决定精神饱满，精神百倍，永远没有疲倦，无有疲厌！这就是讲到经典里头贯摄常法，摄受的功德不可思议。好，今天时间到了，就讲到此地。


阿弥陀经要解　　（第二集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0002

　　诸位同修，第一个部分就是性质，我们介绍过了，今天要继续讨论的是「宗旨」。宗旨是说它修行的方法，如果从性质上说，大概一般的大乘经典都差不多，像前面我们所看到的，多是以实相为经体。但是要论到宗旨就不相同了，每部经有每部经修行的方法。所以我们可以说，宗旨往往是单独就本经而言的。《弥陀经》则是「以信愿行三要为修法」，要是精要、是重要，是依这三个条件。本经经文也是依此而分的三个大段落，正宗分里面就是这样的三段，我们向下会看到。

　　首先我们讲「信」，信是最不容易建立的，信心要建立，我们的修学一定有成效。蕅益大师在《要解》里面给我们略举六条，第一个是要「信自」。这是建立信心的根本，如果不相信自己，你就是相信佛，相信因果、事理，都不会成就。所以头一个就是相信自己。相信自己的本性与阿弥陀佛、释迦如来、十方诸佛是无二无别，要相信这个；相信自己的智慧、德能也与佛没有两样；相信十法界依正庄严是自己心中所现之物。正如地藏会上列举《华严经》觉林菩萨偈赞里面所说的，「应观法界性，一切唯心造」。极乐世界没有离开我们的自性，也是自性所显现的，阿弥陀佛也是自心变现出来的。除了自性之外，没有一法可得，要相信这个。

　　能信自己，才能「信他」，此地所说的他，是专指阿弥陀佛，也指本师释迦牟尼佛。相信释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界，句句话都是真实的，绝没有一句是妄语。相信阿弥陀佛确确实实有这个人，极乐世界也确确实实有这个事，距离我们娑婆世界十万亿个佛国土的那一边，西方。这个西方不是指我们地球上的西方，是指娑婆世界的西方，这点我们要把它认识清楚，娑婆世界的西方。相信阿弥陀佛因地里面，四十八愿愿愿都真实，而且在现前他是愿愿都圆满了，他才成佛。如果四十八愿有一愿还没圆满、还没做到，他就不会成佛。他现在成佛了，他是愿愿都做到了，都圆满了。相信我们念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，临命终时阿弥陀佛一定来接引。

　　所以不要怀疑西方到底在哪里？太虚空这么大，到底哪个星球是阿弥陀佛所住的地方？你这一怀疑，问题就大了。这么多的星球我们到哪里去找去？其实怎么样？不要你找，到时候他来接你去，这个多稳当！也不能怀疑，这么多人念佛，阿弥陀佛他能分得了身吗？同时大家都念佛的，同时都在一个时候往生，阿弥陀佛怎么办？到底是接哪个，不接哪个？诸位要知道，佛菩萨有无量无边的分身，众生有感，佛就有应，应的时候他就现身来接引你去，这也是真实不虚，这叫做信他。所以说，单单信他不信自，不能往生，信心里头，最重要的是相信自己。

　　其次，「信因」。因与果包括的范围非常广大，相信善因一定结善果，相信有因必有果，有果必有因。世间法、出世间法离不开因果的定律，成佛有成佛之因，做人有做人之因，变畜生、变饿鬼，也有变畜生、饿鬼之因；造什么样的因，结什么样的果报，这是一定的道理。我们今天修净业之因，必定能得净业之果。我们仔细去想想，念这一句阿弥陀佛，这句阿弥陀佛六道里面没有，三恶道里面没有阿弥陀佛，三善道里面也没有阿弥陀佛。所以你修这个法门，心里面只念阿弥陀佛，就决定与西方世界相应，与它相应，因果不错。所以，要信因，要信果报，我们信因，我们才肯修；我们信果，我们将来才有个指望。换句话说，我们自己晓得所修行的功夫绝对不虚，这个种子种下去，后来一定成熟，一定结果，必定是有收获的，这是「信果」。

　　「信事」，有事当然有理，有理也有事，必定有事。我们在《佛学概要十四讲》第二讲里面会讲到这个问题，不过第二讲恐怕要到下个星期。因为底下这个星期，大家已经决定到休斯敦去观光去，所以我们要停一次，当中停一次，下个礼拜我们就讨论到事与理的问题了。能信事，一切事里面都可以修，真正像古大德所说，「称性起修，全修在性」。明白这个有什么好处？好处大了！因为他这六条是三对，第一对相信了，你决定往生，带业往生，绝对靠得住。你能够相信因果，你可以到事一心不乱，生方便有余土。如果再信事理，那你就可以念到理一心不乱，生实报庄严土，不一样！

　　所以，理一心里是六种信心具足，圆圆满满。事一心的，具足前面四条，末后两条或者有，但是他不圆满。所以决定要把这些事情讨论清楚，我们在一生当中，一生时间并不太长，就有非常殊胜的成就，这是真正不可思议。正是经典里面所说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」；换句话说，你就是多善根、多福德、多因缘。所以，事要明了，理也要明了。经中所讲的一些事，样样清楚，而这些事会归到我们眼前，就是实际的生活。从早到晚穿衣吃饭、待人接物，这些事就是理，理就是事，理事不二，理事无碍，这才叫真正的修行。所以，第一要信。

　　有了信之后，要发愿。你的信根具足了，如果你不愿意去那也没办法，那还是去不了，所以一定要发愿，要愿去。也许有些同修要问，十方诸佛世界无量无边，为什么一定要到西方世界去？我到东方药师佛如来的净土也一样，何必一定要到西方！或者还有人说，弥勒菩萨成佛不远了，而且就在我们这个世界，他现在是后补佛，我们为什么不生弥勒净土？将来他老人家示现成佛，我们做他的大弟子，这是大菩萨、大阿罗汉，这不也很好吗？何必要往西方极乐世界去？这些话乍听起来，好像满有道理的，其实不然，这也是我们一定要搞清楚的。前面跟诸位说过，他方世界、他方净土好是好，可是不容易去。为什么？条件都太高了，没那么简单的，同时在成就不算很高；换句话说，你到他方净土可能成个阿罗汉，可能成个菩萨，不能成佛。如果说成佛，可以成个别教以前的佛，不能成圆教佛，这是我们要知道。

　　所以古德说我们这个法门，下手容易，成功高。高在哪里？他这个地方可以成圆教佛，无上正等正觉，这个不一样。何以晓得？我们在《华严经》里面看到的，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。对象是谁？华藏会上四十一位法身大士；法身大士就是别教佛、通教的佛、藏教的佛，统统还要到西方极乐世界去，去完成他无上正等正觉。所以西方世界里成就高，就是一定要发愿，一定要发愿「厌离娑婆，欣求极乐」。这两句话是形容一个初学的人发愿之心理，发愿的心。对于这个娑婆世界决定没有留恋，一心一意就想超越，想离开；对于极乐世界，心心念念的希望赶快到达。所以，我们要想在这一生当中，或者能早点成就，你要记住，如果对于这个世界还有牵挂，还有放不下的，都变成了障碍。这个事情又有实际上的困难。

　　譬如现在我们为了生活我们要工作，如果工作不认真做，你的工作就会丢掉。你有家庭，你有儿女，儿女很小，总不能说是不闻不问，不顾他了，那也是错误的。这要怎么办法？如何能够厌离娑婆，做到这一点？这是实际上的问题，我们一定要明了，一定要知道如何来解决。眼前一切事物，面对着现前，要认真的去做，要把它做到尽善尽美。什么叫尽善尽美？就是尽到我们的心，尽到我们的力，尽心尽力就是尽善尽美。虽然尽心尽力，做完之后心里面不能有一丝毫的贪恋。诸位要知道，关心不是贪恋，这里面真是差之毫厘，失之千里。譬如子女在外面，父母总是常常关怀着，虽然关怀不能有贪爱之心。关怀是什么？是你应尽的责任。

　　你要晓得苦，娑婆世界苦！这个世界只有苦，没有乐。看看一切众生，回过头来看看自己，不值得留恋，一定要求解脱之道，要求出离。一切解脱道里面，求生净土是第一解脱，这点我们要知道，我们要真正的发愿。世尊在本经，本经经文不长，佛劝我们发愿就劝了三次，一而再，再而三。可见得佛是多么恳切，希望我们在一生当中往生到西方极乐世界，这样的来劝勉我们，我们要体会佛的苦心，体会佛对于我们的照顾。不但释迦牟尼佛三番劝勉我们，在本经我们又看到，六方诸佛异口同声在那里赞叹，赞叹就是劝勉。要我们要相信诸佛所说，相信「一切诸佛所护念经」，都是劝我们发愿。

　　有了信、有了愿，就决定往生。蕅益大师说的，能不能往生，就看你有没有信愿。而往生到西方极乐世界，品位高下不同，有人生实报土，有人生凡圣土，悬殊很大。品位的高下决定在持名之浅深，这就讲修行，讲行。行是「执持名号，一心不乱」，执是执着，此地的执着就是孔老夫子所说的「择善固执」。这个法门是世出世间第一善法，念阿弥陀佛的名号，是八万四千善行里面第一善行，儒家讲「止于至善」，至善到了极处，到顶头了。什么叫止于至善？执持名号就是止于至善，世出世间一切善法，没有再比这个高，没有再比这个究竟。这一法得到，一切法都得到了，这是至善之法！

　　我们修什么？修一心不乱，诸位千千万万要记住、要搞清楚，你学佛不是学神通，目的不是在学神通，不是在那里见神见鬼，不是学的这个。也不是向外去攀缘，求佛、求菩萨、求那些鬼神，那都不是我们要学的。我们求什么？我们求一心不乱，这才叫正行。执持名号是方法、是手段，一心不乱是功夫。理一心不乱，上品上生，生实报庄严土，事一心不乱生方便有余土。能得相似的一心，就是没有得到，真正的一心不乱没得到，得到相似的一心不乱，我们叫功夫成片，生凡圣同居土。

　　所以念佛人二六时中，一天到晚就是求一个心地清净。清净到什么程度？除了一句阿弥陀佛之外，一念不生，一个妄念都没有，你的烦恼虽然没断尽，就叫功夫成片了，往生西方是决定有把握。大家听了，好像是容易，仔细想起来，好难！难怎么办？现在就是教给你一个办法，你念头才起来的时候，马上就把它换成阿弥陀佛，不管是什么念头，善念也好，恶念也好，不要去理会它；一有念头就换成阿弥陀佛，只有弥陀一念，没有杂念。我们办事，办事的时候刚才说过了，尽心尽力去办事，事情办完了，阿弥陀佛提起来，就行了，就没错。如果到了功夫真正成就了，一面办事一面阿弥陀佛还没离开，那是功夫非常好的人，我们初学的人办不到。初学的人办事，就暂时把阿弥陀佛停下来，事情办完了，阿弥陀佛再提起来，开始这样的学法。尽可能叫佛号不要中断，我们一生当中，最大的一桩大事就是念佛，就是要保持这句佛号不间断。

　　「莲池大师云，着事而念能相继，不虚入品之功」，着就是执着事，事就是执持名号。我们执着事，只要这句佛号昼夜不间断，你一定能往生，这就是不虚入品之功。功是功德，决定能生净土，所以佛号一定要念！如果说「执理而心实未明，反受落空之祸」，大师这几句话用意是在末后这两句。理，「唯心净土，自性弥陀」，「念而无念，无念而念」，那我们不念了，不念就是念，这个不行！这对于理并没有搞清楚。理，确确实实他没有明，结果怎么样？结果他这一生空过了，他这一生往生无望。这是我们要牢牢记住，因为这些言论似是而非，很容易迷惑人。

　　我们再看看大势至菩萨（今天是大势至菩萨的圣诞，真正是难得，机缘巧合），大势至是等觉菩萨，在西方世界，他老人家地位跟观世音菩萨是相等的。在楞严会上，他自己说净念相继，「都摄六根，净念相继」，可见得他念阿弥陀佛没中断，没断！他怎么成就的？等觉菩萨了，理，明不明了？当然透彻。事怎么样？事，这句佛号从来不中断。理事不二，理事一如，这是我们应当要学习的。所以说决定不能够执理废事，到后来吃亏、损失的是我们自己。所以，我们对于事相上的修持，一定要重视，理与事上都要下功夫，具足信愿行这三个条件，决定往生。这三个字也可以解释为善根、福德、因缘；信就是善根，愿就是福德，行就是因缘，执持名号这是缘。所以信愿持名，这个人就是多善根、多福德、多因缘。再看下面一段。

　　修行的方法我们晓得了，依照这个方法修行有什么用处？换句话说，有什么好处？如果我们这样的苦修，修到最后没结果，没好处，那我们何必要修学它？所以前面宗旨是讲修因，这一段是讲结果，也就是收获。「此经以往生为功，以不退为德」，这个德与得失的得是一个意思，就是你得到什么？你能得到什么？有什么用处？这两句话两个字就是这个意思。这个经是以往生西方极乐世界为功，功是功勋、功劳，什么功劳？往生西方极乐世界，这个功劳就太大太大了。为什么？一往生西方世界，什么问题都解决了，世出世间法的问题总解决了。而以不退为德，得到什么？三不退。这个真正不可思议！

　　我们修行最困难的就是会退转，进得少，退得多，退到最后连信心都没有了，这是我们不能成就的原因。假如你学佛要不退转，佛经里面讲成佛要三大阿僧祇劫，这个话就得要修正了。为什么说要三大阿僧祇劫？就是因为你进得少，退得多，所以要那么长的时间。如果只进不退，那都是一生成就，成佛不要等到第二生的，就是退得太多了。一往生西方极乐世界，你就证三种不退，位不退、行不退、念不退。不管什么样的人，只要一往生都能证得三不退，这是不可思议，这到下面我们再来讨论。因为这三种不退，如果在我们娑婆世界来讲，你要证到小乘初果须陀洹你才有位不退，这是最起码的。为什么？他再不会退到三恶道。只要你证得须陀洹，不管这个世间有佛出世，或者没有佛出世，你一定是天上人间七次往来，就证阿罗汉果了。有佛出世的时候，你证阿罗汉果，没有佛出世的时候，你证辟支佛，你就成了辟支佛，不会再等到第八次，不要了。天上人间七番生死，六道里头只有这两道，其它的四道都不去，所以这才叫做位不退。所以，小乘须陀洹叫入流，入圣人之流，不再退转。

　　要证到阿罗汉以上，证到阿罗汉这才行不退。要证到圆教初住菩萨，别教初地菩萨，破一品无明，证一分法身，才到念不退；念念趣向一切种智，才念不退，所以真正不容易。可是念佛之人，我们讲带业往生，什么样的身分？凡夫的身分，比不上须陀洹，一往生西方极乐世界，这三种不退统统都得到了，这个真正不可思议。到底下经文我们要细细再来讨论，太奇妙了，但是它是事实。下面我们要讨论的一个问题，其实它本来不是问题，可是现在却变成了很严重的问题。「极乐有四土，各论九品」，就是每一土里头都有九品，「故说带业亦得，消业亦得」。

　　我是前年到美国来讲经的，一下飞机，周宣德老居士就来找我，一见面就告诉我，他说现在在美国有个很麻烦的事情。我说什么麻烦事情？他说有人主张不能带业往生，一定要消业往生。结果把我们念佛人搞得迷惑颠倒，不知道如何是好了，给修净土的人带来了很大的困惑。问我怎么办？我一听，我就说，这不是问题，消业跟带业一样的！带一点消一点，消一点带一点，这不是一样的事情吗？这有什么大惊小怪的！他一听也有点道理。他说带业往生，经里头没有这个名词，找不到。我说找不到的东西太多了，不能说找不到就没有，所以我就倒问他，我说经上有没有讲四土三辈九品？他说有，这个经上有。我说如果要不带业，哪里来的四土三辈九品？不带业每个人都是一样的，等觉菩萨还带一品生相无明，他怎么不带业？如果说不带业，成佛才不带业，成什么佛？圆教的佛，别教的佛还带业。

　　所以不带业只有一个人，圆教佛，除圆教佛之外，藏、通、别佛，所有菩萨统统带业。消得多就带得少，消得少就带得多，所以说消、说带都一样，没有冲突，怎么会被这个名词迷惑了？一桩事情！所以这是特别提出来与诸位讨论，不要被这些名词所迷惑了。下面我要说一说「消业、带业」的用意，带业这个说法是祖师说的，经上虽然没有，但是确实有这个意思；没有这么个名词，但是意思真有，一点都不假。「旨在令人发心求生，人人有分」。带业可以去，那我也可以去，哪个都可以去，所以这个法门古德讲，万修万人去，一个都不漏的。不管什么样的人，你说我的罪业太重太重了，行，太重太重了也可以往生！《十六观经》里面，五逆十恶临命终时，十念都能往生，那就是下品下生，凡圣同居土下品下生。所以，再重的罪业都可以往生，这是给我们修净土法门的人带来了无比的信心，我们可以去了，可以认真修学了。

　　那消业说，「旨在令人精进修学，增上品位」。这个说法意思也不错，亦不错，有它可取的地方，这就是勉励你最好能多消一点业。何以？将来往生西方极乐世界品位增高。四土三辈九品怎么形成的？就是业带得多少、消得多少而分的。譬如说我们现在发心念佛，执持名号求一心不乱，你执持名号，你要晓得就是消业。消什么？消现行的，消现行的烦恼、习气。我们六根接触外面六尘境界，起了贪瞋痴慢，起了邪知邪念，刚才说了，这念头一起来，马上就换成阿弥陀佛，这就是消除，把现行消除了，变成阿弥陀佛，用的是这个方法。那个烦恼的种子断了没有？没断！换句话说，只断现行，没断种子。这就是我们通常讲的带业往生，生凡圣同居土。

　　如果我们把见思烦恼统统都消了，都断了，见思烦恼断了，但是尘沙烦恼没断，根本无明没断。见思烦恼消了，不带了，带的什么？带的尘沙，带的无明，你往生西方极乐世界，地位就高了，生方便有余土。为什么？你带得少了！三大类的烦恼你消除了一条，见思消除，你只带尘沙、无明。凡圣同居土里三个都带，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，他都有，他都带去。如果再有能力，把尘沙烦恼也消除了，无明也破了个一分、两分，那你带的就更少了，你往生西方极乐的时候，品位就更高了，上品上生，生实报庄严土，那就不一样了。所以说消得多就带得少，消得少就带得多，形成西方世界四土、三辈、九品，这么来的。

　　再看下面，「带业生凡圣同居土，证位不退」，这已经是不可思议了，可是更有不可思议之处，那就是「皆与补处俱，亦皆一生必补佛处」。这就是我们为什么要求生西方极乐世界的道理，这种功德利益他方世界所没有的，只有西方极乐世界有，这是我们应当要记住的。即使是下品下生，一生到西方极乐世界也证位不退。「补处」就是像观世音菩萨、大势至菩萨，「俱」就是跟他们在一起，凡圣同居！这也是在他方世界所没有的，跟他们在一起。你们同修有问的，我们带业往生的人，生凡圣同居土，生到西方极乐世界莲花没开，在莲胎里头，在莲花里面。可是这个莲花很大，所以你不要着急，不要说莲花那么小，我在那里头怎么办？莲花大得很，大的莲花比我们这个地球还要大。

　　那你又会想到，这么大的莲花，我一个人住在里头不是很寂寞吗？告诉你，不会寂寞。为什么？里面阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨，无量无边的这些等觉菩萨，都在里面，你怎么会寂寞？这从哪儿来的？跟诸位说统统是化身的，阿弥陀佛的化身，诸佛菩萨的化身，天天陪着你，天天给你讲经说法，给你在一块用功办道，化身来的。等到什么时候你念佛功夫成熟了，把尘沙、无明都念掉了，破了一品无明，花就开了，花开见佛，见报身佛。在花里面见化身佛，花开见报身佛，那个不一样。但是那个化身也是真佛，也不假，变化所作的，不假。

　　所以说是能够与补处菩萨在一起，天天接近他，你有什么问题都可以请教他，他给你说法。天天跟阿弥陀佛在一起，

wlxg20130220

不离开佛，这个好处就太希有了。虽希有但是什么？你一生必补佛处，你往生西方极乐世界，不要等第二生。西方极乐世界人寿命长，各个都是无量寿，你一生到那里，也是无量寿。你在一生当中一定成佛，这里讲的必补佛处，就是你一生当中一定可以证到补处菩萨的地位。补处菩萨就是后补佛，就像观音、势至一样，你一生能成就。如果到其它的世界去，修学其它的法门，一生不能成就，要多生多劫；唯独修净土是一生成就，所以这个法门叫一生成就的法门。我们往生是一生，到西方极乐世界成佛是一生，你看多简单！这是我们一定要觉悟的。

　　「上善一处，是生同居，即以横生上三土」。上善这个名称就是指的等觉菩萨，西方世界各个都是善人，没有恶人，都是念佛的，都是修一心不乱的。善人里面的上善，就是等觉菩萨，像观音、势至称为上善；等觉菩萨才称为上善，等觉以下的我们称为善人。所以上善就是指等觉菩萨，凡圣同居土的人能够天天跟等觉菩萨在一起，那就等于你也生到上三土了。你现在去的是带业往生的人，生凡圣同居土，上善之人他们住在哪里？他们住实报庄严土，可是你天天跟他们在一起，那也就等于实报庄严土，这个事情不可思议。我们再从比喻来说，希望从比喻当中，诸位能够体会到一点意思。

　　譬如我们念书，小学的程度只能上小学，小学校里面程度都差不多，都是小学生。中学的程度去念中学，中学不是小学，都不在一起的。再念到大学，大学不是中学，也不在一起的。小学生要想见到大学生，不容易见到，大学生要见到小学生，也不容易见到，为什么？不在一起！可是这个学校很特别，就是在一个教室，这一个教室里头有小学生、有中学生、有大学生、有研究生，都在一班上课，你们想想这个奇怪不奇怪！他虽然是小学一年级，那个人是博士班的同学就坐在他隔壁，他也等于读博士班，这很特别的地方，这是一切世界里头没有这个情形，唯独西方世界有。诸位想想，小学生能够跟大学生坐在一张桌子上课，小学生占便宜了。他随时有不懂的问题，老大哥随时指点他，太方便了。这种情形他方世界没有，别的法门里头没有，净土法门里头有，所以你不怕，就怕你不能往生，你一往生，下品下生都不在乎。为什么？你同坐的是等觉菩萨，这是不可思议。所以就是等于说横生上三土，上面三土是方便有余土、实报庄严土、常寂光土，这是难信之法，不可思议！

　　「一生补处，是位不退即已圆证三不退」，这跟你讲了，都是一生必定能证得等觉菩萨，一生补处是等觉菩萨。所以说一往生西方极乐世界，就是位不退，位不退同时也就等于圆满证得了行不退跟念不退。因为凡圣同居土是位不退，方便有余土是行不退，实报土、常寂光土才是念不退。这个情形就跟刚才讲的一样，他们同班上课，所以他们不退转。一证一切证，一生一切生，等于四土同时都生了，这是不可思议的德用。

　　「如斯力用，乃千经万论所未曾有」，这是真的，一点都不假。我们展开四十九年所讲的一切经，我们今天把它编成在一起，称之为《大藏经》。《大藏经》里头任何一部经典，没有这个说法，唯独西方极乐世界弥陀法门才有这个讲法，所以是未曾有。这个法门，我在前面跟诸位介绍，经题跟诸位介绍的，是第一经，一切经里面的第一经，一切法门里面第一法门。我们修学这个法门，所以自己要明白，在修行人里面你是第一人；修行念佛法门这个道场，在一切道场里面是第一道场。样样都第一，没有第二的，自己要明了，要认识，要不怀疑，这样才行。

　　修学其它法门，碰到净土法门，心里动摇了，想把它舍掉，回心归净土，这个可以的。如果修净土法门，听到别的法门，心里动摇了，去搞别的，那叫大错特错。为什么？从第一等法门，去找第二法门、第三法门去了，那是往后退！别的法门归心净土，他是往上增进，这个意思不相同。所以我们看古来多少高僧大德，在宗门里大彻大悟之后，皈依净土，来修念佛法门。没听说念佛法门里头得一心不乱了，他去修禅、修密去了，没听说过。你们去查查《高僧传》里面，看有没有查得到，查不到，没有的；只看到他们那些人有成就之后，回过头来修净土，有。《净土圣贤录》里面，《高僧传》里面都能找得到，这是事实。所以一定要认清法门，要认识这个经典，要认识它的功德利益，而后才能死心塌地的修学这个法门。

　　再看末后一段，「教相，大乘圆证，三根普被」。这一段的大意，是说明这个法门应当是什么条件、什么样的资格才可以修学。换句话说，就是要来看看课程标准，他适合哪个学校，哪个班级，才好开这个课，这就很特别了。所以这门课程，从幼儿园到大学统统合适，这个课程不可思议！它是大乘法，不但是大乘法，而且是大乘法里头圆顿法，圆教顿法。圆顿，天台家所判教的叫五时八教。化法四教是讲藏、通、别、圆，化法是讲什么？实际上拿现在的话来说，就是课程标准，他适合于哪个学校，哪个班级，有这个意思。化仪四教是讲方法，是对于就是什么样程度的人来说的，是最聪明人讲的，还是那个最钝根人讲的。在课程里面讲，它是圆教，圆满而没有欠缺的。在教学方式上来讲，它是顿教，顿超的，不离阶级的，这是了不起的。

　　而且是三根普被，普是普遍，被是各个都有分。三根怎么样？上等根性的人、中等的人、下等的人统统都行，好比是大学、中学、小学统统合适，而且都是一生成就。不是说大学一生成就，中学恐怕要两生，小学恐怕要三生，不是的，统统一生成就，这叫顿，圆顿。底下我做个简单的解释，「大乘菩萨藏摄」，这个经在大小乘里面，它是大乘经，不是小乘经。佛说经，有为声闻说的，有为辟支佛说的，有为菩萨说的，这个经是为菩萨说的，拣别不是为声闻、缘觉说的，所以它是菩萨藏所摄的。在佛说经十二种不同题材的里面，它属于「无问自说」。本经从头到尾，释迦牟尼佛一个人说话，没有第二个人说话，也没有人问，佛是自己说的，无问自说。

　　「彻底大慈之所加持，能令末法多障有情依斯径登不退」。佛说一切经都可以说大慈大悲教导众生，唯独这部经叫彻底大慈。为什么？佛虽然讲一切经，这一切经，任何一部经，教我们在一生当中成就，很难，不容易做到，所以起了其它的经典。学其它的法门都要多生多劫，所谓是三大阿僧祇劫才能成就。而这部经是当生成就，所以跟我们说这个法门才是究竟圆满、彻底的悲心，慈悲到了极处！不再教我们走迂回的道路，不再浪费宝贵的光阴，一生就成就。特别是对于末法众生，末法多障，障碍太多，烦恼太多，知见混乱，这都是障碍。有情就是有情识的这些凡夫，我们只要看到「多障有情」这一句，换句话说，你修学任何一个法门都不容易成就。你修禅不能成就，修禅的人得烦恼轻，业障要少，学密的人更轻、更少，你只要是烦恼、业障深重，你不能成就。这些人怎么办？这些人依这个经典道理、修行的方法，很快就能够证得三不退，能往生；换句话说，成功比那些业障轻的人还要高，还稳当，这叫难信之法。

　　「方便门中，求其至直捷至圆顿者」，八万四千法门都叫做方便门，所以俗话说，讲佛门是「慈悲为本，方便为门」。八万四千法门统统叫方便门，我们这一门也不例外，也是方便门。一切方便门当中，我们要找一个最直捷的，不拐弯抹角的，不走迂回的道路，走一条直路，最近的一条路，至直捷最快速的一条路。现在大家都希望快快成就，结果怎么样？还偏偏找了不能成就的去学，这叫冤枉。最快的，跟诸位说，就是净土法门，不但最快而且是最圆，最圆满，第一顿超、顿证，「莫若念佛求生净土」。这些句句都是真实话。

　　我虽然没有学过禅与密，但是都接近过，我的老师是密宗大德，我亲近他三年。禅，禅的经论我讲过不少，像《六祖坛经》、《金刚经》、《大珠和尚语录》，永嘉大师《禅宗集》、《证道歌》，《信心铭》都是禅宗的，我都讲过好多好多遍。我自己还是念佛求生净土，所以那些学禅的人他讲不过我，我的口头禅很厉害，讲不过我。他那个东西我都懂，我很内行，我不外行，我懂得它的理论，也懂得它的方法。但是我自己心里有数，如果在那个法门上用功夫，一生不能成就。为什么？一定要断烦恼，烦恼断不掉没法子，这是真的，不是假的，断不了。所以那个要想成就不可能，理论很好，方法也不错，实在是太不容易。

　　诸位想想，你要做到名闻利养、五欲六尘摆在面前真正不动心了，才是个初禅而已，我们欲界二十八层天，你才到第七层；二十八层才到第七层，初禅天，好不容易。如果有这种功夫，移到念佛法门里面来，那就不得了，决定往生，而且往生的品位还不低，相当高的品位。所以我为什么不修净土？等于就是你今天口袋里有同样多的钱，现在叫你到洛杉矶去，一个坐飞机去，一个坐巴士去，巴士跟飞机钱都是等的，那我为什么不坐飞机？我为什么坐巴士？你统统都搞清楚了，帐就会算了，决定舍弃禅，过来念佛，我们来念佛。

　　「念佛法门，求其至简易至稳当者，莫若信愿专持名号」。念的经典，我们常讲的弥陀净土有「三经一论」，《无量寿经》、《观无量寿佛经》（就是《十六观经》），跟这个《弥陀经》三经，还有一部《往生论》，三经一论。三经一论里面所讲的方法不一样，方法把它归纳起来可以有四大类，就是实相念佛、观像念佛、观想念佛跟持名念佛，可以分为这四大类。在四大类里面，我们要找一个最简单、最容易，而且最稳当的、最靠得住的，绝对不会出错误的，莫若信愿专持名号，这就是介绍你小本《弥陀经》。

　　这个经实实在在是太好了，不但修净土的人，专依这部经典来修学。其实拿中国的禅宗来说，中国禅宗的丛林，是唐朝百丈大师跟马祖道一和尚他们两个人发起的。而这两个人在中国禅宗都算第八代，就是六祖的徒孙，六祖是第六代，能大师第六代，怀让大师是第七代，怀让是六祖的徒弟，马祖道一是怀让的徒弟，所以说是第八代，他们创办的，发起创办的。你看禅门日诵里面，他们的诵课本，晚课都念《弥陀经》，都念佛。禅宗里头晚课还要念《弥陀经》、念佛，可见得禅净双修是中国的禅宗。他为什么要念《弥陀经》？当然晓得这个法门之好，所以禅宗的课诵本里头有《弥陀经》；他们早课是以「楞严咒」为主，晚课是以《弥陀经》为主。所以，从这些地方我们要仔细去观察，就晓得古人用心之所在。

　　专修净土的人早晚课诵都一样，一卷《弥陀经》、一千声佛号。如果有工夫的人，一天可以念十二支香，一支香一个半小时，每一支香的课诵完全相同。这是《西方确指》觉明妙行菩萨教给我们的方法，这个方法非常之好。一个人修很好，大众在一块儿修也很好，因为它很简单，没有一切这些仪规。譬如说像我们定的星期二、四来念佛，这几天我们都在练习敲法器，觉明妙行菩萨定的这个课诵本上，没有法器。所以它简单，不需要这些仪式。就是一卷《弥陀经》，三遍往生咒，一千声佛号，再就拜佛，他也拜一百拜，念完的时候拜一百拜。如果你十二支香，那就是《弥陀经》十二卷，佛号一万两千声，就是这样的修法。所以它是有动、有静，对我们现代人来讲，的确太适合了，尤其是生活在工业时代、工业社会的同修们，非常适用。

　　末后说「华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛心要，菩萨万行司南，皆不出于此矣」。奥是奥秘，藏就是藏得非常深奥，好像这是最宝贵的东西，它藏得最密、藏得最深。什么东西？念佛法门，你看看《华严经》一直讲，讲到快讲完了，才「十大愿王，导归极乐」，《普贤行愿品》最后一卷「十大愿王，导归极乐」，真正是《华严》奥藏！普贤菩萨劝勉，领导着华严会上那些法身大士，四十一位法身大士共同求生西方极乐世界。华严会上我们所见到是集体去的，集体去往生的，《华严经》最后的结论！

　　《法华经》里面也不例外，在梵文经典里面，也明白的说出来，也是以往生西方世界为归宿。近代，就是民国初年，有一位吕碧城居士，她读梵文的《法华经》，看到里面有一段，是我们中文本里面所没有的，她把它翻译出来。那一段经文，过去李老师也印成单张分给我们，让我们补在《法华经》里面。是属于《观世音菩萨普门品》，后面还有些偈颂，大概还有六、七首偈颂，这是原文里头有，那个偈颂都是指归净土，所以「法华秘髓」。「一切诸佛心要」，这句我们可以从本经六方诸佛的赞叹能够显示得出来，是十方一切诸佛自行化他最重要的法门，心要是最重要的法门。

　　「菩萨万行司南」，从初发心到等觉菩萨，六度万行都是以一心不乱求生西方为指南。司南就是大方向，像指南针一样，诸佛菩萨修，往什么地方修？统统都是往净土上修。修的什么？都是修的一心不乱，所以统统不出于此。「欲广叹述，穷劫莫尽，智者自当知之」，要是详细的说说不尽，说一劫、说无量劫，都说不尽。所以，大师劝勉我们，聪明人、有智慧的人自己应当要明了、要明白。第一讲我们就介绍到此地，把佛法介绍给诸位了。认识佛法，认识《弥陀经》，将《弥陀经》介绍给诸位。从第二讲，我们就要介绍本经，我们一共分做七讲，下面六讲介绍本经。

　　请看讲义的第六页，第二讲，题目是「经序的启示」。下面有一行小字，叫做经文起止，经文从「如是我闻」到「今现在说法」，就是我们这一讲讨论的内容，就是这段经文里面所说的。首先，有些专门的术语要简单的解释一下，叫「释名义」。第一，「如是我闻，一时佛在舍卫国，祇树给孤独园」，以及舍利弗等等这十六位大比丘们。这是一切经里面，我们都看到有这样的形式，这在佛经里面叫做证信序。「如是」是「信顺」的意思，信，一定要顺从，如果要不能够依从，那就不叫信了。「我闻」是「标师承」之意，佛当年讲经的时候并没有现场记录，只有言说，没有记录。经从哪里来的？经是佛灭度之后，释迦牟尼佛不在这个世间了，我们一般人讲佛死了，不在这个世间了，由学生们把佛过去所讲的记录下来，这样才称之为经典。

　　这种情形我们又怀疑了，这个记录的靠得住吗？或者有人听错了，或者是记漏掉的，那我们今天不是发生困难了吗？这个我们要看佛教史，诸位就能够明了。佛灭度之后一百天里面，这些大弟子们就发起要集结经藏。就是把释迦牟尼佛四十九年所说的法，一定要把它记录下来，才能够流传、流通出去，才能够留给后世的人。集结，就是五百阿罗汉，这都是佛的学生，有五百人，差不多佛讲经的时候他们都在会，都在听。集结是以阿难尊者，阿难是多闻第一，就请他覆讲，把佛当年怎么说的，你也就原原本本就像佛来一样，把它讲出来，下面做笔记把它记下来。而他所讲的，要叫五百阿罗汉在那听的各个人都满意、都同意。如果有一个人举了手，「阿难，你这句话我觉得不大妥当」，这一句就删掉。不是少数服从多数的，不是的！一个人不通过就不行，一定要五百个人各个都通过才能算数。

　　所以，集结经非常谨慎，非常的严肃，决不是简单的事情。阿难这个人也特别的聪明，他的头脑恐怕比我们这录音机还高明，这是了不起的人，所以，他在弟子当中是多闻第一。他听一遍，永远不会忘记，他有这么好的记忆力。所以在集结经藏的时候，他就当了主席，他就上台来覆讲，这样集结。所以我们对于集结的经藏要相信，决定不能怀疑，你要怀疑吃亏的是你自己。何况我上一次跟诸位说这部《弥陀经》，从梵文翻译到中国，玄奘大师、窥基大师又给我们做了一次有力的证明，证明鸠摩罗什大师翻的没错，一点都没错。所以窥基大师做《弥陀经》的批注，就用鸠摩罗什大师的本子，这个《通赞疏》我们在此地很多，这个意思非常非常之深。

　　这也真是三宝加持，叫末法众生对于这部经要生决定的信心，不能够疑惑。玄奘大师、窥基大师对我们末世同修有很大的功劳。所以，「我闻」是有师承的意思；「如是」就是如同佛所讲的一样，不增不减。我闻，我是阿难尊者自称，我亲自听佛所说的，佛怎么说我怎么样重诵，怎么样来覆讲，不增加一个字，也不减少一个字，这才叫如是我闻。所以它能够叫我们生信。时间到了，好，我们就讲到此地，下一次我们还从这一章从头讲起，一个段落。


阿弥陀经要解　　（第三集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0003

　　《佛说阿弥陀经要解研习报告》第二讲，今天的讲题是「经序的启示」，在经文，从「如是我闻」到「今现在说法」。我们先简单的介绍经典几个名相。

　　首先，我们展开佛教的经典，就会看到「如是我闻，一时」，有这些字样，几乎一切经都相同的，这在佛法里面叫做证信序。「如是」是「信顺」的意思，「我闻」是「师承」的意思。部部经里面虽然都有这几个字，它的意思大多数是相同的，但是也有部分不一样，也有部分就是与当部有密切的关系。从理上说，「如」，是讲宇宙人生的实相，拿佛法的名词来讲，就是相如其性，性如其相，性相不二，这个叫如。从这个意思上来说，就是一切大小乘经典都能讲得通，换句话说，都离不开这个原理、原则。浅而言之，这是指这部经，这部经是释迦牟尼佛讲的，阿难尊者在集结的时候，说出如是我闻，如是就是指这部经典，是我亲自听到佛所说的，佛怎么说我就怎么讲，不增不减，这叫如是。所以「我闻」这两个字就显然含着有师承的意思。

　　「一时」，这是讲机感，机是众生，所以佛经从经序上来看，就如同会议记录一样，它有时间、有地点、有主席，也有参与的这些大众，很像会议记录。但是它时间并没有标明年月日，没有注明年月日，只用个一时，一时含着有很深的意思在。一，实在说就是师资道合的时候，或者是说感应道交的时候，众生有感，佛来应的这个时候。什么时候才起感应道交的作用？通常讲是机缘成熟的时候。什么是机缘成熟？如果以本经来说，是一心不乱的时候。一心不乱，我们与佛就感应道交了，所以一时是通指机缘成熟的时候。其实时间是个抽象的概念，并不是个真实法，不仅仅在太空当中这许许多多星球，时间不相同，就是在我们地球上，现在大家晓得有时差，可见得也不相同。我们这个地方说的是下午七点钟，到加州就不一样，所以时间也不容易记载的很正确。何况印度在释迦牟尼佛出世的当时，他们有许许多多的小国家，跟我们中国春秋战国的时候差不多，都是些小国，每个小国家所用的历法不相同，要记载都相当的困难。印度没有统一，而我们中国到秦才统一，但是在周朝的时候，许多小国家都用周历，都用周朝皇室的历法，所以在时间的记载比较上有个准则。在印度就相当困难，这也是用一时的原因。

　　「佛」是主席，当然一个法会一定有个主席，尤其这一会是属于教学的法会，讲经教学，所以佛是老师。教，我们称教主，是他主持教化，是这个意思，也就是后来我们所称的「和尚」的意思，是相同的，和尚叫亲教师，教主也是亲教师的意思。

　　「舍卫国，祇树给孤独园」，标处所，这是说明这部经最初佛说的处所，佛说经的处所。舍卫国是当时印度一个比较大的国，首都就叫做舍卫。舍卫是梵语，它的意思古人翻作「丰德」，是说明这个地区，丰是物产丰富；德是说这个地区、这个时代，有学问、有道德的人很多。要拿今天的话来说，就是它是当代文化水平最高的一个地区，也是经济发达，是一个非常繁荣的都市，生活水平、文化水平都相当之高。这个城市相当之大，在这个城市什么地方讲的？这个地方有个精舍，这个精舍就叫做「祇树给孤独园」。是在舍卫大城的城外，距离舍卫大城很近，经上记载只有一里多路。这本来是祇陀太子的一个花园，就是他自己的别墅，太子的别墅，它的建筑也很理想，场所也非常之宽大。

　　当时释迦牟尼佛在舍卫国的邻国，就是王舍城，在那边讲经。偶然有个机缘，就是须达多长者，他有个亲家住在王舍城，他到亲家那里去走动的时候，看到他亲家非常的忙碌，好像招待贵宾一样。他就问说：你为什么这么忙？他的亲家就告诉他，说：我接待释迦牟尼佛，佛在王舍城讲经。他对于佛的智慧、道德、学问都倍加赞叹，于是须达多很受感动，也去听经。听了之后非常欢喜，当面就邀请，就礼请释迦牟尼佛到他们国家去讲经，佛也就答应了。佛这一答应，因为佛当时的团体很大，一共连他的常随弟子有一千二百五十五个人，所以不是招待一个人，他一来就是一千二百五十五个人，你要准备这么大的场所来接待他。

　　所以，回到舍卫国之后，到处找合适地方，都找不到。结果看中祇陀太子的花园，有这么大的范围，足够住一千二百五十人，还有余，有这么大的场所。于是就跟太子商量，想买他这个花园，太子就跟他开玩笑。他说你是我们国家最富有的长者，就是大财主，国家大财主，你家里黄金很多，你能把黄金把我这个地铺满了，我的地就卖给你。结果须达多长者就真的回家去派人去搬黄金来铺地。祇陀太子一看到：我跟他开玩笑的，他当真的了。于是乎祇陀太子很受感动，就问：你买这个地干什么？为什么要黄金铺地，买我这个地？他就跟他说，我要请佛到这儿来讲经。祇陀太子一听之后也非常欢喜，他说这样好了，这个功德我们两个人做。须达多不肯，他说我要一个人做，我不要两个人做。祇陀太子一想，他说：好，你用黄金可以铺满我这个地，这个地卖给你，我这里头很多树木花草，你黄金铺不上，这个东西你要不合作，我全部把他砍光。砍光就变成荒地，那就没有意思了，于是给孤独长者没法子，不得已就答应了。所以，两个功德主，就是两个施主来供养释迦牟尼佛这个僧团，这是一段就是黄金布地的一段故事。

　　须达多，当时人尊称他为给孤独长者，给孤独就是他很慈悲，凡是有孤苦伶仃的人，他都愿意救济，只要去找他，他一定肯帮忙。所以大家不叫他的名字，就叫他给孤独长者，送他这么个称号。这是真正对于佛法能认识，他才有这样的信心、毅力、诚意来礼请释迦牟尼佛到舍卫国弘法。佛在舍卫国的的确确讲了许许多多重要的经典，像大家晓得的《金刚经》，我们这部经，都是家户喻晓的，都是在舍卫国讲的。「舍利弗等」十六位上首弟子，以及菩萨众们，这是标听众。所以从这一段里面来看，所谓六种成就具足。这是讲到正信，下面我们略微介绍一下。

　　「实相妙理，古今不变，名如」，这是从理上说的。「依实相理，念佛求生净土，决定无非，曰是」。这底下解释如是完全依据本宗的教义，就是净土宗的教义来说的，这是决定没错。「又万法俱寂，一心不乱为如，是心是佛，是心作佛为是」，这也是依本宗教义说的。前面一个说法，是坚定我们念佛求生净土的信心；第二个说法，是坚定我们当生成佛的意念。「如是」，说到究竟圆满，不可思议。

　　「际遇良时，师资道合，曰一时」，一时，就是机缘成熟的时候。我们今天虽然生在释迦牟尼佛末法的时代，但是我们有幸能读到佛的经典，而且所读的这部经典是决定可靠，决定没有疑问的；的的确确是释迦牟尼佛所说的，的的确确是罗什大师所翻译的，翻译得完全没有错误。我们依照这部经典来修行，一生决定往生，决定成佛，这是一时！这个一时真是千载难逢，就像开经偈里面所讲的「百千万劫难遭遇」，

wlxg20130220

这个一时我们遇到了，实实在在不容易。我们讲这部《弥陀经》的时候也不容易，尤其是讲《弥陀经疏钞》跟《要解》，不但在国外难，在国内也是相当不容易，所以这个机缘我们一定要珍惜。在此地，我们不得已利用录像的方法，介绍给没有机会来参与这个法会的。但是听录音带或者是看录像带，总不如现场来得亲切，这是一定的道理。所以一时我们一定要把它把握住，这个一时是稍稍疏忽一点就过去了，所以这个机会非常非常的难得。

　　佛是「自觉，觉他，觉行圆满，天人大师，名佛」，这种三觉，我们在「佛学概要」里面讲过。自觉，拣别凡夫的，凡夫是迷而不觉，佛觉悟，所以佛不是凡夫。觉他，拣别不是二乘，小乘人虽然有自觉，但是他不肯教别人，不肯帮助别人。觉行圆满是拣别他不通菩萨，菩萨虽然自觉又能觉他，但是他没有圆满，佛是圆满的。前面两种我们还容易懂，后面这一种，免不了我们就要起疑问，究竟什么样才叫圆满？自觉圆满还能体会得到，说度众生也圆满了，我们就怀疑了，我们现在是众生，佛没有把我们度了，他怎么就算圆满？诸位要晓得，圆满是从他本身上说的，不是从教化众生这一边讲的。教化众生可以帮助他自觉圆满，所谓是教学相长。

　　大经里面讲得很多，十方三世一切诸佛，他之所以成佛，都是在一切众生边成就的。怎么成就的？教化众生。尤其在《华严经》里面，我们看得非常的清楚。所以，学佛不能不读《华严》，不能不在《华严经》上认真的讨论。《华严》末后一品，《普贤行愿品》善财童子五十三参，代表一生成佛，就是自觉、觉他，觉行圆满。他怎么成的？他在一切境界里头锻炼成的。所以我们看到的，修行人，凡夫只有自己一个人。除自己之外，恶的人、恶的环境是自己的善知识，是自己的老师。为什么？这些境界现前，帮助你修无分别心，断我的瞋恚、嫉妒、障碍，断这些。一切的善人，顺境、善人、好的环境，也是善知识，也是佛。他教给我们什么？因为凡夫在顺境里面就起了贪爱，贪爱也是烦恼。所以你要能够在顺境、善人这边去炼，炼什么？把你的贪心断掉，把你染污心也断掉。所以顺、逆都是善知识，顺、逆境界统统是佛，菩萨成佛是这样锻炼成的。

　　我们修行不能成就，一读经一反省就明白了。我们遇到善人，遇到好环境，心里喜欢，舍不得丢掉；遇到恶人、遇到恶境，心里就怨恨，这怎么能成佛！我们是心为境转，这的确很可怜，自己在境界里做不了主，心被境转。修行人修个什么？就是把这个错误的修正过来。怎么修正？我的心不随境转，就修这个。不管什么境界现前，我修清净心，我修平等心，这叫修行。也就是前面所说的，我们要修的是觉而不迷、正而不邪、净而不染；顺境里面修的是这个，逆境里头也是修的这个。善缘里面，善缘就是人事环境，恶缘也是指人事环境，统统修的是这个，这修的是一心不乱，这才能够达到觉行圆满。「天人大师」是对佛的尊称，佛是天人师。

　　「舍卫，此云闻物，祇陀、须达多」，这是祇陀太子跟须达多长者，「施供佛僧，建立道场，普利众生」。如果当年没有祇陀跟须达多他们两个人发心建这个大道场，舍卫国大众闻法的机缘就难得到了，所以这两位大德是佛的护法。这个道场的所有权，就是这两个人的，须达多、祇陀太子并没有说把这个地方送给佛，没有，是供养佛。佛出家了，如果把这个地方送给他，佛不又有家了，佛就又还俗了，没有这个道理。所以诸位要记住，建道场确确实实是在家人的事情，弘法利生是出家人的事情。出家人自己道业成就，什么地方来请，看看这个启请的人很虔诚，听众都很欢喜，他就来了。如果这个地方因缘不成熟，他就到别的地方去了，实在找不到因缘，像达摩祖师也可以面壁九年，面壁九年在等，等一个人。只给这一个人讲经，只给这一个人说法，只叫这一个人开悟，一个传一个，他就不中断了。所以到第六代，六祖大师他的法缘殊胜，把整个佛法展开，普度众生。

　　假如达摩祖师当年来一看，都没有人愿意跟他学，他就回去了，那咱们中国的禅宗也就没有了。他很有耐心，他面壁九年就等一个人，等一个可以能够相信他的，能够继承他的。这也说明，我们怎样建道场，用什么态度来建立道场，用什么样的态度来弘法利生，这是我们应当要学习的。佛陀跟这些长者大德们，在最初建立了榜样，就建立了规矩。后世人如果真正能够仿照，依教奉行，佛法就不会灭亡，一定能够常住在世间，正法久住。这是我们一定要提高警觉的，就是出家人有出家人本分的事，在家有在家本分之事。实在讲，就是真正要想佛法兴，像江味农居士在《金刚经讲义》里面所讲的，出家人应当托钵，佛法决定能兴。但是托钵在中国还行，中国要真是托钵的话，真有人供养，哪条街上都能托得到吃的。今天在美国就很难了，托钵还得开汽车去托钵，这很困难。可是如果真正是像中国人住得比较密集一点的地方，托钵还是有好处，也能叫很多外国人看看。外国人很好奇，趁着这个机会灌输他佛法的教义，所以会有很多很多的机会教育。

　　第二段，我们要介绍的是「大众同闻」，这里面所说的是「为后学示范，善自取师」。这一句是我们自己应当要做的，就是古德这些榜样，我们应当要师法。「声闻居首，出世相故，常随从故，佛法赖僧传故」。经，序里面列的有这些听众，听众在上首里头排列的顺序，它是把这些阿罗汉排在前面，小乘排在前面，把菩萨摆在其次，人天大众那个听众摆在最后。这个排列的顺序都含着有很深的意思在里头，声闻，换句话说，这些人跟释迦牟尼佛学，还没毕业，还不能够离开佛单独去教化一方，还不能够离开老师。这个我们一般叫释迦牟尼佛的常随众，佛到什么地方，他们这些人就跟到什么地方，一生都跟着释迦牟尼佛的。这些人统统是出家众，常随众有一千二百五十五人，经上说一千二百五十人，零头略去了，还有五个人，零头就不说了，说一个概数。

　　他们所示现的都是出家相，示现的出家相，又是佛的常随弟子，所以无论在哪个法会，前面所坐的座位总是他们这些人。还有一个最重要的意思，佛是希望后世人对于出家人尊重。出家人纵然是凡夫，那是菩萨，可是我们对出家人比对菩萨还要尊重三分。原因在哪里？因为出家人要住持佛法，要负这个责任，就是我们讲三宝里头的「住持三宝」。住持三宝里头一定是出家人，虽然僧宝，菩萨也包括在里面，但是最主要的还是讲声闻，还是讲剃发染衣，还是以这个为主，并不以在家菩萨为主，还是以出家人为主，这就是佛法一定要出家人来承传。

　　可是这毕竟是一个大事业，所以四众弟子一定要能够充分的合作，才能达到传法的目标。如果四众不和，出家人也没有办法，那么佛法就逐渐逐渐要衰微了。今天我们看佛门里面现象，确实四众不和，这种情形佛早就晓得了。所以《金刚经》里面讲的五五百年（我们现在是第五个五百年以后）斗诤坚固，如果四众和合，就不斗诤了；既然斗诤，当然就不和合。所以，我们一定要晓得，真正懂得，明白了，他斗我不斗，他争我不争。几个人能成为一个僧团？跟诸位说，佛在戒经里面讲，四个人就是一个僧团。人多了不容易，和合困难，四、五个人不难，真正能找到志同道合，四、五个人在一块共修，僧团就建立在世间，这个世间又出现僧宝了；只要有僧宝，必定佛宝、法宝，三宝具足。

　　在这个星期天，佛光寺举行「盂兰盆会」。诸位要是展开《盂兰盆经》来看一看，他是要供养十方僧的，而且是要供养夏安居自恣的这些出家人，我们到哪儿找去，找不到了，所以非常非常难。假如能有这么一个小小的小道场，有五个出家人，五比丘在一起静修，举行结夏安居，这个自恣就无量无边的功德。这是要想真正叫佛法常住在世间，利益人天大众，我们一定要向这个方向来努力，求出家人安居在一处，专心办道，弘法利生。诸位如果向这个方向去做，你们大家都是须达多，都是祇陀太子，这是真正在家菩萨。所以，出家众是传法的。修行也是传法，修行是身教，以自己行持做大家修行的榜样。所以，有身教、有言教，讲经说法是言教，著作传播是言教的推广，这些我们都应当要常常提高警觉。

　　「菩萨居中，相不定故，不常随故，表中道故」，菩萨的位子排在当中，因为菩萨有出家、有在家，所以相就不定。在我们中国，可以说与佛有特别的缘分，虽然佛法出兴于印度，等于说出生在印度，而它的生长、开花、结果都在中国。所以我们中国人对于中国的佛教，一定要有坚定的信心。展开整个世界的佛教史，在佛法上修学成就，我们中国人第一。当年玄奘大师在印度求学，他的威德使印度人尊称他为大乘天。他的雄辩，当时在国际上没有一个人能够辩得过他。他在印度开过无遮大会，无遮大会就是他自己建立宗旨，在那里，坐在那里等于说打擂台一样，任何人可以来跟他两个人辩论。他十八天当中，没有一个人敢给他提出问题，敢跟他辩论的。所以当时印度十六国的国王尊称他为大乘天，真是有不可思议的成就。

　　在中国，我们有四大名山，这四大菩萨。四大菩萨除了地藏菩萨示现的是出家相，其余三位都是在家相，在家的菩萨多，出家的菩萨实在讲没有在家的多。很显然的，我们讲到底是出家人多，还是在家人多？一定是在家人多。中国出家人统统都受了菩萨戒，所以菩萨比丘，可是菩萨比丘要比起菩萨居士，还是菩萨居士多，菩萨比丘还是占少数，所以菩萨的相不定。比丘常随众，菩萨不常随，为什么不常随？菩萨要教化一方，代佛弘法，这是菩萨唯一的使命，所以他代表中道。

　　「天人列后，世间相故，凡圣品杂故，外护职故」，天人像祇陀太子，像须达多长者，这都是人众，他们是佛门的护法。这些都是从表面上看的，实际上这些人全是大菩萨应化而来的，所谓是一佛出世，千佛拥护。那些佛菩萨变现人天，来护持佛法，所以一个真正护法，绝对不是普通人。不是佛菩萨怎么能够真正热诚的来护持佛法？护法统统是菩萨再来的！所以四众一定要合作，这才能使佛法广大，僧团健全。

　　下面我们有个简单的表解，说明「僧伽」，就是佛法要靠僧传。僧伽是梵语，翻成中国的意思叫「和合众」。所以，一个人不能称僧，两个人在一起也不能称僧。佛教戒律里面规定是四个人在一起，有四个人以上在一起，遵守这六个戒条，而且实行羯磨制度，这才叫和合众。羯磨也是梵语，翻成中国的意思，拿现在的话来讲，就是会议，无论大小事情开会决议，每个人都要服从决议。所以，佛法从三千年前就建立了真正的民主制度，大小事情都是会议来解决。遵守这几条戒条是非常的重要，第一，这是讲理，分做理、事两方面。理，我们以净土宗本宗的教义来说，「同证一心不乱无上菩提」。这是我们大家共同在一块儿住、在一块修行的宗旨、目标。我们到这个僧团里面来干什么？求一心不乱的，我来求一心不乱，我来求无上菩提，我来求往生西方极乐世界，不为别的来，我就为这个来的。这是理，我们的目标完全相同。

　　那么在事上面就有六条，我们平常讲六和敬，一定要遵守。第一个是「见和同解」，就是见解一定要相同。见解如何相同法？这就要读经，所以寺院里头为什么天天要讲经，释迦牟尼佛当年率领的僧团有一千二百五十五人，这么多人怎么会不闹意见？就靠天天讲经！三天不讲经，意见都出来了，所以天天要讲经。就跟学校一样，学校里的学生为什么那么好？天天上课，老师天天严格的督促他，他就规规矩矩的，循规蹈矩。如果学校三天不上课，没有老师，学生你看又是吵、又是闹、又是打架，不知道出些什么乱子出来。所以，我们要求的见和同解。你看从前寺院当中，佛陀在世，经典上也是如此的教给我们，二时讲经。那个二时是现在的八小时，因为印度把一天昼夜分做六时，我们中国分做十二个时辰。所以，印度的六时里头的二时，它的一时等于我们四小时，二时就是八小时。每天八小时听经，听了八个钟点经，还要去修八个钟点行，譬如念佛，还要念八个钟点。一天已经去了十六个钟点了，其余时间都已经精疲力竭，只好睡大头觉，不会闹意见了，他闹意见没有精神闹了。何况在那个时候日中一食，睡也睡不好，吃也吃不饱，每天十六个钟点课程，他还有什么精神去闹意见？没事，天下太平。所以，要求的是见和同解。

　　正因为如此，这一个寺院、一个道场，它有一个宗旨、有一个目标、有一种见解，所以另一种见解要深入到这个地方，就把我们见和同解分化掉了，这是不可以的。所以，佛教在我们中国形成了许多的宗派，宗派里头宗旨不一样。譬如华严宗的，是以《华严经》为主，你要到他那个寺院去讲《法华经》，那就不行了。为什么？跟他的见解不一样。天台家是以《法华经》为主修的，他们天天讲《法华经》，研究《法华经》，你要去跟他讲唯识、讲禅，也不行，他不能接受。这就等于说办专科大学一样，他请这个法师来讲经，一定是跟他的思想相同的。我这里是专研究《华严》的，某个人也是专研究《华严》的，我们可以请他来讲。他不是研究我这一门的，就不能请他来讲，怕动摇了我们自己的根本。就是我们走的路不一样，虽然目标是相同的，但是路不一样。同样达到一个目标，都是成就无上菩提，可是路不相同。这不是排斥，是便利我们自己成就。

　　所以有各宗各派不一样，我们兴之所好，喜欢哪个法门，喜欢什么样的经典，你去找这个道场，去找这些老师、同学，大家在一块学，和合众。否则的话，就不和合了，把和合破坏，那叫破和合众，那个罪就大了，破和合众罪过是在阿鼻地狱。所以，破和合众不是说这是个道场，我们把它捣乱，把它破坏掉，这叫破和合众，这个当然也是。如果我们请了一个法师来，这个法师所讲的跟我们所修学的理论完全相背的，背道而驰，也是破和合众，一定要懂这个道理。我们今天大家统统都是修净土法门，一心一意念阿弥陀佛，你请一个禅宗的大德来给你讲禅，叫破和合众；您请一个密宗大德到这个地方来给你灌顶，也是破和合众，诸位要懂这个道理，要明白这个道理。

　　譬如你们在学校，你们这个学校是学文学的。另外也是个名教授，他是个学医学的，他到你那里讲，跟你所学的风马牛不相干，你听也听不懂，岂不是破坏你们学习的风气？这是决定不能够相融的。他学医学的，他能拿博士，你学文学，也能拿博士。你文学院请医学博士天天来给你上课，你文学博士决定拿不到，你医学博士也拿不到。我们一定要懂这个道理，今天有许许多多人在佛法里头，的的确确是走错了路子，错了方向，古人所讲盲修瞎练。这是见解一定要相同。

　　第二个就是「戒和同修」，戒律是生活规范。因为是团体，团体一定要守纪律，要守规矩，一定自己要能够约束自己，这样才行，大家才能够共住。如果每个人都放逸，不遵守同住这些公约，那么这个团体就变成散乱而没有秩序。所以，戒律就是生活规范。「身同住，口无诤，意同悦」，这个好懂。意同悦就是心里面每个人都是法喜充满，为什么？他天天在那里修持，无论在解门、在行门，他的境界天天都在提升，他很快乐。读经天天有悟处，修行天天有境界，这个乐！所以「意和同悦」。

　　「利和同均」，利是利养，在家信徒的供养，出家人的享受决定平等。一切供养都要归公，没有私人的，个人需要用的，由常住来给。常住一定按照规矩，譬如说普通零用钱，斟酌需要，大家平等。如果说某个人生病了他需要医药，常住一定要开医药费用。或者有某个人受别请，就是外面或者请他去讲经，旅途上的费用，常住一定要给他；他外面有供养的，回来一定交给常住，这样才如法。所以，我们以这个标准要来建立一个僧团，今天五个人都找不到，你到哪里去找？人家供养我的钱，我怎么可以给你？这就不行了。

　　五比丘的僧团难求！尤其五比丘要修一个法门，依同样的经典就更难得了，到哪里去找？我们要想佛法常住在世间，确确实实要建立如法的僧团。因为如果这个世界上有这一个如法的僧团，那个功德不可思议，十方诸佛护念，龙天鬼神护持，这个世界就不会遭难；换句话说，这个世界绝对不会有毁灭性的大灾难。为什么？有诸佛菩萨、护法神在护持着，它正法住世。没有这样一个僧团，就不能代表正法住世，就不能代表；没有正法住世，妖魔鬼怪就来扰乱世间。这些现象，如果同修们很冷静的观察，你就会发现，现在确确实实是如此。这是我们应当要警惕的，应当要晓得我们如何来努力。这是讲僧团，和合众，简单介绍到此地，这也是我们必需要晓得的。

　　下面有十六位尊者，当然佛常随弟子一千二百五十五人，经上只列了十六位。这十六个人不是随随便便列的，我们看佛的经典上面，每部经列的上首的名字都不一样，有的多，有的少。为什么？这些人就代表了这部经，所以我们要懂它的意思；懂得它的意思，你就晓得这部经讲的是什么。就好像开会一样，你看到出席的是些什么人，你就能够猜得到他们是开什么会议。如果这个会议你去一看，都是管理财政，管理这些人的他们在开会，你就晓得一定是讨论经济、财政的问题。如果是教育界的那些什么学校校长、训导主任、教务主任，他们在一起开会，那一定是讨论教育上的问题。佛法也是如此，你看看这些人，这些是什么样的人，佛的这些弟子都有专长，所以各个人都是第一，没有第二的，各个都第一。

　　下面列的十六个人，「舍利弗」是智慧第一，「摩诃目犍连」是神通第一，「摩诃迦叶」是头陀第一，「摩诃迦旃延」是议论第一，「摩诃俱絺罗」是答问第一，「离婆多」是无倒乱第一（倒是颠倒，乱是错乱，他从来不颠倒，从来不错乱的）。「周利盘陀伽」是义持第一，这一位尊者，佛说他的因缘。他的记忆力实在是太差了，记性不好，不好到什么程度，简直我们无法想象。佛教他两个字，念到下面一个字，上头忘掉了，再教他上面，下头又忘掉了，这么样差。到底是什么原因？佛就说了，他过去世是三藏法师，三藏法师是讲经说法的，因为吝法得这个果报。他也教人，但是教人自己留一手，怕将来人家学的好在他之上，叫吝法，所以得愚痴果报。吝财得贫穷果报，吝法是得愚痴果报，这佛说出他的因缘。但是毕竟是多生多世佛法熏修，他种子在，是业障障住了。佛就教他持之有恒，两个字念了九十天，念了三个月。念哪两个字？笤帚，扫地的笤帚，念了笤，帚忘掉了，念了帚，笤忘掉了。三个月，三个月当中念下去之后，他开悟了。悟了以后，那也是一等的聪明人。笤帚真的把他心里面的业障都扫干净了，所以他叫义持第一。悟了以后的境界就跟六祖大师一样，虽然不认识字，没有念过书，什么问题你去问他，他都能答得上来，什么问题去请教他，他都能够给你解决。

　　「难陀」尊者是释迦牟尼佛的弟弟，仪容第一。仪容第一，这是一般经上说的，在《要解》里面讲的是声妙第一。但是这个意思我们在其它经论里头没有看到过，我们只看到仪容第一，这是最常讲的。「阿难陀」就是阿难尊者，这个我们非常熟悉的，他是多闻第一。「罗睺罗」是释迦牟尼佛的儿子，密行第一。他当年在会是个小沙弥，是个小孩，非常顽皮，一天到晚都是在玩，从来没看到他修行。释迦牟尼佛晓得，他怎么修行？他一天到晚玩耍就是修行，所以他叫密行，别人看不出来。他真用功，真修行，可是绝不耽误他去玩，他这是很巧妙的一个功夫，别人不知道。

　　「憍梵波提」受天供第一。这也是梵语，翻成中国的意思叫牛呞。古时候印度人取的名字，不见得名字很好听，但是这个名字都有来由。有的人，他的特征，比方「摩诃俱絺罗」，俱絺罗是什么？是大膝，他的膝盖长得比别人大，摩诃是大，俱絺罗是膝，也是他的特征，所以人家叫他大膝盖，名字就是这么来的。这位尊者憍梵波提，牛呞，他的嘴一天动到晚，就像牛吃草一样。他是阿罗汉，所以怕人家见到他的时候就笑话他，笑话他要造罪业的。他为什么会变成这个样子？他过去世做了五百世的牛，所以带着有牛的习气，没事坐在那里他嘴巴就会动。为什么他堕到五百世变做牛？他从前也是个修行人，有个阿罗汉，证阿罗汉果的阿罗汉，那个阿罗汉念经嘴巴动，他就笑话他，他说你念经不太好看，像牛吃草一样。阿罗汉听到之后，就叫他忏悔，他说我已经证了阿罗汉果，你讽刺我，将来你要背因果的，你会堕恶道的，你赶紧忏悔。他也是真心忏悔，虽然忏悔还堕在恶道里，堕在牛身五百世。所以，释迦牟尼佛看到他这个情形，他今天也证阿罗汉了，别人看到他也讽刺，不就害了人。所以你别在人间，到天上去供养去，天人都有神通，天人有五通，一看晓得你是圣人，大家对你很尊敬，不会笑话你，受天供养第一。

　　「宾头卢颇罗堕」是福田第一，「迦留陀夷」是教化第一，「摩诃劫宾那」知星宿第一，「薄拘罗」寿命第一（在同修大众当中，他年纪最大，他那个时候已经有一百六十岁了，这位尊者）。「阿[少/兔]楼驮」天眼第一，这位尊者也是释迦牟尼佛的堂弟。就是听经的时候喜欢打瞌睡，有一次被佛呵斥了一顿，他自己生了惭愧心，七天七夜没睡觉，把眼睛搞坏了。眼睛，睡眠的时候是养眼睛，用眼过度，眼坏了。佛就教他修一种定，修「乐见光明定」，这个定修成功之后，他就得天眼通。所以在阿罗汉当中，他的天眼是第一，半头天眼。他见东西不要用眼睛，半个头都可以见，前后都看得到，这叫半头天眼。

　　这十六位尊者代表的意义，我们在前面用线条上画出来的，这是李老师依古大德来分类的。代表「德慧才能」，这是讲修净土法门的，我们自己道德、智慧、才能，能不能比得上舍利弗、目犍连、摩诃迦叶这些人，他们这些人都念佛求生净土。如果你要说净土法门太高了，我这个人业障太重，没有资格去，你再看看，「愚昧钝根」像周利盘陀伽，大概你比他聪明多了，他也能去，你为什么不能去？所以，底下有「显示因果」，也有几位，「善藏养晦」宾头卢颇罗堕，「世法方便」的也有两位，密行的罗睺罗、迦留陀夷。「精进破障」的阿[少/兔]楼驮，因为精进，他能够得天眼通。周利盘陀伽虽然愚笨，他能够精进，所以他能开悟。这是分出六大类，说明这个法门，无论什么样的人都有资格学，无论什么样的根性都一样的成就。

　　在这边，我提示给诸位，舍利弗智慧第一，相当于我们现在人所讲的「哲学家」，哲学家应该学佛，应该求生净土。目犍连神通第一，相当于现在「科学家」，也应当要学佛。大迦叶尊者是「禅宗初祖清高苦行」的人。迦旃延「评论家」，俱絺罗「博学才艺」，离婆多「正觉不迷」，周利盘陀伽「困学成功」的，难陀是释迦牟尼佛的胞弟，憍梵波提是「宗教家」。宾头卢颇罗堕「应末世供，为人天福田」，所有阿罗汉都灭度了，释迦牟尼佛不许他灭度，这位尊者现在还在人间，但是他是随类化身，他是什么样子你也不会认得，就是跟你一天到晚坐在一起，跟你见面，你也不知道，凡是有斋僧，真正斋僧供养，你想真正修福，他就来应供，这是世尊特别交代的。迦留陀夷我们今天来讲，他是「教育家」，劫宾那尊者「天文学家」，薄拘罗尊者「善因善果」，他长寿，长寿的果报是不杀生、是不嫉妒、不障碍，

wlxg20130220

他才能得这个果报。阿[少/兔]楼驮是「福德困学」。

　　所以，这些都是社会上有大成就的人，这些人都来听释迦牟尼佛讲净土法门，这些人都能够接受释迦牟尼佛的教诲，求生西方净土。经前面列的这么多人，后头信受奉行，信受奉行里头有没有包括禅宗的初祖摩诃迦叶？如果没有他，信受奉行后头要注一注，「摩诃迦叶除外，他是禅宗的」，没说！由此可知，他也是信受奉行之一，我们要觉悟。这几位尊者可以说把禅、律、教、密统统包括在其中，你要是拿佛门十个大宗派来讲，也都全部包括在里头。「此等大众，本是法身大士」，都是大菩萨，来帮助佛弘法的。「示作声闻，证此不思议法」，为我们做证明，来劝我们，「从佛转轮广利人天，今闻净土摄受功德，信受奉行，实乃以身作则，劝吾人深信莫疑也」。这十六位尊者排在这里，是让我们信，他们都相信，我们怎么能不信？他们这些人都乐意去修，我们为什么不修？所以，他们在此地的用意是劝信的，无论你是哪一行、哪一业，你是修学的哪个宗派，都应当要皈依净土。

　　下面列的这四大菩萨，菩萨居当中，本经的条件就是信愿行，所以前面声闻众劝信，菩萨众劝愿、劝行。「文殊表无上正等正觉」，文殊是等觉菩萨，为什么加上无上？我们晓得文殊菩萨是古佛再来的，曾为七佛之师，他做过七尊佛的老师，古佛再来。我们学佛是不是求无上正等正觉？他代表这个目标。「弥勒」是什么？是代表地位，「表一生补处」。中国人造的弥勒菩萨像，就是布袋和尚像，这个像代表什么意义？代表「平等喜悦」，就是极乐的意思。你看弥勒菩萨一天到晚欢欢喜喜，极乐！他没有忧愁，他没有烦恼，他就代表这个意思。所以我们今天要求无上正等正觉，到哪里去，要到西方极乐世界里求。要到西方极乐世界去证得一生补处，这个经里头含这个意思，所以这两位菩萨劝我们发愿。

　　后面两位菩萨劝我们修行，怎么个修法？「干陀诃提」，这是印度话，翻成中国意思叫「不休息」。「常精进菩萨」，就是精进不退，永不退转，「如善财之参学，一生修证寂光净土」，就是成就无上正等正觉。这两位菩萨劝我们修行，修行要精进，要不休息，一定要把精神提起来。到自己很倦、很累的时候，想一想我这一生要到西方极乐世界，我怎么敢懈怠？怎么敢懒惰？这个菩萨代表这个意思，所以名字不是随便列的。

　　第六条是「凡众劝修」，这就是末后凡夫众，劝修就是讲弘护。「释提桓因」就是忉利天主，一般其它宗教里面所讲的上帝，大概都是讲的忉利天主。「无量诸天」，印度还有些宗教，他们的确比这些宗教要高，像婆罗门教他们讲到大梵天，那比忉利天主地位要高得多，这些代表一切宗教之士应修。所以佛门广大，我们要把这个教义让那些宗教人统统都要明了，使他们不怀疑。他们信仰宗教，来学佛，来修净土，求生西方极乐世界，绝不违背。为什么？因为他们的上帝也护持这个法门，也修这个法门。宗教徒里，他们教徒跟上帝的关系好像父子关系，天上的父都修西方净土，求生极乐世界，儿子也修，那个父亲当然高兴，还有什么话说？绝不违背，一定要把这个教义宣扬。

　　「大众表一切众生，欲离苦得究竟乐者应当修」。这就是指我们一般的众生，特别对我们人道来说的。你要想真正离苦，想得真乐，想得究竟之乐，你只有修这个法门。「弘护此经，畅佛本怀」，要弘扬、要护持这部经，这个法门。为什么？唯有这部经、这个法门是真正畅佛的本怀，佛度众生的本愿在此。佛说一切经都是不得已，说这个经是最痛快了。为什么？说别的经，你不见得能成功，指点你别的路子，你的障碍还很多。说这个经你是决定能成功，一生决定成佛的，所以这个经是第一经，这个经是「一切诸佛之所护念」，道理就在此地。

　　「不问自说，慈悯深切，急度众故」，佛一看到这些学生还满不错，都很听话，能接受，不问也说了，急着要说，等不及大家问，都说了。其次就是「义理玄秘」，太深了，「难信，无人启请」，等人家来请佛才说，没有人请，这是佛的境界，连菩萨都不知道。所以佛不问自说，这是慈悲到了极处，期望我们众生各个在一生当中圆满得度，所以才说出这部经。

　　下面别序里头，前面讲的都是通序的意思，底下别序里头有三个纲目。实际上，别序的经文完全在此地，「有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法」，这就是这部经的别序。第一段是讲西方世界的「依报庄严」，这个「有」，是非常肯定的告诉我们，有一个世界名字叫极乐。顾名思义，这个世界里头没苦，只有乐，我们要是听了，怎么能不动心？第二，是「正报庄严，其土有佛，号阿弥陀」，这个「有」，又是非常的肯定，这个佛是现在佛，不是过去的，不是未来的，现在佛，现在的佛住世，佛的德号叫阿弥陀，这无量的意思。第三，「说法庄严」，这事业，佛从事什么事业？说法！「今现在说法」。后面有个简单的注子说，「有、今现在」，这是劝你要信；「极乐世界」，听到这个名词，劝你要发愿；「阿弥陀佛」，劝你持名妙行，只要你念这句佛号，临命终时佛就来接引。这个意思把本经的宗旨也是圆圆满满的显示出来了。

　　就是底下表里面所列的，「绝待圆融，不可思议」，这一句「阿弥陀佛」，绝是绝对的，圆是圆满，融是融通，一丝毫障碍都没有。正如清凉大师讲《华严》所说的，「理事无碍，事事无碍」，这是圆融，真正不可思议。所以，本经是「唯心为宗」，「是心是佛，是心作佛」，这两句是《观无量寿佛经》的经文，佛说的。「唯佛为宗」，就是阿弥陀佛为宗，一往生西方极乐世界，一生成佛，唯佛为宗。「绝待圆融为宗」，真的，无论哪个经，无论哪一个法门，千经万论，八万四千法门，没有比这个更圆融的，没有比这部经、比这个法门更快速的，没有。这个经如法修行，一天能成功。你们看看，哪个宗派、哪个法门说一天能成功的！本经说「若一日、若二日、若三日到若七日」，所以窥基大师在《通赞疏》里面，也是在讲「至圆至顿」，这是到了极处，圆到极处，说顿得快，顿超，快到极处了，没有比这部经更快的。

　　《往生传》里面、《净土圣贤录》里面，你看看莹珂法师，三天成就的，这一点都不假，历史上记载的。他是什么？他是破戒的出家人，不守清规，但是他自己觉悟，他晓得自己破戒，不守规矩，恶习气很重，将来一定要堕地狱。他是因为怕堕地狱，所以就问别的同参道友怎么办？人家就劝他，你念佛求生西方。他就把门关起来念阿弥陀佛，念了三天三夜，饭也不吃，水也不喝，念了三天三夜把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，「你的寿命还有十年，你好好的用功，十年以后我接引你」。这个法师说不行，我的恶习气太重，我自己不能把持，再过十年不晓得造多少罪业。他说，我十年不要了，我现在就跟你去。结果阿弥陀佛就答应了，他说「好，三天以后我来接你」。

　　他好欢喜，高兴，房门一打开，跟大众宣布，三天以后我往生西方极乐世界。没一个人相信，谁相信他？你这个人，你怎么能往生？没人能相信他，结果大众看他那个态度又不像是说假话，不像在骗人的。好，看你三天往生不往生！他到第三天，换了干净衣服洗了澡，做早课的时候请大众帮他助念，就是那一天早课不照平常的做，全部念佛。佛号才念了几声，他就告诉大众佛来了，别人看不到，他看到。「佛来接引我，我走了」，他就那么走的，三天！真的不是假的。所以说，像莹珂那样的人三天都能往生，我们怎么不能往生？我们至少还不像他那么样堕落。我们为什么不能往生？现在还不愿意往生，还舍不得这个世间，还有所贪恋，所以你去不了。他是真正觉悟，晓得什么？晓得这个世间太可怕了，自己习气又很重，改过自新好难，不如干脆往生算了，人家是打的这个主意，抱着这个决心。所以，念了三天就成功。

　　这个法门不难！真正关起门来，你念上三天也能往生，这是一点都不假。所以你一定要相信，一定要懂这个道理，懂这个理论。我们在经论深入，尽量的劝一切同修修这个法门，替阿弥陀佛宣扬，替西方世界多带几个同修去。如果带了几个去，比自己一个人去好多了。如果带了一大批，阿弥陀佛在那里开欢迎大会欢迎你，那就不一样了，比个人要强得多。我们懂得这个法门之后，我们今天唯一的目标，就是希望能多多的接引一些众生，多多的带一些众生到西方极乐世界去。当然更好的是把这个法门永久建立在世间，普度众生。所以「绝待圆融，超情离见」，超情离见是《楞严经》上最高的境界，这是佛与大菩萨的境界。这是以这个为宗旨，一句阿弥陀佛。

　　不但如此，这一句阿弥陀佛「具足三学、三慧，一切法门」，一句佛号统统都包括了。「古云」，古人说，「八万门中，念佛第一」，八万四千法门，念佛是第一。我们在《华严》上看，善财童子也是修的这个法门，释迦牟尼佛在这个世间示现成佛，也是这个法门，这个到以后我们都会讨论到的。好，今天我们就讲到此地。


阿弥陀经要解　　（第四集）　　1985/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0004

　　请掀开第九页，第三讲「广陈彼土依正妙果以启信」，经文从「舍利弗！彼土何故名为极乐」，到「成就如是功德庄严」，这个一大段的经文。前面介绍了序分，从这以下是本经的正宗分。「信愿持名，一经要旨，信愿为慧行，持名为福行」，「得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅」，「信愿为前导，持名为正修」。从这个地方我们就明了，有些学佛的同修对于净土往往产生许多的误会，认为念佛法门里面不修智慧，佛门般若智慧是最重要的，念佛人不求智慧这个观念是错误的。因为佛在本经里面告诉我们，我们所求的是「阿耨多罗三藐三菩提」，也就是「无上正等正觉」，假如不求智慧怎能得无上正等正觉？只要能够得到无上正等正觉，换句话说，他一定是要求智慧，不求智慧那是不可能的事情。信与愿都是属于慧，对于这个法门信不过，生不起愿心，都是缺乏智慧，或者我们讲智慧不足。而持名正是经上讲的「不可以少善根福德因缘得生彼国」，所以信愿是善根、是慧行，持名是福德、是福行。

　　现在大师是讲往生，这部经最大的作用就是在往生西方极乐世界，莲池大师告诉我们能不能往生完全看你有没有信愿，真信切愿必定往生。往生之后，西方世界有四土三辈九品，品位高下就看你念佛的功夫浅深，你念佛功夫深，往生的品位就高；念佛的功夫浅，品位就低，品位高低完全在持名。这是我们应当觉悟的，这个世间人生苦短，世事无常，这是要觉悟的。以忉利天人的眼光来看我们，忉利天一昼夜是人间一百年，忉利天要是看我们人间真是可怜，人生百岁也是朝生暮死，所以一定要觉悟，一定要求生西方，那么信愿持名是我们一生当中唯一的大事。

　　「信愿为前导，持名为正修」，这也是念佛法门里面重要的纲领。「持名时」，这底下要特别注意的，我们怎样念才相应。「持名时，心如佛」，这是要紧的事情，心要与佛的心相应。「言如佛，行如佛」，这样身口意三业都能与佛相应，「则一念相应一念佛，念念相应念念佛」，我们念佛怎么不相应？不相应就是口里念的这句阿弥陀佛，身口意三业都不相应。什么叫相应？什么叫不相应？南无阿弥陀佛是皈依无量觉，我们念这一句皈依无量觉，我们心里还是迷惑颠倒，口里面还是人我是非，这就是不觉，身口意都不觉与无量觉不相应，这样念法就是古人所说的「喊破咙喉也枉然」。念念要觉而不迷才有用处，果然念念觉而不迷那就念念见佛。

　　「故经云：忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」现前是现在，当来是将来，到西方极乐世界的时候，这是指当来，没去之前是讲现前，当来见佛当然不成问题，现在呢？现在见佛，忆佛念佛，必定见佛，这也是我们在功夫上的一种勘验。这几句都是念佛非常重要的纲领，要牢牢的记住。

　　这段经文里面给我们介绍西方极乐世界的依正庄严，先讲「依报妙」，依报就是生活环境。「经云：其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。」什么叫苦？什么叫乐？我们看底下这个解释。先总说「无众苦」。在我们这个世间苦处太多，说之不尽，佛讲经的时候把一切苦归纳为三大类，就是「苦苦、坏苦、行苦」，这三大类把一切苦包括尽了。苦苦，后面的「苦」字是名词，前面这个字是动词，是动词是形容词，这里面又把它分成八大类，所以我们常常讲八苦交煎，八苦就是讲的苦苦。三苦的范围比八苦要大，三苦里头包括八苦，八苦不包括三苦。第一是生苦，生之苦是大苦，我们都忘掉了，所以人实在是非常的健忘。佛在经里面给我们说得非常详细，我们到这个世间来是因缘和合而来的，我们自己神识是「亲因缘」；我们向人道攀缘，起了这个念头，攀缘了，这是「所缘缘」；攀缘而没有间断，这是「无间缘」；父母是我们的「增上缘」，所以在「四缘」里面前面三种缘是属于自己，父母只给我们作增上缘而已。

　　从投胎，神识入胎，入胎就苦，经上形容神识在入胎的时候叫胎狱，那个苦跟地狱没有两样。小孩在母亲肚子里面，母亲喝一杯凉水，小孩在里面感觉到像寒冰地狱一样，喝一杯热水像在八热地狱一样，苦不堪言，那十个月是受罪，所以十个月胎狱再出生下来之后，他前生的事情都忘得干干净净，这就是太苦，假如没有这些痛苦，他前生的事情应该记得，所以我们一般人出生之后，对前生的事情都不记得了。这种情形我们可想而知，因为我们仔细去观察，有很多小孩非常聪明，害一次大病之后也许就变成白痴，记忆力就丧失了，我过去有一位老朋友的小孩就是如此，一场大病害了之后就傻傻的、呆呆的，就变成低能，非常聪明的人，那么那是病苦。佛讲的生苦跟死苦是最大的苦，任何病苦都比不上，所以都忘得干干净净。也有极少数的人生下来之后记得前生的事情，这是什么原因？给诸位说，这叫夺胎，他没有受这十个月胎狱之苦，受十个月胎狱之苦的是另外一个人。这个小孩一出胎就死了，另外一个灵魂、一个神识，不是他，他看到这个身体就钻进去了，就夺过来了，所以他没有受十个月胎狱之苦，这样的情形他能记得前生的事情，为什么？他没迷，他没受过苦，这是很少数的特殊情形，确实有这个情形，叫夺胎。

　　坐胎也不是容易事情，找哪个人做父母也不是随便找的，你要跟他没有缘就不能聚到一起。佛讲中阴身，中阴身是迷迷糊糊的，看到外面空间就像大雾一样，又黑暗是又看不清楚，哪个地方有缘分他就看到那里有光明，他循着那个光明他会去找，缘分。那么光的色彩、大小都不一样，这就是六道的差别。以人道来说，佛跟我们讲了最显著的四种缘，报恩的、报怨的、讨债的、还债的，如果没有这四种缘不来。你看有很多人家境非常好，非常富有，想儿女他老不生，没有钱的人家他不喜欢儿女偏偏来，来了好多个，不能做主宰，全是缘分，纵然今天科学发达有试管婴儿，还是缘分，没有缘分还是不来的。说穿了人与人间就是这四种缘，最亲密的就做一家人，父子、兄弟、夫妇就搞成一家人，缘稍微疏远一点就是亲戚朋友，再疏远像同事，关系愈来愈远，总而言之，统统都是有关系的，没有关系不能聚集在一起。学佛的人明白这个事实真相，善缘也好，恶缘也好，恶缘你要丢掉丢不了的，总而言之一句话，要把这些善缘、恶缘统统转变为净缘，这就好了，这就是佛法里常讲的「众生无边誓愿度」。所以你自己先要觉悟，只要有缘就能够度他，就怕的是没有缘，没有缘，佛来了也无可奈何，经上常说「佛不度无缘之人」。只要有缘就可以度，善恶缘都一样。这是生苦，我们要觉悟。

　　第二是老苦，老苦与病苦我们能够看得到，也能够体会到一些。你看到老人、病人多可怜，看到他们现前在受这个苦，心里马上要觉悟，这种苦转眼之间就轮到自己。你能不老吗？你能不病吗？老的时候什么毛病都来了。所以看别人要马上回光返照想自己，几十年光阴一剎那就过去了，我二十三岁到台湾，一转眼，现在六十岁了，想想当年到台湾就像在昨天一样，三十多年一剎那，还有个三十年吗？再有三十年我差不多一百岁了，不可能。所以我们仔细去想想的时候，想想过去再想想未来，实在可怕，这是事实。修道得要好好的修，要如法的修，如果不如法，纵然出家还是免不了老苦、病苦，要觉悟，要真正觉悟。古德告诉我们念佛人如果有病了，不管是大病、小病，只要一有病了，马上就一心一意念佛求生西方极乐世界，也不必找医生，也不必吃药，这个时候什么念头？就想去，趁这个机会想走。如果你在这个世间的寿命还没尽，你念几天佛就好了，身体好了，没病了，如果寿命尽了正好往生，所以一个真正念佛人无忧无虑。二六时中什么要紧？一句阿弥陀佛要紧，执持名号。

　　第四条，死苦，死是最大的痛苦，佛在经典上举比喻跟我们说，他说人，神识，我们俗话讲灵魂，离开我们身体，这个叫死，犹如生龟脱壳，把活的乌龟的壳拔下来，这是形容我们第八识离开肉体就像这样的痛苦，这在前面说过，我们这是相信圣言量。所以死是大苦。生老病死，六道里面的众生各个都有，谁都逃不了，上自帝王，下至庶民，这是一律平等的，哪个人没有生老病死？一律平等，各个人都有，这是讲我们身体之内的。

　　身外的有求不得苦，凡夫在世间都有所求，求有求不得，纵然得到了，得到了又苦，得到又怕失掉，患得患失，没有得到的时候想求，求得到又怕丢掉，总是忧虑，总是没有快乐的日子。其次是爱别离苦，无论你喜欢的人或者喜欢的物，都不能常常在一起，中国俗话说「恩爱夫妻不到头」，这句话要拿佛法的眼光来看有一点道理，为什么？爱别离苦。后头有一个怨憎会，不是冤家不聚头，冤家对头希望早一点离开偏偏不离开，像这些我们在生活当中都能够体验得到，只是程度上有浅深的差别，都能够体会得到。一定要觉悟，这个世间没有值得我们留恋之处，即使学佛了，我们讲的要普度众生，如果你要贪度众生的相还是苦。我们想要怎样去建一个道场，我们先有求，求不得苦，集合起这些志同道合的再建一个道场，这我都见到过的，李老师跟我们讲过，大家刚刚在建道场的时候各个都是菩萨，这是同心同力、出钱出力来建，道场建成之后，各个都变成罗剎，为什么？争权夺利，道心都没有了，我们看得太多了。

　　这个世界众生是可怜没错，他没有福报，如果真正有福报，诸佛菩萨为什么不来？像中国在魏晋南北朝的时候，隋唐的时候，为什么有那么多的菩萨？那么多的高僧大德？那么多的丛林寺院？众生有福报。一个寺庙住几千人，他不打架、不吵嘴，没有一个争权夺利的，都是心在道上，多少这些祖师大德都是佛菩萨再来的，有些身分暴露了我们知道，还有绝大多数的身分从来没有露过，我们就不晓得了。一般大家都知道的永明延寿大师，今天悟明法师跟我们谈话常常提到的，是阿弥陀佛再来，善导大师是阿弥陀佛再来，傅大士跟布袋和尚是弥勒菩萨的化身，宝志公是观音菩萨的化身，寒山、拾得是文殊、普贤两位菩萨，丰干和尚也是阿弥陀佛的化身，这是大家晓得，比较上著名一点的，没有露身分的不知道有多少人，近代印光法师大家也晓得他是大势至菩萨再来的。

　　现在人就是业障重没有福报，别人的业障重没福报我们不要去理他，首先反省自己有没有业障、有没有烦恼。我跟大众在一块，我嫌不嫌别人，我跟大众在一块看到这个也不满意那个不满意，不是别人不是，是自己的业障烦恼太重。古人那么多在一起住，每一个人不看到别人过失，他看自己过失，所以大家就能相安无事，如果我们把眼光调转头来专看别人的过失，那怎能共住？不能共住。你的家庭能不能兴旺就看你的家庭能不能和合，团体、寺院，乃至于国家、世界，统统一样，一个道理，人人都能够反省，都能够责备自己，都能够体谅别人，自己有福了，你家庭有福了，寺院有福了，众生有福了。所以佛门里常说学佛要发愿，要有度众生的愿，不能有度众生的欲望，不能有这个念头，什么事情都是因缘自自然然成就的，没有一丝毫的勉强，这才是正法。如果我们起心动念要怎样做怎样做，那这里面就有求不得、爱别离、怨憎会，统统都来了，到后来西方世界也去不了，还是六道轮转，所以这个得失利害我们自己要看得清清楚楚。

　　前面这七种是果报，后面这一种是因缘，果里面有因，因里面有果，所以生死轮回就永无休止。「五阴炽盛，烦恼逼身心故」，这是五阴炽盛苦。五阴是自己内里面的，色受想行识，自己生烦恼，在一切境界里面分别执着妄想，制造生老病死、求不得、爱别离、怨憎会，制造这么多苦，你要想离开这八苦（就是苦苦）只要把一切的分别执着妄想息掉，这八苦就没有了。苦苦在三界里头只有欲界有，欲界里包括六层天，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，再包括阿修罗道、人道、地狱、饿鬼、畜生，这统统是欲界，欲界里面有苦苦，欲界这三种苦都有，苦苦、坏苦、行苦统统都有。

　　第二类是坏苦，「乐是坏苦，不久住故」。乐是享受，享受固然是乐，但是不长久，到它变坏的时候你就感觉到苦。譬如做官的，现在民主，选上了，地位得到了，很乐，大家都来奉承你，任期满了，下台了，苦了，没人再理你了，社会非常的现实，诸如此类的就叫做坏苦。色界天人没有苦苦，因为他将欲界里面最重的五欲（财色名食睡）统统离开了，他都断掉了，所以前面这八种苦他没有，但是他有坏苦。因为他还有身体，他有色身，他那个色身是化生，不会害病的，也不老，所以虽然有身体，他没有病苦、没有老苦，也没有生苦，他生是化生不是胎生，所以他没有这些苦，但是他也有寿命终了的时候，纵然到非想非非想天，佛说他的寿命八万大劫，有这么长的时间，八万大劫到了他还是要往下堕落下来，所以他不常驻，他不是永生。所以许多宗教都求生天，人误会了，以为生天就得到永生，佛看得清楚，不是永生，寿命长一点而已，还是要变坏的，所以到他寿命终了的时候他就感觉苦现前了。

　　行苦，「非苦非乐是行苦」，这个境界很好，是相似于定中的境界，心地清净没有苦也没有乐，那为什么也叫它做苦？「性迁流故」，它也是不常驻的，剎那剎那在变化的。我们欲界的人这三种都有，我们有苦苦、坏苦、行苦，行苦是什么？行苦是剎那生灭，我们人从生到老，不是一年一年老，这个要聪明，不是一年一年老，不是一月一月老，是剎那剎那在那里老，你停不住，这就是行苦，不能停在那里。哪一个人不想十八岁？十八岁好，十八岁只有一年，没有第二个十八岁，如何能到年年十八？年年十八那就没有行苦，行苦是讲剎那变异，才晓得人真苦。

　　无色界天人没有苦苦、坏苦，他有行苦，所以佛跟我们说「三界统苦」。一个人如果真正觉悟到人生苦就容易入道，真正认识人生只有苦没有乐，这个人他要想念佛，这一生当中决定往生。谁叫他念佛？苦叫他念佛，他不愿意受这个苦，要把这个苦离开。所以佛在戒经里也常说，教给我们「以苦为师」，老师来督促，谁是老师？苦就是老师，它来提醒我们、督促我们，要发愤，要认真的修行。

　　西方极乐世界跟我们这里恰恰相反，

wlxg20130220

它那里叫极乐，所谓极乐就是娑婆世界所有的这些苦，西方极乐世界没有，所以它是「但受诸乐」。此地也从纲领上来说，「无罪报之苦」，这是讲世间的苦果，西方世界没有，为什么？西方世界不是善恶业生的。这个诸位要记住，造作恶业不能往生，造作一切善业也不能往生，恶业所感的是我们娑婆世界三恶道的果报，善业感的是三善道的果报，这桩事情诸位要看看灌顶大师《大势至菩萨圆通章》的注疏里面，《疏钞》里面他讲得很清楚，同样念这一句阿弥陀佛有一百种不同的果报，所以造善恶业都不能往生。怎样才能往生？经上说得清清楚楚，「一心不乱，心不颠倒」，不颠倒就是不迷惑，阿弥陀佛是无量觉，念念觉而不迷，这样才能往生。因此西方极乐世界的人纵然带着前生善恶的习气，带着善恶习气没有关系，它不起作用，他这个佛号的力量能把善恶习气压下去，所以叫带业往生，因此那一边没有苦报，道理在这个地方，我们一定要懂得。不要以为我存的好心，我尽做好事，到头来不能往生，怪佛菩萨不灵，那就不得了，那罪业太重，为什么？你一怪佛菩萨，你是谤佛、谤法，你毁谤三宝，那个罪业是阿鼻地狱罪业，不是佛经没讲清楚，是你自己误会了，不是佛不灵，是你看走眼了，你错会了意思，这不得了，所以我们学佛有疑一定要问，要问得清清楚楚。疑问，如果这个疑要不问，往往产生重大的障碍，断疑才生信，信愿是往生第一个要紧的条件。

　　那么先说西方世界没有苦，我们娑婆世界种种苦事，西方世界找不到。那么西方世界人造不造罪业？不造业。「无享受而造恶业之集」没有这个。回头看看我们这个世间，我们这个世间人的享受，他造业，享受是造业。我们举一个例子来说，有钱的人家吃得好、穿得好，吃的是一些众生肉，要杀害多少众生的生命，满足他什么？满足他三寸的舌头。你们想吃东西，再好的味道，从口里到喉咙就不晓得味道了，山珍海味为什么？为舌头而造的罪业，因为到食道以下肠胃里头不知道味道，它不能辨别味道，造业。穿的要穿皮毛，畜生的皮，这是讲你享受里面我们最常见到的，造业。到西方极乐世界没有了，不造业了，那我们要问，我想到西方极乐世界吃牛肉，西方世界有没有？我告诉诸位，有，有不造业，为什么不造业？变化所作，牠那个没有生命的。如果我们这个科学再过几十年发达了，研究了，晓得肉是用些什么分子造的，我们就可以能造了，这人造肉，那就不造业，可以人造的。西方世界科学发达到极处，而且他制造不需要工厂，不需要机械，随心所欲，想吃什么东西经上讲了，吃的东西就变现在面前，他那个原理我们晓得，就是今天科学家所发现的能与质的互相转变。他要想吃东西，要用的东西，他马上由能变现出物质，不用了、不要了再把这个物质解放成能，所以西方世界没有垃圾，因为他不用就把它变成能量，没有了，这个世界太好了。我们在这里吃肉造业，那个地方吃肉不造业，西方世界是无障碍的世界，不造业。

　　「无求寂灭之退转」，这是讲修行。我们这个世间修行苦，为什么？会退转，学道跟求学都是一样的，就像逆水行舟，不进则退。到西方极乐世界去就没有退转，一生到西方，哪怕是凡圣同居土的下品下生也能够圆证三不退，这是西方极乐世界不可思议之处，经上跟我们说得清清楚楚，只有进没有退，这个快乐，每天都有悟处，所以讲到修行、修道最理想的环境是西方极乐世界。

　　末后一条说「无修道之障碍」，我们此地修道障缘太多了，障碍太多了，西方极乐世界只有助缘没有障缘，一切的人事环境，一切的物质环境，统统是帮助你修道的，没有障碍你修道的，所以到西方极乐世界一生圆满菩提，这是真的。两个世界仔细比较，那个世界的好处太多了，为什么不去？不是去不了，经论上这么说，古人祖师也是这么说，「万修万人去」，就怕你不肯干，你要肯干决定去。怎么个修法？跟诸位说明，就依这部《弥陀经》就够了，真的就够了。所以我们修这个法门，《弥陀经》是我们的正课，主修的法门，我们今天选的《华严》、《梵网》是助修，是帮助我们主修的这个课程。因为《华严经》经文长，讲解得详细，讲的什么东西？统统是《弥陀经》，可以说就是《弥陀经》的批注，《弥陀经》的详细说明，《梵网经》的修心修行帮助我们一心不乱，正助双修，其它的都不必要了。

　　我们自己每一个人发真心在这里修学，如果这个世间众生还有福报，诸佛菩萨龙天会护持，我们不要操心，有这个机缘你们想做道场顺便问一问可以，不必急着求，缘要成熟了，诸佛菩萨把土地也送来了，钱也送来了，人也送来了，都会送过来的，非常妙，妙不可言，只要我们自己如理如法的修行。说老实话，今天建一个大道场，诸佛菩萨福报太大了，给我们建一个大道场那真是有如反掌，太容易了。道场建立了，我们自己都不成才，我们没有能力教化众生，没有能力统理大众，反而给我们带来无量无边的罪业，那不是害死我们了，诸佛菩萨只成全人不害人。所以我们要问我们这个道场什么时候能成功，你们自己好好努力，一方面努力念佛，一方面努力讲经，佛念好了，念到心清净了，经也讲好了，能够感化一切众生了，道场马上就来了。求自己不求别人，我们的心多清净，这样求就有求必应，没有求不到的，《了凡四训》教给我们就是这个求法，一切要向内求不要向外求。这段是总说。

　　其次，经文里面给我们说得很详细，真正是言简意赅，话不多，意思非常的圆满。我们看西方极乐世界，「地利之乐」，这是李老师以前讲这部经，他看出来的。我们这个世间常讲天时、地利、人和，西方极乐世界全都具足了，天时、地利、人和，地利之乐。我们很希望将来我们达拉斯这个小环境里头一定也要做到天时、地利、人和，那才能有感应道交。这是居住，居住的环境，这是讲地利，经文从「又舍利弗」到「成就如是功德庄严」这一段。

　　下面我们来看经上所讲的，先说「众宝栏树」，七重栏楯，七重罗网，七重行树。这个「七」实在讲不是数目字，所以有些人读了《弥陀经》起反感，好像到西方极乐世界也没什么好处，每家房子都一样的，都一个形式的，这有什么意思！这个想法是「依文解义，三世佛冤」，三世诸佛都喊冤枉。「七」与「十」在佛法里通常都代表圆满的意思，什么叫圆满？合自己的意思就圆满了，不合自己意思就不圆满，换句话说，事事如意就圆满，它代表这个意义的。七是讲东南西北四方，上、下、当中，这圆满了，取这个意思。十是数目字的一个圆满，从一到十是个圆满的数字。所以《华严经》用十代表圆满，《弥陀经》用七代表圆满，所以晓得它代表的意思那对于这个就没有疑问了，才晓得西方世界是尽善尽美，居住环境不是一样的，你喜欢什么样式就什么样式，随着个人喜好不同，行，那个样式就不一样。古德也有把它配在经上讲的，这个讲法也能讲得通，这是讲理，「七重表七科道品」，这是讲表法，这也能讲得通，也很好。「又表圆满之意」，我刚才讲的，七代表圆满。七科道品下面会说。

　　「四宝表常乐我净四德」，这是真正的宝。其实西方世界的宝物无量无边不只四种，这个「四」也是表法的。常乐我净真正之宝，常是永恒，永远不变的，这是常，乐是没有苦。我们今天讲苦跟乐是相对的，所以乐是坏苦，乐不是真乐，苦乐两边都离开那才叫真乐，才叫真正之乐，苦乐两边都离开。心永远是清净的，清净心最乐，清净心里头具足无量的智慧，无量的德能，所以才是最乐。「我」是主宰的意思，自己能做得了主。我们今天在这个世间自己做不了主，这是真的。我希望我这个身体干干净净不要流汗，它偏偏要流汗，就做不了主。我出了家，希望头发不要长出来，它天天要长，长了要理，做不了主，没有主宰。自己对自己都做不了主，还能为别人做主吗？西方极乐世界自己能做主宰，身心世界都能够随心所欲，这才真正叫大自在。虽然常、乐、能做主宰，还清净，决定不染污。这个「净」字是讲，你发的愿，「众生无边誓愿度」，当然你要度六道众生，你在六道里面无论示现什么样的身分，你要度人，你要示现成人；你要度畜生，你也要变个畜生；你要度饿鬼，你还得变个鬼，才能跟他在一起来度他，那么你染不染？不染，永远是清净的，他染我不染，这才是真正之德。常乐我净分配在法身、般若、解脱，解脱我们今天讲自在，自在里面有常乐我净，智慧里面有常乐我净，法身里面也有常乐我净，所以西方世界处处讲四宝代表这个的，讲七宝也是代表这个的。

　　「自德深」，自己修行的功德深，一心不乱，常乐我净，这是你自德深，你自己修行的功德。「他贤遍」，除了自己之外是别人，是什么人？经上讲「诸上善人」，也许你会怀疑，我们生到西方极乐世界去了，我念到一心不乱去了，还有人功夫才成片，带业往生的，那他都不如我了，你们想想西方极乐世界会不会有这样的人？如果有这个妄念存在，还有这个分别计较，打妄想，他不会往生的。凡是往生西方极乐世界的决定是没有分别执着妄想，就像《华严经》上的善财童子一样，除我一个人之外统统是上善之人，这就对了，如果我们现在就能运用这个方法，就能认真的学习，除自己之外，每一个人都是佛，都是等觉菩萨，那么我们对任何人都会恭敬，这个恭敬之心从内心真正生起来的。你看你见到佛那样恭敬在这里磕三个头，你回家见你妈妈有没有磕三个头？见你爸爸有没有磕三个头？没有，对佛才这么恭敬。能把这个恭敬心恭敬一切众生，虽然在形式上不必见到人就磕头，不必要，那个恭敬心没有两样，对待任何一个人跟对待佛完全没有两样，你现在在此地就跟在西方极乐世界也没有两样。西方极乐世界任何一个人，他除自己之外看别人都是看作上善之人，上善是等觉菩萨，唯有等觉菩萨称上善，观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨，这都是等觉菩萨，后补佛，我们要时时刻刻作如是观，都是上善之人。

　　上善之人在我们现前，他都是来教我的，有的现好的相，有的现恶相，现好相的我跟他学什么？学不贪，学断贪爱，没有贪爱的心；现那个恶相跟他学什么？学断自己的瞋恚心，断自己的嫌弃心，所以好相、恶相都是善知识，我在这里头修什么？修一心不乱，修一心。如果我在好相、恶相里起心动念了，那我已经是二心、三心了，一心不乱修不成了。要这个修法，这叫真修行。所以真正修行没有障碍，谁能障碍你？心地法门没有人能障碍你的。所以他贤遍，极乐世界他贤遍，我们这个世界也是他贤遍。「是极乐之真实因缘」，西方极乐世界确实环境好就好在此地，自己清净，一切人事都是上善之人。

　　「此等庄严，同居是增上善业（念佛）所感」。善业，增上善业，增是增长，上是最高、最好的，什么善业？念佛，一切善业都比不上念佛，念佛是一切善业里面最上的善业，最殊胜的善业，做什么样的善事、好事没有念佛好，做善事要念佛。「亦圆五品观所感」，圆是圆教，这就是智者大师往生西方极乐世界的时候跟他的学生说的，他学生问他，老师，你往生西方极乐世界是什么样的品位？他就告诉他，他说我因为领众，自己是牺牲了，只落得一个圆五品位，圆五品就是带业往生，生凡圣同居土，换句话说，如果他要是不领众，不管这些闲事，他的品位就会很高很高。

　　「圆五品」我们在此地略说一说，第一个「随喜」，普贤菩萨十大愿王里面教给我们随喜功德。随喜不容易，为什么？十大愿王好比十层大楼，盖大楼是底下一层，再盖第二层，再盖第三层，这么盖上去的，由此你就可以晓得了，能够做到随喜功德必定具足前面礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏除业障，这才到随喜功德，前面都没有，哪来的随喜？十大愿王是我们佛门修行的总纲领，因为《华严经》是根本珐輪，一切经都是华严眷属，《华严》是最高指导原则，十大愿王是《华严经》的总结论，到最后的时候用这十条把全经的意思统统归纳。我们修念佛法门的也离不开十大愿王。所以随喜不容易，随喜要尽心尽力的帮助人，这才叫随喜，的确不容易。见到人家善事、好事，我们尽心尽力去帮助他，我们没有这个力量我们生欢喜心，这是随喜；有这个力量，生欢喜心还要拿力量帮助别人，这才叫随喜，不能我虽然有这个力量我还是不帮，心里很欢喜，这不行，这不叫随喜，随喜是要心到、身到，力量统统都到。真的，智者大师做到了，智者大师看到那么多人学佛，那么多人想出离娑婆、离苦得乐、破迷开悟，他老人家真的尽心尽力帮助大家，建立天台宗，他真做到随喜了。

　　第二「读诵」，天天要念经，为什么天天要念经？经就是老师说的话，念经就是亲近老师，听老师的开示，所以天天要念经，念经就是亲近诸佛菩萨。经要是不懂，不懂没有关系，只要你肯念，你一心的去念，我们在前面也曾经跟诸位说过，念经是戒定慧三学一次完成，是这个意思，所以不必求懂，求什么？求一心。我不念经的时候心里打妄想，我念经就不打妄想，所以念经是修行。诸位要晓得念经是修行，不是念给佛菩萨听的，是修自己的一心不乱。你看你念经的时候一心一意在念经，你不会胡思乱想，不胡思乱想就是持戒，戒律就是「诸恶莫作，众善奉行」，不胡思乱想就诸恶不作了，念经的时候不会想坏事，诸恶不作了。一切善里面，佛经至善，佛经是最善的，我们念经就是众善奉行，世出世间所有的善法都在佛经里头，我们念经岂不是众善奉行了吗？所以你看戒律，圆圆满满的，不要一条一条去麻烦了，一念经什么五戒、十戒、菩萨戒统统都具足了，一条都不会犯的，所以念经（戒律）就是修戒的。

　　念经的时候一心，专心去念，专心就是修定，可能定在其中了，戒有了，定也有了，念的时候字字分明，没有念错，没有念漏掉，没有念颠倒，那就是慧，慧是了了分明，所以你要晓得念经是干什么，念经是戒定慧一次完成，这个方法妙绝了。你可不能去想这句什么意思、那句什么意思，你一想戒定慧统统没有了，为什么？心乱了，戒没有了，定也没有了，慧也没有了。所以念经不准讲解里头意思，就是这部经从头念到尾，什么意思也没有，你在这里面得清净心，别人问你的时候那你意思统统都来了，那叫后得智。所以念经求根本智，根本智是无知，般若无知，念经求无知，无知起作用是无所不知，无所不知是从无知里头得来的，就是从清净心得来的，念经的功德在此地，意思也在此地。所以有人念经，这部经，什么都不懂，他就不念了，就糟糕了，不要你懂的，你一懂就坏了。所以念，念上几千遍，念到几万遍，豁然大悟，悟了之后怎么样？悟了之后你心里干干净净一片光明，起作用的时候无所不知，这读诵的好处。我们研究讨论专门是讲后得智，帮助你开智慧。所以学佛的人每天要读经，读经是主修，讲解、研究讨论是助修，正助双修，要晓得这个道理。读经是主修，念佛是主修，讲解、研究讨论是修助，增上缘，帮助你的。

　　那我们读什么经？诸位要记住，读《弥陀经》就够了，一部就行了，我这一生没有别的希望，就是往生西方极乐世界，我这一生不想做个大通家，什么经教我都懂，不想，我就把一部《弥陀经》念通了就行了，其它的都不要了。如果觉得这部经太短太少了，好像念久了没什么味道，凡夫要调剂调剂，那我就劝你了，你就念《弥陀经要解》、念《弥陀经疏钞》就行了，让莲池大师、蕅益大师帮助你，给你讲讲经里面的意思，这样就好了，再加一部窥基大师的《通赞疏》，三个批注够了，不要再搞太多了，《弥陀》三注，三种批注，我们就够了，其余的统统放下，正如同莲池大师所说的三藏十二部让给他去悟去，我自己不搞了，你们哪个要去悟去，你去搞去。八万四千行，饶与别人行，我专修净土，八万四千法门你们要想搞，你们去搞去，我不搞了。所以我们充其量就是一经三批注，一门深入，真这样搞法不要多，三年成功，那这个功德就不可思议。

　　我今天跟诸位讲这个大义，是在没有读经、学经，让你先晓得这部经的好处，讲大义，大义明了之后我们就正式讲经。在这之前先讲一部《地藏经》，这个用意非常之深，首先明因果，首先要明孝道，这是佛法的大根大本，佛法是建立在大孝的基础上。星期天的佛学概要那是佛学常识，是帮助你们将来接触一些没学佛的、初学佛的人，他们提出些疑难你们能够解答，让他不生误会，如此而已。所以我们自己修学宾主要分清楚，主修的课程是读诵，就是其它的什么经、什么咒都不要去操心，我们连《梵网经》、《华严经》，这是我们提倡的三经，那两部经也是助修，主修是《弥陀经》。

　　第三「解说」，「解说」前面是你自己成就，你随喜、读诵是你自己成就，随喜是修福，读诵是修慧，福慧双修。解说里面福慧都有，为人解说福慧都有，解说就是讲经，如果你要不讲经不能报佛恩。诸佛菩萨、历代祖师哪个不讲经的？释迦牟尼佛当年住世四十九年要不讲经，我们今天哪有佛法可学的？一定要讲经，唯有讲经才能够续佛慧命。所以释迦牟尼佛我们称为本师，那真是老师，天天教学从来没有一天休息过，天天讲经。所以你们同修们要真正发心在一年的时间学会讲经了，诸佛菩萨他就着急了，护法神也着急了，为什么？道场不够，赶快给你扩充道场，赶快到外面去招生去了。我们不要去招生，护法龙天去招生，我们不要操心。今天护法龙天都把学生找来了，我们没地方容纳，我们也没有人去讲给他听，所以自己先要成就，每个人要认真的去努力，求三宝加持。我现在讲不好，要怎么讲得好？天天要拜佛，求佛菩萨神力加持，求佛菩萨智慧加持才行，这是真的一点都不假，初学的时候感应特别显著。

　　我那个时候初学讲经，遇到难的地方讲不下去了，看古人的批注看了也不懂，或者看注子，好像注子对这个经文的意思没有能够发挥出来，怎么办？把经本子合起来，拜佛，拜上个二、三百拜意思忽然来了，写的时候停都停不住，意思都来了。什么都不要想，二、三百拜佛拜下去忽然意思就起来了，那个里头统统都通了。要真干，不能怕苦，我初学讲经的时候不晓得多少个晚上没睡觉，一直到天亮的时候，晚上要准备经，因为第二天还要上班工作，第二天累不累？不累，为什么？法喜充满，精神好得很。那个悟出来的意思比你看批注那味道浓得多了，看批注看的是别人的，这个悟处是自己的。所以这个「解说」一定要发心，要发心弘法，要晓得弘法是世出世间第一等事业，任何的事业没有这个事业功德大，要发心。

　　第四「兼行六度」，兼行是附带的，以六度作助修，度谁？度自己。布施度自己的悭贪烦恼，悭是悭吝，自己有的舍不得给别人，这是很大的烦恼；贪是自己没有的想得到，贪是一切烦恼的大根大本。所以佛将八万四千烦恼归纳为三毒：贪瞋痴，如果贪瞋痴再归纳就是贪，为什么？贪不到才瞋。一切都贪到了，他就不瞋恚了，所以瞋还是从贪起来的，愚痴也是从贪起来的，所以贪是最毒的，用什么手段来对治？就是用布施。自己有的肯给别人，不吝啬，自己没有的不贪求，我们的心才会清净，念佛才能到一心不乱，往生西方世界我们品位才高。持戒是度恶业，身口意造恶业，用持戒方法对治恶业，叫自己不造恶业了。所以这次书到的时候，《在家律要》我们要找时间来讨论，正修是念佛，助修也非常重要，因为我们的恶业太多太重，得要用些方法来对治。

　　忍辱对治瞋恚的，度自己的瞋恚，精进度自己的懈怠，禅定度自己的散乱。禅定怎么修？刚才讲读经就是修禅定，比面壁好多了，面壁有的时候坐在那里虽然样子好像很定，里面还是在打妄想，不如读经，读经真的不容易生妄想，因为经摆在面前就像听佛说法一样，专心去听，确实我觉得比静坐的方法好多了。般若度自己的愚痴。这叫兼行六度，是以这个来度自己。

　　末后一条叫「正行六度」，就是自己成功之后帮助别人，这叫正行。这个六度的范围就包括得非常的大，譬如布施里面有财布施、法布施、无畏布施，我们讲经说法是布施，讲经说法里头三种布施具足。什么叫财布施？讲经的时候是不是要体力，我体力消耗的时候就是财布施（内财），道场一切设施也是财布施，讲的这个经教是法布施，你听明白了，你的烦恼消除了，心里得到自在了，这无畏布施，所以讲经三种布施具足，叫正行六度。这是圆教菩萨在观行位，观行位就是在修行的地位上还没有证果，只是在刚刚开始功夫得力了，修行的位子上，叫五品位，这是凡圣同居土，我们一般讲带业往生，要记住，这是带业往生。

　　「人民表因缘生法，声闻表即空，菩萨表即假，佛表即中，圆融无碍也」。极乐世界，这是讲极乐世界里面这些有情众生，有阿弥陀佛，诸上善人是菩萨，实报庄严土的都是菩萨，方便有余土的是声闻，凡圣同居土的是人民，这是从表法上说。凡圣同居土代表因缘生法；方便有余土代表即空，天台的三观；实报庄严土代表即假，从空出假；阿弥陀佛代表中道，三观三谛，圆融无碍，这是以天台家的教义来看西方极乐世界，如果用《华严经》来看也完全符合，事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍，无障碍的法界，跟天台家讲三观三谛圆融是一个意思，说法不一样，境界完全相同。

　　再看第四「宝池德水」，这里头的意思太多了，以后我们到讲经文的时候再说，再给诸位来细细讨论，你才晓得《弥陀经》不可思议，我们一生有这一部够了，不要再贪多了。如果讲《弥陀经疏钞》，一天像这两个钟点的时候那整整讲一年，一部《弥陀经》。一年讲完之后，明年从头来，又从头来一遍，一年一部，这样讲一辈子，我们这个地方就是阿弥陀佛国了。从前清凉大师讲《华严》讲五十遍，一遍讲完了从头再讲，讲五十遍，人哪有不开悟的道理？我们如果讲《弥陀经》，一年讲一遍，如果讲上十年、二十年，哪有不往生的道理？不可能的事情，没有不往生的。就是我们这几个人在此地，不必要人多，真这样下去的话，凡是有缘的，成熟的众生，自然有佛菩萨冥冥当中把他赶到此地来听，我们用不着去拉人，用不着去介绍人，死心塌地在这个地方一部《弥陀经》念到底，各个都成功。宝池是七宝池，八功德水，这是「无老病苦」。

　　「上明住处，此节明生处。」前面一节是讲居住的环境，这个地方是讲我们自己受生生活环境。「此土同居是有漏惑业所感」，先说明我们这个世界跟西方极乐世界不同的地方。「此土」是指我们这个地方，我们这个地方是凡圣同居土，许多的菩萨住在我们这个世界，我们肉眼凡夫见不到，也有些阿罗汉住在我们地球上。我们这个凡圣同居土是有漏，漏是烦恼的代名词，众生各个都有烦恼，都迷惑颠倒，是这样成就的，这种善恶业、无明烦恼所感的果报。

　　「彼土」，西方极乐世界是「无漏净业所成」，这跟我们不一样。所以每个往生西方极乐世界的人，他的条件就是要断烦恼，带着烦恼不能去，带业往生是只带种子不带现行，你虽然有烦恼，但是不起作用，好像我虽然心里很不痛快，表面还是欢欢喜喜的，这没有障碍，不妨碍别人，也能控制自己，也不妨碍别人，这样才行。所以西方极乐世界那里的人等于说各个都是有选择去的，挑选去的，十方世界挑选去的，不是随便可以去的，

wlxg20130220

最低的条件就是你的烦恼要控制得住，绝对不能发作。你要是烦恼发作出来了，不能去，有能力控制住，永远不发作，这样的人才行，才能够带业往生，所以我们自己要常常想想，我们常常发脾气，常常生烦恼，佛念得再好都不能去。怎样叫这一句阿弥陀佛佛号把我们的烦恼习气都念掉了，念到不起现行、不起作用，这叫功夫成片，念佛就得力了。所以那个地方是无漏，无漏就是没有烦恼，净业所成的。

　　还有一个特别因缘，「又为阿弥陀愿行之所庄严」，这个我们到后面会详细介绍，阿弥陀佛的大愿大行，他在初发心，在因地里面发的四十八愿，然后他在修行过程当中愿愿都做到，愿愿都圆满了，所以才有今天西方净土。弥陀的愿力、行力，众生的无漏净业合成的，所以才有这么庄严、这么好的世界，这个世界等着我们去，我们要不去那辜负佛太多了，真正是千生万劫难遭遇的因缘，我们这一生遇到了，遇到了不去那真该死，那对不起佛菩萨，也对不起自己。好，我们今天就讲到此地。


阿弥陀经要解　　（第五集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0005

　　讲到第三讲，第三讲的第二页，总页数是第十页。我们介绍过「五品观」，我们今天接着讲，看第四「宝池德水」，前面一段讲「地利之乐」，这一段讲「无老病苦」。

　　「上明住处，此节明生处」，上面一段经文是讲西方极乐世界居住的环境，住处庄严，这一段是讲往生到那边的人生的处所。「此土同居是有漏惑业所感，彼土乃无漏净业所成，又为阿弥陀愿行之所庄严」。这个地方要特别给诸位介绍一下的，我们这个世间也是个报土，但是跟西方世界不相同的所在，当然果报不相同，果报不相同一定是因不相同，西方极乐世界也离不开因果的定律，这是我们一定要明了的。正因为业因不相同，所以我们的果报非常的恶劣，反看西方极乐世界的果报是无比的殊胜。我们要想往生到西方极乐世界去，抱着一种侥幸的心理是去不成的，一定要修因，佛法里面没有人情。实在讲，不但佛法里面没有人情，外教的上帝也不讲人情。说是信了他就得救，没这个道理，在理上决定讲不通的，也是要修因。

　　佛在经上告诉我们，要想生到欲界天，一定要修十善业道，那是生天之因，因与果一定相应。如果要生到色界天，你一定要修四种禅定，还要修四无量心，四无量心是慈悲喜舍，要修四无量心才能生到色界天。声闻、缘觉、菩萨，乃至于三恶道，饿鬼道有饿鬼道的条件，畜生、地狱都有它的因。造什么样的因，就得什么样的果报，因缘果报丝毫不爽，这是学佛人一定要懂得的。西方世界的因就是本经所说的，本经只讲个大概，因为经文少，详细的在《无量寿经》、在《观无量寿经》里面。学佛社过去曾经印过「净土五经」，五经里面就有《无量寿经》跟《观无量寿经》，那个经文长一点，说得详细些。

　　要讲到更详细一点的，那就是莲池大师的《弥陀经疏钞》，批注里面讲得详细。《观无量寿佛经疏妙宗钞》说得详细，那是智者大师做的，智者大师批注注得非常的详细。所以，修什么样的因，就结什么样的果报。贪心重，这也是因，悭吝，自己有的舍不得给别人，自己没有的贪求。贪心重的，修的是饿鬼道；瞋恚心重的、嫉妒心重的，地狱道。愚痴心重的，什么叫愚痴？真妄、是非、邪正搞不清楚，颠倒了，把正法当做邪法，邪法当做正法，这是愚痴，愚痴果报在畜生道。所以，我们看看我们现前这些众生，你看他造什么业；看他造什么业，就晓得他来生要往哪一道去。我们自己来生会到哪一道去？在六道轮回，我们来生到哪一道去？你自己仔细反省一下，我们这一生所造的业。当然统统都有，有佛、有菩萨、有声闻、缘觉、饿鬼、地狱统统都有，全都造了。全都造了，哪一个最重，起心动念就是的，这个力量就最大、就最重，你就晓得将来我会到哪一道去。

　　假如你起心动念都是阿弥陀佛，这个六道里没有，色界天、无色界天、欲界天、修罗、人、地狱、饿鬼、畜生里头没有阿弥陀佛。念阿弥陀佛怎么办？阿弥陀佛的果报在西方极乐世界。你要想到西方极乐世界，这一句阿弥陀佛要抓紧，起心动念统统是阿弥陀佛，没有其它的杂念，那么你就注定了，决定往生西方极乐世界。不要去问别人，「我能不能往生」，跟你说，你决定往生。如果你起心动念还有别的杂念，那就靠不住了，所以这是比什么都要紧。这就是我们这个世界，「此土同居」，凡圣同居土。

　　「有漏」，漏是烦恼的代名词，无量无边的迷惑、颠倒、烦恼，这种业因所感的果报。看看西方极乐世界，那就不一样了，他们那边的众生是「无漏净业」，他没烦恼，他不迷惑。这一句阿弥陀佛是无量觉，念念都觉而不迷，他没烦恼，他不迷惑，所以说是无漏净业成就的。那个世界那么庄严，固然是阿弥陀佛的行愿，但是凡是往生到西方极乐世界的，心地都清净。带业往生是带烦恼业习种子，不带现行；换句话说，从现行上来说，西方世界的人没有。什么叫现行？烦恼发作。心里面是有烦恼，他不发作，能够杂念、妄想一起来，马上就换成阿弥陀佛，所以这个不一样。同时又是阿弥陀佛的愿力、行力，愿力我们在《无量寿经》里面读到过，他老人家在因地里面最初发心的时候，曾经在佛的面前发四十八愿，如今是愿愿都圆满了，这是他的愿力。

　　行力，他讲他修行，累劫修行。经上告诉我们，他曾经参学过两百一十亿佛国土，一个佛国土就是一个大千世界，就是他曾经参学过两百一十亿个大千世界，一个大千世界一尊佛，他参拜过两百一十亿尊佛。见一尊佛，诸位想想看，总要学到些东西，我们讲老师，最好的老师无过于佛，跟一尊佛学就不得了，他曾经亲近过两百一十亿，这是讲修行，这行力，愿力、行力。所以，他这个世界有这么庄严，换句话说，就是集诸佛庄严之大成，是这么样建设的。他看得太多了，这尊佛他有哪些地方特别庄严，他学会了，回到极乐世界如法去指导。那个世界有那些庄严，别的世界所没有的，他把两百一十亿尊佛世界的庄严之事，统统去庄严西方极乐世界。所以西方极乐世界是集诸佛庄严之大成，这是西方世界之殊胜。

　　再看底下「四色莲花」，其实莲花的光与色无量无边，四色前面也讲过，是表法的意思。这一段重要的意思是说明没有胎生苦，没有爱别离苦。胎生，从神识入胎，一直到出生，这十个月，神识在母亲肚子里面，感受就像在地狱一样，所以佛经把它形容为胎狱。母亲吃点凉的东西，胎儿就感受到像在寒冰地狱一样；喝一口热汤，他就好像在八热地狱一样，苦得不得了。所以你看胎儿一生下来，你们有没有看到小孩生下来笑笑的，有没有？他快乐他就笑，他苦他就哭，生下来就叫苦，苦！苦一辈子，生生世世都苦，生下来就叫苦。他要不受那个痛苦，他怎么会哭？

　　因为有胎生，就有父子、母子的缘分，这个缘分恩爱深重，难分难舍，能不能常住在一起？很难。你看你们今天的父母，在台湾、在大陆，没有办法常住在一起，注定了就有「爱别离苦」。谁天天跟你在一起？冤家对头，「怨憎会苦」，不喜欢的人偏偏看到，喜欢的人偏偏要别离，爱别离苦。西方极乐世界没有，为什么没有？因为它没有胎生，换句话说，到西方极乐世界去投胎，不要父母的，没有父母。所以你的心比较上平等，很容易证得平等心现前。这是什么回事情？因为那是莲花化生。你到西方极乐世界生到哪里？生到莲花里面。

　　「莲花大小光色不同」，有的莲花大，有的莲花小，光、颜色都不一样。「经云，众生发心信愿持名」，这些我们一定要相信，佛决定没有妄语，句句话都是真实的，所以你要有真信。真信，真正发愿，愿什么？愿我这一生往生西方世界，决不等来生，我这一生决定要去，你只要发这个愿。如果你说我念阿弥陀佛，这一生生不了没关系，来生！西方极乐世界七宝池中莲花就不生，为什么？你的愿不切，你的愿力不足以在莲池里头长一朵莲花，生不出来，力量不够。所以一定要发恳切之愿，我这一生决定要生。

　　这就是蕅益大师前面所说的，「得生与否，全在信愿之有无」，看你有没有信、有没有愿，「品位高下，全在持名的浅深」，所以我们一定要有真信切愿，执持名号。一天到晚，这一句阿弥陀佛不要让它间断，为什么？这一句名号与你将来往生西方极乐世界莲花大小、光色有很大的关系。你念佛念得勤，你的花一天一天的大，光一天一天也就殊胜了，光色都好；你念得少，花就小，光也小。你只要真正发心，现在西方极乐世界七宝池中就有你一朵花。这个花上很奇怪，花上刻了有你的名字，你的名字在花上，决定错不了。我们今天这个世界，计算机还有错误的时候，西方极乐世界决定不会错的，将来你往生的时候，阿弥陀佛就拿着这个花来迎接你。所以你现在拼命念佛，花愈念愈大，将来往生西方极乐世界，我们统统都去了，看看谁的花大，这是真的，不是假的。在这个地方住大房子，发大财，那是假的！为什么？你将来一样带不去。你要想将来到极乐世界你的花要大，光色也好，那你只有拼命念佛，除这一法之外没第二个法门，所以大家一定要明了。

　　「若精进念佛，花则日大」，一天比一天大，「光色日鲜，如中途退心」，你念了几年你不念了，懈怠了，真所谓是「学佛一年，佛在眼前」，好精进；「学佛二年，佛在天边」，逐渐逐渐懈怠了；「学佛三年，佛化云烟」，到最后变成老油条。这样学佛怎么样？那个花慢慢慢慢就枯掉了，就没有了，所以一定要精进。还有一个，你改学其它的法门，看到禅好，学参禅去了，传密的来了，跟他学密去了，这个花也枯掉了，没有了。「改习他法门，则花渐枯」，这是我们特别要注意的。莲池大师曾经给我们说过，我们这一生只要能够往生到西方极乐世界，亲见弥陀、观音，释迦牟尼佛一代时教，四十九年所说的这些经论，我统统都不学也不遗憾。为什么？我去跟阿弥陀佛学，绝不遗憾，这些话都是劝人专心、专攻。

　　所以，诸位心里头要有主宰，我学什么？就是一部《阿弥陀经》。今天我给台北打电话，那边还有些新印的《西方公据》四种合刊，是精装本。上一次跟诸位说过，我们寄了一千本到洛杉矶，结果不晓得搞到哪里去，找不到了，只找到大概只有四百本的样子，其余六百本不见了。所以我问问，那边还有，还有赶快寄过来了。我们有这一部书，再加上《弥陀经疏钞演义》，那么是持戒念佛，今天《在家律要广集》已经到了，等一下诸位回去都可以带一本回去，持戒念佛没有一个不往生的。真的主意定了，一个方向，一个目标，诸位从今天起就是西方极乐世界的人，不是这个娑婆世界人了，现在暂时在娑婆世界作客，这多自在。所以你不能退心，你不能改学其它法门，那就大错特错了。

　　「信心坚固，一生不改」，这两句话非常重要，「则临命终时，佛持此花，接引往生」。西方世界这个莲花，还是你自己信愿持名修来的，不是阿弥陀佛在那里种的，是你自己种的。阿弥陀佛给你一个增上缘，等于说他那里有七宝池，给你增上缘，莲花是自己种的，是自己修的。所以这个法门叫二力法门，二力是自己一份力量，佛有一份力量，佛给我们做增上缘。佛拿这个花来接引你，你就生在这个莲花里面。「名为托质莲胎」，质就是我们身体，西方极乐世界还是个物质的世界，到那里确确实实还有个肉身，但是这个肉身是从莲花化生的。生到莲花里面，绝对不会像我们这边的小孩，要养好几年他才懂事，不会的。一生到那边，你就亲近佛，就听经，就修行。

　　莲花里面你所见的佛是西方三圣的化身，应化身，就跟当年释迦牟尼佛在我们这个世间一样。「花开见佛」是你在花里面修行，修到什么时候？修到理一心不乱。由此可知，没有到理一心不乱，你还是在你的莲花里，花没开。可是花虽然没开，你不要以为那个花很小、很拘束，那就错了，花很大。那个花甚至于比我们地球还大，花是非常大的，你在里头用的功夫，功夫愈深花愈大。所以经上讲，小的花一由旬，有十由旬、百由旬、千由旬、万由旬的。一由旬是讲直径，一由旬四十里，这是最小的花，四十里，你想想看这花多大。你住在那里头很舒服，那里面有佛、有菩萨，也有很多诸上善人，统统是化身，化身就跟我们现在这个感觉完全一样。

　　到花开见佛，那是见报身佛，那就不一样了，报身佛太大了。我们「赞佛偈」里面赞叹的阿弥陀佛，「阿弥陀佛身金色，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」。阿弥陀佛的眼睛比我们太平洋还大。阿弥陀佛眉心当中我们看到的珠珠，那不是珠珠，是一根白毫，白色的毛卷在一起。有多大？五座须弥山那么大，见到的是大身佛，报身佛。花没有开的时候，你见到的佛跟你差不多，比你大一点，花开之后就见报身佛。为什么花开之后见报身佛？因为你自己的身也大了。你念到了理一心不乱，你自己是法身大士，你的身体也有那么大，所以一定要见大的佛才能度你。这些都是在七宝池中莲花里面培养的。所以，世尊以及历代祖师常常劝勉我们，要我们在现前就念到理一心不乱，那个便宜就占大了。因为你现在念到理一心不乱，你在西方极乐世界的莲花真是太大了，你一生到那里去花就开了。因为花大，花大你生到那里你人就大，你就是法身大士，关键在这个地方。

　　所以，在此地修行，严格的说也比西方极乐世界殊胜。西方极乐世界到那里去修行，它确实是不退转的，天天都有进步，进步得很慢。我们这个世界要不退转，进步得快，比那边快，所以在一生当中可以能够念到理一心不乱。如果你带业往生，生到西方极乐世界，要到理一心不乱，恐怕要相当长的一段时间，要经几个大劫，要那么长的时间。所以你要晓得这种情形，我们应当在此地发愤努力，真正求一心不乱。「光色实无量，略言四色耳」，这是特别提醒我们，莲花的光色无量无边，说四色，刚才讲过，它有表法的意思。诸位看《疏钞》、《要解》的注子，都说得很清楚。

　　「极乐国土，成就如是功德庄严，弥陀因地，以四十八愿，摄取二百一十亿佛剎，清净之行，称性功德之所成就也」，这是刚才跟诸位讲的。我们读到这节文，一定要能够想到，古人常说「读万卷书，行万里路」，才能成就学问。因为你读书只是在书本的记载，你知道了一些事情，你没有亲自见到。常言说得好，「百闻不如一见」，亲自见到的不一样。我们在台湾，常常听到从美国回去的同学告诉我们美国种种情形，我们这是听闻，不是亲自见到的；到美国各地方走一圈，那你了解才真正透彻。阿弥陀佛真正是个非常勤奋的好学生，他游览的地方太多太多了，这是讲他自己的成就。换句话说，阿弥陀佛在十方诸佛世界里面，有他特别殊胜之处，拿现在的话来讲，就是他的法缘殊胜，他的国际关系很够，两百一十亿个佛国土跟他都有密切的关系。

　　所以，我们一往生西方极乐世界，至少这两百一十亿个佛国土，我们随时爱去就去，爱来就来，绝对不要签证的。为什么？一听说是阿弥陀佛的学生，哪个不欢迎？个个欢迎！阿弥陀佛与他们的关系太深了。所以，你想往生他方国土，你要去参访另一尊佛，不太容易，这是真的。有人拜弥勒菩萨，想往生到兜率天兜率内院，亲近弥勒菩萨。你到了兜率内院，你想到西方极乐世界去，不容易。弥勒菩萨是你老师，他也许不让你去，不准你到那边去。可是你要到西方极乐世界，你再想到弥勒内院去玩一玩，那太容易了，弥勒菩萨非常欢迎你，这个不一样。这些事情你统统搞清楚了，你才晓得西方世界殊胜。所以前面说过，往生一个佛国土等于往生一切诸佛国土，因为后面说了，「一切诸佛所护念经」，见一尊佛等于见一切诸佛，殊胜处在这里，禅、教、密、律统统比不上。所以，这是真正释迦牟尼佛的彻底悲心，奈何人不相信，这么殊胜的机会当面错过，可惜不可惜！

　　底下这是我记的一点，「读经史摄取古人之经验」。这是讲我们自己修学。我们中国人读经，「经」就是讲的《十三经》，儒家的，「史」是《二十五史》，我们图书室里面都有。这是几千年古圣先贤他们的智慧，他们对于待人、接物、处事的经验，记载下来告诉我们后人，这个东西是我们民族的宝藏。「参学摄取今人之成果」，参学就是到处去游历，每个国家都去看一看，看看人家的成就。好的地方我们要模仿，不好的地方我们如何来防止，譬如说他有些弊病，我们要如何改进，这样才能够把自己的国家建得好。「是读万卷书，行万里路，师法弥陀行也」，阿弥陀佛真是我们的老师，他是到处参学，今天他成就了，他的修学都圆满了，所以建造了西方极乐世界。

　　底下这一段，「天乐雨花」，这是讲「天时之乐」。我们先看表里面的大意，「衣裓盛花」，衣裓是盛花的工具。「他方供佛」，经上说得很清楚，说明西方世界人民生活状况，他们优哉游哉，没有像你们现在工作这么大的压力，没有。也不要去赶上班，也不要去那么苦，一天到晚都是在那里游乐，自在！赶快去，这儿太苦了。他们早晨吃了饭，在吃饭之前，清早起来，洗了脸，漱了口，其实那里也不要洗脸，也不要漱口，为什么？它不脏！它净土，它不脏，所以那个地方人这些都用不着。早晨起来去玩去，到十方世界去玩去，净土。喜欢到哪个世间就到哪个世间，去见佛。见佛总要带一点供养，带什么去？带花去，花也不要去买，也不要去种，想要什么花天上就落下来，你就拿个东西，这个衣裓盛着就是了，接着这个花去供佛，送一盆花给佛做礼物。你去供养佛，当然一定听佛说法，早晨出去溜达一圈，已经供养了十万亿尊佛。一尊佛给你说一句佛法，你这个早晨已经听了十万亿句佛法，你怎么不开悟，你当然开悟！天天如此，真是快乐无比。

　　这个经上讲十万亿尊，讲十万亿佛国土是最少的。底下第二条我这边有说明，「供养他方十万亿佛」，「此句特为此土众生而说」，就是特地为我们娑婆世界众生来说，其实是绝对不止的。因为什么？我们这个世界，距离西方极乐世界十万亿佛国土。所以他说这个话的用意，就是你要想怀念娑婆世界那些亲戚朋友，你每天都可以回来，溜达一圈看看他们，随时可以回来，有这个意思在里头。那个地方每个人是神通广大，岂止每天早晨就看十万亿尊佛，太少了。底下讲「饭食经行」。

　　这一段讲的里面有「无求不得苦」。你想求的，是随心所欲，想要什么东西，这个东西就现前，随心所欲，没有求不到的。「得神通乐」，六种神通都具足，神足通里面，可以变大，可以变小，可以飞行自在；很远的地方，一动念头就到了，身体就到达了，得神通乐。他方供佛是「侍多佛乐」，你能够亲近无量无边的诸佛。饭食经行是衣食行都乐，没有一样苦，没有一样要你操心的。

　　那么西方极乐世界，你要问问，咱们要修多少时候才能去？好像是莲池大师说的，七天，念七天佛，如果说不能往生，是你用心不诚，你要是真诚的去念上七天七夜，决定往生，没有一个不往生的，这古大德跟我们讲的。可见得这个经里面讲得没错，一点都不错，七天是真正能办得到。《西方公据》里头有，《安士全书》里面也有。宋朝莹珂法师，是一个破戒、不守清规的出家人，他念三天三夜，他就往生了。所以，即使罪业再重的人，只要他真信切愿，七天当中必定能往生。诸佛菩萨、祖师都这么说的，这是真话，绝对不是假的，我们要相信。所以，善导、永明大师才讲「万修万人去」，一个都不漏的。不像其它的法门，其它的法门是一万个人修，难得有一、两个成功，这个法门是万修万人去。我们把第二段念下去，「特别为此土众生而说，意显往生之后，有能力随时返来，供养本师、弥勒，普度怨亲，皆不难耳」。这就是十万亿的意思，「供养他方十万亿佛」，意思在这个地方。刚才给你讲了，其实不止，不止十万亿。

　　「食时，即清旦」，就是早晨，「故曰即以」，即以食时，「明其神足不可思议」，就是六种神通里的神足通，「不离彼土，常遍十方，不假逾时回还也」，可见这个速度之快。心里面想亲近诸佛，诸佛的面前就现了身相，就在诸佛身边、面前，这是不可思议的神力。从诸佛国土再回到西方极乐世界自己的住处，时间很短，不过是一餐饭的时间，很短的时间。「此文显极乐」，显是显示极乐世界，「一声，一尘，一剎那，乃至跨步弹指，悉与十方三宝，贯彻无碍」。这个意思也非常重要，就是刚才说了，你生一佛世界，就生一切诸佛世界，这是西方世界无比殊胜之处。

　　又显示出（这是比较，两个国土的比较）「在娑婆，则浊重恶障」，浊是五浊、五种，五种里面最严重的是见浊、烦恼浊，五浊是以这两种为主。见浊是什么？见就是见解，见解是错误的，没有正确的。为什么？你没有见性！佛在《四十二章经》里头明白的告诉我们，你没有证得阿罗汉以前，绝对不要相信你自己的意思（这就是见解），因为你那个见解是邪知邪见，绝对不正确。你不要相信你自己的思想，你的思想是胡思乱想，你的见解是邪知邪见，所以才造成五浊恶世，这是浊重。恶障是造恶业，身口意都在造业。我们如果认真去检点一下，我们从早到晚，我们心里面想的，我们口的言语，我们身体造作，几善几恶，这个帐要好好算一下。如果恶的多善的少，那不到三恶道到哪里去！所以你要问我们来生，六道里面我们会在哪一道？这不要问人，问人家，人家会骗你，那是假的，靠不住，问自己。自己把这个帐好好的算一算，清清楚楚、明明了瞭，我到哪里去，我知道。

　　今天你知道念佛法门了，这是百千万劫难遭遇的因缘，为什么？知道这个法门了，来生六道，六道我超越了，不再轮回了，我们轮回身，这个身是最后身。无量劫来生死轮回到今天为止，到这一身为止，再不轮回，这多愉快，这种快乐没有法子形容的。我们这个身是娑婆世界六道的最后身，再下次没有了，再下次西方世界去了。今天经典里面所讲的这些环境，就是我们明天所享受的处所。「与极乐不隔而隔」，本来法界是一真的，是无障碍的，因为我们自己浊重恶障，所以这才有了距离，有了隔碍。「在极乐则功德甚深，与娑婆隔而不隔，斯意极深矣」！阿弥陀佛给我们做增上缘，可惜我们不肯听、不肯信、不肯接受，这无可奈何。这一段跟你说障碍在什么地方？是在自己，自己除掉了知见，除掉了烦恼，我们与西方极乐世界就感应道交，就没有障碍了，障碍都在我们自己。这是将依报庄严都介绍了，底下再讲「说法庄严」。

　　经上没说阿弥陀佛说法，也没说观音、势至说法，只说到「众鸟」，白鹤、孔雀、鹦鹉、迦陵频伽，这一类的众鸟，所以「众鸟化迹」。西方世界是清净的世界，没有恶道，怎么会有鸟？好在释迦牟尼佛给我们说得很清楚，那些鸟是阿弥陀佛变化的，就是阿弥陀佛。阿弥陀佛不现一个佛的身相来给你说法，因为现佛的身相说法，你要规规矩矩坐在那里，你要恭恭敬敬坐在那里。他变一个孔雀给你说法，那你就很开心，可以逗牠玩，这就很自在。你看阿弥陀佛真是慈悲至极！你坐在那儿听也可以，躺在那儿听也可以，走着听也可以，很自在。他现个佛身、菩萨身，那你得恭恭敬敬的。所以他让你自在，不让你有一丝毫的拘束，自由自在的，你就开悟了，你就解脱了，你就证果了。所以佛法里面的确是无障碍的法界，

wlxg20130220

大自在的法界。

　　「六时演法」，六时就是说法始终没有停止的，这个六时也是比喻说的。因为印度计算时辰，一昼夜就是六时，它是昼三时、夜三时，印度把一天分为六时。而我们中国人比它分得细，我们中国人把昼夜分成十二个时辰，子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，十二个时辰。所以佛经翻到中国之后，我们中国人常讲昼夜六时，昼夜六时是什么？昼六时、夜六时，是我们中国的时辰，我们中国两个时辰是印度的一个时辰。现在我们都用西洋的，西洋的时辰就更小了，所以我们中国人称它做小时，小时就是这么来的。它比我们中国时辰还要小，它是二十四小时，两个小时等于我们一个时辰，四个小时等于印度一个时辰。所以，六时就是现在讲的二十四小时，没有中断的，说法不中断。

　　阿弥陀佛变化的太多了，也是随众生的心。你想阿弥陀佛跟你说法，他就现个佛身给你说法。你觉得太拘束了，最好一个白鹤、孔雀给我说法，马上就有白鹤、孔雀来给你说法。或者你看到白鹤、孔雀，看到还是太麻烦，那么他风的声音给你说法，树叶敲击的音声给你说法，六尘都说法！你想听什么经，他就给你讲什么经，我想听《华严经》，你听听他讲的就是《华严经》；我想听《法华经》，他讲的就是《法华经》。这个地方不去，你到哪去？这个地方不去才叫做愚痴，才是真正的没福报、少善根。这是「闻正法乐」，佛给你说法，决定没有错误的。「悉念三宝」，这是讲你修行的功夫，每天听经，听经的时间不中断，这是解门。有解当然还要有行，解行相应。行门他修什么？就是念佛，念三宝，念佛、念法、念僧，就是念觉、正、净。三宝是一而三，三而一，念一句南无阿弥陀佛，三宝具足，「得正念乐」。

　　所以这个法门，西方极乐世界诸上善人都念阿弥陀佛，我们现在从初学就念这一句阿弥陀佛，这真正不可思议。就是等觉菩萨所修行的法门，我们现在跟他修学一样，没有两样，这个不得了！诸位再细细看看蕅益大师《要解》里面所提示的，释迦牟尼佛在娑婆世界示现成佛，他因什么成佛的？念阿弥陀佛成佛的。《华严经》上善财童子五十三参，善财童子修什么法门？念阿弥陀佛，这真正不得了，不可思议！所以，不晓得念阿弥陀佛的人，可以说是没福报的人。真正第一等有福报的人，就是念阿弥陀佛的人。「明无三途，无堕落苦」，这是特别说明这些众鸟是阿弥陀佛变化所作，因为西方极乐世界清净庄严，没有三恶道。

　　「极乐普摄法界众生」，法界是讲十法界，不仅仅是我们娑婆世界，不只是我们这一个地球。这个太虚空当中，无量无边的世界，一切世界里面那些众生，诸佛菩萨在那里教化，统统都是劝他们念佛往生西方极乐世界。所以说「根尘一一圆妙，知此文亦特为此土而说」，就是这些经文，也是特别针对我们世界众生习气来说的。我们喜欢这些，佛就能够随顺我们的爱好，变现这些来给我们说法，所以我们闻法是一点都不勉强。那个世界是自然的，是纯正的，我们今天即使是藉用这些科学工具，也是相似的，跟西方世界比较，差得太远了，无法相比。

　　「大智度论云，三十七道品，无所不摄，即无量道品，亦在其中」。说的是什么法？经上只说「五根、五力、七菩提分、八圣道分」等，只说这些，这是三十七道品的后面四科。三十七道品一共有七科，三十七品，它只讲后面的四科，从五根、五力讲起。三十七道品就代表了所有的佛法，大小乘佛法统统包括在其中，它是纲领，出不了这个范围。底下我们就将三十七道品也做个简单的介绍。三十七道品第一科，就是第一个科目，是「四念处」，四念处、四正勤、四如意足，这个三科经上没有，诸位要晓得，这个三科一定是在我们现前完成的。所以，我们修行不管修哪个法门，修念佛法门也不例外，如果没有四念处、四正勤、四如意足，你就不能往生；换句话说，我们这一句阿弥陀佛，要把这十二个科目完成。七天能往生，这个七天当中，就是把这十二个科目完成了，所以他能往生。

　　「四念处」是智慧，「以智观境，看得破」，这个四条就是「念处慧」，非常非常重要。学佛人常讲提起观照，这个观照的功夫就是念处慧，是我们时时刻刻要提醒自己，你要是失掉观照你就迷了。我们念这一句阿弥陀佛，加上南无，南无阿弥陀佛是皈依无量觉，你没有念处慧那就迷了，那只是名字觉而已，实际上没觉悟。口里喊着觉，实际上还是迷惑颠倒，这个不行，要真正觉悟。真正觉悟，要从四念处来观照。这里也是提了一个大纲，「此土」，是我们现前的环境，第一个「观身不净」。你要觉悟，我们这个身不清净！你天天要洗澡，你身上洒再多的香水也没用，还是不干净。所以你要觉悟，每天，你看看毛细孔里流出来是什么东西？里面到底干不干净，流出来的，你就觉悟，你就晓得，知道我们这个身不清净。「净」这个字在我们娑婆世界没有，所以对这个身不要太爱惜它，过分爱惜你自己的身是个大障碍，这个要觉悟。

　　身是个幻相，不能常住，身不是我，真正要觉悟。佛法里头讲借假修真，身也是假的，借这个假的修真的，佛法也是假的，借假佛法统统修真实的。什么是真实的？跟诸位说，西方极乐世界是真实的，因为西方极乐世界「常乐我净」，它真有，它真清净。所以到西方极乐世界，你至少省掉了洗脸漱口的麻烦，不需要这个，干净！省事！这些肮脏事情没有了，污秽的事情没有了，「莲花化生」。再跟诸位说，那个莲花不是我们此地的莲花，我们这个地方的莲花不干净。为什么？草本的，不干净。人家那个莲花为什么干净？七宝的，金的、银的、琉璃的。我们经上讲玻璃，在那个时候我们这个世间还没有玻璃，那个玻璃是什么东西？就是我们现在讲的水晶。琉璃是我们现在讲的翡翠，绿色的玉。那个莲花是七宝，不是草本的，所以清净，莲花化生真清净！

　　再说我们现在的受用，享受，现在你的享受是苦，「观受是苦」，这一句我们将要在「佛学概要」里面第四讲，就是讲这个题目，观受是苦，我们的享受只有苦没有乐。如果你要是说，享受你有乐，你这个观念是错误的。你感觉的乐是什么回事情？是你的苦暂时停了一下，你觉得很乐；是苦暂停，不是真乐。你要不相信我举个比喻，你每天要吃三顿饭，你一顿饭不吃就饿得很苦，你到那个时候就要吃。可见得你吃了之后，你的苦暂时停下，你要不吃，苦又来了。所以我们这个身是个病身，病态，三餐饭就是吃药。到时候你就吃，不吃苦就来了，你要吃，可以暂时缓一下，就这么回事情，确实是苦。西方极乐世界跟我们这儿不一样，「但受诸乐」，它不苦，它没苦。经上讲饭食经行，前面也跟诸位提到过，专门为我们这个世界众生说的。西方极乐世界人哪里需要吃饭？不需要。而是我们这边人有吃三餐饭的习惯，到那个地方去，这个习惯一时还改不掉。到时候应该吃饭了，饭就现前，他总随心所欲的。如果你把这个念头改掉，我不需要吃饭，那就更自在了。所以现在是养成这么一个习惯，那个地方是真正之乐，一切苦都没有。

　　「观心无常」，「观」统统是观照，就是你要觉悟，「心」是什么？妄念！一会儿想东，一会儿想西，你的妄念永远没有停止的时候，你不会想一个东西。你要是一天到晚想一样东西，那叫得定，你心定在一桩事情，你不会一会儿想东一会儿想西。他不只想一样，乱想，胡思乱想，无常！现在我们要训练什么？就是要从无常训练常，训练一心不乱，所以什么都不想，只想阿弥陀佛。

　　今天我们台北运来的书、佛像，统统到了，这个佛像就是跟我们这个油画像一样的，给我们寄来了两千张，今天每位同修都可以带一张回家去。因为这个油画像，我请他画了两张，一张我带来了，另外一张是供养在我讲堂。这次印的这个，就是讲堂那张油画像照相翻印的，跟这是一样的。我们的「佛学概要」还是在星期天，我们的地址换了，等一下传荣跟诸位报告，就是星期天的「佛学概要」我们改了地点，不在此地讲，因为这个地方毕竟是个住宅区，星期天有很多不方便之处。现在我们有这么个机缘，借到一个地方，所以星期天我们的学佛社可以对外公开活动，希望来听的人愈多愈好。如果将来听众有几百人、几千人，我们不怕没有道场，就是希望人愈多愈好。我正是愁着，到外面去讲，我们的佛像怎么办？刚刚好今天佛像就到了，所以我们不要紧了。我们到外面讲，佛像随时可以挂起来。所以「一心不乱」很重要。

　　第四「观法无我」，法是一切法，我是本体，这句话意思就是你看一切法都没有自体；换句话说，统统是因缘所生法，当体即空，没有一样东西是实在的，所以说无有自性，没有自体。「我」，当做自体讲，一切法没有自体。明白一切法没有自体有什么好处？对一切法就不执着，晓得一切法的真相。反过头来看西方极乐世界，西方极乐世界有自在，真正的自在、有主宰。「我」也是自在的意思，也是主宰的意思，他在一切法里面真的随心所欲，他能够做得了主。这是四念处观，两个世界不一样。所以，我们对于自己身、受、心、法，法包括我们的生活环境，我们都能够看破。能看破就能放下，所谓是看破身心世界，我们用这一句阿弥陀佛要能够看破身心世界。所以，这四念处常常记住。

　　「四正勤」，勤就是精进，正是正当的，正当的勤奋，正当的精进。四正勤分为善恶两边，这是要做，它的标准就是戒律。从「断恶」，恶是要断，「已生恶令断」，我们自己晓得已经做错的事情，或者已经心里头有恶念，从今之后要断掉。「未生恶不生」，我们晓得哪些是恶，我们没做，我们也没起这个念头，好！从此以后，不要再起这个念头，这叫断恶。善法里面，「已生善增长」，是善法，我们现在在做的、我们心里面所思的，是善法已经在做的，继续不断的努力，这善法；「未生善令生」，还有许许多多善法，我们还没有生、还没有做，应该要生起，要生善心，要做善事。反过来再看西方极乐世界，是「无恶唯善」，那边人都叫诸上善人，都是善人，西方极乐世界没有做恶事的人，也没有起一个恶念的人，没有。那边的人都是起的善念，都是做的善事，所以西方极乐世界是无恶唯善。这样才能帮助我们「净念相继」，成就「无上菩提」，这是四正勤，精进而不懈怠。

　　就念佛法门来说，什么是善中之善？念阿弥陀佛是善中之善，第一善法。心里面想阿弥陀佛，这个最善，我们应该如是。每天读经本，天天听老师说法，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。人真正要努力，这句佛号二六时都不中断，要这样子才好。我们念佛再念几次，熟了之后，我想我们同修在一起我们录一个带子。录个带子然后我们拷贝，每个同修自己拿去助念，帮助自己念佛。现在的机器方便，随身听很小，可以买一个放在口袋里，用个耳机，你就二六时中不会中断。打妄想想别的东西，听到阿弥陀佛，就把你的妄念打掉了，这个方法非常之妙。好像昨天我看到有一家减价的，这个机器卖得很便宜，将来如果每个人需要，我们都买一样的，好好的来用功，四正勤。

　　「四如意足」就是「放得下」。前面是叫你看破，看破之后要能放下，能看破、能放下，念佛才能得一心，往生才能真正有把握，所以要放下。它叫如意，足是满足，足就是圆满、满足了，四是四种。什么叫如意？我们中国人这个如意，它造的形态，那个头是转过来的，意思怎么样？取回首如意，你回头就如意了，取这个意思，跟我们佛门所讲「回头是岸」一个意思。古时候你看凡是大福报的人，他手上拿个如意，警惕自己福不能享满，享满了祸就来了。所以有福的时候，赶紧我要回头，回头就如意了，取这个意思。在佛法里面就是定，也是福报，所以这是讲修四种定，定里面有福。它这四种名称第一个是「欲」，第二个是「精进」，第三个是「念」，就是「念如意足」，有些地方写了叫「心如意足」，是一个意思。第四个叫「慧如意足」，也叫「思惟如意足」。

　　这些名相，确实初学的人很难懂，今天我们的《佛学辞典》也到了，你们每个人都可以带一本回去，你去查查这个「四如意足」怎么讲法。恐怕你查了《佛学辞典》，查了、看了还不懂。但是你看我这个一看就懂，我这个注注得很简单，又好懂，真的就是这个意思。「欲如意足」就是知足，你在欲望里面知足了，你就会得定。所以，欲望里头你要回头，如果欲望要是不止，那是苦恼无边。所以欲如意足，就是叫你知足。「精进常乐」，精进如意足是常乐，真乐，愈精进愈乐。你想想看我们精进，精进求一心不乱，你的心一天比一天清净，你自己会觉察到，你跟阿弥陀佛，跟西方极乐世界，一天比一天接近，感应道交，他怎么不快乐！真正是无有疲厌，真正入了这个轨道，上了这个轨道，世间什么乐趣你都不会想了，为什么？一点味道都没有。好比你看佛经一样，佛经如果你要是读下去，在里面体会到法味了，世间什么书你都不会去看它。为什么？没意思，浪费时间，枯燥无味。这里头有真乐，常乐，这是精进如意足。

　　「念如意足，心安」，「慧如意足，理得」。我用这两句话来解释这四个名词，「知足常乐，心安理得」。道理明了了心就安了，今天你们真正要是明白西方极乐世界这回事情，你们的心安了，没事情了。为什么？真正拼了命用功夫，七天就能往生，天下还有什么大不了的事情！我七天就到西方极乐世界去了，还有什么了不起的事情，谁能比得上你，比不上。七天成功了，你不去，不去为什么？因为现在去莲花还不大，情愿多念几年，愈念愈大了。再过几年去，莲花更大，光色更好了，这是对的，这个想法绝对正确，没错。

　　那么你在这个世间，这个世间什么样的事情你都不会放在心里。为什么？我在这个地方干什么的？我在这个地方天天念莲花的，念得愈大愈好，我干这个事情的，我不管你们那些拉拉杂杂什么事情。你们人间这些拉杂事情，对也好，不对也好，反正与我都不相干。我在这个地方是拼命去把我的莲花念得愈来愈大，光色念得愈来愈好，我干这个事情，我不干别的事情。念佛人干的事情。再一个事情就是多劝几个人往生，把这个无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇的法门，介绍给有缘的众生。什么叫有缘？他肯相信，他肯发愿，这就是因缘成熟的。还有他听了，听了他相信，他不肯发愿，这是因缘没成熟的。成熟的，帮助他往生，没成熟的，帮助他成熟。还有些根本不知道的，没有这个种子的，帮助他种善根，这是我们要做的。

　　所以，我们在外面念这一声阿弥陀佛，别人听到了，不管他懂不懂，他阿赖耶识里阿弥陀佛的种子种下去了，这都是帮助阿弥陀佛接引众生。这些人将来往生，你是介绍人，最初这个因缘是因为听你说的。所以我们学佛社的同修，你们将来不管学讲什么经典，《阿弥陀经》是第一重要，学其它的都是方便，真正要学的就是《阿弥陀经》。而且自己当然也不能太自大，也不要太自卑，自己要承当，我是阿弥陀佛派到此地的代表人，来接引大众到西方极乐世界去的。你要有这个愿，要发这样的心！我们这个学佛社就是阿弥陀佛住在这个地球上的大使馆，统统是极乐世界的人。一定要发这个心，这是真的，不是假的，你能发这个心，你怎么会不往生？你念佛怎么会不成功？当然成功，决定往生。所以，我们自己修学的是这一门，我们弘扬的也是这一门。其它经论都是什么？接引初学的。你喜欢这个我讲给你听，慢慢把你接引过来，到最后还是劝你念佛，还是劝你修学这个法门。

　　所以，前面这个三科十二个目，就是四念处、四正勤、四如意足，是要在我们现在完成的。如果你能够完成这十二个项目，最低限度你功夫成片了；如果程度好一点，你就能够得事一心不乱。假如你念佛，这十二个科目没有，你的念佛只能说是种善根，这一生不能往生，那就是你的功夫没成片。往生到西方极乐世界了，这三科不要修，他毕业了，从哪里学起？从五根、五力学起，从根、力学起。所以经上从五根、五力开始，前面这些科目你都已经修学完毕了，这是我们特别要注意到的。

　　再看下面第四是「五根」，第五是「五力」，五根五力合在一块，因为它的名称是相同的，就是「信、进、念、定、慧」，这是相同的。每一条里面都包括有正道、助道。我们先说这五条简单的意思，然后再辨别什么叫根？什么叫力？「信」，信如果有根了，它就能生长，由此可知，信不是个容易事情。你看信为什么不摆在第一个？三十七道品应当摆在第一科第一条，现在按这个顺序，它摆在十三条，前面三科是十二条，它摆在第十三条。由此可知，到这个时候才相信，没有前面这三科十二目，你的信没根，不要说没有力，信了没根。没根的信叫什么信？我们古人有个比喻，水上的浮萍，就是那个信。风一吹到哪里，你就跟着去了，没根！所以那个信心不管用，信心要有根才管用。所以我们今天讲信，你的信有没有生根？信生了根，就不动摇了，才能够生长，这是信心之难。

　　我记得我出家受戒之后，我是出家两年之后才受戒的。受了戒到台中去看李老师，给李老师见面，他老人家第一句话就叫我要信佛。诸位想想，出家受了戒，我是一出家就讲经，换句话说，也讲了两年经，受了戒回来，他教我要信佛。然后把信佛的意义跟我说明，不容易！多少人出家一辈子他不信。什么不信？没有真信，没有信根，我们俗话说露水道心，禁不起考验的，禁不起考验的露水道心，信心建立之难。所以前面我们也说过，蕅益大师在本经第一大段里面，第一大段讲信，教给我们「信自、信他、信因、信果、信事、信理」，六条具足信才有根；六条不具足，信没有根。所以，根的意思是「能持」，就是能够保持得住，我们所谓能保得住，不会失掉；这是能保得住，不会动摇，不会改变，不会丧失，这是根的意思。不但能持而且「能生」，能生能长，就是你现在念佛能够到功夫成片，再继续增长就到事一心不乱，再增长就到理一心不乱，它能增长。四土、三辈、九品，都从信根里头生长的，换句话说，从初发心到无上道，都要依赖信根。信力，力就是它有了力量，它能够增长。所以，力是什么？「断疑成德」，一切的疑虑都没有了，成就功德，功德就是定、慧，成就定慧。

　　「进」是精进，此地的精进跟前面所讲的精进不一样。四如意足里头也有精进，四如意足的精进是在定上的，就是我们讲的法喜充满，是这种的精进，得法喜。此地的精进是正道跟助道的精进。如果是依蕅益大师的讲法，我们这个法门正助都是持名，因为一句阿弥陀佛这个佛号所谓是「该罗八教，圆摄五宗」。他说释迦牟尼佛一生所说的一切经论、一切法门，一句阿弥陀佛统统包括，一个都不漏。不但包括释迦牟尼佛所说的，十方三世一切诸佛所讲的、所修的，这一句阿弥陀佛统统都包括了。所以，正修是念佛，助修还是念佛。我教给诸位这个方法，就更显然了。正修是我们自己念佛，心念、口念；助修，我们用录音机在那里放阿弥陀佛佛号，提醒我们不要忘掉了，我叫诸位用随身听，用个耳机听，那是助修，助修也是阿弥陀佛，正助双修。二六时中这一句佛号不断，这个精进是这个意思，所以跟前面那个不一样。

　　前面很重要，前面是什么？对我们现前的环境要知足，知足一般人看起来消极。不错，我们对于现在物质生活享受是消极，我们对于西方极乐世界的追求是积极的，要知道这个道理。如果我们对于现前的物质生活环境追求得太积极，对西方极乐世界就消极了，这是得不偿失的。这个世界怎么样享受，也没几年，你能享受几年？人生不满百，一百岁的人有几个？所以享受不了几年，为什么不到西方极乐世界去？那里是无量寿。短暂的幸福的追求要能够舍弃，你心里面就安了，就知足了。所以，这个事与理都要把它看破，都要能够放下。

　　「念根」，念在此地，就是教你念三宝，念阿弥陀佛；念阿弥陀佛，就是三宝具足。「定」，定是定在这一部经，定在这一个法门。果然能够定在一部经、一个法门，这是真正的智慧。就像我刚才提到，莲池大师教给我们的，真正能往生西方极乐世界，所有经论法门我都没有涉猎过，也不遗憾。这是大智慧！你涉猎许许多多经论，耽误了多少宝贵的光阴，增长了多少邪知邪见，都叫打闲岔，都是一心不乱的闲岔，实在讲是得不偿失。这要真正大智慧，他才能看破，他才能放下。好，我们今天就讲到此地。　　


阿弥陀经要解　　（第六集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0006

　　从五根看起，「讲义」第十二页，「五根」与「五力」名相相同，都是「信、进、念、定、慧」。信正道及助道法，这就叫信根。我们一般学佛，信可以说有一点，但是讲到信根，很少人有。为什么？这就讲到正道以及助道法。我们首先要明了什么叫做正道？什么叫做助道？正道就是佛在经上给我们说的，「一切众生本来成佛」。《华严》、《圆觉》，世尊都是给我们这样的开示，几个人能够相信，我自己与释迦、与弥陀、与毘卢遮那如来，原本不二！几个人能相信？本来是佛，现在怎么搞成这个地位？怎么搞成这个样子？能相信这个，这个叫信正道。助道就是佛所有的教法，依照这个方法，我们能够恢复我们本来是佛的这个地位，这就叫做助道法。我们今天在无量无边助道法里面，选择这个念佛的助道法，能不能相信一句阿弥陀佛就能够恢复我们自己本来成佛？这个信就不太容易了。所以，从这个条件上来讲，信的人就不多了。此地讲的信佛，不是平常讲的信佛拜拜，不是讲的这些。这才叫信有了根，从这个根它才能生长，才能长出菩提芽、菩提树，才能开花结果；开花是菩萨地位，结果是如来的果位。

　　「进」就是精进，真正依照这个理论、方法来修行，修行里面最重要的，是破迷开悟。为什么？悟了，我们就是佛，迷了，就是凡夫。所以，修行里头最重要的，就是如何来破迷，破迷自然就是悟，要破迷开悟，一定要修戒定慧。而且佛在圆寂之前，曾经答复阿难尊者的启请。佛将要灭度了，阿难很悲伤，流眼泪，很伤心，阿难那个时候没有得道，他只是一个初果须陀洹，所以感情还很重。同学们看到他这个样子：不行！佛走了，将来还有很多大事情他还没有交代清楚，赶快问。所以同学提示，里面就有一条，佛在世的时候，我们大家跟着佛住，佛不在世了，我们依靠谁来住？佛告诉阿难，也就是嘱咐后来的弟子，「依四念处住」。我们前面讲过，他一共问了四个问题，另外一个问题：佛在世的时候，我们以佛为老师，佛不在世了，谁能做我们老师？佛告诉他，「以戒为师」。

　　你们就想想，四念处跟戒律是修学佛法的根本，如果要不相信，就没有法子成就。所以四念处重要，常常记住四念处，不要忘掉，那是观慧。戒律不是容易的事情，今天讲经的法师还不少，讲戒律的没人了。所以，在民国初年印光大师，这也是菩萨再来的，传说当中（这个传说是可以相信的）他是西方大势至菩萨再来的，等觉菩萨。他看到我们现在这些人业习太重，我们念《地藏经》，要深深的反省，已经没有法子讲持戒了。

　　但是离开了戒律不能成就，所以他是苦口婆心教给我们，依三本书代替戒律。第一种就是《了凡四训》，第二种是《安士全书》，第三种就是《感应篇汇编》，

wlxg20130220

用这三样东西来代替戒律。因为这三样东西比较上浅，文字也浅，容易看，容易懂，要大家拿这个来代替戒律。我们最近所印的《在家律要广集》，这是本非常好的书，这是真正戒律，戒经，诸位可以好好的去研究，要依照这里面去做。所谓受戒，你能做一条就是受一条，能做两条就是受两条，持戒念佛这是助道法，我们要从这个地方去精进。对于正道的精进，是深深的相信，我这一生决定往生，往生之后决定成佛，没有一丝毫的怀疑，这就是正道的精进，这叫做进根，就是精进的根。

　　第三，「念」。念也是教你在二六时中没有其它的妄念，只是念正道与助道，就念这个。可是阎浮提众生业习深重，一天到晚打妄想，妄想止不住，念就是念头。那怎么办？念佛！把所有的妄念都换成佛这个佛号，这是个办法；另外一个办法是读经。所以，诸位发心出来讲经，这对于你修学根力有很大的帮助。因为你要发心讲经，你不得不读经，不得不认真的去研究注疏。每天能够花上相当的时间来研究批注，研究经典，起心动念都是念的经，都是想的经里面的道理。如何把这些道理、方法用我们的言语表达出来，叫人家能听得懂，听了能相信。你天天想这个就好了，这就是想的助道法，这就叫做念有了根。念根不能中断，前面讲精进，每天都得要精进。

　　「定根」，定是讲摄心，我们一般讲收心。这个心一天到晚攀缘外面的五欲六尘，或者是攀缘到其它的法门，都不行。佛法就是以中文所翻译的经典来说，已经是相当的丰富了，这一部《大藏经》，恐怕不是一个人一生所能够读得完的，所能够研究得透彻的，它里面包含的东西太多太多了。所以，古大德在这个浩如烟海的经典里面取它一部分，这样就形成了一宗。以某几部经论为主，然后再取与这些经论有相关的经论来辅助，这在中国成立了十大宗，等于分科一样。还有些大德们，他们认为这一宗的东西也太多了，经典、注疏，加上历代祖师的语录，总是上千卷以上，也觉得太多了。于是乎连研宗都不敢尝试，只在经典里面选择几部经，一生专攻，这样成就的人不计其数。他能收心，把这个心收在正道与助道上，这叫做定根。我们自己这个小道场，我与诸位同修在一起共修，我们研究经论的范围，大概也不会超过二十种，而这里面以《弥陀经》为主修的课程，以这个为中心，念兹在兹，这是定根。

　　「慧根」是为正道及助道善法，在生活当中，六根接触六尘境界之处，时时提得起观照，使念念都能与般若相应，这就叫慧根。跟般若相应的样子是什么？《金刚经》上说得好，「不取于相，如如不动」，就与般若相应了。不但是五欲六尘一切世间法，就是连佛法也不例外，也不能着相，这才是真正契入般若智慧了。

　　再讲五力，力是什么？根增长了，它有力量了，就是它起作用了。根是初学，力是有作用，发挥了。「信根」要增长，它能够破疑，能够破邪见、破烦恼，于正道、助道都没有疑惑，这叫信有根了。譬如今天我们相信念佛法门，如果来了一个禅门的大德，跟你讲讲参禅，你那个心就动了。他那里再劝你：有禅有净土，犹如戴角虎！你听了：我这个念佛最好还加点禅，那我就是戴角虎了。你这就是对于净土的信没有力。还好怎么样？你还没放弃，你没有力，见到别的法门心会动摇，虽有信根没有力量。真正有了力量，别说什么禅师，什么上师，就是释迦牟尼佛亲自来了，告诉你，我还有一个好法门，叫你学了马上就成佛。你要是真正这个信有力了，你要感谢释迦牟尼佛：我就修这个法门就好了，你那个好法门教给别人去。这才有力！什么人都不能动摇你，这个信算是有力量了。

　　「精进」增长怎么样？它的现象就是没有懈怠，不放逸，不懈怠，不懒惰，真精进！它才能成就，真正能帮助你增高品位。「念根」增长，能破一切邪念。「定根」增长，能帮助你得一心不乱。「慧根」增长，能破一切迷惑颠倒；换句话说，在世法、出世法里面，在一切法门里面你都不迷惑，这才叫做慧力起用了。所以，力有断疑、有成德，成就功德。

　　底下这一科叫「七菩提分」，七是数目，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉的意思，所以也称作「七觉支」，七菩提分也翻作七觉支。七觉分里面，「于一切法善能觉了」，这是讲功夫。特别要注意的就是「善」字，善能觉了，有些人他虽然觉，觉怎么样？他不善。善，怎么样叫善？觉了而不着相才叫善，只要你有觉，觉里面有执着就不善了，那不是真正的觉。

　　第一条「择法」，这是非常非常重要的一条，「善别真妄正邪是非善恶，不取虚伪法」。这在我们今天来说，确确实实是大学问，无量无边的法门，我们如何去选择？等到自己每个法门都浏览一下，观察一下，然后再来选择，这对不对？当然是对的，可是要花多少时间！那不得了，我们没有那么长的寿命。这样才不得已效法古人，前人他们是过来人，他们在这个法门里面，也是费了许多的时间、许多的精神去选择的，看看他们选的是什么？

　　当然我们所考虑的，一定是在历史上很有成就的人，他们选的什么法门？我们看看每个宗派里面特别著名的祖师大德，他们所选择的经典，可以说在大乘佛法里面，具有决定性的代表作用。再看看他们所修的法门，几乎十之八、九都是修念佛法门，无论是贤首的、天台的。智者大师就是往生西方极乐世界，唯识宗的窥基大师，诸位看看《弥陀经通赞疏》，你就晓得了。乃至于禅宗的大德，连百丈大师，所谓「马祖建丛林，百丈立清规」，中国的丛林制度就是他们两个人最初创办的。百丈大师亲手制定的禅门日诵，就是禅宗里面的早晚课，晚课里面特别列了《弥陀经》，禅宗晚课念《弥陀经》，念阿弥陀佛，而且临命终时念佛求生净土，这是我们中国禅宗。由此可知，我们就有了选择的方向，换句话说，他们提供了许许多多择法的条件，我们就有所依据来选择法门，哪个法门是真的，哪是妄的，哪是邪、哪是正。

　　这些真妄、正邪、是非、善恶，只有诸位自己用你的智慧、善根、福德去辨别，你今天要去问别人，人家纵然是明眼人也不好说。为什么？说了要得罪人。用智慧去择法，千万不能听「这些人都说这个大德不错」，你一窝蜂也跟着去，到最后吃亏上当的是你自己。你要晓得，世间明眼人少，盲从的人多，正知见的人少，邪知见的人多，所以才叫做五浊恶世。我们择法的标准，当然是依经典，依祖师的开示。我在讲习当中也常常劝勉同修，古人的东西是经过历史的考验，总有几分可以相信。今人的东西还没经过历史的考验，现代人信奉再多，也不敢断定。要紧的是绝不取虚伪法，这是非常非常的重要。所以这底下七条，都是「慧力所发无漏正智」。

　　第二，「精进，常勤于真正，不取无益苦行」。佛赞叹苦行，但是不赞成你修无益的苦行；换句话说，苦行一定要有代价，要有利益。如果修这个苦行什么东西都得不到，这个苦行，佛不赞成我们修学，一定要勤于真正的法门。

　　「喜觉支」，喜是法喜充满，人只要一喜欢，精神就来了，俗话常说人逢喜事精神爽，一有喜事来了，他的疲倦都忘掉了。所以，你在修学里头要能得到法喜，证明你的功夫上轨道了。没有法喜，就会疲倦、懈怠，你看念佛，叫你念几个钟点，就很不耐烦，念不下去，不是心里很烦躁，就是打瞌睡了，这就是没有法喜；如果有法喜，念上三天三夜愈念愈欢喜，愈念精神愈来。假如你要是疲倦了，没有精神了，一念佛，精神就来了，法喜！「住真法喜，不依颠倒之法而喜」，颠倒之法，世间你得五欲六尘你也欢喜，你今天发财了你也欢喜，你今天升迁了你也欢喜，那是世间颠倒的法喜，不是真正的法喜。为什么？颠倒法不真实，颠倒法很容易失掉；真正法得到，决定不会失掉，这才真正值得可喜。

　　「除觉支，断除诸见烦恼，不损真正善根」。这里面所说的，就是指见思烦恼。诸见就是见惑，我们平常所讲的一切错误的见解，思惑是一切错误的思想。你能把一切错误的见解、错误的思想把它断除掉，就不会伤害你真正的善根，真正的善根是正知正见。

　　「舍觉支，舍所见念着境，永不追忆」。这一条跟前面不一样，这一条就是一切境界不要执着，不要追忆。追忆有什么不好？不好。这次《地藏经科注》到了不少本，希望诸位同修把那个批注要好好的看一遍。灵椉法师他在批注里头，引用的经论相当丰富，有许多经典你们没有看到，你看批注等于看了很多经典。佛在经上告诉我们，我们每起一个念头都有果报，一个念头就是一次生死的亲因缘，可怕！一个善念，三善道受生，一个恶念，三恶道受生。没有事情，想想过去，想善的，又是一个三善道，想恶的，又是一个三恶道，不得了！所以，不要想过去事情，不要想未来的事情；过去已经过去了，未来还没有来，想它干什么！为什么不把这些时间去想阿弥陀佛，去念阿弥陀佛？是叫你舍的这个。

　　「定，于诸禅定境界，不生爱见妄想」。定中有境界，这些境界不要执着。定中可能也见到许许多多的这些，甚至于见到佛菩萨，见到许多境界，你记住佛在《金刚经》上告诉你的一个原则，「凡所有相，皆是虚妄」。《楞严经》上说的很好，在定中境界现前的时候，你能够不执着，这是好境界，你一执着就上当了，所谓是着魔。所以，什么境界现前都不要执着，境界现前，了了分明、清清楚楚，不执着。对境界还是要抱着不起心、不动念、不分别、不执着，见如不见，闻如不闻，心绝对不为境界所动摇，这叫定。

　　「念」是讲到「定慧均平」，这才能开智慧，如果说定多慧少会出毛病，容易昏沈；慧多定少，心不能摄心，就是经上常讲掉举，心里面妄想很多；妄想很多是慧多过于定，昏沈多是定多过于慧。所以我们初学人，尤其是像念佛的时候静坐，叫你静坐下来坐几分钟，有一种人一静坐他就睡着了，那就是定多于慧的；有一种人一坐下来，妄念不知道有多少，止都止不住，这种情形很多很多，这是很普通的情形。诸位要有，不要害怕，这不足以为奇，释迦牟尼佛当年那些学生里面，哪个不是这样的，初学的人都是这样的。凡是有这种情形，你就要懂得来对治，你要懂得方法。人昏沈多的时候，就是精神提不起来，别人在静坐，你可以起来拜佛，也不妨碍大家，就在你位子上拜，用这个方法。或者是经行，起来在旁边不干扰别人的地方走着，走着念佛，像散步一样，你要想办法对治。

　　如果妄念太多了，那就是用念佛的方法来对治。譬如说，有人佛号念得很长，慢慢的念，他能摄心；有的人这个念摄不住，妄念很多。有个什么方法？追顶念，追顶就是佛号接着不断的，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这样子他的妄念才不起来，这叫追顶念佛。有高声念、有默念，方式很多，你自己去适应，哪一种方法能摄心，能够叫你妄念不起来，你就用哪个方法。所以，这是每个人情形不相同，要是用一个方法叫大家共同来修，的确许多人得不到利益，真正要得利益，因为每个人的根性不相同，还是讲求的个别对治，才是最有效的。所以一定懂得方法，「此等功夫，均在日常生活中修炼也」，这是真功夫，这就是真正修行人的生活。

　　第七科「八圣道分，又名八正道，修学成就，正智现前，觉不迷也」，这八正道是成就。由此可知，七菩提分是修行，是对治我们毛病的，八正道才是成就。第一个是「正见」，这个次第也是不能乱的，先后次第不可以乱的，第一个是正确的见解，此地只提示一个纲领。什么叫正见？「修无漏行，观见四谛分明」，这个话我们说浅一点，修无漏行，行就是行为，起心动念是你的意业行为，言语是你的口业行为，身体的动作是你身业的行为。行为无量无边，不外乎这三大类，身口意，这个三类就包括尽了。漏是什么？烦恼，你的行为里生烦恼，这错误的。无漏行就是什么？没有烦恼，没有烦恼就是没有过失，有过失就有烦恼，没有过失，这叫无漏的行为。观是观照，是照见。

　　四谛分明，简单的说就是因果分明，苦集是世间因果，灭道是出世间因果，世出世间因果清清楚楚、明明白白。也就是说，因为你因果明白，所以你才不造恶业，不但不造恶业，连与恶相对的善业也不造。你造的业叫什么？不得已说的，叫净业，善恶两边都不染，清净之业，这才叫真正的无漏行，这是正见。那么引在我们净土法门里面，正见就是对于念佛的因果清清楚楚、明明白白，没有一丝毫疑惑，这就是正见。「忆佛念佛，现前当来，必定成佛」，这是修净土人的正见。

　　第二，「正思惟」。思是思想，「般若无知，无所不知，是思」。可见得这个思惟跟我们世间人的思想不一样，世间人的思想是落在第六意识里面，这个不落在心意识，不落心意识的思惟就叫做正思惟。我们念佛人天天想佛，天天念佛，纵然是以第六意识，也叫做正思惟，这是很特别的。为什么？因为你用第六意识去缘阿弥陀佛，决定超越三界，决定往生，往生西方极乐世界，哪怕是下品下生也是一生成佛。所以，在净土法门里面用第六意识，行，也可以。所以，凡圣同居土与方便有余土都没有离开第六意识，如果舍心意识，那就是理一心不乱，那要往生，是实报庄严土、常寂光净土。这个要记住，用心意识修其它的法门，不能超越三界，唯独修净土法门可以，因为西方有带业往生。

　　「正语，除四邪命，摄诸口业名正语」。语是言语，这个三十七品小乘人正修，大乘的修学也离不开它，主要的是对比丘与出家菩萨们说的，于是这就拣别四种邪命。摄诸口业，这一句包括戒律里面的四种口业，妄语、两舌、恶口、绮语，离这四种口过才叫做正语。在念佛法门里面，它的正语就是一句阿弥陀佛；在寺院丛林里面，二六时中，你心心念念的就是一句阿弥陀佛，连禅宗也不例外。人家喊你某人，你不会说「啊？」不会这样答应。你们如果在庄严寺受过戒，我想戒师一定要告诉你，你怎么答应？阿弥陀佛。无论什么事情，开口、闭口都是一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有第二句话，正语。

　　第四条叫「正业」，业是事业，「除身一切邪业，住清净正身业」，特别对僧说的。以出家人来说，他的正业就是修行，礼拜、恭敬、赞叹、供养，或者是讲经说法、领众修行，这是他的正业。如果他要搞其它的慈善事业，这不是正业，这一点非常非常的重要。你想想我们一个国家，或者是一个社会，每个人都有他的工作岗位，他把工作岗位上的事情做好了，这叫守本分，负责尽职。连孔老夫子也说过「君子务本」，你要是不务本分，天下就大乱。出家的佛弟子，他的本分的事业就是传道。他的职务就像现在所说的老师，你看称出家人称法师，法师是要以佛法教给众生，这才是法师。如果他不守本分，去搞别的事业去了，那就错了。

　　社会慈善福利事业，在家居士可以办，因为他的本分的事业不是讲经说法、弘法利生的，他的本分是护法；当然也可以弘法，弘法是他兼任的。出家弘法是本分，本分没有做好，去搞别的，这是大错特错，这就是佛法衰败的原因，我们一定要清楚。所以出家的比丘菩萨，只有弘法利生是他的正业，在我们这个法门里面，专修念佛求生净土，这是我们的正业。如果我们兼修禅、兼修密，就不是正业，正里面掺着有杂，这个要知道，正里头掺着有杂，不是纯正。纯正，二六时中就是一句阿弥陀佛，读什么经？就是一部《弥陀经》，我刚才说我们选择有关的经典，大约二十几种，其余的都不容易懂，不能不求助于批注。等于说这个地方我们没有能力来理解它，不懂，只好请两个导游，请他们来给我讲解介绍。我们请的两个人，一个就是莲池大师，一个是蕅益大师，请他们两个人给我们讲解，给我们指点，使我们对这个经的义理能够明白、通达而没有错误。

　　下面「正进」，其实要讲到精进，每个人都有，问题就是正与不正，这就是我们在《十四讲》里面讨论的积极与消极。这个世间哪个人不积极？他积极干了什么？底下这是「正命，除三业中五种邪命，住清净正命」，这条就是生活方式。生活的方式特别是出家人，佛的制度是三衣一钵，出家人的生活是托钵，接受在家同修的四事供养。这个四事是饮食、衣服、卧具、医药，接受这四种供养，除这个之外，没有一丝毫的积蓄，这是「正命」。可是这里面也有些出家人，就这里讲的五种邪命，给人看相算命，以这个得到的供养，这是邪命。还有给人讲仰观星宿、推论吉凶，这是邪命。还有些给这些国王大臣们传达意见，好像外交官一样，这一类的交际应酬，这是邪命。乃至于自己耕田、耕种，都是属于邪命。

　　我们中国的出家人，从百丈大师以后都是种田，尤其是百丈大师自己，一日不做，一日不食。他做什么？就是耕种，他种田、种菜，这样违背了戒律。所以，当时就有人请教大师，他说你这是邪命。大师说是，没错！他说你为什么要这样做？大师说，我不是一个真正的比丘，真正比丘大福报，我的福德还不够，每天还要领众，自己来耕种。当然大师是谦虚的话，那都是再来人，不是普通人，这一点我们要晓得。佛当年在世是在印度，印度的风俗习惯跟我们不相同，生活方式不一样。在印度托钵是要饭，大家都非常尊重，一定供养；在中国，你要出去讨饭，谁都瞧不起你，中国人看是乞丐，没人瞧得起你。如果你在讲经，「这是乞丐讲的，谁听他的」！没人听了。所以，到中国要符合中国的国情，要符合中国人的生活习惯，不能不有所改变。

　　从前出家人树下一宿，在中国，你看寺院都盖得宫殿式的，富丽堂皇，出家人在那里办道，没有树下一宿的。所以，佛教一到中国来，这两个制度就没有了，一个托钵没有了，一个树下一宿没有了，这是环境的不相同。现在的出家人，我在以前也跟诸位说了，自己有私有财产，自己这个道场所有权是自己，自己也有积蓄，这完全是邪命。可是你想想现代这个社会背景，你就理解，他今天为什么这么做？他生活没有保障。在从前中国大陆，寺院叫十方丛林，只要你是出家人，任何一个寺院可以挂单，你可以去住，在那边吃饭，没有人问你要钱。今天不行了，我们拿台湾来说，任何台湾的一个寺庙，你想在那里住一天，不太容易，甚至于吃一餐饭，他都不招待你。那怎么办？逼着没法子，只好自己去搞地方，自己去积蓄，否则的话，日子过不下去了。

　　我们一定要了解这个时代的背景，不能够看到这些人：这些人邪命，这些人都犯戒。你要晓得，谁叫他犯戒的，谁叫他邪命的，他要照着正当的方法修行，他的日子能不能过得下去？心不安，如何能办道？古人所谓说「身安道隆」，身心都不安，没法子办道。换句话说，今天就是出了家的，正如同弘一大师所说的，弘一大师不敢自称比丘，他自称什么？出家优婆塞。他说我也是居士，我示现的出家的样子，我还是优婆塞，不敢说比丘。出家优婆塞不是他最先说出来的，最先说出来是成时大师，成时是蕅益大师的徒弟。因为蕅益大师自己一生不称比丘，称沙弥，他说比丘他没分，不够资格，沙弥他当得起。他的徒弟说，我的师父是沙弥，我沙弥也当不起，我只能称优婆塞了，所以成时大师自称出家优婆塞，从他开始。

　　这个历史也有五百年了，这就是真的众生的福报一代不如一代，今天我们找一个真正清净比丘，找不到。为什么找不到？他不能活在这个世间，他会饿死、会冻死，没有人照顾他。所以这个世间不会有真正比丘存在，只有一些出家优婆塞来代替，这个我们一定要晓得。学佛的同修，特别是修学念佛法门的同修，只要我们一心一意向往着西方极乐世界，在现前我们修这个法门，弘扬这个法门。弘扬这个法门要以清净心弘扬，换句话说，不攀缘，不要求我要做到什么样什么样，不可以，一切随缘而不攀缘，你就清净了。一念攀缘，心就不清净了，你就会起烦恼，一切随缘，那好自在！我们今天这个小小地方，把它当做什么？当做阿兰若来看待。阿兰若是一个人静修的地方，没有人来干扰，一个人静修。到什么时候你就不住阿兰若？跟诸位说，等觉菩萨还要住阿兰若，就是一个人独居，专心办道，一个人独居。

　　你看《华严经》里面，善财童子参访德生童子、有德童女，因为这一章里面内容非常的丰富，有很多要紧的东西，我们过去在台湾大专讲座特别提出这一章跟同学们讲解。这里面有十二种头陀行，是菩萨的头陀行，跟小乘不一样，名称相同，境界不相同。德生童子劝善财童子要住阿兰若，德生是等觉菩萨，等觉菩萨还是等于像是住茅蓬一样，阿兰若就是我们中国讲的茅蓬，一个人清修。随缘利益众生，决定不攀缘，决定不坏自己的清净心，这是非常非常重要的原则。有这个机缘来了，你不能不做，你不做没有慈悲心，没有这个机缘，不要勉强去做。

　　下面一条就是「正进」，就是正精进。「勤行精进，修涅盘道」，这个涅盘道是大涅盘道，也就是前面我们所说的无上正等正觉。「正念，念正道及助道法」，跟前面五根、五力所说的一样；五根五力是因地上，此地是果地上。「正定，以无漏慧相应入定」，这才叫做正定。在我们念佛法门，它正确的指的就是理一心不乱，事一心跟功夫成片也可以含摄在其中，但是它正指是指理一心。「八圣道由择法觉分，不依偏邪，故入正道，无漏圣法曰正，能通涅盘曰道」，这是简单解释八正道的名相。由此可知，这个觉法非常重要，根力是培养我们的基础，真正修行是在择法。

　　我们再看底下一页，「三十七品，收法虽尽，而机缘不等，作种种开合，名义不同，无不演畅，故令闻者，念三宝，发菩提心，伏灭烦恼也」。前面说过，这个三十七品可以说把一切诸佛教化众生的方法都包括尽了，总不出这三十七类。但是众生根性不相同，机缘不一样，所以这三十七品，就有许许多多不同的开合。开是展开来说，从一条把它再分开来讲，合是归纳；这样一开一合，就是八万四千法门，就是无量法门。讲三十七道品，是合、归纳，展开来是无量无边的法门，所以名义不同，无不演畅。特别是讲西方极乐世界，无量无边的法门一样都不缺，经上只提三十七道品，是提纲领，归纳起来讲。所以，以前印光大师讲，只要把一句阿弥陀佛念好了，成佛都有余。说不学其它法门又有何憾？还有什么遗憾？他老人家教我们，就把一句阿弥陀佛念好就够了，不要再去搞这个、搞那个，分心！这个话讲得非常有道理。

　　那么就问了，几个人肯死心？死心塌地去念这句阿弥陀佛，他决定能成功，那才叫上上根的人。他一点疑虑都没有，真的死心塌地去念。到了西方极乐世界，想学什么法门，就有什么法门，阿弥陀佛亲自来教你，来指导你。所以，我们真正明白这个道理，今天什么是最要紧的？取西方极乐世界，这是第一要紧的事情，其余的事情都是次要，最重要的是如何赶快的取得西方极乐世界。底下一句，就讲西方世界那些人了，他们听经闻法，目的？目的都是教「念三宝」，念三宝就如同惠能大师所说的，念觉、正、净，念佛、念法、念僧，念觉正净。「发菩提心」，菩提心是觉心，大觉之心！菩提心一发，当然烦恼就覆灭了，因为烦恼从迷来的，迷了才有烦恼，觉就没有烦恼，破迷开悟当然断烦恼。

　　底下「三宝略释」，三宝有很多种，这个地方只简单的列了两种，一种是「别相三宝」，一个是「一体三宝」。我们从别相下手，一定要会归一体三宝，