锺茂森博士：《孝经》研习报告卍南无阿弥陀佛

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。


误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


锺茂森博士：《孝经》研习报告


《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第一集）　　2008/5/10　　华严讲堂　　档名：52-266-0001

　　尊敬的各位老师，各位大德，大家好！茂森今天跟大家一起来学习儒家十三经之一的《孝经》。我们这个讲题是「古代帝王和谐世界的法宝—《孝经》研习报告」。为什么我们用「古代帝王和谐世界的法宝」这个讲题？这是因为在《孝经．开宗明义章》孔老夫子为我们说明的，你看《孝经》，孔夫子对自己的学生曾参说到，「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」，这个先王就是古代圣贤的君王，他们有和谐世界的法宝，你看能够顺天下，能够使人民和睦，上下尊卑都能够和谐而没有互相抱怨，这不就是和谐世界吗？这就是我们现在国家领导人提倡的「构建和谐社会，共建和谐世界」，我们是很有必要从二千五百年前孔老夫子讲述的《孝经》那里吸取圣贤的智慧。茂森承蒙恩师净公上人老教授栽培，多年来也在学习传统文化儒释道三家的典籍，对于《孝经》也是非常的喜欢，早在小学的时代我母亲就有教导我读《孝经》，这么多年来也在学习行孝，在行孝方面略有一点心得。今天承蒙恩师的慈命，在这里跟大家一起来学习这部宝典，把自己粗浅的一点体会，对古圣先贤的教诲这些心得，向各位仁者来汇报、来请教。

　　今天我们这是第一讲，讲一个概要，就是把整部《孝经》的主旨、思想，我们来进行分析、来研学，我们采用佛家里面的天台宗的五重玄义这种研究经典的方法来学习。自古以来儒释道，儒就是儒家，释就是佛家，因为佛是释迦牟尼佛，所以我们称为释，道家，这三家都是圣贤的教育。雍正皇帝，这是清朝一位很有学问的皇帝，他对三家的研究很深入，他曾经就写过一篇「上谕」，就是皇上的圣谕，皇帝的文字，他说到「理同出于一原，道并行而不悖」，这是指三家的道理，他们的理都是出同一个源头，这个源头是什么？佛家讲的心性。道家和儒家都讲道，道是源头，换句话说，古圣先贤的这些教诲、这些道理，统统都是从道、从心性流露出来的，而心性是人人本有的，道它是遍于整个宇宙的，无处不在的，可见得三家都是出于一个本源。

　　当然这个道并行而不悖，这个道是它们的教学，可以在世间同时推行，互相之间不会有冲突、不会有抵触，这就是我们现在常常听到的多元文化。如果我们自己觉得儒释道三家会有矛盾，它们互相的会起冲突，实际上不是三家的道理有冲突，它们的道理都是同出于一源，那是谁起冲突？是我们自己起了冲突，也就是对于儒释道三家的理解不够圆融、不够透彻。像我们的恩师在一次联合国教科文组织的国际会议上接受大家的提问，他老人家就说，儒释道，也包括世间这些种种的宗教，实际上也是理同出于一源，道并行而不悖的，我们看到它们互相之间有冲突、会对立，就好比看到一个手掌，这五个手指头它们之间好像是分开了，好像会对立，实际上我们只看到表面，没有深入，如果从手指深入到手掌心，你看看五个手指头都是理同出于一源，当然道就并行而不悖，五个手指就可以互相的合作拿东西、做些操作，就很和谐。

　　所以世界本来是和谐的，只是我们因为自己在分别执着，把本来和谐的世界搞乱了，搞成对立、矛盾、冲突，那还是自己对于圣贤的道理理解不够透彻、不够深入，深入到根本、深入到源头，我们就真正体会到雍正皇帝这句话，真的是「道并行而不悖」。世间所有宗教都可以并行而不悖，何况是儒释道三家。自古以来儒家的学者没有不读《道德经》的，没有不读佛经的；道士没有说不看四书五经的，没有说不读佛经的；佛家的高僧大德你看他们也是在儒、在道上面很有造诣的。因此我们在这次的讲座当中，也来尝试着将儒释道三家的传统圣哲的教诲融合在一起，来学习这一部名典—《孝经》。不仅是在义理上可以互相的圆融，在于研究的方法上面也是可以相互借用。所以我们这里用的是佛家的天台宗里面的五重玄义的研究方法，专门研究《孝经》的体例、主旨。

　　佛经的体例，这些研究分析的方法，可以称得上是登峰造极。这两千年在我们中国祖祖相传，总结出一套研究佛经的方法，天台宗有五重玄义，贤首宗（就是华严宗）用十门开启，还有其它宗派的，这两家是最有名的。五重玄义就比较的简单，它是从五个方面研究一部经的玄妙的义理，那就比华严宗的十门开启，就是从十个方面去分析，那就简单了。所以我们在这里就借用天台的五重玄义来研学《孝经》，这也是一种尝试。其实圣贤人他们心都是通的，说的道理真的是互相能够圆融，所以完全可以借用佛教的研学方法来学习儒典。今天我们这一讲是专门讲这五重玄义，也就是分析整部《孝经》的概要。真正对《孝经》有研究的人、有体悟的人，大概他对于经文的意思已经非常的了解，他们肯定讲得会比茂森讲得更好。所以他们来听可能就最喜欢听第一讲，就是看你是怎样子分析《孝经》，你对《孝经》到底有什么心得体会，就是听你的概要。概要讲完了之后，底下的经文那是比较的容易，很快的顺一遍，其实真正的造诣很深的人他就不需要，但是初学是有必要。我们今天先讲一个概要，也就是把自己学习《孝经》的这些心得首先和盘托出，开门见山给诸位仁者来汇报，然后从明天开始我们才学习正式的经文。

　　首先我们把研究的方法这些名目简单介绍一下。佛家天台宗这是一个宗派，它用的五重玄义，这是从五个方面来研学经典。这五个方面，第一是「释名」，也就是解释这部经的题目，名题，这是规矩，学一部经首先要把这个题目解释一下，因为一个题目它是整部经的总纲领，宗趣之所在，所以看到经题你就知道全经的大意。第二个方面是「辨体」，辨体就是辨明这部经所依据的原理，它的体性是什么。第三是「明宗」，就是明了修学的方法，宗就是修学的方法。第四方面是「论用」，就是论述修学本经的这些功用、利益，学习它有什么好处。第五是「判教」，就是判定这种教学的课程，这部经在儒家里的地位，以及谁有资格学，这是指判教。就是我们现在像在学校里读书，教务长要把整个学校的课程要把它定下来，这门课在整个课程里头，教学的大纲里面它是属于哪一部分，谁来学。我们就一条一条的来进行学习。

　　首先我们来看第一个部分释名。本经的名题只有两个字，「孝经」，这两个字要分开的解释，然后再一起合起来解释。《孝经》，根据宋朝邢昺，这是一位宋朝的大儒，他为唐玄宗（也就是唐明皇）批注的《孝经》做了一部疏，疏就是注的批注，它是批注唐玄宗的《孝经注》，他写了一篇序文，「邢昺疏序云」，就说到，「《孝经》者，孔子为曾参陈孝道也」。这部《孝经》就是孔子，这是至圣先师，他为自己的弟子（学生）曾参（曾子）陈述孝道的这些含义，是这么一部经典。我们读《孝经》就了解，是有一天孔子跟曾子一起坐着的时候师生之间的谈话，一问一答之间把孝的这些道理、含义就给说出来，记下来就成为这部《孝经》。什么是孝？什么是经？我们再看邢昺的批注，这个序文里面说到，「孝者，事亲之名；经者，常行之典」。所以什么叫孝？孝就是奉事父母双亲，这就称为孝。经就叫做恒常的、我们要力行的这种典籍，我们说的真理，真理是永恒不变的，如果是它能根据朝代变化，或者根据不同的环境变化的，那就不能称为经典。譬如说我们现在看到的法律、规章、制度，一个国家有法律，一个企业有它的规章制度，这些是要根据时期不同要进行修订的，它不是一成不变的，这就不能称为经。经就是永恒不变，古今不易，放之四海而皆准的，这种叫真理。所以不是一般的典籍都能称为经，你看十三经里面，儒家的十三经，学子们必读的，不是每一部都称为经。《易经》是经，《孝经》也是经，其它的你看，《周礼》、《仪礼》、《礼记》，这些就没有称为经。为什么？因为这些礼是会根据时代的不同它会有变化，而经里所说的这些义理那是不能变的。

　　经说的是什么理？说的就是道、就是德，古人讲了，道德，道它是德的体，本体就是道。这就是讲道它不是人为创造出来的，它是自然而然就有的，宇宙它自从生成那一天开始，道就存在，甚至说宇宙还没有生成以前，道也就存在，道它是不随着宇宙的生灭而生灭的，这叫道。所以邢昺的序文里面有一句话说到，「道常在心，尽其色养，中情悦好，承顺无怠之义也」，这是解释孝这个字的含义。是什么意思？首先讲「道常在心」，这个道就是本来就有的，本来就有的是什么？《三字经》里面第一句话告诉我们，「人之初，性本善」，人之初不是说人最初的时候，刚出生的时候，不是，这样解解浅了。真正的意思，人之初就讲的人本来的面目，在父母还没生我们之前那个本来的面目，那是什么？性本善。性就是讲我们的心性，本善就是本来是善的，纯善无恶这是我们的本性，这就是叫道。所以道常在，常在是不生不灭的，亘古至今都没有中断过的，它不会被破坏、不会动摇。

　　我们现在学习圣贤之道，心里要存着道，存着道这就是跟本性本善相应。所以道常在心，心里常有道，所以表现出来必定是孝顺，因为孝也是本性的本善。孝的体就是道，就是本善，用我们现在话来讲，是我们每个人本有的爱心。这个爱心对父母表现出来，必定是后面所讲的「尽其色养」，色是我们的表情、脸色，我们的外表一定是什么？恭恭敬敬，对父母毕恭毕敬，真诚，对于父母纯净的孝心，以这样的孝心去供养、去孝敬父母。所以尽是毫无保留，没有夹杂，内心里面没有丝毫的不善、不敬、不诚，这叫尽其色养。「中情悦好」就是对父母要让他生欢喜心，让他高兴，悦亲，这是对他孝敬。所以孝敬父母不是说只拿点钱供养父母，孝敬父母买点吃的、买点用的，那固然可以说是孝，但是这孝得太浅，这太基本了。真正圣人希望我们行孝是色养，对父母恭敬，这是孝父母之心，买点吃的养活父母是孝父母之身。「承顺无怠」，承是承欢于膝下，顺从父母的意思，绝对不会跟父母起对立、起冲突，孝敬父母毫没有倦色，毫不懈怠。为什么？这是本性使然，不是造作出来的，如果造作出来的那会有懈怠的时候，如果是他本性的流露，就是本来就应该这么做的，就不会有懈怠，已经是个习惯，如果不这么做好像反而是怪怪的，反而会不舒服。这个承还有承传的意思，承传父母的志向，这就是养亲之志，父母希望我们做到的我们要努力做到，祖先他们的志愿我们要帮助祖先实现。这种意思就包含了三层意思，孝养父母之身、孝养父母之心、孝养父母之志，这种孝意思才能够称为圆满。

　　我们再看下面，也是邢昺的序文说到，「按《汉书．艺文志》云：夫孝，天之经，地之义，民之行也。举大者言，故曰《孝经》」。这是邢昺引用《汉书》里头的「艺文志」这篇文来说的，论述为什么这部经叫「孝经」。就讲到「夫孝，天之经」，经就是常的意思，恒常不变，就像太阳每天早上必定会起来，到晚上必定会落山，月亮晚上必定会起来，早上必定会落山。日月星辰的运作那是恒常而有规律，这是讲到「经」的意思，就是常。「地之义」，义就是利益万物，你看大地承载着万物，这样默默的承载，不管是山川河流，还是动物、植物，还是我们人类，不管是好人还是坏人，统统承载，毫无私心，毫无偏执，而利益万事万物，这是讲的地之义。这都是天地的品德，这就是圣人效法天地的品德而行出这些行为，那就是孝。「民之行」，民就是人，每个人都应该行孝的，因为这是本性本善的，本来就应该这么做的，不用问为什么就应该这么做，跟天地一样。所以经就是这样的恒常永久不变。

　　因此我们看到古代的那些圣贤人物他们行孝的故事，你看四千多年前舜王他行孝，父母亲对他虐待，大家对二十四孝之首的舜的故事很了解，父母亲虐待他，甚至千方百计要把他害死，可是舜没有因此而对于父母有一点不好的颜色，心里也没有一点抱怨，还是这样的承顺，最后感动了父母，也感动了天地。在孝这个故事里面我们看到，你看大象都从山里跑出来帮助舜来耕耘，小鸟都帮他播种，尧王知道了舜的这种大德，聘请他出来治理国家，最后把王位也让给他。这是四千多年前的事，到今天我们依然讲到这个故事，对于舜的德行都肃然起敬。不仅是孔子、孟子最佩服舜，我们现在也是敬意油然而生。三千多年前的周文王，你看每日三次向父亲问候，父亲有病自己都很担忧，一定要把父亲治好他自己才能心安。所以每天去问候，天天如是，终生奉行，这所谓「文王三省」。二千多年前的汉文帝，你看自己的母亲薄太后因病卧床，文帝三年侍奉于床前，对自己的母亲竭尽全力的孝敬、安慰。这些故事尽管是四千多年前、三千多年前、二千多年前的事情，可是到了今天，人们依然在传颂，真正有识之士依然在效法，可见得孝真是恒常不变的大道，古人行孝，今人也要行孝。

　　继续看邢昺的序文，我这里摘抄了一些重点，因为全篇读没这个时间，我们就摘抄重点的文句来学习。这里讲「皇侃曰：经者，常也，法也」，这是解释经的意思。皇侃是梁朝，这是南北朝时代梁这个朝代的学者，也是一位大儒，他也曾经批注过《孝经》，叫《孝经义疏》，现在已经失传，可是他解释这个经就说是常、法，有两个意思。为什么叫常？因为经就是圣贤的教诲，圣贤的教诲我们要荷担，不能只把它当作学术来研究，研究得再好，没有落实到自己的生活，那不能叫成就。所以孔子劝我们行仁、行道，这是任重而道远，祖祖相传、代代相传，我们要把古圣先贤的道统去荷担起来传承下去，这是古代这些儒士真正所希望的。所以时代虽然有变迁，哪怕是金石，都可能被销毁，但是孝亲这种德行，它是永远不能够变迁的，所以叫常。这是从圣贤教诲这方面讲。「法也」，法就是它的这种方法。方法是什么？刚才我们提到《孝经．开宗明义章》，孔子说的，「以顺天下，民用和睦，上下无怨」，用现代话来讲就是「实现幸福美满的人生，构建和谐安定的社会，共建和谐和平的世界」，就这个意思，这种方法、这种教育就称为法，所以我们这次讲题称为「古代帝王和谐世界的法宝」。这个经确实是里头的意思也是很深的。

　　我们来看第二个方面，继续做研究，刚才释名已经讲完了，第二是辨体。辨体就是辨明本经所依据的原理，这部经依据什么为体，用什么做原理。茂森把它判为以道为体，所以道就是它的体，也就是它的本体。为什么这么判？这是有经文的依据，你看夫子在「开宗明义章」就说到「夫孝，德之本也」，这讲的孝是德行的根本。我们知道德的本体就是道，德是道的相，道是德的体，既然说孝是德的本，换句话说，孝不仅是德，是根本的德，当然它是以道为体。茂森在去年二００七年四月份，承蒙我们中国中华宗教文化交流协会邀请，以及道教协会的邀请，参加了国际《道德经》论坛，这是在西安举行的。这个《道德经》论坛的主题叫做「和谐世界，以道相通」，接着是前年的杭州举行的佛教论坛「和谐世界，从心开始」，都有「和谐世界」这样的一个主题。茂森在会上做了一次演讲，提交了论文，也发表出来了。末学写的论文的题目叫「和谐之道，以孝贯通」，孝顺，这是从道家《道德经》开解对现代社会有些什么样的启示。

　　茂森在这篇文章中就分析了道和德，最后结归到孝，所以和谐世界以道相通，和谐之道就以孝贯通。首先我们来看什么是道？这个道，《道德经》上可以说是阐述得最圆满。这个道是不可以用语言说得出来的，甚至是不可以用思惟想象推测得到的，所谓不可思议。佛家也有句话讲，「言语道断，心行处灭」，《道德经》上一开头就说，「道可道，非常道。名可名，非常名」，这是讲到这个道真的是无法说，也不可以想象。能说得出、想得出的那就不是道，不是常道。所以道是什么？宇宙的本体，老子说的是天地之始。所以只是给它安一个名称为道，其实名可名就不是常名。老子在他《清静经》中也有说到，「大道无名，生养万物，吾不知其名，强名曰道」，这是讲得很清楚，真正的道是什么？没有名字的，你见不到、摸不着，甚至想都想不到，但是它是生养万物，也就是宇宙都是从道那里出生的，它是宇宙的本体，「吾不知其名」，老子不知道应该怎么样给它起名，「强名曰道」，勉强的就用个道字来说明。所以这个道是玄之又玄，为什么？我们的眼耳鼻舌身意这六个器官没办法接触到，眼见不到，耳听不到，鼻闻不到，舌尝不到，身体这些器官触摸不到，甚至意念都想象不到，它却是宇宙的本体，生成了天地万物，又蕴含在万物之中。

　　老子在《道德经》上说「天下万物生于有，有生于无」。天下万物就是讲我们宇宙，古人认识的宇宙范围小，所以老子给我们说的小一点，让我们能够比较容易体会，只说一个天下，实际上老子的本意是指整个宇宙，生于有。有是什么？生于无，这个无就是道，是一种不得已的说法。这个无不是我们一般概念想到的什么都没有，什么都没有叫无那就很好理解了，这个无它能生有，所以有生于无，证明它并不是什么都没有那种状态。这是佛家里讲的法性，概念是一样的，所谓「法性空寂」，虽然空寂，能变现万物，《华严经》讲的「唯心所现，唯识所变」，这个心跟这个道是一样的，它是宇宙的本体。这个道，禅宗的六祖惠能大师有一段话可以说把道描述得也很清楚，这是唐朝六祖惠能大师在五祖会下大彻大悟，提出一个心得报告，说了五句话，五祖听了以后就给他印证，你已经开悟，你就可以传承衣钵，这就称为禅宗六祖。这是惠能大师说的，「何期自性，本自清净」，清净是空寂，就是老子说的无。「何期自性」，何期就是说想不到，真的是「道可道，非常道」，说不出来的，想不到的。「本不生灭」，不生也不灭的，本来就有，没有生灭。「何期自性，本自具足」，本自具足就是人人都有，而且是物物皆有，天地万物哪一样都有，就是老子讲的这个道生成万物，又蕴含于万物之中。「何期自性，本无动摇」，它没有动过，没有动的时候就叫道。老子说「道生一，一生二，二生三，三生万物」，这个道也就是老子说的太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。不管你用什么名，你体会它的意思，不动的时候那叫道，一动那就生一。佛家讲的什么动？念头动，念头不动的时候那就是道，那就是自性。一动那就生起宇宙，一生二，二生三，三生万物，种种的万物就出生了，现在科学家说的宇宙大爆炸，突然就爆出来了。「何期自性，能生万法」，就是生起这个宇宙。所以自性虽然空寂，没有任何的一物，所谓「本来无一物」，但是它能生万物，这是真正道的含义。

　　道的存在我们没办法去用我们的器官触摸到、接触到，《道德经》上讲到，这是「大象章第三十五」，「视之不足见，听之不足闻，用之不可既」，这是讲的看是看不到，听也听不到，说老实话，我们的六根，包括我们意念，都想不到。这种状态好像我们很难理解，其实在自然界当中也有这种现象，可以帮助我们理解。譬如说我们讲到磁铁和磁性，一块磁铁它有磁性，磁性你看到了吗？看不到，

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视之不足见。你听到了吗？听之不足闻，听不到。可是用之不可既，它的作用可大了，你放一根铁针、钢针在旁边，它就被吸进去了，这是它有作用，这作用很大。你看我们现在整个社会的电能、发电机，怎么来的？就是在磁场里面转动一个线圈，这个线圈在转动当中自然就有电流。这是哪来的？磁性的作用，它能发电，你看所有的灯、计算机、设备，所有的现在我们能够使用的电器，都是靠磁性的作用，用之不可既，那个范围很宽广。所以这是宇宙的本体，不可思议，却又确实存在，妙用无边。

　　德是什么？德是道的相，道是德的体。道我们看不见、摸不着，想也想不到，可是它能显现出来，显现出来叫德。所以用在人类上面，我们说把道人格化了，是什么？那就是儒家讲的八德，孝悌忠信礼义廉耻八德，这是人格化的道。还有伦理化的道，人与人之间的关系，这人伦，怎么体现道？五伦十义，所谓「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」，这是伦理化的道，把道显现出来了，这就是德。打个比方说，好像大海里头，水是道，水是大海的本体，那个波你能见得到，水波起来了，你看见波就知道那是水，波是德，波能显现水，水是波的体。因此我们行德就能证道，我们能够做的、能够看到的、能够用到的那是德，知道德里头就是有道。德的根本是什么？是孝。所以孝亲是大德、大道，不用人教的，自然而然的，这叫道。像我们看到前不久有报导说，一位十九岁的大学生刘霆，他母亲患了尿毒症要换肾，结果家里很穷，没有钱治疗，刘霆考上了浙江林学院，结果自己不愿意读书，知道读不起书，要在家里侍奉在病床上的母亲。他自己说，母亲含辛茹苦把我养大，我自然要力所能及的回报。可是母亲见到他这样子，跟他讲说不行，你一定要去读书。在母亲的这种强烈要求下，刘霆就决定背着母亲到学校，也不能够住学校的宿舍，太贵了，在外面租了一个很小的宿舍，一个小公寓，也便于照顾母亲，跟母亲一起住，白天读书上课，晚上回来做家务、照顾母亲。

　　而且他决心要把自己的一个肾献出来，献给自己的母亲，让母亲能够存活。我们看到他的这张相片，他自己说，「妈妈，妳一定要活着，只要妳活着，我就能坚持下去」，鼓励他母亲。这种孝心没有人教他的，自自然然就是这样的，这是道显现在他身上。所以他这种孝行、这种德行，就是道的人格化、伦理化，我们称为叫天性。结果他的这种孝心感动了很多人，这些热心的人士纷纷解囊相助，拿钱来帮助他，帮助他母亲治病，而且上海的一家医院也就决定免费帮他母亲做换肾手术，而且免费捐一个肾脏，不需要刘霆自己本人捐肾。你看看一颗孝心就唤起了无数的孝心，为什么？因为所有的人的心都是同体的，当一个人在行孝的时候他能与道相通，因此他就能感动所有的人，所有人的孝心也跟着显发出来，这是因为体是一样的。所以佛家讲众生同体，儒家讲的仁，仁爱的仁，这都是讲到同体的爱心，既然是同体，就能互相的感动，互相的传递、开发这种孝德。所以我们说孝的本体就是道，辨体就是以道为体，这就是夫子开宗明义在本经所说的，「孝，德之本也」，这个意思其深奥无边，我们自己要认真努力的去体会、去力行，才能够真正领会圣人的意思。

　　第三个方面，五重玄义第三「明宗」，宗就是修行、修学的方法，我们来怎么样明了这部经教导我们的修学方法。茂森判本经的经义孝是三层含义，事亲、事君、立身。经文上说到，「夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身」，这就是教我们如何行孝，如何修学这部《孝经》。这里讲的孝有三个层次，第一层是对父母双亲的奉养、孝敬，这事亲，这是起始。那还不够，不能停留在这个高度，还要把孝心扩展，对父母尽孝，也要把这个孝心对待人民。事君就是我们现在说的为人民服务。为什么这么说？因为古代是君主制度，所以大家是事君，为君主、为皇帝就是为国家，皇帝是国家的代表。现在是民主，人民当家做主，没有皇帝了，所以君也得换了，换成人民。所以事君就是国家领导人胡主席讲的八荣八耻头两条，「以热爱祖国为荣，以危害祖国为耻；以服务人民为荣，以背离人民为耻」。你看热爱祖国、服务人民，这就是事君。所以经文要懂得用现代的解释，不能够说看到事君，这是封建，这是古代皇帝来统治、禁锢人民思想的工具，你这么一说，把圣人的教诲统统给封杀了，自己得不到利益，所以要懂得活学活用。因此孝要扩展，不仅对父母，还要对所有的人民，乃至对整个地球的人类，地球是一家人。「终于立身」，这又高一层次，终极的孝，是什么？立身行道，也就是成圣成贤，做圣人了孝才能够圆满。这就是夫子在《孝经》里面给我们指示的行孝的修学方法。

　　茂森在修学孝道方面真的从小得力于母亲的教育，母亲在我很小的时候她第一个教导我就是念「游子吟」。我们都知道唐朝孟郊的「游子吟」，这是劝孝的，「慈母手中线，游子身上衣。临行密密缝，意恐迟迟归。谁言寸草心，报得三春晖」。这是讲到一个游子要出远门，可能是因为他出去工作或者出去留学，要辞别母亲之前母亲给他缝制衣服，密密的缝。为什么要密密的缝？因为母亲担心孩子出远门衣服要是破了，带来生活不方便，你看母亲对孩子的关怀真是无微不至，所以诗人说「谁言寸草心」，这小草蒙受太阳温暖、照耀，成长了，想要报答三春晖的恩德，能报答尽吗？这首诗是我在还没有会讲国语（普通话）之前，我母亲就在家里的门板上教导我的，她用粉笔在房间的门板上写下这首诗，教我念，当时我是很笨，这首诗妈妈说教了我一个多月才把我教会，普通的孩子，聪明的可能背上十五分钟就能够背得很熟，证明我的资质是很差的。但是资质差没关系，只要有良好的教育，还是能够成才。所以母亲教导我从孝入手。

　　我们家里有所谓的家庭文化，就是每个节假日，当我们的老人生日的时候，或者是春节、假日的时候，我们这些孩子，我是独生子，我母亲有兄弟姐妹，他们的孩子都一起跟公公、姥姥欢聚一堂，在家里孩子们都要表演一个节目，或者是朗诵一首诗，或者是读一篇文，献给老人家，家里的悦亲活动，这是培养孝道。培养孝道要真正做，不是只会念书，念《孝经》，倒背如流，但是未必能够真正行孝。当时我在一九八四年的春节，这是很早，我才十一岁，妈妈让我写一个小短文，在老人家春节聚会的时候做一个献辞。当时因为学习了《孝经》，就写了一个小短文，叫「怎样孝敬父母」。我当时当然领会孝的含义是很粗浅的，但是在这里也把它念一念：「怎样孝敬父母，《孝经》里有这样一段话，『夫孝，天之经也，地之义也，民之行也』。孝敬父母，一方面是物质上的孝敬，要让他们丰衣足食，按时给他们一些零用钱，经常给他们买一些可口的食品。尤其当父母患病时，子女应尽全力照顾好老人，也为自己的子女树立好榜样。更为重要的就是精神上的孝敬，我们要关心老人，要尊敬他们，有事同他们商量，尊重他们的意见，使他们精神上感到愉快。」这一小段文就是十一岁的茂森在家族的春节会上的献辞。这些文字，我妈妈也很有心，都收集在我们家庭的一个文化箱里，现在二十多年以后翻出来看看，都觉得很有味道。

　　所以我母亲对我培养是很注重的，虽然家里并不是富裕，但是教育确是很留心。父母含辛茹苦把我教养大，我从小尤其是得力于母亲的教导，母亲常常启发我立大的志向，要做有用的人，所谓「读书志在圣贤」，立大志向做圣贤。当我上了大学以后，由于母亲的这些培养教育，小学、中学都非常顺利，成绩也非常好。当时我记得在小学毕业的时候，是以在广州市，我家是住广州，黄浦区第一名的成绩考上当时的重点中学华南师大附中。然后在这个中学里面成绩也很优秀，很顺利就考上了中山大学，当时中山大学也是，现在也是，全国的重点大学，著名的高校，我是读国际贸易经济的专业。上了大学以后，我母亲就鼓励我要出国留学，要学好本事，将来成为一个社会有用的人，而且母亲跟我讲「我要做博士的妈妈」，在大学当中，因为母亲的这个志向，所以也一直的在做准备。所以在一九九五年，二十二岁，就很顺利的衔接到美国留学，大学一毕业就去美国攻读硕士，接下来就是读博士。在临行前想到在孩童时代，三岁的时候念的「游子吟」，这回真的自己做了游子，就跟母亲安慰她说：「妈妈，您好好的在家里保重，等我七年。」当时我母亲已经跟我父亲离异，所以一个人生活，我是跟母亲相依为命，但是母亲并不因为自己的离异而放弃对儿子留学的这种志愿，她愿意成就我，甘受寂寞。茂森也体会到母亲这种心，所以跟母亲保证，说您等我七年，因为七年的时间可以把硕士和博士完成。在美国一般来说，读一个硕士要两到三年，读一个博士要四到五年，所以七年可以拿下来，正常的话。

　　到了美国留学，因为时时刻刻都想到要报母亲的恩，实现母亲的志愿，读书也很用功，成绩都很优秀，一般都是全班第一名，在学校也拿到奖学金。这个奖学金对我是有很大帮助，因为没有奖学金确实很难支付昂贵的学费和生活费。有了奖学金，我记得每个月能拿到八百美金，这算是不错的了，对一个留学生来讲，这收入是可以维持得很好。我记得当时为了省钱，生活也很勤俭，我把这个钱分成三份，就像当时我母亲教导我范仲淹的故事，范仲淹是断齑画粥，自己的生活很简单，在书院里面读书，一天就煮一锅粥，冻成块，切成一块块，每餐吃一块，就点咸菜，咸菜叫齑，切一点咸菜，断齑画粥。我就把这八百块钱也来断齑画粥，分成三份，两百美金给母亲寄回家，寄一百美金给我父亲，他成立了家庭，但是我对他依然是孝敬，另外剩下五百块钱再继续分，五百块钱，除了自己的生活费、学费，能够每个礼拜给自己母亲打一次长途电话，有时候打起来一个多小时，长途电话费是我支付最多的开支。再省些钱每年可以回来见母亲，回来探望父母，这是路费、机票。所以当时就这么一点钱，就租最便宜的房子，在房子里不舍得开暖气，冬天冷也不开暖气，夏天热不开空调，为什么？为了省钱。好多的留学生，我们中国过去的留学生一起住。冬天冷的时候，有时候，因为我带过去留学的行李有限，只带了一张毛毯，在美国也不舍得去买棉被，因为棉被在美国的价格比中国高。所以冬天冷的时候，毛毯不够盖，把所有的衣服都压上，甚至把书本都压上来。我记得刚刚去留学的时候，有一位师兄，毕业了，他用了一个高压锅已经用了好多年，用旧了，他准备扔掉，因为那个高压锅已经不高压了，高压上面那个重锤子都不见了。我就跟他讲，我说你别丢掉，你就送给我。我就拿着这个不高压的高压锅做菜、做饭、煮汤都用它，一用就用了四年。同学们看我这么省，又看到我有两样东西不省，一个是打电话，一个就是每年必定回家探亲，不省路费，他们都跟我半开玩笑的说，说你要是把这些钱都省下来你能买一部汽车，买部二手车是没问题。我没有买汽车，上学骑着一部小的自行车，冒着风雨上学，但是心里很踏实。

　　所以在留学当中心里就只存着一个目标，赶紧完成学业，能够有很好的工作能够孝敬父母、奉养父母。所以为了专心的学习，我给自己定了七条戒律，所谓「七不」，第一是不看电影、电视，第二是不逛商场，第三不留长头发，第四不穿奇装异服，第五不乱花钱，第六不乱交朋友玩乐，第七不谈恋爱。所以你看，生活看起来是很枯燥的，但是在这枯燥的环境里面反而人的进取心很强，因为志向非常坚定，所以学习很顺利，成绩也很优秀，结果四年就把硕士和博士的课程全部完成，原来跟母亲承诺是七年，我四年就完成。当时我们学校的这些老师，包括我自己本人的博士生导师都很赞叹，说「在我们学校像你这么快速完成硕士、博士的，你还是头一位」。因为成绩也很优秀，做的研究、出的成果也还不错，很显著，因此在导师的有力推荐下很快的找到了工作。博士毕业一般是在大学里教书，当时是在德州大学一个分校做助理教授。所以博士还没毕业工作就已经确定了，这是让很多留学生非常羡慕。当时博士毕业前夕，我特别第一件事情就是把母亲接到美国来，参加我的博士毕业典礼，那是一九九九年，茂森是二十六岁，当时一些合影，穿着博士服，手捧着毕业证书，母亲非常高兴。母亲她的愿望是希望我做一个博士、做一个教授，我也在很好的落实。

　　在美国一起生活了三年多，真的是生活也很愉快，因为工资也是算比较高的，在美国也算是一个中上水平的收入。二十六岁的茂森走上了美国大学的讲坛，台下有很多的学生年纪都比我大，这是自己也觉得很不可思议。为什么有这样的一个成绩？思前想后，不是自己的聪明过人，不是资质很好，我都跟大家讲过，原来很笨的，念一首诗念了一个多月还不会背的，但是有今天的一点点成绩，真的，如果说有积过德，可能是心里有装着父母，孝心确实是帮助我们成功。所以德的本是孝，古人说得好，「水有源，木有本，父母者，人子之本源也」，水它有源头，树木它有根本，如果无源之水、无本之木，那很快就枯竭了，很快就灭亡。我们的本是什么？父母，尽孝才能够使自己的事业成功，孝心的推动这是最好的事业的动力。所以事亲、事君，事君是什么？自己的事业，要为人类做贡献，成为一个对社会、对世界有用的人。当时我跟母亲在美国就一直跟随我们的恩师净公上人老教授学习，老教授今年已经八十二高龄，他一生奉献给中华传统文化教育事业，他对儒释道三家都是圆通的，尤其着力在佛教，现在每天在讲佛教的根本法轮《华严经》。当时我们在美国很希望追随恩师来学习，恩师就劝导我们到澳洲去，澳洲我们建立了一个学院，你可以过来跟我们一起学习。澳洲当时各方面条件是远不如美国，要跟随恩师学习就意味着要放弃自己的优越的生活和工作，但是我跟母亲一商量，我们还是决定要追随恩师，于是就舍掉了美国。当时美国政府刚刚批下来给我杰出教授和研究人才的绿卡，结果我也没要它，就到了澳洲。

　　在澳洲很顺利的在昆士兰大学任教，昆士兰大学在澳洲是属于八大名校之一，它的工商管理MBA硕士班这个项目在澳洲是排行第一的。我当时过去是在商学院教金融的科目，它在亚洲排第六，像我们北京大学好像也在同一个排名当中，排第二十三。在澳洲，因为在美国也一直工作都很努力，因为原来的学习习惯都养成了，所以这「七不」，都一直在守着这七个戒律。所以学习是很顺利，工作也很顺利，在美国连年的获国际会议的这些最佳论文奖，也出了很多的论文，到了澳洲也连年的获得昆士兰大学的最佳的优秀的研究奖，两次承担国家研究的项目，在发表文章方面也都是属于全学院当中一百多位教授里面也属于佼佼者。因为成绩还算比较优秀，就被破格提升为副教授，以及很快就获得终身的聘用，在学术界我们都知道叫tenure，拿了tenure意味着你终身都有保证，中国人一般讲的铁饭碗，只要你不辞掉工作，学校不能辞退你。拿tenure，拿终身教职不容易，一般人是拼死拼活拿到了就松下来了。像我这样年轻，三十四岁成为澳洲的昆士兰大学终身教授，当时也是最年轻的一位。

　　所以有一天在澳洲的时候翻出我们家里的家庭文化箱，看到了我母亲在一九九二年，说话是十六年前，她给我的一个生日贺卡，她对我这一生的希望都写在这个贺卡里面，我先想要跟大家把这个贺卡分享一下：「茂森儿：祝贺你十九岁青春的年华！这是你迈进大学的第一个生日。世界上有两样东西，只有失去时才知道它的价值，这就是青春和健康。希望你做一个智者，身置庐山之中，而知庐山之美。你已经成年，今天和你谈谈我对你人生的总体策划：假如环境没有意外，你的道路是：大学毕业，获学士学位，研究生毕业，获硕士学位，攻读博士，获博士学位，争取到当今世界发达的国家学习和工作；成家要晚，立业在先，遵循古训；修身、齐家、治国、平天下；在修养方面克服浮躁，一心不乱，增加自控能力，宁静致远，行中庸之道；三十岁前，学习，积累，打基础；三十岁至五十五岁，成家立业，干一番事业；五十五岁后收心，摄心，总结人生，修持往生之道。这样，当你回顾往事的时候，可以**的说：我活着的时候很充实，离去的时候很恬静。永远爱你的母亲，一九九二年五月。」这是我在十九岁的生日上得到母亲的这一个贺卡，母亲这份贺卡当中确实把我这一生的人生道路都指明。回顾这十六年走过的人生路，也可以安慰的说，母亲对我的很多的志向已经实现，譬如说获得了博士学位，在发达的国家工作，也满有成绩，这些是属于事亲、事君的部分。

　　但是母亲对我的志向绝不止于这样，她说到要「遵循古训，修身、齐家、治国、平天下」，这是圣贤人的志向，圣贤人的事业，确实是让茂森终身奉行的。所以母亲的这个贺卡也体现了《孝经》里修行的方法三个层次，事亲、事君和立身。正当我很高兴的跟母亲表态，说妈妈，妳的志愿我已经成就了，妳想做博士的妈妈，妳想做教授的妈妈，都已经成就了。而且当时，这是说话二００六年的年初，我刚刚获得终身教职的时候，马上有很多的大学就来聘我过去，包括澳洲、包括中国。当时我和母亲就想到有意想追随恩师回到祖国来，为祖国、为人民来服务，来报答国土之恩，所以想回到祖国来。厦门大学当时正好筹建财务金融的研究所，聘请海外的著名的学者、教授来做首席的教授，当时就给我发了聘函，希望我过去。它是以年薪八十万人民币，还加上五十万元的研究经费，以及免费提供住房和吃饭，基本上你不太用钱了。

　　当时这个很好的机会，母亲就想请教我们的恩师净公上人老教授，看看是不是用这种渠道回到祖国来继续教书。可是恩师对我的希望不是仅止留在学术界，而是希望我能够真正走上圣贤教育之路。所以当母亲有一天在澳洲陪着我们恩师在散步的时候，就抓住这个机会向老师请教，母亲问，说茂森现在已经获得厦门大学的聘函，恩师您看是在澳洲工作好，还是回祖国工作好？结果恩师回答说：要做圣贤！这句话回答好像答非所问，我母亲问是回中国好还是在澳洲好，那时候老师说要做圣贤。这句话真的有点像禅门的机锋话，师父点弟子，看那个机锋话是答非所问，但是我母亲一下子就觉悟。真的，我们想来想去都是为自己打算，有没有为天下人民去打算？现在的世间不是缺一个金融教授，缺的是圣贤教育的师资。中国传统的文化，圣贤的教育，经过历史的摧残，到现在已经到了快要断的边缘，太少人发大志、立大志来承传古圣先贤的道统，学者很多，但是圣贤人太少。

　　所以我母亲也想通了，我也想通了，就决定要改变工作。在那年（二００六年）我母亲给我写了一个生日贺卡，这是在世间人看的所谓也算功成名就之时，母亲贺卡中是这么说的：「茂森儿，做母亲的希望你更上一层楼，希望儿子做君子、做圣贤。你能满我的愿吗？」《孝经》上说：「立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也」，终是终极。所以真正大孝之人是以德来济世，正是古圣先贤所说的，「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平」。现在我们环顾这个世间，海内外都一样，由于缺乏伦理道德圣贤教育，所以人们为所欲为，纵欲、损人利己，导致这个社会有种种的乱象。我们国家领导人英明，提出「和谐社会，和谐世界」的理念，但是理念落实，怎么落实？中国《礼记》当中有一篇可以说是古代圣贤的教育哲学—「学记」，有一句话说得好，「建国君民，教学为先」，所以要用教育来实现和谐社会、和谐世界，而教育正缺乏的是有圣贤品德的师资。与其我们要希望别人来做圣做贤，不如自己直下承当，我们要来做。做不做得到那是一回事，但是要有心去做，甚至是知其不可为也要为之。所以我们母子就决定辞掉澳洲昆士兰大学的终身教职，来走上圣贤道路。母亲她对我说：「能孝敬自己的父母，是小孝；能孝敬天下的父母，全心全意为人民服务，是大孝；能成就圣贤、普利众生，使千秋万代的人获益无穷，是至孝。我支持儿子走上大孝，奔向至孝！」我为母亲能说出这样的话感到非常的感动，我们母子相依为命三十多年，现在她的辛苦终于得到了成果，可是她没有把成果留给自己，而是奉献给社会，奉献给圣贤教育的事业。

　　翻出三十多年来的这些相片，想到母亲含辛茹苦的养育这些经历是历历在目，母亲的谆谆的教导如同就响在耳边。这里看到的相片，一张是我在小时候，很小的时候跟母亲照的，一张是在近期。感恩之心充满了自己的心灵，发起报恩的心，报恩就是要养母亲之志，母亲的志向是希望我立身行道，传播圣贤教育。所以母亲就跟我一起到恩师座下正式拜师，请老师收留我，来细心的指导我，我愿意全心全意的跟着老师学习圣道、弘扬圣道。在拜师之后，这是二００六年年底，我给母亲写了一个生日贺卡，写了一首诗，叫「感恩慈母颂」，愿意跟大家分享：「春秋六秩转瞬间，育儿辛苦三十年。昔有孟母勤策励，而今家慈不让贤。不恋高薪教授衔，唯希独子德比天。从来豪圣本无种，但以诚明度世间」。这首诗大意就是说，父母六十多年辛苦转瞬之间，教导孩子也三十多年。母亲的心志如同当年孟母，希望培养像孟子一样的圣贤。怎么样去做？只要放下世间名利的追逐，不贪恋高薪、教授的这些名衔，只希望什么？自己的儿子德行能够效法天地、效法圣贤。所以立志是圣贤，能不能做到？从理上讲每个人都能做到，孟子说得好，「人皆可以为尧舜」，也就是说人皆可以为圣贤。所以「从来豪圣本无种」，没有说天生某个人就一定是圣贤，一定不是圣贤，每个人都可以做圣贤，只要自己肯承当。怎么做？但以诚明度世间。古德有说「圣贤之道，唯诚与明」。《中庸》上讲的，所谓「自诚明，谓之性；自明诚，谓之教」。圣人本性真诚而有智慧，这叫「自诚明」，这是天性，这是我们的本性，这就是道。「自明诚」，是明白以后，觉悟了，要效法圣贤，养我们的真诚，这就是教学，我们学习圣贤教育。所以谈到《孝经》的宗，就是修学的方法，茂森也很有感触，得力于父母、师长的教诲，才有今天的觉悟。愿意真正落实《孝经》的修学，不仅是事亲，还要事君，就是全心全意为人民服务，更要立身行道，成就圣贤，回归本善，这是讲到第三个方面。

　　第四是论用，就是你学《孝经》有什么作用？有什么好处？能得到什么利益？这利益太大了，这是我们师长的话，恩师的话，「宇清，国安，家和，人乐」。这个宇清是整个宇宙都清、都太平，是圆满的利益，国家也能得到安乐，这是和谐社会，「家和」是家庭和顺，人也得到幸福美满快乐。怎么得到？行孝。所以以孝治身，以孝治家，以孝治国，以孝来平天下，这是《孝经》教导我们的功用，它是非常的圆满。所以古代很多的帝王都注《孝经》，为什么？他们意识到和谐社会、和谐世界重要，而《孝经》是最有效的方法。所以你看看古来的历史，很多帝王他重视《孝经》，包括汉文帝，他当时用《孝经》来考核官员，东晋元帝作过《孝经传》，宋武帝、宋文帝曾经讲过《孝经》，还有梁武帝亲自写过《孝经义疏》，还有唐玄宗亲自做了批注，包括清朝，我们说不是汉族的，满族的人，

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你看顺治、雍正都亲自批注过《孝经》，康熙诏请百官做过《御定孝经衍义》，这是很大的，在《四库全书》、《四库荟要》里面都有，所以这是帝王的和谐世界之道。

　　第五个方面叫判教，这个我们就简单的说，判教就是判定教学的课程。是什么？圣之根，人之行，圣贤的根本就是孝道，人人都要去行的。邢昺的序文里面讲到，「按《钩命决》云：孔子曰：吾志在《春秋》，行在《孝经》」。孔子他自己说，我的志向表露在《春秋》这部书里面，而我的行，就是我的真正的行持、力行，在哪里表露？在《孝经》当中。所以这个确实是孔子至圣先师为我们做的榜样，要成圣成贤，根就是孝。成圣成贤也不外乎是孝道的圆满而已，而孝是本善，每个人本来就具足的德行，人人都应该去行的。今天我们就把五重玄义，《孝经》的概要跟大家介绍了一遍。还有一些的经文，我们也采用了，但是今天时间到了，没有时间来进行解析，明天下一次我们跟大家继续做一个详细的报告。不妥之处请各位仁者多多的批评指导。谢谢大家。
孝经研习报告　　锺茂森教授主讲　　（第二集）　　2008/5/12　　华严讲堂　　档名：52-266-0002

　　尊敬的各位仁者，大家好！我们今天继续来学习《孝经》。昨天我们给大家简单的介绍了《孝经》的概要，尝试着用佛教天台宗分析经典的这种研究方法—五重玄义，来分析《孝经》的体例，我们按照五个方面来研究，所谓是释名、辨体、明宗、论用和判教。释名就是解释《孝经》这个名题。辨体就是辨明本经的体性和基本的原理，我们判作是以道为体。明宗就是明了本经所指出的修学方法，我们用《孝经》的「开宗明义章」里面的语句，就是事亲、事君和立身，这是行孝的方法，所谓有三个层次。论用就是我们来论述本经修学的这些利益，昨天我们意思还没有完全的讲透彻，今天我们想再利用一点时间来补充说明一下。我们判论用，就是学这部经有什么功用，可以归纳为四条，所谓宇清、国安、家和、人乐，这是从大讲到小。宇清就是我们这个世界，乃至整个宇宙，都能得到清宁。国安就是我们所在的国家也得到安定。家和就是我们自己的家庭能够和睦。人乐就是我们自己得到幸福快乐。这四条可以说概括了所有的好处，这正是我们国家领导人所希求的，所谓是和谐的家庭、和谐的社会、和谐的世界。如何能得到？孔老夫子的《孝经》就为我们点出来了，要以孝去治理。以孝治身就能人乐，以孝治家就家和，以孝治国就国安，以孝来治理天下就天下清宁，如果再广阔的来说，以孝心对待整个宇宙一切众生，就得到宇宙的清宁。所以这一个孝字就能把它们圆满的得到。

　　我们看在刑昺的，这是一位宋朝的大儒，曾经做过北宋时代的礼部尚书，他批注了唐玄宗的《孝经御注》，所谓《孝经正义》，里面他有这么一段话，这是在他的序文里面说到的，他是引用刘炫《孝经述义》。我们看刘炫《孝经述义》，我们来看，刘炫他是隋朝的一位学者，他在《孝经》的批注里面，这部批注叫《孝经述义》，他自己的序文中是这样写到，「《孝经》，言高趣远，文丽旨深；举治乱之大纲，辨天人之弘致。大则法天因地，祀帝享祖，道洽万国之心，泽周四海之内。乃使天地昭察，鬼神效灵；灾害不生，祸乱不作。明王以之治定，圣德之所不加」，我们先看到这里。这是讲到《孝经》这篇文章虽然是很短小的一篇短文，总共只有一千七百九十九个字，可是言高趣远，就是它的文义非常的高广，它的旨趣非常悠远，文辞、词句也很优美，表达深远的意境。所以这都是讲到圣人的心声，天地之德。里面举出天下大治、大乱的根本是什么？根本就在于能不能够以孝治理天下。因为孝道它是天之经、地之义、人之行，所以孝是总纲，天、地、人三才都以孝为纲。从大的方面来说，如何能够去孝治？所谓「法天因地」，就是效法天地，天是恒常的运作，地是无私的奉献，我们人在天地之间，效法这种天地的大德。对待我们的君上，在古时候是君主时代，要对皇帝、要对古圣先王要常常的纪念，对自己的祖先也要常常的祭祀，这是能够使到万国人民民心能够和睦，在四海之内的百姓都能够得到圣王的德泽。天地都有感应，所谓「天地昭察，鬼神效灵」，天地鬼神实在是他们也是跟人有感通的，当一个人行孝的时候，天地鬼神都护佑，人如果不行孝，天地鬼神都厌恶。真正以孝治理天下，从自己做起，对父母有一种纯真的孝心，然后扩展至对百姓，以这颗孝心对待所有的人。这是讲到一个国家领导人他能够以孝心对待这些万民，自然就能感得「灾害不生，祸乱不作」，所谓是天地都相保，灾害都避免。

　　「明王」，这是有明德的君王，这是古代的圣王，他以孝来达到国治、天下平。所以孝可谓是「圣德之所不加」，就是本经里面曾子问过孔老夫子的，说圣人之德可不可以超过孝？孔老夫子说，「圣人之德，又何以加于孝乎」？所以一个圣人之所以能够成就，就是因为他孝心达到圆满，孝心的圆满就是圣德的圆满。这是从大的角度，治国、治天下、成圣、成贤这方面来讲，这主要是讲到一个帝王、一个领导人，从大的方面讲。如果从小的方面讲，下面刘炫的《述义序》里面又说到，「小则就利因时，谨身节用；施政闺门之内，流恩徒役之下。乃使室家理治，长幼顺序；居上不骄，为下不乱；臣子尽其忠敬，仆妾竭其欢心」，我们先看到这里。从小的方面，就是普通老百姓，他也需要行孝。一般人行孝，所谓庶人之孝，就是老百姓如何行孝？要因地之利，能够顺应天时，获取地利，能够从事工作生产来养活自己的父母，自己对自己生活要非常的节俭，非常的谨慎，这样才能够长久的侍奉父母。对待父母的孝敬那是丰丰富富的，宁愿自己吃少一点，穿单薄一点，也要让父母得到温饱，这是普通老百姓也要做到的孝道。

　　在闺门之内，闺门就是讲一个家庭内部，还是要用孝道、用礼。这一条是在《古文孝经》当中，《孝经》是有《古文孝经》和《今文孝经》，我们这次学习是采用《今文孝经》来学习。《古文孝经》有一些出入，像《古文孝经》里面有一章是「闺阃章」，就谈到在闺阃（闺门）之内要有礼，以礼治家，这样能够上下和顺。哪怕是仆人，家里的下人，都需要对他有恩德、照顾，这样在一个家庭里面，哪怕是只有夫妻之室，再小的家庭，都能得到和谐，所谓是夫义妇听、夫和妇顺、长幼有序，这都是在家里面有家礼、有家规。做人要懂得「居上不骄，为下不乱」，如果是在上位的，得到富贵了不可以有傲慢心，因为有傲慢心必定富贵不能长久，很快可能就把自己的地位、名誉和财富都亏损了，在下位的人不能有这些不好的想法，所谓胡思乱想，要跟别人去竞争、去斗争，去争夺权势、争夺富贵。要知道一个人的富贵穷通它都有一个定数，哪怕是你争得来、抢得来的，还是你命中本有的。既然如此何必去争？何必去抢？不如落得一个君子，他能够有一种温、良、恭、俭、让的品德，把这些功名富贵看淡，反而能够造就一个好的品德，而那些功名富贵真的是命中所有的，必定是能得到的。只有是小人他才会斤斤计较，不断的在争取、在抢夺，抢夺来的还是命中本有的。所以古人叹息说「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」，他不需要这样以小人的手段还是能得到的，他非得要做一个小人，这是很冤枉的。

　　真正以孝治理家庭、治理社会、治理国家、治理天下，为人臣的必定是尽忠，为人子必定是尽孝，所谓「尽其忠敬」。忠跟孝是一体的，敬是表示我们对于长上、对于父母的敬意。孝一定要连着敬，如果是孝没有敬，这个孝就不成为孝。仆妾，这是指一般的仆人，我们说的服务的人员，他们也能够很欢喜的效劳。为什么？因为他能够感到这种孝的氛围。一个孝的氛围一定是一个和谐的氛围，所以他们能够在里面做得安心。譬如说一个企业，一个企业实际上也是一个大家庭，老板就等于像是君上一样，像一个家庭的家长，他要以孝治理自己的大家庭，让人人都守礼、都忠敬，自然人人都欢心，没有不平等，必定是和谐。而家和万事兴，一个企业员工都能够和睦，上下能够同心，那当然这个企业必定是很成功的。所以孝的功用是很广阔的。

　　最后刘炫还有一句话说，「其所施者，牢笼宇宙之器也；其所述者，阐扬性命之谈也」。这就讲到很深很广，孝的功用真的是涵盖宇宙，宇宙万物都是这颗孝心的显现。我们昨天谈到，孝的体就是道，佛家讲的自性。《道德经》上告诉我们，宇宙的本体是道，宇宙是从道而生的。佛家也说，「何期自性，能生万法」，万法就是我们宇宙，宇宙就是道变现出来的。因此我们晓得，一个人能够养成纯真的孝心，就与道相应，所以这颗孝心它可以遍及整个宇宙，而使到宇宙都能够清宁、都能够和谐。如果能够说把宇宙都能够和谐起来，那要和谐一个地球，不就是理所当然的吗？所以我们坚信，古圣先贤的教诲一点没错，只要以这颗孝心来对待、来治理世界，必定能得到和谐世界。

　　《孝经》当中所阐述的，所谓是性命之谈，性这就是讲的本性，就是讲到宇宙万物的本体，那就是道。所以我们昨天判本经是以道为体，这也是有依据。命就是所谓天命，孔子自己说，他五十而知天命，天命是什么？就是宇宙人生的真相。《孝经》所阐述的正是宇宙人生的真相，果然依此而修行，来落实，必定获得无上的利益。因此本经「开宗明义」就说到，这是先王的至德要道。所以概括起来，本经的修学的功用可以说是，小则得到幸福人生，大则得到和谐世界，得到清宁的宇宙。因此历代这些帝王，都非常重视《孝经》。不仅是中国历朝历代帝王有很多是批注《孝经》，有很多把《孝经》做为考核读书人的一个教材，或者是教导宫廷里头的这些王子、贵族的教材。即使是在外族，像元朝，元朝是少数民族，这是蒙古人入主中原，他们也是拜倒在《孝经》之下，也把《孝经》推崇出来。到清朝是满族人入主中原，开朝的三位皇帝都是《孝经》的专家，顺治和雍正两位皇帝亲自做了《孝经》批注，康熙皇帝他虽然自己没做批注，但是顺治，这是他父亲，留下遗愿，因为顺治皇帝当时希望能够纂修一部《孝经衍义》，这是一部大书，把历朝历代的这些凡是讲到孝道方面的注疏、文字收集起来，以《孝经》的义理为主纲来批注《孝经》，但是顺治皇帝还没有完成这个工作，康熙皇帝就接着干。所以康熙皇帝当时诏领这些大臣、儒臣一起来汇集，就编成了《孝经衍义》，总共一百卷，收录在《四库全书》和《四库荟要》里面。这可以看到康熙皇帝也是在继承自己父辈的志愿。《中庸》上面说到，「夫孝也者，善继人之志，善述人之事者也」，就是能够继承先人的志向，能够继续前人的事业，这就可谓是孝，为什么？所谓是孝亲之志，父母先人对我们的志向我们要努力做到，这是真正的孝。

　　茂森之所以这次有这个愿心想把《孝经》讲解一遍，这也是我母亲对我的愿望。母亲在三年前就对我表达了她的这种志愿，希望我放弃学校的教授工作以后，跟随我们恩师净公上人老教授学习，能够在学习过程中把《孝经》讲解一遍，因为《孝经》是我从小就念的，也是母亲特别在这方面注意培养我的。母亲是希望我这么做，我真的也是要继人之志，述人之事，养亲之志。所以我也觉得这是我的一项使命，要好好的把《孝经》讲解一遍。

　　我们再来看五重玄义里面的判教，第五方面，我们昨天也略略的提了一下，还有些意思还要讲得更圆满一些才行。我们判本经的所谓教相，就是教学的课程，它是属于什么人学的？这是圣之根，人之行，换句话说，我们如果想要成就圣贤，首先要扎根，所以这是一门圣贤的基础课程。而人之行，这个人没有分别的，男女老少、各行各业，每一个人，只要是人，都要去学，都要去行。所以可见得这一门课程涵盖的很广泛，每个人都应该学，都应该孝敬父母，如果做为人而不孝敬父母者就不能称为人。你看看动物里面都有行孝的，我们都常常听到，乌鸦会反哺，小羊跪乳。小乌鸦长大了，牠要出去找食回来孝敬自己的父母，老乌鸦飞不动了，小乌鸦会照顾牠，这叫反哺，乌鸦懂得知恩报恩。小羊要吃乳的时候都跪在母亲的身体下面，仰着头来吃，这种形态就已经给我们显示了那种感恩的这种形式。所以你看动物里面都体现了孝心，如果人不行孝，说得不好听，叫畜生不如。因此这一门课程人人都要学习，而真正做到了极处，成圣成贤都能达到。

　　所以孔子本人他曾经说过，「吾志在《春秋》，行在《孝经》」，他的志向在《春秋》这部著作里面，而他的行持就在《孝经》里面。所以可见得圣人他也是在不断的行孝。所以这部经可以说是普通的人，像妇孺，也需要学，而立志成圣成贤的人也要学。这部经它是谁作的？在历史上有不同的说法，有的人说这是曾子所作的，因为曾子他是一位大孝子，他听了老师孔子教导他孝的道理，他把《孝经》记录下来，这是一种说法。但是我们看邢昺的注疏里面，他不是这么样认为的，他说得非常有道理，他说「夫《孝经》者，孔子之所述作也」，这句话的意思就是说《孝经》就是孔子亲手所著、亲口所述，不是曾子自己写的。这部《孝经》它之所以在「开宗明义章」里面好像以孔子跟曾子的这个问答的形式来做，实际上它是假立曾子为请益问答之人来广明孝道。为什么选择曾子做为请益问答之人？是因为曾子是个孝子，他在七十弟子当中，孝行是最显著的。邢昺疏序文里面说到，「述作之旨者，昔圣人蕴大圣德，生不偶时，适值周室衰微，王纲失坠，君臣僭乱，礼乐崩颓」。这是讲到为什么孔子要作这部《孝经》，他述作这部《孝经》的宗旨，原因是因为当时这位至圣先师虽然他有大的圣德，但是可谓生不逢时，因为当时正是周朝的末年，王室已经是衰微了，所谓是列国诸侯都在互相的争斗，这是春秋的时代，王纲已经没有了，君臣之间的关系也被紊乱，诸侯不懂得敬天子，诸侯里头的大夫也不懂得敬诸侯，乃至家庭里面儿女也不懂得孝敬父母，这是天下大乱的时代，所谓是礼崩乐坏，这是孔子着这部《孝经》的历史背景。

　　我们再看，「居上位者赏罚不行，居下位者褒贬无作。孔子遂乃定礼、乐，删除诗、书，赞易道，以明道德仁义之源；修《春秋》，以正君臣父子之法」。这段话是告诉我们为什么孔子要着六经，因为当时已经是礼崩乐坏，天下大乱，居上位的人赏罚不明，凭着自己的私欲，或者是追求私利，而执法不明，使到这个制度、这种王纲都紊乱。在上位的人不公平，执法不分明，往往是以私废公，居下位的当然他也就不知道该怎么做，所谓「上所施，下所效」，上梁不正下梁就歪了，所以当时是上下一片混乱。孔老夫子看到这种情形就决定要做六经。六经就是最好的教育的这些教材，因为国家天下之所以混乱就是因为没有很好的教育，所以孔老夫子当时定礼乐，就是着《礼经》、《乐经》，删《诗经》。《诗经》是本来存在的这些民谣、歌谣，孔子把这些歌谣搜集起来进行删订、整理。所用的原则、标准就是三个字「思无邪」，就是凡是引人邪思的这些歌谣统统删掉不要，搜集到《诗经》里面的都是有很好的教育意义的这些诗歌，这是我们所说的对于文娱节目的管制。对于媒体的管制是很有必要的，为什么？因为媒体里面的这些节目那是最容易误导百姓，如果是这些节目里头充满了杀盗淫妄、暴力色情，用这些东西教导民众，你看民众会成什么样子？那必定会天下大乱。所以孔子当时删诗、书，删《诗经》，这是对媒体、对文娱节目的负责，让大众可以有健康的娱乐。本经所说的「移风易俗莫善于乐」，这个乐和诗都是属于文艺方面的，能帮助我们社会移风易俗，如果是内容健康的，那必定是把社会带向和谐，如果是内容不健康的，必定是制造混乱。书就是《尚书》，易就是《易经》。这五经，礼、乐、诗、书、易，是明道德仁义之源，道德仁义的源头，这个本体可以说在五经当中阐述出来。最后孔子还修了一部《春秋》，《春秋》是一部鲁国的国史，但是里面记述着也有诸侯列国的很多事情。《春秋》这部书是为了正君臣父子之法，《春秋》里面都有褒贬，褒善贬恶，把什么是对的、什么是错的这些道理原则讲得很清楚，使到人伦关系，所谓君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友这五伦关系得以彰显。这是社会治乱的一个关键，如果五伦关系乱了社会就大乱。《春秋》这部书是正人伦之法，法就是教材。

　　下面邢昺疏序文里面又说到，「又虑虽知其法，未知其行，遂说《孝经》一十八章，以明君臣父子之行所寄。知其法者修其行，知其行者谨其法」。这是说到孔子当时着六经的时候就想到这个问题，就有这样的一个考虑，说大家即使是读六经，知道道德仁义之源、君臣父子之法，懂得这些道理，可是不懂得落实，「未知其行」，就是学了还不知道怎么用，从哪里做起，这种现象也是很普遍的。如果是只学了这些道德仁义的辞章，而没有把这些道理用到自己的日常生活当中，这就是「虽知其法，未知其行」，不懂得怎么做。我们的恩师上人说这种充其量叫做搞儒学的，儒学不能够真正帮助国治、天下平，因为这只是个学术研究，要怎么样？要学儒，把儒学两个字调过来，学儒，学儒就是学孔子、学孟子，学作圣贤。我们懂了就要做，不肯做，不能把这些道理落实到我们的处事待人接物，这就是成了儒学家，充其量我们讲他是儒学家。《弟子规》里面讲得更不客气，「不力行，但学文，长浮华，成何人」，所以学了要力行，不力行只是增长浮华。因此我们恩师反复强调，要学儒从哪里学起？从《弟子规》学起，《弟子规》就是行。《弟子规》讲的什么？从头到尾就讲孝道，你说是不是？我们把《孝经》好好念一念，跟《弟子规》对照一下，真的《弟子规》从头到尾就讲如何事亲、如何事君、如何立身，这就是《孝经》讲的宗趣。所以孔老夫子当时也都意识到这个问题，怕我们后人只搞儒学的研究，而不能自己真正去力行，不肯做圣贤，或者不知道如何做圣贤，所以，「遂说《孝经》一十八章」，把《孝经》讲述出来。《孝经》，这是《今文孝经》，总共十八章，《古文孝经》是二十二章。唐玄宗当时就把《今文孝经》确定下来了，所以后世一般都是用《今文孝经》。

　　《今文》，就是现在的这部《孝经》，其实是在汉朝时代就已经有了，因为当时《孝经》写的文字，在战国时期因为文字还没有统一，各国都用各国的文字，到秦始皇那时候才统一文字，所以当时的《孝经》它是用各国的文字写的，所以称为《古文孝经》，后人文字统一以后，就用当时流行的小篆或者是隶书来抄写这部《孝经》，就成为《今文孝经》。当然，《古文孝经》和《今文孝经》略有出入。批注《古文孝经》的最著名的是西汉的学者孔安国，批注《今文孝经》最著名的当时是东汉的学者郑玄（郑康成）。当时到了唐朝，唐明皇，这是李隆基，也叫唐玄宗，他在《古文》、《今文孝经》当中他就裁定用《今文孝经》，而且他看了多种的批注，在古代的批注当中采用精华，删掉一些繁乱的部分，把《孝经》批注了一部，这就是我们现在要学习的唐玄宗《御注》。宋朝邢昺又给它作了一个批注的批注，叫疏，这是《孝经正义》。所以当时孔子讲《孝经》，目的就是为了让大家明了如何把圣贤之道落实，所谓「以明君臣父子之行所寄」，该怎么样做好一个人，做父亲的要怎么做父亲，做儿子的怎么做儿子，做领导的怎么做领导，做下属的怎么做下属，所谓是「知其法者修其行，知其行者谨其法」，知其法，这是解门，深解《孝经》里头的义趣，可以帮助我们力行的。认真的去落实、去力行，也能帮助我们更深入的理解《孝经》里的义趣，理解圣贤之道。所以学儒、学道不是用口头说的，最关键的是要去力行的，这是讲究知行合一。你看《弟子规》到最后「余力学文」，也讲到要知行合一，「不力行，但学文」不行，「但力行，不学文」也不行，要两者互相的相辅相成。

　　所以邢昺疏序里面最后说到，「故《孝经纬》曰：孔子云：欲观我褒贬诸侯之志，在《春秋》；崇人伦之行，在《孝经》」。这是另一部《孝经纬》这部著作里面讲到类似的话，孔子自己说，你要看我褒贬诸侯，这是评论当时天下大事，褒善贬恶，体现了夫子的心志，在《春秋》这部书，人伦的这些行为在《孝经》里面提倡。所以这部《孝经》可以说是跟《春秋》、跟六经在重量方面是平等的，为什么？六经是法，是解门，《孝经》是行门，解行并重，不能够有解无行。我们再来看郑玄，这是东汉时代的大儒郑康成，他注了一部《六艺论》，这上面也有一句话说得很好，「郑玄之《六艺论》曰：孔子以六艺题目不同，指意殊别，恐道离散，后世莫知根源，故作《孝经》以总会之」。所以郑康成他说到，孔子，这是儒家的学人，都要学习六艺。六艺是指什么？礼、乐、射、御、书、数，这是所谓六种基本的才能，每一位儒者都必须要学习的。所谓礼，礼就是礼节，学儒的人必定要学礼，如果不懂礼就不能够称为是儒者。乐就是音乐，古时候读书人都能够弹琴。这是以乐来养心，以礼来治身。所以礼乐这是对身心的一种调治，这所谓的佛家讲的伏烦恼，把色、受、想、行、识五阴的烦恼要把它调节，通过这种调节来把它断除。当然儒家没有讲到要断烦恼，要用礼乐来伏住烦恼。佛家讲的色就是色身，我们的身体，要用礼来对治，佛家讲用戒来治身。受、想、行、识，受是感受，想是思想，行、识，这统统都是精神世界里的，这是讲心，儒家是用乐，佛家用禅定来调治自己的心灵。射就是射箭的艺术，古时候儒生不是文弱书生，都能射箭、能骑马，这个御就是驾马车，可以上阵作战，也可以在讲堂里讲课，所谓文武要双全。书就是书法，要写得好的文字，包括你的那手毛笔字，以及文学、写文章，都属于书这一类。数就是数学，算法，包括天文地理的、易经的这些算法，这一些都是需要精通的。

　　孔子提倡的这六种技艺，题目是不同，「指意殊别」，因为它们的各种指向（方向）有不一样，因为学得多，孔老夫子担心后人学杂了，怕道离散了，因为学六种技能，最终目的是帮助我们明道。所以孔子你看在《论语》当中说，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，道、德、仁、艺，最后一个艺就是六艺。所以德、仁、艺都是帮助我们悟道的，道是什么？宇宙的本体。孔子他非常了解，学问最终就是明了宇宙本体，佛家讲的明心见性，见性就成佛，佛就是儒家讲的圣人，宇宙间的大圣。如果是后人学习这些技能，而忘记了学习的目标，这就是容易使到道离散，志向不专一。后世莫知根源，可能只学了皮毛，没有真正学到深处、根源，因此孔子作《孝经》以总会之。孔子为什么要作《孝经》？总会六艺。那不仅是总会六艺，而且是德、仁、艺统统总会，换句话说，整个儒家的学问，都以《孝经》进行总会。你看看郑康成，这是大儒，他这个见地实在是了不起，知道《孝经》这本书虽然篇幅很短，可是学术地位如此之高，我们要非常的重视，它可以说是涵盖了整个儒家的学问、整个圣贤的学问。我们就以殷重的心、诚敬的心来一起学习这一部无上的宝典。我们来看正文，讲了很久都是讲概要，

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到现在我们才真正开始学习正文。请看第一章：

　　【开宗明义章第一】

　　我们还是依照唐玄宗的《御注》和邢昺的《正义疏》，《正义》这个批注里面把章题一个字一个字的开解，『开宗明义章第一』，「开」就是张的意思，就是你要彰显。「宗」是什么？宗是本，本就是根本。根本是什么？根本实际上就是道，佛家讲的自性，要把这个自性开张出来、彰显出来，用什么？用孝。所以孝道是开解、开显自性宝藏的钥匙，因此称为性德。「明」就是显，明显，「义」就是义理，把这个自性的义理，所谓道理，把它明显化。「章」这个字也就是明的意思，就是分开每一段来使到义理很明显，这叫章。这部经第一章就是开门见山为我们把根本的义理开显出来。所谓行孝，后头接着这五孝，「天子章」，讲天子之孝，诸侯、卿大夫、士人、庶民，这五种人行孝，它都在「开宗明义章」中显现出来，所以称为开宗明义。「第一」，我们知道这是按照章的数目字来排列，这是第一章，因为这一章是总说，把孝的道理说出来，后面的各章都是批注第一章的，所以第一章是整部经的主旨之所在。我们来看看，在这里邢昺的批注里头有讲到，提了一下整部经的层次、结构和大意，我们有必要在没有学习正式经文之前，也把这个大意了解一下，对整部经也有一个总体的认识。「开宗明义章」之后就是「天子章第二」，我们来看疏文里面讲到，「言天子、庶人虽列贵贱，而立身行道，无限高卑。故次首章先陈天子，等差其贵贱以至庶人」。这段话就是说明「天子章」、「诸侯章」、「卿大夫章」、「士人章」、「庶人章」，这五章它是列一个贵贱，按照次第，虽然有次第、有贵贱不同，可是在行孝方面，立身行道方面没有限制高卑，尊卑，地位不同，统统需要行孝。所以五孝，五章分别列出五种阶级的人如何行孝，我们从这五种当中就能够推演，实际上是社会各个阶层、男女老少、各行各业都需要行孝，不分贵贱贫富的。下文说「次及『三才』、『孝治』、『圣治』三章，并叙德教之所由生也」，「三才章」是第七章，「孝治章」和「圣治章」是第八、第九章，这三章是讲德教之所由生，就是圣贤的德教从哪里出生的？从孝出生，这是叙述这个含义的。

　　底下第十章「纪孝行章」是叙述「孝子事亲为先」，这是如何事亲的，这是我们讲的行孝的第一个层次事亲，再有事君和立身。「与五刑相因」，「五刑章」跟它相搭配。这是讲到「夫孝始于事亲也」，这是第一个层次。所以这两章是讲到第一层。底下「『广要道章』、『广扬名章』即先王有至德要道，扬名于后世也」，你看看这两章是专门批注「开宗明义章第一」里头说的「先王有至德要道」，这是「广要道章」。还有「广至德章」，也是属于批注「至德要道」的。「广扬名章」是讲到扬名于后世，立身，如何立身的。下文说「扬名之上，因谏争之臣，从谏之君，必有应感」，讲完「广扬名章」以后就讲「谏争章」，「谏争章」这是说君臣之间、父子之间都有一个道理，如果不符合道理，是可以进行劝谏，这是「谏争章」。必有应感，这是「感应章」，感应是君臣之间、父子之间，最后乃至天、地、人之间，都有感应的。「三章相次，不离于扬名」，所以讲到「广要道章」、「广治德章」和「谏争章」，三章合在一起，实际上都是教我们如何行大孝，立身扬名的，还有「感应章」，这统统都是为了说明立身之道的道理。「事君章」，这是讲的「中于事君也」，这就是说明孝的第二个层次。

　　所以讲完如何事亲、如何立身和如何事君以后，最后末后是「丧亲章，继于诸章之末，言孝子事亲之道纪也」，这个纪就是到了极限。因为儒家讲人道只讲从生到死，它没有讲到生之前，也没有讲到死之后。所以它这里讲到「孝子之事亲终矣」，终就是终了，到了极限，这是父母去世以后，我们能够继续的祭祀，这已经是尽孝。这是讲到各章的大意。我们再接下来会逐章逐章的详细的学习。我们来继续看「开宗明义章第一」，请看正文：

　　【仲尼居。曾子侍。】

　　这是第一句。在唐玄宗的《御注》里面他是讲到，『仲尼』，这是孔子的字号，就是讲孔子，『居』是闲居，闲坐着。这是日常生活当中，孔老夫子有一天正在闲坐着。『曾子』是孔子的弟子，在旁边侍坐，『侍』就是侍坐。因为这个「侍」是学生在老师旁边服侍老师，有的时候是站着，有的时候是坐着，所以侍立、侍坐都可以。在这里，因为后面讲到曾参避席，就是从自己座位上起来，那我们可以推测到，当时曾子是陪着夫子在坐着。我们来看邢昺的《正义》，他有一段文字解得很好，「正义曰：夫子以六经设教，随事表名。虽道由孝生，而孝纲未举，将欲开明其道，垂之来裔。以曾参之孝，先有重名，乃假因闲居，为之陈说。自摽己字，称『仲尼居』；呼参为子，称『曾子侍』」。这是讲到孔老夫子为什么要批注，就是写这部《孝经》。这里再次说明是孔子亲手所著的，因此它的地位完全是跟六经相同的，统统出自圣人之手。所以这里说，孔老夫子以六经设教，这就是儒家的学问。六经虽然它的名题不同，因为根据你所学的科目定名，譬如说礼、乐、书、数，这些不同的名字，随事表名。「虽道由孝生，而孝纲未举」，六经、六艺统统都是为了帮助我们证道的，证道就是所谓的回归本性本善，回归人之初，人的本来面目。孝是最好的帮助我们回归本性本善的方法，所以叫道由孝生，孝是德之本。我们昨天有谈到德是道的相，而孝是德之本，所以从孝入手来成就道德这是最方便。但是如果我们对孝的道理并不明了，「孝纲未举」，这时候夫子，这圣人，就要为我们立教。所以「欲开明其道」，为我们阐述说明这里面的道理。「垂之来裔」，让后人，我们这些后学，都能够了解。

　　因为曾参是以孝子之名著称，我们知道这位曾参他是从小跟他母亲在一起相依为命，家里也很穷，曾子对于他的母亲还有父亲都是非常的孝敬，真是纯孝。有一天他上山去砍柴，结果家里来了客人，母亲不知道如何接待，就慌了神，想到怎么样把曾参赶快唤回来，于是就咬自己的手指，这一咬手指，我们知道十指连心，心就痛，结果谁的心痛？山上的曾参他心就觉得痛，他就知道家里是不是出了什么事，就赶紧从山上跑回家来，来看母亲出了什么事，才知道原来是客人来了。他母亲说我不知道怎么样把你从山上唤回来，所以就咬自己的手指。你看看曾参他的这种纯孝到了极处，跟他母亲有这种感应，这种感应比现在手机方便太多，手机还要有电磁讯号，上了山，深山里面你那个电磁讯号都不灵光了，而且还有辐射，有副作用。古人你看完全是用真诚之心来感应，这是纯孝的感应。曾子他是大孝子，因此孔老夫子要讲《孝经》当然要对他来讲。所以这是假借曾子做为对象，用问答的方式来陈说孝道。他自己讲自己的字号，所以是「仲尼居」，夫子自己写文章写「仲尼居」。写曾参，参是他的名字，对他尊重，就用子。所以老师对学生也是很尊重的，他用曾子，不用曾参，所以用「曾子侍」。我们看到，曾子他是夫子的传人，学识也非常的渊博，他每天都用反省的功夫，所谓「吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？」跟人家一起共事有没有忠诚？跟朋友在一起交往有没有讲信用？老师传下来的有没有真正去落实？习就是落实，吾日三省，最后成就圣贤。所以后人把他尊为宗圣，所以他也是夫子的传人，尤其是在孝道方面。所以你看看夫子为什么要对曾子讲《孝经》？他自己做到，虽然他行孝方面做得很好，但是对理还并不是很明了，或者是明了得并不圆满，所以夫子跟他讲《孝经》。

　　从第一句话「仲尼居，曾子侍」，这个「侍」，我们就可以想象一组图画，曾参在夫子旁边必定是毕恭毕敬侍奉在老师身边，随时听候老师的命令，对老师那种恭敬、谦敬，我们就知道他一定能够传承夫子之道。所以一个老师他希望传道给什么样的学生？必定是对老师有诚敬、谦恭的态度。对老师恭敬就是对道的恭敬，所谓尊师重道。曾子为什么能这么尊师？因为他是孝子，所以师道是建立在孝道的基础上。古代的圣贤学问都是师道，儒、释、道三家统统都是师道，用我们现在话说就是教育，不是宗教。这个教育，这个师道，要建立在孝道的基础上，所以《孝经》是根本的经典，儒、释、道三家都以孝为根基。我们继续看下文：

　　【子曰。先王有至德要道。以顺天下。民用和睦。上下无怨。汝知之乎。】

　　继续看：

　　【曾子避席曰。参不敏。何足以知之。子曰。夫孝。德之本也。教之所由生也。复坐。吾语汝。】

　　先看到这里。孔老夫子首先发问，可见得这部《孝经》是无问自说的。为什么孔老夫子不等学生提问他自己先说？因为这个道理太深妙，学生可能提不出来，所以孔老夫子他自己先提出来，说『先王有至德要道』，这个「至德要道」就是孝道。我们看唐玄宗的《御注》是这么说的，「孝者，德之至、道之要也。言先代圣德之主，能顺天下人心，行此至要之化，则上下臣人，和睦无怨」，这是批注经文第一句。所以孝道，这是德的究竟圆满，道，这是讲到方法，什么方法？开发我们自性宝藏的方法，道之要，要就是关键。换句话说，只有行孝才能够把德行之圆满，把自性的宝藏开显出来，这就是回归本性本善，成就大圣。所以古代的帝王，圣王，都用孝来治理天下，能够顺民心。为什么能够顺民心？因为这是人的本性本善，本来就是这个样子的，你用孝来顺民心，自然民心归顺。所以要推行政治、要推行教育，最重要是什么？用孝，孝治天下，推行孝道教育，这么做就能够教化天下的国民，使到上下君臣之间都和睦，没有怨言。

　　这里的「先王」，尤其是讲孔子他眼中的古圣先王，一般讲历史上讲有三皇五帝，五帝就是到尧舜为止，尧舜以后，舜让位给禹，禹可以说是夏朝的开始，禹的位置就不是禅让，他是让自己的儿子继承，就是启，启继承，开始了夏朝。夏朝完了以后是商朝，商朝完了以后是周朝。所以叫三代，三代的王也叫三王。所以先王一般是指五帝和三王。古代的这些帝王都是有圣人的道德，他们都有所谓至德要道，所以能够服众，他自己本身把孝行做得圆满，然后以孝心对待大众。像舜王，最明显的例子，家里父母这样虐待他，好几次想要把他置之于死地。譬如说有一次让舜下井里干活，他的父亲和母亲，他母亲是继母，想要谋害舜，让舜下到井里就往上填土，想把舜活埋，幸亏舜他有同父异母的妹妹给他事先报信，所以他事先已经在井里挖好通道通出去，没有死。回到家里好像没事一样，不仅是对父母毫无抱怨，没有这种怨言，连怨恨的心都没有，还是这样的恭恭敬敬的行孝，这叫至德。心里面没有对立、没有冲突，在他眼里父母永远是好人，只有自己做得不够好。所以他这种境界，徐醒民老先生在讲解《孝经》当中，他说这种境界已经是出离六道轮回的境界，不在三界当中。佛法里讲的三界六道，三界是欲界、色界、无色界。众生因为迷惑颠倒造业，所以在这个六道三界里面轮回。最大的迷惑是什么？自私自利，跟人的对立，跟人起冲突。你看舜他没有，父母这样虐待他，他对父母一点的冲突、矛盾、对立都没有，这是圣人的境界。所以感动了天地，感动了当时尧王，请他出来治理国家，把两个女儿嫁给他。所以你看就是因为他有这个孝心，得到幸福的家庭。他两个女儿都是非常贤慧的，来到舜的家里面侍奉公公婆婆也是尽心竭力，没有以公主之身分自居。后来经过二十八年的治国，尧王看出这个人真是圣人，就把王位传给他，禅让，所以舜得到的是天下。因此孔老夫子赞叹舜，这个是至德，他的德行堪称为圣人，而富有四海，宗庙享之，子孙保之。做为帝王，他德称为圣人，德为圣人，尊为天子，他的尊贵做到天子，他的富，四海之内都是他的财产，而且子孙绵延不断都纪念他，后人以宗庙来祭祀他，这可以说是一个人达到圆满的成就。在他当时治理的天下国家真的是风调雨顺，人民幸福和睦，天下太平，用我们现在话说，和谐世界，他那时候达到了。凭什么达到的？就是一颗孝心，以孝来治理天下，这是先王的要道，因此能够让天下人和顺，让国民百姓和睦，上下都没有怨言。

　　夫子讲到至德要道，他就问曾参，说『汝知之乎』？你知不知道先王的至德要道是什么？曾子立即从座位上起来，因为原来是坐着的，现在听到老师提问，马上就起来，这是对老师的恭敬。『参不敏，何足以知之』？我并不是聪敏的人，我怎么可能知道先王的至德要道？这句话，我们看到曾子是如此的谦虚，谦虚的人才能受教。如果是态度傲慢，对老师不尊敬，那肯定学不到真实的东西，没有真实学问。茂森也在美国和澳洲教过书，在美国大学教过四年，在澳洲大学教过四年，现在回国来不在大学教书，为什么？觉得大学里的学生很难真正学到东西，为什么？就是因为他们对老师的这种恭敬心没有。像我们在美国教书，这些学生们能把老师当作朋友就算不错了，不会把你当作老师的。上课的时候还拿着可乐，甚至边喝边吃，吃着零食，更有甚者，可以把两个腿放在前面的椅子上大大剌剌的坐着这样听讲课，老师站在台上讲，他就这么坐在台下听。你看这样的心态，他能学到什么东西？什么都学不到，所学的都是皮毛的常识，对他的人生毫无用处。所以我们了解，一个人真正能够尊师重道，他才有受教的基础。所以我们在传统文化里面从事教学，倒是发现有不少人对于老师很尊敬，他能尊敬老师那就是尊重道业。所以当老师看到这样的学生，孔子你看看到曾子这么样的恭敬谦卑，夫子必定是把他平生所学和盘托出，不这么样教导这样的好学生对不起他。

　　所以，曾子说「参不敏」，我并不聪敏，「何足以知之」？怎么可能知道先王的至德要道？你看多好的一副受教的态度，这是谦虚，但是也是真诚的话。确实，曾子虽然他有大学问，而且行孝也做得很好，但是跟孔子境界还差一个等级，所以对孝的体会还并不是那么圆满，对先王的至德要道能体会一些，可是不是足以知之，足就是满足，不是圆满的体会，能体会得一部分，但是不圆满。谁能体会得圆满？只有圣人体会圆满了，曾子还不是圣人，他是贤人，贤人跟圣人还差一个等级。所以曾子在这里就请教，先王的至德要道，请老师为我详细的解说。所以你看，孔子见到曾子如此的谦敬，那必定是毫无保留的说出来。下面说『子曰：夫孝，德之本也，教之所由生也』，这说了两条。这个「夫」就是语气助词，没有意义的，就是孝。先王的至德要道是什么？就是孝，一个字。这个字能什么样？以顺天下，民用和睦，上下无怨，也就是我们现在梦寐以求的和谐世界，就一个孝字就能做到，它是「德之本」，道德的根本。为什么说是道德的根本？因为孝是天性，人本来就有孝德，这就叫性德，是从他的本性里面流露出来的。本性就是道，流露出来的就叫德，所以孝它就是本性自然的流露，不用人教的。你看看一个小孩子，很小，一个婴儿，他对他母亲这样的依恋，完全是没有丝毫的那种隔碍，跟他母亲是心连着心，不会离开母亲一步，母亲对孩子也不会离开一步。所以父子有亲，父母跟儿女那种亲情是天性。所以行孝就是顺着这个天性而行，因此称为德之本，根本在此地。所以只要把这个德之本保持一生，对父母的那种亲爱永远保持，而且能够发扬光大，把这个孝心对待所有的人，这种人就叫圣人。所以圣人，并不是说某人天生就是圣人，或者某人天生不可能成为圣人，不是这样的，每个人都能成圣人。如何成圣人？把我们这个天性保持一生不改变，把我们的孝心扩展到对一切人、一切事、一切物，这就是成圣人。

　　底下讲到「教之所由生也」，这个教就是圣贤的教育，从这里出生。邢昺的《正义》中说到，「案《礼记•祭义》」，《礼记》里面的这一篇，叫「祭义」，称曾子云：「众之本教曰孝」，本教就是根本的教育，教什么？教孝道，教之所由生也。《尚书》：「敬敷五教」，《尚书》里面提到的五教，就是五种方面的教育，具体说是哪五种？「解者谓教父以义，教母以慈，教兄以友，教弟以恭，教子以孝。举此，则其余顺人之教皆可知也」。这也就是谈到五种教育，教父亲，父亲要做到义，义就是义务，父亲的义务是什么？养育孩子，教育孩子，子不教，父之过，母亲的责任就是她要慈祥、慈爱，对孩子关怀，关怀里面必定是有教育。所以父母要承担起父母的这分责任，尽到这个本分。兄弟之间兄友弟恭，兄弟之间互相的关怀，兄长照顾小弟，小弟恭敬兄长，在一个家里面，如果是没有父亲的话，兄长就要负起父亲的责任，长兄为父。教子以孝，就是做儿女的，他的本分是什么？孝顺父母，这孝顺涵盖面很广，不仅是对父母，对兄弟能够行悌这也是孝，所谓「兄弟睦，孝在中」。《尚书》里讲的五教，就是教给我们，在家庭里面要尽到自己的本分，做父亲的像个父亲，做母亲的像个母亲，做兄弟的像个兄弟，做儿女的像个儿女。通过这样的人伦关系，我们一推演，「举此，则其余顺人之教皆可知也」，从家庭的人伦关系推广到社会上的君臣、朋友这些关系，以后成家立业了，还有夫妇关系。所以五伦关系，父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这些伦理的、道德的教育，根本就在于教孝，所以称为「教之所由生也」。

　　今天我们时间到了，我们《孝经•开宗明义章》还没有讲完，先讲到这里，下一次继续跟大家做分享。如果讲得有不妥之处，请各位仁者多多批评指正。谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第三集）　　2008/5/14　　华严讲堂　　档名：52-266-0003

　　尊敬的各位仁者，大家好！我们今天继续来学习《孝经》。上一回我们刚开始讲到「开宗明义章第一」，这个意思还没有讲完，今天我们接着来看。我们先把上一回还没有讲完的这句经文念一念：

　　【子曰。先王有至德要道。以顺天下。民用和睦。上下无怨。汝知之乎。曾子避席曰。参不敏。何足以知之。子曰。夫孝。德之本也。教之所由生也。复坐。吾语汝。】

　　这是孔老夫子跟曾子正在互相的讨论，夫子以发问的形式来开展教学。夫子说古圣先王有至高无上的品德，非常重要的道理，能够顺应天下民心，能够使人民生活的和睦安乐，上下、贵贱各阶层都能够和睦相处，没有怨恨，你知道这是什么样的至德要道吗？曾子听到这句话，他马上就直起身来，因为原来是侍坐在夫子的身旁，听到夫子发出这样重要的提问，于是赶紧就直起身。当时古人他们的坐法，一般都是双膝跪着坐在脚跟上面这种坐式，所以很容易就直起身来，就不一定是站起来，至少是身体直起来，就等于是跪着，叫长跪。跟老师报告，说曾参并不聪明，怎么能够圆满的体会和了解先王的至德要道？这是谦虚，也是实话。曾子虽然是个大孝子，但是对于孝道的深广的义理还是不如孔老夫子所解得深，所以他立即向老师请教。老师就跟他讲，『夫孝，德之本也』，这是道德的根本，『教之所由生也』，这是一切圣贤教育的源泉，所有的教育都从这里出生的。

　　我们昨天谈到五教，五教这是讲到父子、兄弟，人伦方面的这种教育。人伦，我们讲伦理，古人讲的五伦关系的这种教育。五伦就是道，为什么称为道？因为道是自然的法则，不是人为创造的。你看五伦关系，父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信，这五种关系人天生下来就要面对的，它不是一个法律规章制度规定的，是自然的法则，所以称为道，随顺着道这就叫德。所以父子有亲的亲就是德，父子的关系本来就是一种亲爱的关系，因此父子之间的亲情是随顺着道，这叫德。君臣之义，所谓君就是领导，对于下属要仁慈，这是义，下属对领导要忠，这也是叫义。夫妇之间互相的关怀，分担起家庭的任务，一般男的主外，女的主内，先生担负起家庭的经济支柱、经济来源，太太担负起教养孩子，这叫有别，别是有不同的分工，有分别。分工合作，大家同一个目标，就是传承家道，培养好的后代。

　　古时候我们虽然说是男主外、女主内，但是男女决定是平等。现代人在男女本来平等的关系上面，互相分工合作就是平等，他在这个平等关系上面却又加上一个男女平等的口号，非得让女子也要出来工作，结果女子既要在外面挣钱，又要养活家里的孩子，双重的任务，这个重担就压在女子的身上，而女子教导孩子的这种天职却被削弱。所以孩子现在从小没有得到很好的教育，没有得到父母的关爱，长大了都不孝顺。对父母不孝顺，出去工作怎么可能对领导尽忠，怎么可能对国家、对人民真心诚意的尽义务？都是自私自利，争名夺利，因此搞得社会没有过去的那种纯朴。现在我们要提倡构建和谐社会，就要重视家庭伦理的教育，所以夫妇有别这就很重要。太太的使命—教养儿女，一定是比先生的使命更伟大，为什么？因为先生挣钱挣少一点，最多是一个家里面生活贫困一点，还能够维持下去，假如说太太没有很好的教好儿女，这个家道就此断绝，这个儿女长大成为一个社会的渣子的话，这是家庭的悲哀，也是社会的悲哀。所以女子的使命比男子更伟大，怎么可以说重男轻女？中国古代可以说是重女轻男，女子的使命比男子更是崇高、更是伟大，为什么？不孝有三，无后为大，女子是承担起养育后代的这种责任。这个后代不是说光生出来就叫后代，正是要教养他们，让他们能够传承家风、传承家道，让祖宗的基业得以保全，得以发扬光大，这叫有后。如果养一个败家子，哪怕是祖先几代人辛辛苦苦积累的基业，就在他手上就败光了，这能够叫有后吗？所以五伦关系里面，夫妇这一伦这是一个核心。

　　长幼有序、朋友有信，这都是德，德一定是随顺道，所以古人的教育都围绕着伦理道德。从哪里出生？从教孝开始。这个道理是极深极广的，因此孔夫子就叫曾子说你『复坐』，你再坐下来，我要好好的跟你谈谈，『语汝』，就是我跟你好好说一说，孝道的理很深，事很广。我们看到这句话要晓得，夫子对曾子说让我们坐下来好好听，我们不要想到说这是夫子跟曾子说的，跟我们没关系，这样就很难得到圣贤经典的益处。学习圣贤的经典，最关键的是要直下承当。夫子跟曾子说的就是跟我们说的，我们就进入了夫子的现场，在聆听夫子的教诲。我们也要像曾子那样，曾子是给我们做榜样，我们要学习他对老师那种谦恭的态度，这样才能受教。所以一个人读圣贤经典能不能够受益，这主要是个态度问题。所以看到这句「吾语汝」，这个汝，大家也觉得这是对曾子的，跟我没什么关系，好像袖手旁观，在旁边看看戏，这样不得益处。所以这个汝就是讲的我们，曾子是我们的代表。我们继续看下面的经文：

　　【身体发肤。受之父母。不敢毁伤。孝之始也。立身行道。扬名于后世。以显父母。孝之终也。】

　　这句话就是讲孝的层次最开始、最基础的，就是『身体发肤，受之父母，不敢毁伤』，这是我们讲的身体要爱护，为什么？身体得之于父母。我们从哪里来的？是父母的受精卵慢慢长大的。所以我们本来不存在，完全就是父母的那个小细胞慢慢长成的，所以我们跟父母本来是一体的，因此我们的身体就是父母的身体，不仅是得之于父母，真的就是跟父母是一体的。所以爱护自己的身体就是爱护父母的身体，

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所以对于自己的头发、皮肤，这是最小的这些器官，都要爱护，不可以毁伤，这是孝的开始。我们要了解夫子的这种说法里面还有深意的，我们既然这个身体就是父母的身体，跟父母一体，那父母他们的身体呢？他们也有父母，他们的身体也是我们祖辈的，爷爷奶奶这一辈的身体，他们也有父母，父母上面又有父母，一直追溯到我们的祖先，所谓炎帝、黄帝，我们都是炎黄子孙，再追溯上去那就更久远了，可谓是过去无始，都是一体的。所以祖先的这些儿孙，我们说炎黄子孙，哪个不是跟我们一体？真的是一体。要是用生理的分析，我们人类都有相同的基因，所以长得才是基本相像，所以人类本来也是一体的。所以我们要把这颗孝心扩展，一开始是爱自己的身体，然后扩展到爱父母的身体，爱我们长辈的身体，爱所有人的身体，天下的人跟我都是同胞，跟我都是一体，所以当看到我们的同胞们遇到苦难，一定要伸出援手，像帮助自己那样帮助他们，这是孝道。

　　我们前天在摄影棚里面上课的时候我们不知道，下了课以后才知道，中国四川省汶川县发生了七点八级的大地震，而且这个地震波及到十三个省和直辖市，灾情非常严重。截至昨天我们已经看到有四川地震灾区近万名的死亡人数，另外其它省分，像甘肃、陕西，也都死伤很多。我们的国家领导人，面对这种灾难，立即采取行动，就在地震的当天晚上，中共中央政治局常委会立即召开紧急会议，进行商讨抗震救灾的工作，胡锦涛总书记亲自主持会议，而且做出重要的指示，要求尽快的，尽全力的抢救伤员，确保灾区人民大众的生命、财产安全。所以会议马上决定，立即组织解放军武警部队和民兵、医疗的人员等等，赶赴现场全力救援。温家宝总理也亲自赶赴灾区，看到这些伤亡的人员，温总理都流眼泪。因为救灾的工作很有困难，确实灾情很严重，而且地震导致这些房屋的倒塌，地面的地块的移动，使救援部队比较难进入现场。但是温总理强调，一定要抓紧时间抢救，把救灾抗震的工作放在重中之重，要把伤亡人员程度降到最低限度。

　　我们看到国家领导人这样全力以赴的带领着各级的官员来抗震救灾，我们也很感动。正好看到《孝经》第二章「天子章」，「天子章」就是讲国家领导人如何行孝，经文上有一句话说，「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海，盖天子之孝也」。所以一个领导人，古代叫天子、叫皇帝，现在我们称为国家主席、总理或者是总统，他们该怎么样尽孝？对待自己的父母双亲尽孝，自己的爱心和敬心对待父母，养成这一颗纯孝的心，对待一切的百姓都是以这颗心，自己以身作则，把这个爱心扩展到全国的人民，这是身教，这是德。不仅身教，而且用言教，言教什么？大力的提倡伦理道德的教育，像胡主席提的八荣八耻的这种社会主义荣辱观，要加强未成年、青少年的思想道德教育建设，这都是言教。所以德教，德是身教，教是言教，加于百姓，刑于四海，这是自己做好榜样，天下的百姓、人民都效法他，都向他学习。不仅是国内的人民仰慕他、效法他，国际上的各国的人民都对他尊敬，都佩服、都效法，这是孔子说的圣王，这叫天子之孝。所以国家领导人在灾情严重的情况下能如此的尽心竭力的话，国民自然就响应，我们看到就这两天来，很多的单位、团体、个人，纷纷伸出援手，出钱的出钱，出力的出力，还有献血的，把这些爱心送到灾区人民那里。我们的恩师净公上人老教授他也是立即做出行动，马上就捐出一百万去赈灾，而且他号召学佛的人，号召这些四众的弟子伸出援手，大家共同发心来帮助救援。

　　所以孝心它的根本就是爱心，看待一切人就犹如看待自己父母一样，对一切的男子当作是父亲一样孝顺，对待一切女人都像对待自己母亲一样的爱敬，所谓《弟子规》讲的「凡是人，皆须爱」，看到他人的身体的毁伤就好像自己毁伤一样。所以，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」，这个始的意思不仅有开始、有基础这个含义，还有根本，因为根本是什么？根本是这一体的爱心。因为身体发肤跟父母是一体，全国人民，乃至全世界人民，身体发肤都跟我是一体，所以我们都不敢毁伤。不仅不敢毁伤，要尽心竭力的去帮助他们，让他们得到安乐。能够做到这一点，自然能够立身行道，扬名于后世，就自然能够使父母显耀。这是孝之终也，终是终极，到达了究竟圆满。我们来看唐玄宗《御注》里面有一段话是解释这段经文的，他说「父母全而生之，己当全而归之，故不敢毁伤。能立身行此孝道，自然名扬后世，光显其亲，故行孝以不毁为先，扬名为后」。这是讲到为什么不敢毁伤？因为父母生我们的时候是全而生之，我们从父母那里出来是整一块完全的出来的，不是一个头是头、手是手，分开来之后，生了以后才把它组合而成，不是的，生出来就是一个完整的人。所以我们就有这分责任把这个父母的产品要保全，一直到终老，全而归之，还给天地。有这分心自然他就对身体发肤都不敢毁伤，这是讲到孝之始。「能立身行此孝道」，有这种孝的理念，保全自身的完整，到保全自己品格的完全，这样叫立身。终身奉行，不辱其身、不辱其德，这样自然名扬后世，光显其亲。因为你是个孝子，大家都尊敬你，后世的人都向你学习，像舜王，大孝！你看四千多年以后的今天，我们依然在传诵他的美德，这是光显他的父母，讲到舜就一定会讲到舜的父母，讲到曾子必定是讲曾子的父母，所以父母得到光显。这是讲到孝的所谓先和后，以不毁为先，以扬名为后。

　　我们再看邢昺，这是宋朝的大儒、礼部尚书，他对于唐玄宗《御注》的解释，这是他《正义》里面说的，「《正义》曰：言为人子者，常须戒慎，战战兢兢，恐致毁伤，此行孝之始也」。这是讲到我们身为人子，常常要戒慎恐惧，担心自己德行有亏缺，很谨慎的做人，这个谨慎自然就能够保全我们的身体。譬如说不至于违犯刑法被抓去惩治，甚至杀头、枪毙，这就不能够保全其身。不仅要保全其身，还要保全我们的德行，做人要做得堂堂正正，不可以有辱于父母，所以平时要懂得戒慎恐惧，战战兢兢，如履薄冰，如临深渊，每一言、每一行，乃至每一个念头，都要观照，知道对还是错、是善还是恶。如果是对的、善的，要把它发扬下去，要维持、要保持，如果是错的、恶的，就要把它放下，赶紧要丢掉，把这个念头甩掉，把言行纠正，能够这样去做人，自然他就不会有辱其亲。所以他恐致毁伤，担心毁和伤，这个毁后面讲到，毁就是亏辱的意思，伤就是损伤。所以这个毁是就德行上来讲的，怕亏欠了道德，怕污辱了自己的名誉，污辱了自己的门楣，伤是对身体而言，不能够有所损伤。如果是造恶、犯罪，譬如说跟黑社会结成团伙，在黑社会的这些互相的争斗当中有伤，甚至会死掉，这都是不孝。又譬如说犯罪，犯了罪以后被加刑，这都是有所损伤。也不可以自杀，自杀那是很大的罪过，这是大不孝。所以这是孝之始。

　　邢昺他的《正义》里面又说，「又言孝行非唯不毁而已，须成立其身，使善名扬于后代，以光荣其父母，此孝行之终也」。所以行孝不是只停留在不毁伤其身，不毁伤其德，还要进一步的提升，所谓「成立其身」。这是什么？要立大志做圣贤，立身行道，才能使善名发扬于后代。像我们现在提起孔老夫子，没有人不赞叹，没有人不恭敬，都知道这是至圣先师，万世师表，孔子是他父母所生，所以讲到孔子必然会想到他的父亲叔梁纥，必然会提起孔母。还有孟子，孟子是亚圣，孔子是至圣，孟子效法孔子，他也做圣贤了，提起孟子自然也会提起孟母。所以让父母得到光荣这是孝行之终。因此真正大孝叫显亲，让父母名誉显耀于历史。而这么做不一定要帝王才做得到，平民百姓都能做到，二十四孝里面有帝王，像舜帝、像周文王、像汉文帝，这些是皇帝，也有平民，像老莱子，我们知道他能够年纪很大，还为了让自己的父母得到欢愉，故意扮成小孩子的样子蹦蹦跳跳，来讨父母的欢心。七十多岁的老人都能这么做，这是尽孝，他是平民；曾子他也没有做大官，他也不是帝王。所以真正能够把孝道做到很纯，这样的话父母的名声也都能够得到显耀，甚至比帝王的名声更为显耀。我们看完一部历史，可能真正能够记得起皇帝的名字的那些人数不多，大概是每个朝代的开国的皇帝和最昏庸的皇帝，但是很多皇帝的名字我们都记不得了，但是讲到二十四孝我们人人都晓得，讲到二十四孝的孝子必定会提起他的父母，所以能够让父母得到光荣，这叫扬名。

　　所以邢昺说，「若行孝道，不至扬名荣亲，则未得为立身也」。所以行孝必定是要让自己的德行达到圆满，才能够真正做到扬名荣亲，如果达不到德行圆满，扬名荣亲，那不可以称为尽孝，因为什么？立身没有圆满。所以我们看到儒释道三家的圣人，孔老夫子、老子、释迦牟尼佛，他们都不是做皇帝的，也不是做大官的，他们是做教育的。孔老夫子曾经周游列国十四年，很希望谋取个一官半职来推行他的周公之道，可是没有诸侯敢用他，所以他自己最后收取学生，教化大众，这是做个教育家。老子更是淡泊名利，归隐山林，留下一部《道德经》垂世。释迦牟尼佛本来他可以做皇帝的，他本身就是太子，但是王位也不要了，出家修道，然后教化众生四十九年，讲经说法三百余会，这是办学，讲了三百多场。这三家的圣人都为我们显示真正行大孝，他们的立身、立德都达到圆满。而怎么样达到圆满？从事教育的工作，教育的工作是最利益大众的一种工作，这种教育必定是圣贤的教育。

　　我们再来看这一段，《礼记》里面有一篇「祭义」，它有一段话是这么说的，「父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。不亏其体，不辱其身，可谓全矣」，这讲的意思就是我们的身体是父母所生，很完全的身体，就要完全的回归天地，让身体，这是父母的一部分，得以保全，这叫孝。但是这从身体上讲是不亏其体，可是德行比身体更重要，要不辱其身，这叫做全。所以全而生之，是父母不仅生我们的身命，而且同时随着身命的产生就有了慧命，慧命就是我们德行、道德的这个生命，我们灵性的生命，我们也要懂得保全，不能够亏辱。所以这段话讲的意思，前面讲孝之始，后面讲孝之终，互相是融通的，孝之始它包含了孝之终，孝之终当然也涵盖了孝之始。所以「身体发肤，受之父母」，它的意思当然也涵盖了要「不辱其身」。因此「身体发肤，受之父母」是教我们懂得自爱、懂得自重，爱自己的身，更要爱自己的德行，爱自己的品格、节操，不能够让它受辱。当然在浅显的这方面，也要懂得保护自己的身体，像我们的起居饮食规律健康，这都是保护好身体，这都属于自爱。现在很多人生活规律可能不健康，到晚上睡觉他不睡觉，早上起来他不起来，吃的东西也不健康，吃的一些工业产品，所谓垃圾食品，这都是什么？让身体受到亏损，这也是不孝。所以一个真正的孝子，他必定是生活当中每一点、每一滴、每一时、每一处都很谨慎。

　　像我生活是很有规律的，早上必定是三点多钟起床，晚上十点钟之前必定要躺下睡觉。因为什么？中医告诉我们，一天都有四季，春夏秋冬，所谓春要发，夏是长，秋是收，冬是藏。春天是早晨三点到九点，夏天是九点到下午三点，秋天是下午三点到晚上九点，冬天是晚上九点到第二天早晨三点。所以人睡眠的时间最好是在冬天，冬眠，就是晚上九点到三点这段时间入睡，不可以太晚。如果是晚上十一点钟以后还不睡，那就会很伤身体，第二天怎么睡都补不回来。早晨起来就开始运动运动，不用很剧烈的，动一动，看看书，一日之计在于晨，早起之后其实一天都会生活得很调理。有的人早上起得很晚，七、八点钟起来，一看时间很紧了，赶快随便抓一个面包边走边吃，然后去上班，赶车，急急忙忙慌慌乱乱，整一天的情绪都受到影响。这是什么？他不懂得健康的作息，长此下去身体一定受不了，这叫短期行为。

　　吃的，我是吃素的，吃素已经十几年。为什么吃素？吃素是健康的，饮食习惯要健康。现在的肉不能吃，为什么？你看看养猪的、养鸭养鸡的，统统都给牠打这些生长素、这些荷尔蒙，还有是打免疫的针、打催生长的针、抗病毒的针，打的都是化学药品，那个肉都变质了。所以我们的恩师有一次到北京城外的一个很大的养鸭场去看，拿了一只小鸭子放在手上，像一个手掌这么大，我们老师看到，像这么大的鸭子，总该有一、两个礼拜了，结果养鸭场的人告诉他，这只鸭子是昨天刚刚出生的，就像吹气球一样把牠吹大。为什么牠长得这么快？都是给牠打化学药品，所以两个礼拜就长大，就可以拿到市面上去卖。那个养鸭场给北京烤鸭提供了三分之一的产品的来源，你想想现在的肉怎么能吃？所以吃素好。吃素，当然现在农民常常用这些化肥、农药，所以那个菜也都有这些化学药品，也很麻烦。最好的是什么？吃有机的蔬菜，或者最好是自己种的。自己要是没这个条件种，专门买市场上有机的这些食品。所谓有机食品是不用化肥、不用农药生长的新鲜的食品。大米、这些面包统统都有有机的，买这些来吃，这样的话身体不会那么容易受到损伤。你看现在人这么多奇奇怪怪的病，而且最多的一种，我们听到的，是什么？脑心血管的病，像中风、脑血栓这些病。什么原因？吃肉让血管硬化，这个是最重要的原因，所谓病从口入。还有肝病、肾病，这都是比过去多了好几倍的。为什么会出现这些问题？都是吃出来的。我们知道肝是解毒的，肾是排毒的，食品里头都有毒素，吃到身体里面，肝就要解毒，肾就要排毒，但是毒太多了，肾和肝负担过重，出毛病了。所以现在常常听到肝硬化的、肝癌的，或者是尿毒症、肾衰竭，统统都是跟这些不健康的饮食有关。所以讲到「身体发肤，受之父母，不敢毁伤」，我们现在也很有感慨，很希望全国共同来推动有机饮食和素食，这是保证我们国民的健康，这是由对自己身体不敢毁伤，这小孝，扩展到对国民身体的爱护，提高国民健康素质，这是大孝。我吃素吃了十几年，真的身体还不错，没有去看过医生，没有上过医院，没什么大病，一般小风寒感冒也不用吃药，那都不算病。这说明什么？健康饮食、生活规律重要，这本身也是尽孝。

　　讲到身体发肤还有一层的意思应该来谈一谈，夫子的教诲其实里头的意思很深很广，可以开解得很细致。我们的身体既然是受之于父母，就跟父母是一体，当父母需要的时候，我们是可以连自己的身体都贡献出来的。所以古代我们常有听到所谓割股疗亲，为了给父母治病，把自己大腿上的肉割下来做为药引子。现在同样也有这种感人的这些事例，像在二００五年年初评出了十大感动中国的人物，其中有一位叫田世国，他是在广州市的一名律师，当时三十八岁。他的母亲在二００四年患了尿毒症，只有换肾才能够让他母亲康复，可是找肾源很不容易，所以田世国就决定把自己的一个肾捐出来贡献给自己的母亲。而且不敢告诉他母亲，要瞒着她，为什么？因为他母亲很爱自己的子女，如果知道自己因为有这个病连累子女要献肾，他说他妈妈宁愿跳楼都不肯接受的，所以就瞒着他的母亲在医院里做换肾手术。手术当天母子俩分开被推入手术室，医生就从田世国身上切下这个肾，移植到他母亲的身上。手术也很成功，后来母子两个人都康复出院，而出院的时候他母亲还不知道自己身上这个新的肾是来自于她儿子的。后来医院的医生深受感动，把这个事情报到中央电视台的「感动中国人物」的评选委员会，当评委会的记者来采访还躺在病床上的田世国的时候，田世国说，别人当选「感动中国」都是给国家做出贡献的，我们知道感动中国里的人物有像奥运金牌冠军的，还有二十多年出生入死的缉毒警察，还有艾滋病的防治专家等等，这都是对国家有很大贡献的，但是田世国他说，我只是为我母亲、为家里做出贡献，母亲生我、养我，我这一点点的贡献，还不到她给予我的万分之一，想不到大家就给我这么高的荣誉。我们想想，田世国有没有对我们国家做出贡献？有，他的这种孝行启发了多少人的孝心，所谓「慈母身上肾，孝子一片心」。「感动中国人物」评选委员会对于田世国的评价是「孝顺、孝心、孝道，是今天社会转型期人际间情感疏离的感召。小羊有跪乳之恩，乌鸦有反哺之义。捐肾救母，大亲、大情、大义」。所以像田世国这样为他母亲捐肾，他自己并不觉得是一个轰轰烈烈的事情，为什么？因为他真实的孝心，孝心就是跟他父母是一体的这种观念。所以我的身体当然就是父母的身体，把我身体的一部分回报给父母，这是理所当然的事情，他自己本人不觉得有什么值得表彰的，这叫道。道是什么？自然的，本来就是这么做的，就所谓「人之初，性本善」，没有人教，他本来就是这么个想法、就是这么个观念，这是一体的观念。

　　我们再看下面一句，『立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也』。在邢昺《孝经正义》里面他是这么说到，说《哀公问》，这是这部书，「称孔子对曰：君子也者，人之成名也。百姓归之名，谓之君子之子。是使其亲为君子也。此则扬名荣亲也」。这是《正义》里面引用《哀公问》里面的一段话，说孔子这么说的。他回答人，「对曰：君子也者，人之成名也」，一个人他的德行达到了君子，大家都敬仰他，所以人就成名了。这个成名是所谓实至名归，不是他自己想贪图这个名誉，是自自然然人家对他的敬仰、爱慕、尊重，所以「百姓归之名」，百姓都仰慕他，谈到这位君子是某某人的儿子或者是女儿，他的父母都被称为是君子，所以「是使其亲为君子也」。所以当我们行孝，当我们立德，这时候我们有了君子之名，父母也被称为是君子，这叫做「扬名荣亲」。所以我们在立身行道方面不可以疏忽，如果是做了错事，所谓「身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞」，《弟子规》告诉我们的，「身有伤」就是前面讲的孝之始也，「贻亲忧」，父母就忧虑，「德有伤」，父母感到羞愧，这是不孝。我记得我小时候很爱集邮票，我的母亲她也是允许让我在集邮方面爱好，可是有一天我母亲发现我竟然做了一个很卑鄙的事情，那就是我因为看到邻居家一个小孩他也集邮，对他的那些好的邮票心里就起了贪心。因为那个小孩小，我比他大，我那时还在小学，就想出一些诡计，把自己的普通邮票跟他换那些珍贵的邮票，这叫以恶易好。《太上感应篇》讲的，用不好的东西去换别人好的东西过来，这是贪心。后来给我母亲发现了，让我把所有的这些好邮票还给邻居，向他道歉，承认错误。而且我母亲告诉我，说如果你要以这样的心来集邮的话，我们就要把这邮票统统烧掉，这对你的道德会有亏损。所以那时候我这幼小的心灵产生了极大的震撼，从此就再也不敢有这些不好的想法。君子爱财，取之有道，不管你喜欢什么东西，以正当的途径进行谋取，不可以用这种卑劣的手段。所以这是我心里当时震撼，而且留下深刻的印象，这个事情连我母亲都忘掉了，但是我一直到现在还记忆犹新，以后不敢再犯这一类的德有伤的事情，这叫自爱、自重。不自爱、不自重，这就让父母的名声都遭到侮辱，别人说「这个孩子品德这么差，谁家教的？他父母是谁？」你看骂这个孩子就把父母也骂了。所以自爱自重，不辱其身，那就是对父母的孝敬。

　　再进一步，要立身立德，做君子、做圣贤，然后能够让自己的父母名声得以传扬。我们在第一讲里头跟大家报告了，我母亲很愿意我走上圣贤教育的道路，所以她也同意而且支持我放弃昆士兰大学终身教授的工作，放弃高的工资收入，放弃买来的别墅的公寓和汽车，回到祖国来跟随恩师来学习传统文化，从事圣贤教育传播的工作。这个事情在古人眼里看的是很平常的，你看孔门三千弟子，哪个不是这样的，可是到现在，因为伦理道德教育已经到了极其衰危的程度，大家对于伦理道德、对于圣贤之教观念都淡漠了，甚至对于孝道观念都淡漠了，很少人能够去对父母尽心竭力的行孝。所以社会是这么一个风气的话，我们要努力的行孝，虽然做的不怎么样，但是也显得突出。所以就有这些团体邀请我的母亲跟我一起去讲「母慈子孝」的讲演。我们当时还不觉得这个讲演怎么样，结果讲演出来以后，很多人都非常喜欢看，好像都很感动，而且见到我的母亲都非常的尊敬、非常的敬爱，而且常常有很多人会送礼品给我，让我转交给母亲，说替我们向你母亲问候，对母亲极力的赞叹，让我没有想到。所以这是想到，现在让母亲、父亲荣亲扬名，不必要等到后世，你现前这么做，现前就让你的父母得到光荣。为什么有这样的一种影响？因为现在做的人太少，人家不做你来做，你就显得很突出。所以按照古圣先贤的伦理道德去做人，能得到自己心安理得、幸福快乐，父母也得到光荣，这是尽孝。

　　我们继续看邢昺的《正义》里头的批注，「夫不敢毁伤，阖棺乃止，立身行道，弱冠须明经。虽言其始终，此略示有先后，非谓不敢毁伤唯在于始，立身独在于终也。明不敢毁伤，立身行道，从始至末，两行无怠。此于次有先后，非于事理有终始也」。这里邢昺的这个批注很好，他这个意思点得很妙，因为孝之始和终不是就是在年龄、次序上来讲的，身体发肤，受之父母，不敢毁伤，虽然是孝之始，可是你一直做到「阖棺乃止」，就是棺材盖合上了，人蹬腿闭眼了，才能够叫停止。换句话说，这一条是终身奉行的，不是说小孩子才做的，孝之始一直贯彻至终。立身行道虽然叫孝之终，可是「弱冠须明经」，这是讲到，弱冠是不到二十岁，二十岁古人行冠礼，就是长成人了，戴帽子了，戴帽子就成人了，自己要对自己负责任，人家不叫你的名，叫你的字，不叫你的名，把你当作一个成人来看待。弱冠就是不成人，就是未成年的青少年，就要学习立身行道，要明白这些圣训、圣人的教诲，就要开始立志做圣做贤。所以这里说虽然讲的始和终，这只是表面上看是有先后，保全身，不敢毁身这是先，立身行道这是后，虽有所谓的先后，可是先和后是互相融通的。所以「非谓不敢毁伤唯在于始」，不敢毁伤身体不是说只在于开始的阶段，是终身都要奉行的，立身行道不在于终，不仅是在于最后，不是说盖棺论定那个时候，还是从小就要学习立身行道。这是给我们显明不敢毁伤和立身行道从始至末，就是从始至终，两行无怠，始和终这两条都要一生奉行，不可以懈怠。所以在次序上讲虽然有先后，可是在事理上没有所谓的始和终。我们把这一句经文开解完了，下面我们再看下一句经文：

　　【夫孝。始于事亲。中于事君。终于立身。】

　　这是孔老夫子为曾参继续说明这个孝道的含义，怎么样去行孝，这讲到三个层次。『事亲』，就是奉事父母，『事君』，就是为国家服务，『立身』，就是立身扬名，成就圣贤之道。我们来看《御注》里面它的解释，「言行孝以事亲为始，事君为中。忠孝道着，乃能扬名荣亲，故曰终于立身也」。这是讲得很明白，孝道从奉事父母开始，在家里要养成这颗孝心，孝心养成以后，到了工作的岗位这叫事君，君就是领导的意思，就是对领导负责任。古代是君主制度，君也代表国家，所以事君也就是服务祖国人民，这是尽忠。要知道忠和孝它是一个心，能尽孝的人自然能尽忠，为什么？因为孝和忠不是两个心，它是同一个心，只是一个在家庭里面，

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一个是在工作岗位上面。所以古人去选拔人才用两个标准，一个是孝，一个是廉。孝就是孝敬父母，廉就是清廉、不奢侈，就是现在八荣八耻里面讲的「以骄奢淫逸为耻」。清正廉明他又有孝心的人，这种人一定要请他出来做官，为国家、为人民服务，他必定能够尽忠。所以古人是求忠臣于孝子之门，这有道理。在四千多年前还没有这种皇帝的沿袭的时候，还是禅让的时候，当时选拔国家领导人也是用孝。像尧王选舜王就是看什么？舜王的大孝。当时禅让制度，就是不是世袭的，不是把王位传给自己孩子的，在这点来看跟现在民主制度有相似，现在是选举，选举国家领导人，像选举总统，选举国家主席等等。选举以什么样的标准最好？还是要用古人的标准，一个是孝，一个是廉。真正大孝子他治理国家必定能够以孝治天下，他必定能够让社会和谐。所以忠孝都能够两全，才能够所谓的扬名荣亲。「故曰终于立身」，所以古人他们的这样的一种尽孝的观念，就是在家里孝敬双亲，出外有机会为国家服务他必定是尽忠，而能够扬名荣亲，这是立身的这种做法。这是唐玄宗的《御注》批注。

　　我们再来看看邢昺的批注，「《正义》曰」，《正义》这部批注说，「夫为人子者，先能全身而后能行其道也。夫行道者，谓先能事亲而后能立其身。前言立身，末示其迹。其迹，始者在于内事其亲也；中者在于出事其主；忠孝皆备，扬名荣亲，是终于立身也」。《孝经正义》里面说到，做为人子，首先要能够全其身，而后才能行其道，这是讲到，身体发肤不敢毁伤，才能够立身行道。行道的人要先能事亲，先是孝顺父母、奉事双亲，才能够谈立其身。为什么？因为孝是德之本也，要立身立德首先得做个孝子，对父母都不孝，何来谈立身？何来谈立德？所以真正希望有志于治国、平天下的人，从哪里做起？从尽孝开始。所以「前言立身，末示其迹」，前面说到「立身行道，扬名于后世，孝之终也」，这一句就明确的告诉我们修学的次第。修学的相是什么？有层次的，有始，始于事亲，所以其迹就是什么？就是表现在行事上你要知道有这个次第。「始者在于内事其亲也」，从家庭内部开始对父母尽孝。孝心养成以后，「中者在于出事其主」，这是为国家、为人民服务，这个主就是领导，古代是君为主，现在是民为主，所以出事其主就是为人民服务。他能够对父母全心全意的尽孝，自然对人民也能全心全意的服务，这是一个心，忠和孝它不是两个心。所以一个有了另外一个自然有，它是一体的两面，同一个心，一个是对父母，一个是对国家人民，忠孝两全，皆备就是两全，才能做到扬名荣亲，这叫终于立身。

　　我们看到有一位叫孔繁森的党员，他受国家的委任到西藏去支持藏族人民的这些经济建设，西藏的生活条件很苦，而且地处高原，孔繁森他以前住的是平原，是山东人，到了高原也不容易适应。而且生活条件很差，他在西藏一个地方做地委书记，可是他全心全意的来为藏民服务。孔繁森对他自己的母亲就很孝顺，可是当国家委以他这个任务之后，他的老母亲就劝他，家里有媳妇看我，你就安心的到藏族自治区去援藏，支持西藏建设，听党的话。所以孔繁森就含泪辞别母亲，到西藏跟藏民们一起生活。最关心的是老人，看到一些养老院里面条件很差，冬天冷，老人家的脚，由于鞋子破了，都冻得红红的。孔繁森看了之后眼泪都要流出来，就立即把自己的胸口衣服解开，把老人家的两只脚藏到怀里去温暖老人家的双脚，在场的人看了都很感动。在医院里面孔繁森他也兼做医生，看到有一位老人家因为得了咳嗽的病，痰在喉咙里咳不出来。冬天通常都有这些咳嗽病，痰咳不出来是很危险的，很容易就憋住。所以孔繁森当机立断，把听诊器的胶管拆下来，一头伸到老人家的喉咙里面，一头放在自己嘴里，把老人家喉咙里的那口痰吸出来，解救了老人的生命危险。看到有一位老太太在牧羊，因为穿得很单薄，冻得哆哆嗦嗦，结果孔繁森立即把自己的棉衣解下来披到老人家身上。他的工作真是废寝忘餐，忘我的工作，到最后因为劳累过度而殉职。他走之前留下一句话说：「一个共产党员最高的境界就是爱人民」。

　　《弟子规》所讲的「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，这就是圣人追求的仁的境界，孔子一生就是追求仁道。孔繁森给我们显示出忠孝两全的模范、榜样，所以中央表彰他，用他的事迹来教导全体的党员。我们现在希望构建和谐社会，共建和谐世界，就要效法像孔繁森那样，以孝心对待百姓、对待所有的人。一个领导以身作则，必定是感化所有的下属、感化百姓。这就是孟子所说的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌」，用对自己父母的那颗孝心对待所有的长辈，用关怀自己儿女的爱心关怀所有的幼辈、晚辈，社会就和谐，天下就太平，天下可运于掌，和谐社会可运于掌，易如反掌，不难！这就是古代圣贤君王追求的以孝治天下的境界。所以一个人从事亲开始，到事君、到立身，三个层次，这也是本经的宗要。我们第一讲讲到《孝经》的概要，五重玄义，明宗，宗就是修学的方法，修学方法就是这三个层次。

　　就一个社会、一个国家而言，以孝治天下效果最佳；就个人而言，以孝治身也得到莫大的利益，什么利益？我们可以说，能得到不老、不病、不死这个利益。你听到，什么？人还可以不老不病不死，好像听得很玄乎。我们用一个例子来说明，近来我们看到一个表彰报导，一位老人家叫白芳礼，他从七十四岁那年开始就靠蹬三轮车挣一点钱，自己生活非常的清苦，把钱都积攒下来，挣了总共三十五万元人民币，捐给天津的多所大学、中学和小学，资助三百多名贫困学生，而这位老人，人们惊讶的看到，他的生活清苦得已经接近于乞丐，而当他九十三岁的时候离开人世，他的私人财产就是个零。在一九九三年到一九九八年之间这位老人资助了红光中学的两百多名藏族学生，月月都给他们生活补助，一直帮助他们到高中毕业。有一年他为南开大学贫困学生捐款，当时学校特别派车去接他，可是老人家说不用，我不习惯于坐小轿车，我是只会蹬三轮车。所以他蹬着三轮车到了学校，告诉领导说，这可以省一点汽油钱，多给一个孩子买一本书。所以在这个捐款的仪式上，当老师把这个事情一讲，台下都一片哭声。这些贫困学生上台接过老人家捐助的款项双手都在发抖。这个老人他说，我过的是很苦，挣来的每一块钱都不容易，可是我心里是舒畅的，看到大学生们能从我做的这一点小事上唤起一份报国心，我高兴！这位老人一天蹬三轮车也就能挣上二、三十块钱，可是他能够每天供养十来个孩子的饭钱。他自己住的地方非常的简陋，有一次他为了在车站那里去拉客，索性就在车站里搭了一个三平方米的小铁皮的棚子，就住在里面，夏天温度高达四十摄氏度，冬天杯子里的水都结成了冰坨子，而这位老人就在这个小棚子里面整整住了五年。每天蹬车挣一点钱，一毛、一块就这么样挣下来，把它放到一个饭盒里面，等到存满五百块钱的时候，老人家就把这个饭盒揣在身上，蹬着三轮车冒着风雨去中学、去大学里送。等到他到了九十三岁这一年，当他把最后一个饭盒的五百块钱送给来看望的学校的老师，就对老师们说：「我现在干不动了，以后可能不能再捐了，这是我最后的一笔钱。」老师们当场全部都哭起来。后来这位老人就这样与世长辞，可是我们看他的晚年，他从来没有衰老过，也没有时间生病，不老、不病，就以这一颗纯孝的、挚爱的心，关怀着这些孩子们。自己生活得再苦，工作得再累，但是他都干，为了什么？为了启发孩子们的报国心。

　　所以他有没有死？他没有死，他留给世间的是一分永恒的爱、永恒的孝心，这是所谓不老、不病、不死。我们真正行孝，自然就能得到这些好处。像这位老人，为什么他能够不老不病？七、八十岁，八、九十岁，依然能够蹬三轮车去载客，因为他心里面只存着这颗爱心。孝心的根本就是爱心，当一个人有这分爱心，他的全身血液血气流通，金木水火土这五行组合起来的身体能够正常运转，所以他能够不病，他能够不衰老，而且他能够精神不死。人到底能不能够达到不死？是可以达到的。如果是人能够不死这是多好。过去秦始皇到处去找一个不死的药。如果人大富大贵，但是他没办法不死，你看这是多悲哀。要知道，财富再多，官位再高，也免不了一死，如果能够回头去寻找不老、不病、不死的方法，这个人就能得到解脱。我们知道人的本性是不生不灭的，这就是老子所说的道，道是不生不灭的，它是不死的。当一个人行孝的话，这就与道相应，就能够把本性开发出来。我们这个身体五行结合的，金木水火土组合的身体，它有老、病、死，可是我们的灵性、我们的本性是不生不死的。所以当一个人用孝道把本性开发以后，他生死问题都解决了，他可以得到不死。舜王他就是通过行孝达到不死的境界，他的生死问题都了了，都解决了。为什么？你看舜王能够在他父母这样对他恶劣虐待的情况下，甚至要迫害他，三番几次要把他置之于死地，而他心里没有丝毫的抱怨，没有丝毫瞋恨，说明他已经超越了我相、人相。佛家讲的，生死怎么来的？因为有我相、人相的执着，有我相、人相的话，在这样的环境里面受不了。只有把我相、人相放下了，他才能够在这个境界里面如如不动，不受它影响，依然保持纯孝之心，就是爱心。

　　佛经里面有一部《金刚经》就提到这个问题，讲到释迦牟尼佛前世是做忍辱仙人，遇到一位暴君歌利王，歌利王要害他，所谓凌迟处死，把他身上的肉一块一块割下来，让他在极痛苦当中死去，割截他的身体，但是忍辱仙人没有一丝毫的瞋恨心，为什么？因为他在那个时候已经没有我相、人相、众生相、寿者相，就是执着全部放下了，所以这种辱他能忍。忍辱的时候也没有忍辱的念头，假如有我相、人相，他应该生瞋恨，他没有，所以舜王也做到这个境界，所以我们知道舜也必定是了了生死。后面有一句：

　　【大雅云。无念尔祖。聿修厥德。】

　　这是本章引用《诗经•大雅》的一句话。『无念』就是念，「无」是个语气词，就是念念不忘你的祖先，『尔』是你，『聿』是述，叙述，『修』是要修持，『厥』是他的，就是祖德。所以《御注》上讲，「义取恒念先祖，述修其德」，就是常常怀念祖先、念祖德，要叙述和修行他的道德，念念不忘祖先，这样才能做到立身行道，扬名后世。这是「开宗明义章」，我们就介绍到此地。今天时间到了，先讲到这里，有不妥之处，请各位仁者批评指正，谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第四集）　　2008/5/16　　华严讲堂　　档名：52-266-0004

　　尊敬的各位仁者，大家好！我们继续来学习《孝经》，今天我们来看第二章「天子章第二」，首先我们把这一章的经文念一下：

　　【子曰。爱亲者。不敢恶于人。敬亲者。不敢慢于人。爱敬尽于事亲。而德教加于百姓。刑于四海。盖天子之孝也。甫刑云。一人有庆。兆民赖之。】

　　这一章经文不长，可是里面的义理非常的深广。我们来看邢昺《正义》疏里头对这一章的讲解，「正义曰：前『开宗明义章』虽通贵贱，其迹未着，此故已下至于『庶人』，凡有五章，谓之五孝，各说行孝奉亲之事而立教焉。天子至尊，故标居其首。案《礼记•表记》云：惟天子受命于天，故曰天子」。邢昺的《正义》这一段批注，可以说是把「天子章」的这一章经文为什么要这么说这个意义点出来。他说前面一章，第一章是「开宗明义章」，这一章把孝的主旨、宗趣、功用都显示出来。这一章讲的是孝的一个大意，它对于男女老少、各行各业、贵贱贫夭统统都适用，所以说它是通贵贱的。贵，上自于天子，我们说国家领导人，下至于平民百姓，甚至于地位最低贱的，我们说哪怕是乞丐也好，孝都适用，也就是他们都要行孝。第一章讲的是一个大意，并没有很仔细的来说明，所以说「其迹未着」，就是没有把如何行孝、什么人该怎么行孝这些事相讲清楚。所以底下的这五章，从「天子章」开始，到「诸侯章」、到「卿大夫章」、到「士章」、到「庶人章」，这五章就给我们显示出如何奉行孝道，如何以这不同的身分来孝亲，把这个事相为我们讲清楚，这是所谓的五孝，就是五种人如何行孝。虽然经文只列了五种，实际上我们要懂得举一反三、闻一知十，知道不管在什么样的身分、地位上，都应该竭力事亲。

　　夫子在《孝经》里举出这五孝是用五个例子，也就涵盖了一切，目的是为了立教，就是显示孝道的这一门教育。因为天子，这是讲古代是皇上，至尊至贵，因此按照这个尊卑的顺序，就把「天子章」摆在首位，按照尊贵卑贱来排列，「庶人章」摆在第五。这里解释「天子章」的天子，用《礼记》里头「表记」这篇文一句话说，「惟天子受命于天，故曰天子」。天子是一个国家的领导人，它是一种尊称，古代是世袭的制度，所以父位传子，现在是民主选举的制度，是民选的，公民投票，或者是公民代表、人民代表投票。天子他的使命是非常的重，所以叫受命于天。这个天就是指我们这一个天地，人在天地之间是最尊贵的，所以与天地合称叫天、地、人三才。人如何才能够教好，如何才能够管好，让人也能够顺应着天时，因循着地利，而能够行孝，而能够行善，让社会能够和谐，让世界能够太平，这个是天子的责任，这个责任叫天职、天命。这个天是形容使命之伟大，所以把国家的领导人称为叫天子，就像天的儿子一样，要替天行道。所以天子自己本人必定是一个具足道德的人，他自己必定是一个孝亲敬亲的人，才能把这一分孝心扩展至普天之下的百姓，以孝治理天下。所以这一章主要的是讲如何把自己的爱敬双亲的这分心扩展至百姓、扩展至四海，让普天之下的民众都能够受益，都能够效法天子而去行孝，那么社会必定和谐，世界也能够大同。这是邢昺对于「天子章」这个义理为我们稍稍点出来。

　　我们继续看唐玄宗对于经文的批注，这是《御注》，第一句「子曰：爱亲者，不敢恶于人」，这是讲到孔老夫子自己说，爱自己的父母的人，必定不敢对人生起厌恶，也就是他心里不会有跟人对立的念头，为什么？因为这个对立就把一体给破坏了。我们知道孝讲的是一体的意思，你看孝字，中国的文字很有智能，孝字是一个会意字，上面是个老字头，下面是个子字底，这表明什么含义？老一代和子一代合成一体就成为一个孝字。老一代是指父母，子一代是儿女，父母跟儿女是一体。如果是儿女跟父母心里起了对立，起了代沟，现在人讲代沟，古代人没有听说过代沟这个名词，为什么？古代人都从小受到孝道的教育，绝对不会跟父母有代沟，无论如何也不会舍弃父母。现在你看这些孩子，十二、三岁的，离家出走的，不要父母，不要家了，你看父母跟子女，这老一代和子一代就分开了，分开了就没有孝。

　　我跟我的父母就没有代沟。我记得我在美国留学的时候，即使是工作、学业很忙，但是每个礼拜必定是打一次长途电话，每两个礼拜写一封长信给父母，汇报自己的学习、生活状况，让父母安心。这个习惯从小就养成，从小到大自己觉得最惬意的就是吃完饭可以跟父母散散步、聊聊天，尤其是我跟我母亲，常常每天吃完饭，悠悠然然的散步，在聊一些闲话，这些闲话里面都是凝聚着父母人生的经验和智慧，让我也受益匪浅。就在这样的熏陶当中，不知不觉的增长了很多的人生的经验，所以少走很多的弯路。很多同龄的人看到我，说你真的是人生很顺利，二十六岁当上博士，走上美国大学讲坛教书当教授，而且事业上也一帆风顺，学业上也满有成就，人家都好像很羡慕。实际上我的资质并不高，我很小的时候我母亲教导我的时候很耐心，结果我姥姥在旁边看到都摇头叹息，说这孩子怎么这么笨，怎么教都教不会，可见得我的资质是很差的。但是有一个好处、优点，就是听话，能够随顺着父母，跟父母绝对不会起冲突、起对立、起隔阂。所以谁最得到益处？不是父母，是自己得到真正的益处。俗话说，老一辈的人走的路比我们走的桥多，吃的盐比我们吃的饭多。他们的人生阅历，我们直接听取过来、吸收过来，变成自己的人生经验和智慧，真的就少走很多弯路，人生就很顺利。所以有孝顺的德行，他的人生也顺利。孝顺不仅是顺父母，自己同时也得到顺利的人生，这就是孝的好处和利益。

　　所以孝字表明一体，父母跟儿女是一体。父母之上又有父母，一层层往上推，到我们老祖宗，儿女下面又有儿女，一代又一代，一直往下延伸，一直到未来，无尽的未来，无始的过去，和无终的未来，都是一体，这就是孝，这是从时间上讲的，过去无始，未来无终，是一体，空间上也是如此，整个地球是一体，乃至整个宇宙是一体的，无尽的时空都是一体，这孝字里头的深意。因此真正尽孝的人那就是圣人，他的观念里面，宇宙万物、一切众生跟自己都是一体，没有二，没有分别，没有你我自他，所以爱人如己。说爱人如己这话都说得浅了，因为说爱人如己还有人和己，实际上什么？没有人，只有自己。就一个自己，当然爱人就是爱自己。这才是夫子追求的仁道。

　　仁是孔老夫子追求的人生最高的境界，圣人的境界，而孔老夫子对颜回说：「一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？」就是我们一天，这一天，就现在，要去行仁。仁是什么？「孝弟也者，其为仁之本与」，仁的本就是孝。所以我们行孝，我们能够克己复礼，天下就归仁。为什么说天下马上就归仁？大家都行仁？就是因为天下和自己本身是一体，自己为仁，天下就归仁。所以孔老夫子说「为仁由己，而由人乎哉？」自己以外没有天下。所以谁去行仁？只有一个自己在行仁，天下统统就是自己，自己以外哪有什么天下？佛经上也告诉我们，《华严经》里讲「唯心所现，唯识所变」，宇宙万物是什么？是我们的心识变现出来的，这讲得更具体。这个自己是谁？就是自己的心识。宇宙就是心识变现的，当然整个宇宙就是心识。所以当我们的心行孝、行仁，整个宇宙的境界都是纯孝、纯善、纯仁的，这是孝的深意。

　　所以对于天子来讲，『爱亲者』，真正做到爱亲，这个人是大孝，大孝的人心里面一定是见天下人跟自己是一体的，他的爱亲才到圆满，当然他『不敢恶于人』，怎么会有讨厌人？所以古语有说「仁者无敌」，真正的仁者他心里面没有敌人，没有讨厌的人，他「不敢恶于人」。这里说的不敢实际上是不会，他不会有讨厌哪个人，不会有对立，不会起冲突，不会跟谁矛盾，一切人、一切事、一切物跟他都是一体，不会有矛盾。所以他爱人真的就是爱自己，看见人有难必定相助，而且是没有条件的，这叫博爱，博是广大，没有条件的。为什么没有条件？因为是一体。就好像我们人身上，我们如果左手痒了、痛了，右手去抚摸它，去安慰它，难道还要讲条件吗？左手还要给右手说什么报答吗？右手还要跟左手要价钱吗？不会了，为什么？两个是一体。所以真正的爱亲者必定是见一切天下苍生如同自己，就像自己的身体发肤，都不敢毁伤。

　　『敬亲者』就『不敢慢于人』，对别人必定是尊敬。为什么？因为他真正是一位敬亲的人，对父母双亲至诚恭敬，他这种敬心是对待所有的人都是敬意，不敢有丝毫的傲慢、轻慢。我们问，如果一个人他对自己父母要是很爱、很敬，但是对别人还讨厌、轻慢，这种人算是孝子吗？我们分析一下他的心理，假如说他对父母是能敬、能爱，这算不错了，但是这个敬爱还不是真心。如果是真心，它是一味的这种心，不变的心，这叫真心，会变的、有条件的、有分别的，这个心就不是真心。真心如天地一样，「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，你看天覆盖着我们这个地面的众生，难道它还有分别吗？你对我好，我才给你覆盖，你对我不好，我就给你破一个洞，难道它会这样做吗？不可能的。大地也是，同是人它都在那里负载，它不会分好人、坏人，更不会有厌恶的人，不会有对人轻慢，同是那样谦卑的、恭敬的负载，这种心是真心。所以对父母能够真心的敬爱，难道还会对别人起分别，还会讨厌人、轻慢人吗？不会的。他这个心是真心，叫一真，一就是真，有了二、有了三，有了分别那就是妄心，真心就被破坏。所以一真一切真，一妄就一切妄。

　　所以真正爱亲者必定不敢恶于人，敬亲者必定不敢慢于人，这叫博爱，这叫广敬。能够如此的对父母亲爱敬，做一个很好的孝子的榜样，然后把这种德教推广至于百姓，让百姓都能够受到孝道的教育，都能够效法这位天子。『刑于四海』，「刑」就是效法，四海之民都向他学习。所以《御注》里面讲到，「君行博爱广敬之道，使人皆不慢恶其亲，则德教加被天下，当为四夷之所法则也」。所以君子自己在落实孝道，这个君它有双关的意思，指的是天子，也是指一个真正行孝、行仁的人，叫君子。他能够行博爱广敬之道，以身作则，所谓「学为人师，行为世范」，就使人人都不会轻慢和厌恶自己的父母。所以要真正让社会和谐，人人懂得敬亲、孝亲，这需要什么？大力提倡孝道的教育，这里讲「则德教加被天下」，这种德行的教育最重要的就是孝道的教育。像过去我在演讲中也都提倡，希望国家从中央到地方各级政府，每年都能评孝子的活动。现在我们了解到，很多省分都在评十大孝子，有些行业里面也在评孝子，像影视界里面也有评「十大孝子影星」。我们希望各行各业、各级政府都能够评十大孝子，把这个孝子评出来以后，新闻媒体进行报导，让大家知道这种孝行，纷纷效法，这就是「德教加被天下，当为四夷之所法则也」。四夷是讲东南西北，包括少数民族，包括边疆地区，扩展出来就是讲整个世界，世界各国都纷纷效法这种伟大的圣人的事业，天子领导容易做到。

　　所以这里讲的，这是『天子之孝也』，「盖天子之孝」，这个盖就是讲的略讲，因为这里才短短几句话，没有办法把天子之孝讲得那么详细，只是略讲，所以就用盖。我们掌握这个原理原则，要懂得在生活当中应用，把《孝经》落实。所以我们这一次讲《孝经》希望能够稍微详细一点讲，把里面的理、里面的事都分析得清楚一些，让我们大家能够深体义趣，然后容易落实。我们看到古来这些领导人，皇帝行孝治天下的例子也不少，二十四孝里面有一位汉文帝，汉朝的皇帝汉文帝，他是刘邦（这是汉高祖）第三个儿子，他是嫔妃所生的，所以不是正室，因此原来不是他做太子的，但是因为他这个人天性纯孝，对他的母亲也非常的敬爱，可谓竭力的行孝，所以后来大臣们也拥戴汉文帝做皇帝。文帝继位以后没有一点骄慢之气，而且对他自己的亲生母亲薄太后也是殷勤体贴。薄太后有一次生了病，一病就三年卧床不起，结果汉文帝每天都在自己母亲床前照顾、侍奉，衣不解带，三年没睡过一个好觉。给母亲煎的药他必须是自己先尝，看看这个药煎的火候怎么样，到了没有，是太苦了还是太淡了，自己尝过以后才给母亲喝。如是三年，他母亲都看得很感动，很心疼自己的儿子，国家大事也很劳累，所以就劝儿子说，宫里这么多人，都可以照顾我，你就不要在这里辛苦操劳了。但是汉文帝执意要照顾自己母亲，他跪在床前跟他母亲说，如果孩儿在您有生之年不能够尽孝的话，

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那到什么时候才能够报答您养育之恩？所以《弟子规》上讲，「亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床」，汉文帝给我们做了好样子。

　　所以汉文帝的这种仁孝，感动了朝廷上下文武百官，也感化了所有的百姓，因此汉文帝治理天下当时真是天下大治，他治理国家也不需要很费心力，为什么？大家因为佩服他的德行，自自然然就会对他尽忠。所以《论语》上讲「为政不在多言。己身正，不令而从」，如果为政者他自己行得正，他真有德行，孝悌忠信礼义廉耻做得很好，他的命令，不用去下达，大家就能体会，马上就开始执行，这样的管理真容易。「己身不正，虽令不从」，自己如果没有做出好榜样来，下达的指令底下人不服，可能懒洋洋的，不肯去执行，那管理起来就不好管理。一个国家如是，一个企业亦如是，一个单位、一个团体都如是。所以关键的是这个领导人，团体也好，企业也好，乃至国家也好，领导人自己要有德行，就能够治理得妥当有序。所以当时真是风调雨顺，国泰民安，汉文帝开创了历史上有名的「文景之治」的历史时期。孔子在本经「孝治章」里面说到，「是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此」。明王就是圣明的君王，能以孝来治理天下，天灾人祸都没有了，天下和平，灾害都不生，人为的祸乱也不会起来。所以以孝治天下重要，这是古代帝王和谐世界的秘诀。

　　我们下来继续看邢昺《正义》里面的一段话，「言天子岂唯因心内恕，克己复礼，自行爱敬而已，亦当设教施令，使天下之人不慢恶于其父母。如此，则至德要道之教，加被天下。亦当使四海蛮夷，慕化而法则之。此盖是天子之行孝也」。这一段话是邢昺批注唐玄宗《御注》那句话的。这段话是讲，天子，就是国家领导人，不仅要自己做一个德行的榜样，这里讲「因心内恕，克己复礼，自行爱敬」，这是讲他对自己而言要有德行，而且还要施教于百姓。这个因心是什么意思？因底下一个心这就是恩，所以这是讲要懂得施恩，天子施恩于百姓。内恕，这是指心内，内心要存恕道。恕道就是懂得原谅别人，懂得包容别人，懂得体贴别人，懂得爱护别人。孔子的学生子贡曾经问过夫子，他说如果有一言而可以终生奉行的，就是有一个字如果能够我这一生奉行，那这个字是什么？孔老夫子跟他讲，这个字是「恕」，上面一个如，下面一个心，就是如其心，人家心里怎么想的，你的心里能不能够体贴到、体会到。所以孔子说「己所不欲，勿施于人」，这就是恕道，自己不想得到的那些坏事，不想听到的恶语，不想遭受的这些不好的遭遇，不可以加给别人。这句话在国际上各个宗教都有类似的教诲，所以这句话联合国把它奉为叫黄金法则，也就是不管是什么样的宗教、什么样的民族、什么样的文化，这个法则都适用，就是恕道，就是「己所不欲，勿施于人」。

　　所以因心内恕，而且要懂得克己复礼。克有两种说法，一种是努力的、克力的去遵循礼，礼是圣人的教诲，就是遵循圣人教诲来生活、工作，叫克己复礼。另外这个克也有克服自己烦恼习气这个意思，就是《三字经》上讲的，「人之初，性本善，性相近，习相远」。人本来本性都是纯善的，都是平等的，所以性相近，可是习相远，每个人习性不同，有了习性以后，这是烦恼习气，跟本性就偏差了，就远离了。我们要回归本性本善，要做圣人，就是把自己的那些习性克服掉。要知道习性本来没有，本来有的是本性本善，那些习性，自私自利的、损人利己的、贪瞋痴慢的、贪图享受的、骄奢淫逸的、不忠不孝的、不仁不义的，这些都是习性，这些习性是因为受了后天社会污染导致的，现在要把它克服掉。克己，这个己是自己的习性，遵循着礼，叫克己复礼，能够帮助我们回归本性本善，成就圣贤之道。自行爱敬，就是对父母要爱要敬，而能够爱人敬人，孝心要扩展对一切人，这是自行这一方面说的。

　　底下还要教化他人，所以「亦当设教施令」，就是推广德行教育，推广这些设施、这些规章制度。都是什么？维护伦理道德规范，让人们能够遵循着伦理道德、遵循着礼而生活，社会就和谐。所以天下之人都不慢恶于其父母，我自己能行孝，自行而后化他，正己而后化人。这个化是教化，教化比教育还有更深的一层，这个化就是让人变化，因为我教，所以他化，他改变了，他转恶为善，转不孝为孝顺，所以都不敢轻慢、厌恶自己的父母，这是推己及人、推己及物。这是什么？「如此，则至德要道之教，加被天下」，这个至德要道就是孝道，孝道的教育加被于天下，而且使到少数民族、外族、外国，四海蛮夷这通指是外国，都能够慕化而法则之，慕是羡慕、仰慕，仰慕这位天子的德行，而能够自我转化。这是讲和谐世界，世界各国都能效法我们这个国家，都能够学习领导人的这种孝道，自行化他，因此这种行孝就叫天子的行孝。

　　实际上我们学《孝经》，学古圣先贤的典籍，不可以把它学死了。「天子章」讲的是天子如何行孝，我现在不是天子，我可以不用学这章，「诸侯章」，我又不是诸侯，也不用学，「大夫」，我也不是大夫，我还没当官，也不学，这样的话就把经典学死了，不懂得活学活用。要知道，天子，谁做天子？是不是只有一个人，国家领导人才能够有这种天子的职责？不是的。我们大家都听过，「天下兴亡，匹夫有责」，匹夫是普通老百姓，一介草民，对天下兴亡都有责任。所以「天子章」我们普通人能不能够学习、能不能够落实？可以的。『爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海』，我们能不能做到？我们也可以做到。古圣先贤教导我们，每一个人都要有三种使命，所谓「作之君，作之亲，作之师」。作之君，君是领导，亲是父母，师是老师。所以每个人都要担当起做领导、做父母、做老师的责任，君、亲、师，哪怕是一个没有地位的人。像我现在又不是天子，又不是诸侯，又不是大夫，辞了工作，也没工作了，我在这里能不能够做到「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海」？可以的，只要自己肯做就能做得到。所以夫子对颜回说，「为仁由己，而由人乎哉？」为仁不仅是天子才能做到，颜回，我们讲的，他没有社会地位，生活是最贫困的，所谓箪食瓢饮，居于陋巷，这都是非常苦的生活，贫贱的生活，可是孔老夫子教导他为仁由己，他也能够让天下归仁，这不是等于天子的职责吗？所以我们只要真正自己做到爱敬尽于事亲，做一个孝子的榜样，用我们有限的时间、精力、体力，来做这个弘扬孝道的教育的工作，德教也就加于百姓。

　　现在有网络，用这些远程教学的工具，我们在摄影棚里面教学，虽然底下一个听众没有，但是我们这个德教也可以加于百姓，我们真正奉行孝道，也能刑于四海。我们看到，现在来讲，媒体的发达，使到这些教育已经容易很多，媒体的教育确实是影响力很大。我们的恩师在讲课里面常讲到，有两种人可以救天下，当然也可以灭天下。哪两种人？一种是国家领导人，天子，他的一个正确的决定可以救世，他一个错误的决定可以灭世，所以造无量功德或者造无量的罪业，都在他一念之间。另外一种人是媒体，媒体的传播者，包括一些影视人员，他们如果能够把好的节目，德行教育的这些节目传播出去，无量功德，如果他们把这些杀盗淫妄、色情暴力的这些节目播放出来，那就是灭天下，让天下大乱。

　　我们在影视界里面看到有一位人物，是一位相声演员，陈寒柏，他是这几年走红的一位笑星，相声演员，他是一位光头影星，而且他表演的特点是说方言，得到大众的喜爱。而他自己是一位孝子，他的母亲，亲生母亲过世了，后来他父亲娶了后母。这位继母对陈寒柏也很关怀、很照顾，陈寒柏对她也能够尽孝。所以陈寒柏他自己说，我之所以能从普通的工人成为相声演员，全是因为我的继母，继母对我的爱，给了我无尽的创作源泉。每天因为陈寒柏工作很繁忙，要去演出，要写相声的讲演稿，所以很劳累，白天在家里睡觉，这位继母因为怕影响到孩子的休息，所以常常是搬张小凳子在家门口来坐，夏天有时候高达四十度高温，老人家也自己摇着葵扇，就怕打扰到自己的儿子，这个事情也让陈寒柏非常的感动。

　　后来因为陈寒柏对他母亲很孝顺，也感动了当时著名的相声演员侯耀文，因为侯耀文有一天想来陈寒柏家里做客，相中了他，想收他为徒弟。到了他家里看到，他这一家人，自己的父亲，陈寒柏他们的亲兄弟，以及他后母带过来的几位亲兄弟，一大家子在家里热热闹闹、快快乐乐，非常的和睦，亲情可以说是其乐融融。看到这种情形，侯耀文很感慨，所以做出决定，就收陈寒柏做自己的徒弟。他自己说他收徒弟的标准很严格，不仅是看演艺，更重要的是看德，尤其是看他对父母是不是尽孝。这位侯耀文说，陈寒柏对他继母的这种孝心让我感动，我觉得他的人品好，将来肯定会出好作品、成大器。老一辈的艺术家真懂看人。孔子说的，德行、言语、政事、文学，孔门的四科，头一个是德行。所以要在事业上能不能成功，看他的德行，德行是根，而孝又是德的根，德之本。所以当陈寒柏拜师以后，努力的学习相声艺术，在全国的相声演讲比赛中连连获奖，最后在中央电视台春节联欢晚会上也连年的表演，获得大众的好评。

　　这位孝子对他的母亲非常的孝顺，有一次晚上他回到家里，因为下了大雨，他的继母因为惦记着自己的儿子没有雨伞，所以听到陈寒柏回来的声音，就马上拿着雨伞跑下楼，结果走得太急，一下子从楼梯上摔下来，摔得小腿粉碎性骨折，陈寒柏一看，马上就背起他的继母，他的继母因为身体比较胖，重量跟他差不多，但是他背起来马上冲出去开车送到医院，而停车的地方到医院还有五百米的路，当时下着雨，陈寒柏就背着他母亲一步一步的向医院走。因为天雨地滑，摔倒了好几次，手臂、脚都摔出血来。他继母说：「孩子，你快把我放下，我们等雨停了再走也不迟。」可是孩子说：「不要紧，妈，我早点把妳送到医院我才能安心。」

　　当有一天陈寒柏到大连演出的时候，刚准备上台表演就收到手机电话，是他二姐打来的，说咱妈突然患了脑血栓。当时陈寒柏吓了一跳，手机都掉到地上，眼泪都掉下来，可是马上要上台表演，报幕员已经在报幕，他马上擦干泪水，大步走上舞台，还是镇定自若把这个演出演好。当时也是观众们掌声四起，他表演完了以后，陈寒柏对观众们说，为了报答家乡的父老乡亲多年来对我的厚爱，下面我给大家唱一支歌，叫「母亲」，这支歌也献给我最敬爱、最挚爱的母亲，此刻她老人家正躺在病院里。所以他唱这个歌，唱的时候场内鸦雀无声，陈寒柏边唱边流眼泪，每一句歌词都是发自内心真情的流露，全场都流下热泪。像这一位影星，相声演员，他能够自己爱敬尽于事亲，而能够在表演台上把德教加于百姓，这不等于履行天子的职责一样吗？所以《孝经》上讲，「君子之教以孝也，非家至而日见之也」，一个君子他要教百姓行孝，不必要每家每户去跟人家苦口婆心的讲，只要真正自己做到，哪怕是就在台上唱一支歌，那种真情的流露，就能感动人。所以陈寒柏后来决定，为了照顾病床上的母亲，留在大连跟他母亲生活在一起。在二００五年除夕之夜，他在春节联欢晚会上表演节目的时候，刚刚表演完，晚上也没睡觉，第二天一早坐北京飞往大连最早的一班飞机，飞回家里给母亲拜年。早上回到家里的时候，一进门就大声说：「妈，儿子给您拜年了！」就把自己的新年礼物献上去，这个礼物就是他在中央电视台春节联欢晚会得到的那笔补助费。这位母亲接过这个信封，又从她的怀里摸出同样的一封信封，这是前年，还有另外一个是去年，两个信封，都是春节联欢晚会上陈寒柏的补助费，三个信封放在一起，老人家没有舍得花一分钱。所以你看看这位相声演员，他能够用自己的孝行做出好样子来感化社会大众，可以说他的这种德行比他在事业上的成就更为伟大。

　　孔老夫子在《孝经》当中说，「教民亲爱，莫善于孝」，要使到我们社会和谐，人人懂得相亲相爱，最好的教育是什么？孝道的教育，「教民礼顺，莫善于悌」，悌就是兄友弟恭、尊敬长上，「移风易俗，莫善于乐」，乐，古代是音乐，现在我们可以泛指所有的文艺演出。这些影星、歌星、演员们，文艺界的这些传播者们，他们能够移风易俗，用他们的影响力，用他们的这种传播媒体的这种方便，可以改造社会风气。「安上治民，莫善于礼」，让上下能和睦要讲究礼，这个礼要从家里做起。陈寒柏你看对他母亲，每年必定是春节晚会表演完，第二天一早就赶到家里给母亲拜年，这是礼，献上新年的礼物，这是礼，以礼治家则家庭和谐，以礼治国者则社会和谐，以礼待天下人则世界和谐，礼的根本就是孝心，就是爱敬。所以陈寒柏这个例子告诉我们，真正要做到德教加于百姓最好的方式，用媒体、用远程教学。

　　我们继续看，邢昺的《正义》里面有讲到，「五等之孝，惟于『天子章』称『子曰』者，皇侃云：上陈天子极尊，下列庶人极卑。尊卑既异，恐嫌为孝之理有别，故以一『子曰』通冠五章，明尊卑贵贱有殊，而奉亲之道无二」，这段话是为我们讲了一个一般人可能疏忽的一个细节。这里讲的「天子章」至「庶人章」五章，五孝，叫「五等之孝」，只有「天子章」一开端用子曰，「子曰：爱敬尽于事亲」，这个子曰是孔子亲口说的，「诸侯章」、「卿大夫章」、「士章」、「庶人章」都没有讲子曰，是不是那几章就不是孔子说的？当然是，这五章都是孔子说的。为什么只在第一章「天子章」那里说子曰，后面没有？邢昺引用皇侃，这是南朝，南北朝时代，皇侃是一位大儒，经学家，他有注过《孝经》。皇侃云：「上陈天子极尊，下列庶人极卑」，这五等之孝，极尊的是天子，最尊贵的，地位最高的，地位最卑微的是庶人，普通老百姓，尊卑虽然不同，但是行孝这个道理是一样的。所以《孝经》的编辑我们可以看到，是怕我们会错解是不是尊卑有不同，所以行孝的理有不同，实际上理是一样的。因为是一样，所以「天子章」，这是等于五孝第一章，之前用「子曰」，子曰是通贯五章的，所以它是贯穿从「天子章」到「庶人章」。这是表明不管地位的尊卑，财富的多寡，不管是哪一行、哪一业，都是要行孝的。所以说「尊卑贵贱有殊，而奉亲之道无二」，没有区别的。也就是说每个人都应该孝亲，都应该把「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海」，每个人都应该这么做的。

　　我们看到在二００五年元月，中国评出「十大孝子」，其中有一位叫李世同，他是河南省杞县的政协副主席，一个地方的领导。这一位政协副主席是一位孝子，对父母爱敬，而能够对全县的老人都尽到爱心和孝心。多年来他深入本县的五十多个行政村进行调查，了解老人家们的生活状况，他发现村子里面的老人，生活愉快的占百分之二十，一般情况的占百分之二十，而受委屈、遭嫌弃的有百分之四十，受虐待、受遗弃的有百分之二十，也就是说超过一半数的老人心情都不愉快，都遭到委屈、嫌弃，甚至虐待。而这些老人家们百分之七十都是靠自己劳动养活自己的，一半靠自己一半靠子女供养的只有百分之二十，完全由子女养活的只有百分之十，这种情况说明大家爱亲敬亲做得不够。所以李世同看到这种情况决心要改变这种状况，他就在县里面发起组织，成立「敬老孝老志愿者活动协会」，开展多种形式的敬老爱老活动。譬如说他自己亲自做敬老爱老的教育报告会六十多场，听众达到七万多人，这是德教加于百姓，他而且直接关怀帮助解决老人和子女的纠纷案件达到两百多件，而且发动开展「敬老爱老思想教育进万家」的活动。通过教育，通过办这些活动，启发大众的孝心，所以大家称为他是「老年人的贴心人，他是敬老孝老的楷模，是爱心功臣」。

　　孔子在《孝经》当中说，「先之以博爱，而民莫遗其亲；陈之以德义，而民兴行」。真正用广大的孝心、爱心对待一切的老人，「老吾老以及人之老」，这样百姓看到他这么做也纷纷效法，也就不会嫌弃、不会虐待自己的父母。「陈之以德义」，这是讲教学，光自己做得好还不够，还要去讲，要教学，把这些德义忠孝的道理要推广、要宣传、要教学，那么民众就能够自然的行孝。因此我们看到这位河南省杞县的副主席李世同，他也是在行「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海」的工作。所以每个人都应该，也都能够行天子之孝，每个人都能够行诸侯之孝，五孝每个人都能做到，这叫活学活用。只有用到自己生活，这些圣贤之教才对我们有真实的益处，要不然学到最后只是增长一些皮毛常识，对自己的生活、对自己的灵性提升没有什么大的用处。这就是我们恩师说的学儒和儒学，区别在此地。我们学这些儒的典籍要学儒，学得跟圣人一样，学得跟孔子一样，落实了德行，这是学儒。我们在这里不是搞儒学的，不是搞这些研究的，搞这些研究在大学里面专门有这些哲学系的专业，这么简单几个人他们在那写写报告、写写论文这可以，但是对待老百姓来讲，对真正和谐社会、和谐世界来讲，那要用学儒。当然我们学习这典籍，用儒学，最终目的还是帮助我们学儒，这就是要落实。

　　我们继续来看邢昺的注疏，他有一段话解释说，「《孔传》」，这是孔安国传，它是批注古文《孝经》的，西汉的一位大儒，「孔传以人为天下众人，言君爱敬己亲，则能推己及物。谓有天下者，爱敬天下之人；有一国者，爱敬一国之人也。不恶者，为君常思安人，为其兴利除害，则上下无怨，是为至德也。不慢者，则《曲礼》曰『毋不敬』，《书》曰『为人上者，奈何不敬？』君能不慢于人，修己以安百姓，则千万人悦，是为要道也」。这段话就讲到，「天子章」里面说的，「不敢恶于人，不敢慢于人」，这个人是谁？就是天下众人，也就是我们现在国家领导人说的「以人为本」。「以人为本」当然我们自己要做到「爱敬己亲，则能推己及物」，把这个孝心养成以后，用对父母的爱敬之心对待众人、对待一切人事物。推己及物，这个物不仅是讲人，如果说推己及人那只是讲人，但是他讲的推己及物，物的范围比人的范围广，不仅是人，而且包括动物、包括植物、包括矿物、包括地球、包括宇宙，都要以这颗爱敬之心对待，这就是夫子追求的仁道，这就是孝道。所以有这颗心，不管你是什么样的地位的人，你就在你的本分地位上去行孝道。

　　所以，「有天下者，爱敬天下之人」，有天下者就是国家领导人，古代的皇帝，现在的总统、主席，他们有天下，这个有天下就是他做天下人的领导，那就要「作之君，作之亲，作之师」，因此把爱敬其亲的心来爱敬天下之人。「有一国者」，一国是讲过去的诸侯，诸侯国，周朝都封诸侯，一个诸侯他有一片国土，这是下面讲的「诸侯章」，「有一国者」就是诸侯，能爱敬一国之人，他本国里面的所有百姓。我们从这个里面类推我们就晓得，有一家者就要爱敬一家之人；有企业者，有公司行号的，要爱敬一企业、一公司行号之人；有一个学校的校长，爱敬学校之人，学校的老师和学生；做省长的，爱敬一省之人；做市长的，爱敬一市之人；做县长的，爱敬一县之人。所以不管我们在什么样的岗位地位上，都要行爱敬之道，爱敬的心没有分别，这都是本性本善，但是不同的缘分里面，不同的条件、不同的境遇，他表现的相有不同，这是讲到这个迹，那个事迹有不一样，但是心是一样的。所以「不恶者」，这是讲的不敢恶于人，这个解释不恶是什么意思？「为君常思安人」，一个国家领导，爱敬其亲，不敢恶于人，不敢厌恶人，那他当然常思安人，常常思念如何安抚百姓，为他们「兴利除害」，就是替百姓服务，以人为本，解决百姓的衣食问题，做百姓衣食父母，帮助百姓过上和乐的生活，则上下无怨，上至国家领导，下至平民百姓，都能够和睦，这是至德，至高无上的品德才能做到。不慢者，就是不敢慢于人，他是引用「曲礼」，这是《礼记》里面的一篇，说到「毋不敬」，「曲礼」一开端就说「毋不敬」，也就是一切恭敬，一切要礼敬，不能有丝毫的轻慢、怠慢、傲慢。「《书》曰」，书是《尚书》，「为人上者」，这是讲一个领导，「奈何不敬」，怎么能够不敬？做领导的人更要懂得谦卑，对人要平等，不能有架子，这样才能够得到百姓的拥护和爱戴。

　　所以这里讲到「君能不慢于人」，就是自己不会轻慢人，而「修己以安百姓」，自己好好的修为自己，断自己的毛病习气，存养自己的德行，而能够安抚百姓，那么「千万人悦」，千万人就是讲到全国上下，乃至世界各地，大家都欢乐、都欢喜，都庆幸有这么好的领导人。这就是什么？领导人行孝「要道」，要道是重要的方法和道理，以孝治理天下。重要的道理并不是复杂的道理，古人讲「大道至简」，真正大道理很简单的，你看几个字就说明白，自己「不敢慢于人，不敢恶于人」，而能够「爱敬尽于事亲，德教加于百姓，刑于于海」，「修己以安百姓，则千万人悦」，你看这就是至德要道，说到一个字，就是孝。所以领导，这里讲的「为君常思安人」，他所思念的、所想的不是自己，他没有自私自利，他所想的就是如何让百姓过得幸福安乐。怎么做？就要修己以安百姓，如果不修己，百姓也不能安。为什么？自己身心没有修好，自己都不安，怎么能安人？

　　所以我们看到前年二００六年四月份在杭州举行的「世界佛教论坛」它的主旨讲得好，「和谐世界，从心开始」，所谓「心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平」。为什么这么说？因为众生与我本来一体，这个我讲到究竟处就是我的心，众生是我心变现出来的，当然跟我心是一体，所以我心安则众生安，这个心不是别人的心，自己的心。所以我们要使世界和谐怎么做？自己要心净、心安、心平。心清净没有染污，贪瞋痴慢那是染污，完全是本性本善起用，没有那些不好的习性，心清净，心安，没有烦恼，心平，没有对立冲突，那就是世界和谐，那就是夫子对颜回的开示说，「一日克己复礼，则天下归仁焉」。这是《孔传》里面给我们开解出来的含义。

　　我们再来看另外一位学者，刘炫，这是隋朝的一位大儒，他也注过《孝经》。「刘炫云：爱恶俱在于心，敬慢并见于貌。爱者隐惜而结于内，敬者严肃而形于外」。这里是告诉我们心和相表现有不一样，这里讲到爱敬的爱、不敢恶于人的恶，爱和恶，就是爱敬和厌恶都是在于心，心上起了爱敬或者起了厌恶，心上的念头，心上起了念头必定会有表现的相貌，相貌是什么？就是敬和慢。爱表现出来的相貌必定是敬，你爱这个人你必定是敬重他，如果你讨厌这个人，厌恶这个人，你必定是对他轻慢、怠慢。所以爱恶讲的是存心，敬慢讲的是相貌。「爱者隐惜而结于内」，我们现在要培养我们的爱心，实际上孝就是爱，爱是什么？是本善，宇宙是一体的，所以这个爱心是涵盖宇宙万事万物一切众生，这也就是孝道。孝道，我们讲的，在父母对儿女、儿女对父母之间，爱表现成父子有亲，父慈子孝，这是爱，在君臣这个关系上讲，必定是君仁臣忠，君臣有义。所以爱心是一个，但是在不同的环境、不同的关系上，表现的相貌有不同，所以他说「爱者隐惜而结于内」，这个爱心我们看不见、摸不着，但是我们能感知。从什么地方感知？从外形上，

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外形上就是敬，「敬者严肃而形于外」。所以外面，这个外表对人那种毕恭毕敬，由衷的，这是说明他对人有爱意、爱心。所以一个是在内心上讲，一个是外相上讲，这种说法也很好。所以君子他在存心上就达到了仁爱，一体的爱心，他必定是在家对父母爱敬，对外百姓也是爱敬，这是刘炫的一段解释。

　　底下讲的「诸侯章」、「大夫章」、「士章」和「庶人章」，都是爱敬之心表现在不同的地位上，不同等级阶层的人这个存心是一样的，表相有不同。所以能够以爱敬而对天下人，天子就可以保其天下；诸侯以爱敬之心对一国，他能保存其社稷；卿大夫能以爱敬之心来对待自己的一个家族，这个家是个大范围的家，他能保其宗庙；士人以爱敬之心能够保其禄位，而守其祭祀；庶人，普通老百姓，爱敬存心也就能保其田农、田宅，地位尊卑有不同，爱敬之心无二。所以这章最后一句话说，「甫刑云：一人有庆，兆民赖之」，这个一人，当然在「天子章」里面专门是指天子，就是国家领导人，这个庆就是善的意思，这个领导人有善德、有德行，「兆民赖之」，兆这是古代数目字，有好几种说法，有的说是十亿为兆，有的说是万亿为兆，也有的说是百万为兆，但是实际上我们也不必去强求它的精确单位是怎么样，兆民就是泛指一切的百姓，都能够因为天子行孝而得到庆善，都能够倚赖这位天子，也就是这位天子他能够行孝行善，是可以做为百姓的依靠，他为百姓造福。

　　「甫刑」，实际上是《尚书》里面一篇，叫「吕刑」，也叫「甫刑篇」，孔老夫子讲一段话必定是引用这些古代典籍的经文，你看看一部《孝经》从头到尾引用《诗经》的引用很多，这里引用《尚书》。可见得孔子他老人家都是出口有据，都有依据的，不是胡口乱说的，所谓是「述而不作，信而好古」。孔老夫子他一生自己说，只有叙述前人古圣先贤的这些教诲，自己没有创作。这是他很谦逊，也是事实。现代人都爱讲创作，写一本书还加注版权，不让别人翻印。不像孔老夫子，孔老夫子他是什么？他自己没有创作，他只是汇集，转述先贤的教诲，叫述而不作。自己信而好古，信是信奉古圣先贤教诲，好学，学习古人，效法先贤，所以他成就圣德。「一人有庆，兆民赖之」也是本章的总结，「一人有庆」是结「爱敬尽于事亲」上面的，就包括「爱亲者，不敢恶于人，敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲」，这都是天子的善，下面讲「兆民赖之」，这是「德教加于百姓，而刑于四海」，因为天子自己行孝，他用这些孝道的教育德教来推广，来教导大众，使到大众也断恶修善，也有了依赖，所以上下能够和谐。所以领导人做好榜样，众生就有福。

　　我们看到这几天，十二号四川发生了特大地震，现在还在进行抢险救灾工作，国家领导人胡锦涛、温家宝等等都积极的采取行动，全力以赴来救灾，号召全国上下团结一致，互相帮助，共渡难关。我们看到温总理到灾区视察，跟这些灾民们在一起一起去抢险救灾，这个相片上面看到温总理含着泪看望灾区的这些孤儿，虽然自己很年迈，但是他还是奋战在第一线，鼓励灾民们勇敢的面对灾难，鼓励大众竭力抢险。温总理自己本人也是孝子，我们看到一份报导说，温总理虽然是日理万机，但是每天在中南海必定，只要有时间，肯定要回家里陪他母亲吃饭，除非是特殊的任务，这是他对母亲的那种爱敬，爱敬尽于事亲，而用德教加于百姓，自己做好样子，废寝忘餐的为人民服务，这是给我们做个榜样出来。所谓一人有庆，这一人是国家领导人，他们能够行孝、行善，兆民赖之。

　　现在我们看到世界上科技的发达，人们的生活水平提高了，可是精神的生活愈来愈没有过去那样的快乐，人们很多都迷恋在物欲的追求上面，伦理道德的教育也断了好几代，经过几十年、上百年的摧残，到现在已经衰微到极处，当今社会最需要的就是推行德教，所以「德教加于百姓」这句话在现代社会上可以说比什么都重要。国家胡锦涛主席提出「和谐世界」的主张，也得到全国上下，乃至全世界的赞同。但是如何能落实？中国古老的典籍《礼记．学记篇》里面告诉我们，「建国君民，教学为先」，只有用圣贤的教育才能唤回人心，把人们追逐物欲、废弃伦理道德的这种观念改变过来，才能够真正得到和谐社会、和谐世界。

　　我们看到我们恩师在安徽省庐江县建立的在汤池镇的文化教育中心，两年多来就用《弟子规》的教育，改造全镇人民的社会风气，起到很好的效果。联合国很多人，官员和大使，世界各地的这些和平教育工作者们，纷纷要前来考察学习。这是一个很好的试点，证明什么？和谐社会要通过教育来实现。我们看到社会上是需要伦理道德教育的师资，要谈到教育，师资最重要。而社会上是需要有一批有志的青年，所谓一批精英人才来传承老祖宗的道统，来推行德教，自己要做到爱敬尽于事亲，要做到「学为人师，行为世范」，然后推广圣贤教育。因此茂森看到这种情况，也跟母亲商量，要放弃自己在澳洲昆士兰大学的教授的工作，前来从事圣学教育。母亲也非常的支持，我自己也很感动。在二００五年当自己心里决定立志走上圣贤教育之后，给母亲写了一封新年贺卡，我在这里跟大家分享一下：

　　亲爱的妈妈，韶光飞逝，妈妈已到了耳顺之年，而您教养儿子已三十多个寒暑。我在这三十多个寒暑中，愈来愈体会到，世上最伟大的是母爱。母爱，能在寒冬中为儿女带来温暖，在酷暑中带来清凉……您对我三十多年的养育中，含辛茹苦，毫无保留，不求回报。所以古德教导我们孝养父母说：「天地是孝德结成，日月是孝光发亮。」父母恩德无边，而「孝亲乃天地第一德」。我立定志向，尽形寿落实孝道，时时以九条孝愿来鞭策自己，保证您晚年的物质生活和精神生活快乐！《孝经》上说：「立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。」因此大孝者应以德济世，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。目前世界，圣教衰危，天灾人祸频繁。我们庆幸得蒙净公恩师教诲，得遇正法，获益无穷。我愿继承恩师之志，为挽救世运人心，努力修学。从格物、致知、诚意、正心、修身开始，尽形寿为人演说圣贤之道，弘法利生，以报父母、恩师、天地、祖先、古圣先贤之德！儿茂森顶礼，二００五年元旦」。

　　所以，「爱敬尽于事亲，德教加于百姓，刑于四海」，我们每一个人，哪怕是普通的人，都可以去做到的，都应该去做的。

　　今天的时间到了，我们讲到这里。有不妥之处，请各位仁者多多批评指正。谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第五集）　　2008/5/19　　华严讲堂　　档名：52-266-0005

　　尊敬的各位仁者，大家好！我们今天继续来学习《孝经》。上一次我们学习了「天子章第二」，「天子章」里面教导我们，每个人都应该有「作之君、作之亲、作之师」的这样的一种使命感，所以天子不一定只是指领导人，当我们能够真正做到「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海」，那我们也在行天子之孝。在五月十二号的全国尤其是四川省的大地震，让数万的中国同胞被埋葬在地震的废墟当中。中国国务院决定，把今天十九号、二十号、二十一号三天，做为全国的哀悼日，深切的哀悼四川省汶川县的，乃至其它受灾地区的死难的国民，中国的同胞，全国这三天都会下半旗，停止一切的公共娱乐的活动，全国人民都处在哀痛、悼念的情绪当中。而且在今天的下午（十九号）两点二十八分开始，定为是全中国人民默哀三分钟，来悼念灾区死难的同胞。这是国家提倡同情、哀悼我们的同胞，也正是在落实《孝经》里面的「丧亲章」。「丧亲章」告诉我们，「孝子之丧亲也，言不文，服美不安，闻乐不乐」，都处在哀戚当中，停止一切的娱乐，悼念死难的这些亲人。

　　我们的中华各民族的人民都是一家人，都是炎黄子孙，所以这些死难的同胞们真的就是如同自己失去的父母、家亲眷属一样，所以有这样的哀悼的这种仪式，可以引发每一个国民的孝思，这是一种很好的团结各族人民的方法。正是在这种苦难的时候，大家团结的心更提得起来，互相帮助、互相爱护的心更提得起来。所以我们看到短短的几天之内，整个中国，乃至整个全世界的华人，都行动起来，有钱的出钱，有力的出力，来帮助赈灾，帮助安慰这些灾区的灾民。包括我们师父上人，刚刚听说有这种灾难发生，立即就拿出一百万的资金，送到灾区人民那里，而且号召所有的净宗同学们，为这些灾区的罹难众生祈祷、念佛、回向，并且设置捐款的功德箱，让大家也能够出一分爱心。而且我们师父上人净公上人知道这三天做为全国哀悼日之后，立即在网络上公布这个讯息，启请全球的净宗的同学，在今天的下午二点二十八分，跟全国哀悼的时刻同步默念佛号，阿弥陀佛佛号一百声，以自己的身、口、意清净这样的功德，来回向给罹难的众生离苦得乐，往生净土，这是对亡者的安慰。同时也要求每一位同学每天晚上在八点半来念南无观世音菩萨的圣号一千声，大约是四十五分钟到一小时，专门回向世界各地消灾免难、风调雨顺。

　　《孝经》上说，「夫然，故生则亲安之，祭则鬼享之。是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此」。这是讲到对生的人，在世的人，我们的父母、我们的亲人，要让他们得到安乐，这是对他们的尽孝，他们已经过世了，要对他们进行祭奠、祈祷，包括默哀，这都是祭奠。祭奠他们，他们就能够享用得到，「鬼享之」，这鬼就是过世的这些亲人。人的生命虽然已经断灭，我们说人死了，人死是身体的死亡，他的灵性不灭的，他的灵魂依旧还在，所以我们对他们的尽孝的心不能有中断，还是要竭尽全力的让他们得到安乐。所以生的人，这是阳世间的人，死后的人，这是阴间的人，阳间、阴间都得到安乐，自然天下就和平，灾害就不会发生，包括天灾，也包括人祸，「祸乱不作」是人祸，包括那些战争、恐怖袭击等等，都不会出现。为什么能够有这样和谐的景象发生？说到底还是以孝治天下的结果。古代的明王，圣明的君王，他们懂得以孝治理天下的利益无量无边，所以他们带头号召全国的老百姓来这么做。「生则亲安之，祭则鬼享之」，这就是以孝治理天下，所以能得到「天下和平，灾害不生，祸乱不作」的和谐世界。

　　所以我们学习《孝经》，正遇到国家这种灾难的时刻，要把我们所学的落实，以一颗真诚的孝心，在这三天之中为死难同胞祈祷、哀悼，为中国境内风调雨顺、国泰民安祈祷。祈祷的方式可以用念佛。祈祷还要扩展至全世界，不仅是中国能够得到和谐太平，我们都生活在同一个地球当中，都是地球人，地球的村民，因此要回向全世界。这个孝心和爱心是没有国界的限制的，没有种族、没有文化信仰这些隔阂的，为什么？因为它是人的本性本善。《孝经》上说的就是「父子之道，天性也」，所谓天性就是人本有的这种本性，不是人教的，自然它就能显露出来，尤其是在灾难当头的时候，我们更能看到这些感人的天性的流露。

　　我们看到新闻的一个报导，在四川省北川县地震的灾区里面，这些救灾的武警战士们在一个房屋倒塌的废墟里面发现一具尸体，是一个年轻三十岁上下的女子，她是双膝跪在地上，两只手在前面撑着地，身体已经被房屋倒塌的废墟压得变形，早已经气绝身亡，可是发现就在她的怀中，用身体保护之下还有一个小婴儿，只有几个月大的，一点事都没有，正在安详的入睡。母亲为了拯救自己的婴儿，用自己的身体挡住压下来的房屋，保护着自己的婴儿。在场的武警战士流着眼泪，非常感动，把婴儿救出来以后，同时发现这个婴儿，裹在婴儿身上的被子里塞着一个手机，手机屏幕上显示着已经写好的一条短讯，这是年轻的妈妈在临死前写下来的短讯，短讯说：「亲爱的宝贝，如果你能活着，一定要记住我爱你。」这一幕幕感人的场面在这个地震灾区里面有很多，为我们显示出母爱、父爱如此的伟大，可以牺牲自己保全儿女。

　　所以我们今天得以长大成人，就能想一想从小到大有多少父母的爱心的付出，多少无私的奉献，父母是可以把自己的生命都献出来，让我们得到安宁，这就是父子的亲情，这就是人本性的本善，毫没有自私，完全的献身。所以圣人的教育，把孝道这种天性能够保持一生，这就是教育的目的。这个人能够从小到大、自始至终都保持这种天性，并且能够把这种天性扩而大之，对待所有的人如同对待自己父母一样去行孝，去献上爱心，这样的教育就是帮助人成圣成贤的教育。所以我们读到《孝经》，看到眼前发生的事情，很有感慨。

　　我们继续来看《孝经》里面第三章，「诸侯章第三」，我们先把这段的经文念一念：

　　【在上不骄。高而不危。制节谨度。满而不溢。高而不危。所以长守贵也。满而不溢。所以长守富也。富贵不离其身。然后能保其社稷。而和其民人。盖诸侯之孝也。诗云。战战兢兢。如临深渊。如履薄冰。】

　　这一段是继天子之孝以后讲诸侯之孝，因为仅次于天子的地位就是诸侯。在周朝周天子下面有八百诸侯，诸侯列国，他们是一国之主，所以他们的地位仅次于天子。诸侯实际上有五种，五种诸侯，所谓是公、侯、伯、子、男，这是按照他们的地位封地有不同而有五种等级。为什么用诸侯这个字而不用诸公或者诸子、诸男这些字样？这是因为本来是应该称诸公，但是因为公跟天子的所谓三公称呼上雷同，因此就不称诸公，就用第二个字诸侯，这是对每一个诸侯国的君王的敬称。下面的伯、子、男三等也是属于诸侯，不过在这里就不称了。谈到诸侯之孝，经文上讲，『在上不骄，高而不危』，这是一方面。「在上」，这是诸侯身居上位，他的位次仅次于天子，贵在人上，所以地位是很高。高要不危就需要有不骄，不能有骄慢的态度，不能有骄慢的心理，即使是在高位上面也不至于危险，这是讲到不骄。

　　底下还讲到『制节谨度，满而不溢』，「制节」就是我们生活这些费用要懂得节制，要节约，如果生活很奢侈，费用很高，即使是很多的财富，也会被浪费殆尽。所以这里讲的「不溢」，不溢就是不能够奢侈。唐玄宗的《御注》上他解释这两句话也是解释得很清楚，我们也念一念，他说「诸侯，列国之君，贵在人上，可谓高矣」，诸侯是国君，他的地位很高，「而能不骄，则免危也」，所以高地位的人，领导人，能够去除骄慢的习气，就可以免去危险。下面讲到「费用约俭谓之制节」，这是讲制节谨度，「慎行礼法谓之谨度」。所以制节主要是在节约费用方面来讲的，谨度这是讲到遵守礼法、谨慎自己的言行这方面讲的。这里强调的不骄不溢，什么叫骄？「无礼为骄，奢泰为溢」。所以假如一个人他不能守住礼法，这就等于骄慢，因为他心里面认为自己很高，甚至高于礼法之上，所以心目中已经没有把礼法放在第一位，甚至全不放在眼里，刚愎自用，自以为是，这是做人、待人、待事、待物都无礼，这就是骄的表现。溢就是指奢侈浪费，所谓骄奢淫逸，贪图享受，不懂得节俭，不懂得恭慎保持自己的德行，这就称为溢。所以一个骄、一个溢，在高位上的人要把它很谨慎的去除，不能让它滋长。

　　底下文中又说，『高而不危，所以长守贵也』，在高位，因为不骄慢，就不会危险，因此能够长守他的贵的位置，保全他的高位。『满而不溢，所以长守富也』，财富盈满，但是并不奢侈，还是能够谨慎节俭的生活，他就能保全他的富裕。『富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人』，这位高位的人能够保全他的富贵，自然就能够让他的社稷得以保全，而且使他这一国之内的人民能够和睦。因为什么？所谓上行下效，我们如果能够不骄不奢，能够谨慎恭敬的行事，人民看到我们这么做他们也佩服、也效法，自自然然就能上下和睦，上下和睦这个国家就安定，社稷得以保全。这个「社稷」就是指神，唐玄宗《御注》里面说的，「列国皆有社稷，其君主而祭之」，一国之主祭奠社稷之神，「言富贵常在其身，则长为社稷之主，而人自和平也」。所以一个人，高位的人，高位的诸侯，如果能够保全他的富贵，不骄不奢，他能够保全，就能够长久的祭祀自己国家的社稷之神，自己长久的做为一国之主，而人民也就自自然然能够相安和睦，这么做就可谓是诸侯之孝。这是玄宗《御注》上面的解释，写得非常的明显。

　　我们再来看看邢昺这个疏里面，疏是解释《御注》的，他有一些深入的分析。首先我们来看在邢昺《正义》里面说的，「《正义》曰：言诸侯在一国臣人之上，其位高矣。高者危惧。若不能以贵自骄，则虽处高位，终不至于倾危也」。这是讲到高而不危里面的含义，诸侯他是一个国家的主，一国里头有文武大臣、也有普通老百姓，所以叫臣和人。诸侯在臣人之上，所谓是万人之上，其位高矣，地位是很高的。高就会有危险，就好像我们登上几十层的大楼，在阳台如果看下去的话你会觉得好像很畏惧、很害怕，自自然然你就有一种危险感，有一种畏惧感，用这个比喻来形容这种高位的人，他们就要有这种畏惧感。所以若不能以贵自骄，虽处高位，终不至于倾危也，在高位的人只要能够不骄慢，愈在高贵的地位上愈是战战兢兢，有所畏惧，怕自己的德行不够，不能保持这样的高位就对不起自己的父母、先人。所以地位愈高使命愈重，责任愈大，怎么能够生起骄慢之心？

　　能够不以贵自骄，这样虽然处在高位上，也不至于产生倾覆的危险。往往一个国家产生倾覆，或者是破国、亡国，或者是内部产生政乱，这些追根到柢，还是因为领导人他骄慢所致，因为骄慢，他就疏忽谨慎自己的言行，而放纵自己的欲望，往往就会导致内忧外患。所以忧患的产生根源还是在自己，包括什么？包括天灾人祸。所以佛家在这方面讲得圆满，佛家讲「心外无法，法外无心」，整个宇宙都是自己真心变现的，外面的境界如果是好境界，那是因为我们至孝至善的心变现的，如果是外面的境界有天灾人祸，那归根到柢是自己的不善的心招感的，心外没有境界，境界都是内心的影像。所以要改变不好的境界怎么做？要改心，改自己的言行。真正做为一个领导人他能做到在上不骄，能够做到节约、不奢侈，谨慎自己的言行，自自然然灾难可以得到化解，可以得到免除。这就是所谓「明王以孝治天下」，这是至德要道。

　　下面我们再看邢昺《正义》里面说的，刚才是解释「在上不骄，高而不危」，下面讲到「制节谨度，满而不溢」，「积一国之赋税，其府库充满矣」，这一个国家都是诸侯的财产，他的经济来源是赋税，所以赋税充满他的府库，就是他的国库，「若制立节限，慎守法度，则虽充满而不至盈溢也。满谓充实，溢谓奢侈」。所以这里讲到，国家要想得到国库充满、充实，那要靠赋税，赋税当然出自于国内的人民他们的工作，我们现在所说的国民生产的总值，这是税收的来源。税收的来源它是有一定的，不能够无限度的增加，而且税收是愈少愈好，不能够给国民增加太重的负担。像历朝历代的帝王都很希望减赋税，而且每次朝代的更替，所谓「均贫富，减赋税」这些口号，往往是号召国民起义的一个很动人的口号，大家都希望平均财富，大家都希望减赋税减轻自己的压力，所谓「民以食为天」。所以一个国家能够常常想到减轻国民赋税，而能够使到贫富悬殊之差距缩小，所谓均贫富，这样就可以帮助社会达到和谐。古人讲的，收入不在于多寡，问题是出在不均。

　　我们看到现在国家的领导人，可以说是在历史上首次实现把农民的税收免除，这是古代圣明的君王一直在梦寐以求的，但是还没有实现，在我们现在国家领导人这一届任上面实现了，这就是了不起的成就。税收完全从工商服务行业这方面得到满足，还能够充满国库，所以是皆大欢喜。这里讲到，「若制立节限，慎守法度」，虽然国库税收充满，但是也要节省使用。如果不能够节俭，或者是不能够谨慎的守法度，做为高位的人想怎么样用钱就怎么用钱，花销很大，甚至劳民伤财，做一些很大的工程，其实没必要的，结果劳民伤财，就会出现很大问题，就是什么？「则虽充满」，它如果充满，但是它又溢出来。能够制立节限，节约开支，使国民收支平衡，国家不会出现很大的负债和赤字，一个是外贸逆差，一个是政府的财政赤字，都可以减少，甚至得到盈余。现在我们看到我们中国的气象是一片大好，贸易是大顺差，政府的税收也是充盈、充满。现在国家领导人大力的抓廉政建设，反贪污、反受贿，要求为官的人、政府的公务员清正廉明，这就是慎守法度。虽然国库充满，也不至于盈溢，盈溢就是指奢侈浪费，奢侈浪费很快会把国库掏空的。因此这是一个国家的经济支柱，我们讲到的经济建设和上层建筑的关系。经济基础是很重要的，经济基础关键在于制节谨度，节约开支，少浪费，另外谨慎，避免这些腐败现象发生，这样诸侯的政权就能够稳定，所谓「高而不危，所以长守贵也；满而不溢，所以长守富也」。

　　我们再看邢昺引用《书经》里面的一段话说，「《书》称『位不期骄，禄不期侈』，是知贵不与骄期而骄自至，富不与侈期而侈自来。言诸侯贵为一国人主，富有一国之财，故宜戒之也」。《书经》上讲到，「位不期骄，禄不期侈」，这句话是什么意思？就是讲到高位的并没有跟这些骄慢的习气有直接的联系，期就是约定、约会，所以在高位上的人可以不用骄慢的。禄，这是指他的富贵可以跟他的奢侈没有什么联系，也就是再富有的人也可以节俭的生活。我们看到世界首富比尔盖茨，他是微软公司的老板，世界首富，但是他的生活是很节俭的，这是他能够做到制节谨度。下面说的，「是知贵不与骄期而骄自至」，高位的人，我们说他有贵的地位，虽然没有跟骄慢有什么直接联系，但是往往很容易导致骄慢习气发生。骄它会自己自动自发的来，这是人的一种习气，不知不觉的就生傲慢心。所以儒家教导我们傲不可长，佛家说的，傲慢是一种与生俱来的烦恼，只要有我执，就是我有我的观念，这是一种执着，这种执着是错误的，因为宇宙里面本没有一个我，没有一个独立的我，都是因缘和合体。这个身体也不是我，把身体执着是我，我身体处在高位上，自然他就生起傲慢。所以傲慢的根本在于我执，不知不觉就产生。「富不与侈期而侈自来」，家里很富有，本来可以还是过正常的、节约一点的生活，不用奢侈的，不用浪费的，可是在这种环境当中人就不知不觉的会奢侈、会浪费，这也是恶习气。所以孔老夫子在《孝经》里面特别教诫高位的人、富贵的人，要注意不能够骄奢淫逸，也就是胡主席提倡的八荣八耻里面的「以骄奢淫逸为耻」。为什么以它为耻？因为它是恶习气。「人之初，性本善」，这个骄奢淫逸不是本善，它是后天养成的不良习性，应该把它们去除，在富贵当中依然修养自己美好的品德。所以说「言诸侯贵为一国人主」，他是一国的人君，领导人，他的富有是一国的财产，可以说富贵在一国里面是极高的，没有高过他的，所以更要注意戒慎恐惧，要戒除骄奢淫逸。

　　下面邢昺他的《正义》里面还有两段话，意思都讲得很好，我们现来学习，「又覆述不危不溢之义，言居高位而不倾危，所以常守其贵；财货充满而不盈溢，所以长守其富。使富贵长久，不去离其身，然后乃能安其国之社稷，

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而协和所统之臣人。谓社稷以此安，臣人以此和也」。经文里面是重复的讲述不危不溢的意思，高而不危讲了两次，满而不溢也讲了两次，这么短的一篇文，这两句你看重复的讲，可见得非常重要。这是说到「言居高位而不倾危」，在高位上只要不要骄慢就不会有被倾覆的危险，所以能够常守其贵。他的财富充满，很富贵，甚至做得世界的首富，他自己也不骄奢、不浪费，财富就能够得以长久的保全，长守其富。如果更能够用自己的财富和地位来帮助这个世间苦难的众生、苦难的百姓，那就更是积德行善，富贵更能长久。

　　我们看到比尔盖茨真的很聪明，他把自己一生，现在才是五十岁上下的人，把这一生的财富，说要把百分之九十以上的财富捐出来用做慈善的事业，这是懂得布施。佛家里讲的因果报应，布施的因得财富的果报，愈布施是愈富贵，所以富贵长久而不去离其身。他总在布施，他的富和贵愈来愈长久和提升，也就是他的福分愈来愈大。这样不仅是让自己的子孙后代都能够得到自己德行的荫覆，而且让全国的人民都能够得到安乐。所以「然后乃能安其国之社稷」，这是让国家安定，「而协和所统之臣人」，诸侯所统率的百官和百姓都能够上下和睦，我们说他能实现和谐社会。所以这里讲到，「谓社稷以此安，臣人以此和也」，国家因此而安定，这个此是什么？就是一个国家领导人能做到不骄不奢，能够高而不危，满而不溢，就得到国家安定。国家领导人能这么做，下面的人统统跟着这么做，所以腐败现象自然就杜绝。「臣人以此和」，就是百姓都过上和乐的生活，官员们都能够和睦，都能够做得很开心。

　　下面邢昺《正义》里面又引用皇侃，这是隋朝时代的大儒，他的一段话说，「皇侃云：在上不骄以戒贵，应云居财不奢以戒富。若云制节谨度以戒富，亦应云制节谨身以戒贵。此不例者，互其文也」。皇侃又说了一层意思，也很好，他这里说，在上不骄，这是教诫身居高位的人，与之对应，应该说居财不奢，这样就跟在上不骄对应。这是讲到占有财富而不奢侈、不浪费，依然能够节约，把有余的钱财能够多帮助社会，这种能够使富贵长久，所以居财不奢应该是用来教诫富者、富人。所以一个是教诫贵，一个是教诫富的。底下又讲到，制节谨度，这是教诫富。节是节约，谨度，度就是你的用度，用度也要谨慎，不可以铺张浪费，不能够仗势着自己有钱就随便乱花，要知道钱是有花得尽的一天，不可以让这种奢侈之风滋长，所以这是教诫富人的。与之相对，「应云制节谨身以戒贵」，身居高位的人他是有贵格，他自己也要节约，而且对自己的言行举止要谨慎。所以对富者而言是谨度，对贵者而言是谨身，这是讲到「互其文也」。这是按照这个逻辑的理应该是这么个说法，但是大概是因为为了省略，所以这个意思就讲得很简略，因此在上不骄就没有讲居财不奢，但是我们可以推论出来，制节谨度也就没有讲制节谨身。所以我们看这些古代的典籍要懂得举一反三。所以说到底，教我们戒骄奢淫逸。

　　末后举了《诗经》上的一句话来做总结，『诗云：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰』。《御注》上面解释「战战」，这是讲恐惧的样子，「兢兢」是戒慎的样子，所以战战兢兢就是讲戒慎恐惧。「如临深渊」，我们大家可能都有这样的经验，如果走到悬崖边上探个头出去看一看，你就觉得心生恐惧，害怕自己掉下去，所以自自然然就有一种戒慎恐惧，小心翼翼。「如履薄冰」，刚刚结冰的河，它的冰还是很薄的一层，很容易就塌下去，所以走在上面人就要格外的小心，脚步都不可以太重，如果是脚一重的话，一脚就踩到冰窟窿里头，就会掉下去。所以这都是表示戒慎恐惧的样子，用这两个例子比喻来形容。所以「义取为君恒须戒慎」，这个意思很明白，做为一个诸侯、国君，要恒常的，恒是不间断，必须要戒慎恐惧、小心翼翼来维持这一国的基业。

　　我们看到华人的首富李嘉诚，他从小受他母亲的教导，母亲是一个非常贤慧的人，传统家庭的妇女，从小就告诉他怎么样做人，怎么样做一个忠孝节义的人，人要讲究诚信，要谨慎做事。所以李嘉诚由于良好的家教，虽然读的书并不是很多，因为十四岁他父亲因病过世，所以他就担起家庭经济的重担，就只好放弃学业出去工作。一开始工作是非常的辛苦，他在家里孩子是最大的，为了帮助母亲，帮助自己的弟弟妹妹，每天起早贪黑的工作。他们家是从潮汕地区迁到香港的，那时还是在抗日战争当中，这位年轻的小伙子非常的努力工作，因为他心里想着要帮助自己的母亲，安慰自己的母亲，承担起家庭的重任，所以工作起来就很专注、很努力，智慧也就激发出来，所以很快就掌握了商业这些要领，可以说在商业生涯里面是一帆风顺，最后一直做到华人的首富。我们想到他之所以有这样的成就，其根本还是有这颗孝心，因为有孝心，所以他就做人懂得注重德行。

　　他母亲曾经跟他讲过一个故事，因为他们家都是潮汕人，在潮州有一个开元寺，开元寺是唐朝，也是唐玄宗那个时代建立的，是安史之乱之后，唐玄宗希望在战场上面做这些佛教的法事来祭奠这些死难的军民，所以做这佛事，在各地都建立寺院，统统都称为开元寺。就像现在我们师父上人净公上人他在庐江实际禅寺号召启建一百个七，七百天的三时系念护国息灾的法会。在这里每天系念六小时佛号，做六小时的佛事，专为回向这些罹难的众生离苦得乐，往生净土，专门为全国和全世界所有的人民都能够消灾免难，这都是祭奠的意思。李嘉诚的母亲有一次就跟李嘉诚说了一件事，说开元寺的一个住持有一天想要传他的衣钵，就是找继承人，他自己有两个高徒，就想看看哪一个徒弟应该继承他的衣钵。于是就每个人给了一袋稻谷，告诉他们说你们拿这个稻谷去种，如果是明年收成的时候，谁收的谷子多，我就让谁做接班人。这两位徒弟就领了一袋稻谷就各自回去，到第二年秋天收成的时候，这两个徒弟都来到师父跟前，第一个大徒弟担着满满的一担子的谷子来孝敬师父，另外一个人两手空空来了。结果这个师父看了之后笑了一下就说，我这衣钵就传给这个二徒弟，空手回来的这个徒弟。大家都不解，你不是说谁拿的谷子多就把衣钵让他继承吗？为什么你把这个衣钵给这个空手来的人？师父就说，我去年给他们两个人的一袋谷子都是用开水煮熟的，不能够发芽的，所以不可能种出谷子来。现在二徒弟空手回来，证明他是个诚实的人，我们这个继承人首重德行，要有诚信才能够有继承的资格。所以母亲跟他讲这个故事也就是让他诚信做人，特别是经商，做企业界、商业界的人，诚信是成败的关键。

　　李嘉诚因为他从小得到母亲的这种教导，做人很诚信，譬如说他开的长江实业公司有一次一个美国的客人给他下了一批订单，本来已经合同都签好了，但是临时又取消，结果李嘉诚按照道理，按照法律是可以追究对方责任，让对方赔偿的，但是李嘉诚他自己想到，宁愿吃亏，我也要做一个诚信的人，也要包容对方。结果这一个心念发出来以后，虽然他表面上看吃了亏，但是他得到莫大的利益，美国的这些厂商看到李嘉诚确实是一位有诚信的、可靠的、老成的人，于是都把订单交给他，纷纷跟他订货。所以因为他的这种品格，在商业界里面得到圈子里面的商业人士的敬佩和信赖，事业就一帆风顺。而在他成为华人首富以后，他仍然生活得很节俭，他对于富贵他自己说，「不义而富且贵，于我如浮云」，这是他引用孔老夫子的一段话，这《论语》里面的，富贵如果是靠不正义的、不合法的手段而取得，那么一位真正的君子他是不屑一顾的。所以君子把富贵看作是浮云一样，并不会为着富贵而去攀求，甚至用卑鄙的手段去谋取。李嘉诚他把自己这些财产捐出很大一部分，二十多年来总共捐了和承诺捐出的有七十七亿元，其中大部分都是用在国内这些办学、办教育、医疗、扶贫和文化体育的事业，这是报国家恩。自己维持一个好的家风，让自己的儿女也能健康成长，李嘉诚的两个儿子也都健康成长起来，也都能够挑起他父亲留下来的家业。李嘉诚他自己说他有第三个儿子，这第三个儿子是什么？叫李嘉诚基金会，就是专门做慈善机构的这些事业，所谓取诸社会还诸社会，他要把主要的精力放在做慈善事业上面。

　　所以我们看到，富贵的人能够在上不骄，能够满而不溢，才能够长久，如果是一骄奢淫逸，他的富贵很快就崩溃。很多所谓的快速成长起来的这些企业家们，可能因为自己骄奢淫逸，几年的工夫把自己的财产挥霍殆尽，或者甚至因为自己不守法而锒铛入狱，身败名裂。我们看到在美国（Morgan Stanley）摩根斯坦利这个金融集团，这是一个很大的银行，一位华裔的女总裁，身居要职，因为从事内幕的股票交易，跟她的先生连手把这个公司里的内部消息用来做为交易，谋取非法的利润，结果被查出来，自己也锒铛入狱。虽然她有很高的职位，也有很高的学识和文化，但是到最后全部败光，她家里的财产还不足以抵消法院判处的罚款，真的是搞到家破人亡。所以居上而骄这是很麻烦的事情，富贵不会有好几年。不骄、不奢的德行，最根本还在于孝道。所以夫子在本经里一开端就说，「夫孝，德之本也」，没有孝道，他心里面不是常常想到父母，想到祖先，想到祖先留下来的家业，就很容易凭着自己的那种贪婪、欲望，造出不合法、不符合仁义道德的事情，因此富贵也就不能长久。

　　李嘉诚我们看到他是一个很孝敬他母亲的人，他母亲是一个虔诚的佛教徒，在文革以后回到老家潮州去看故乡，走访一下亲人，就发现潮州开元寺在文革当中受到破坏，就有意想要修复潮州开元寺，这是一个千年的古剎。李嘉诚了解他母亲的意思之后立即慷慨解囊，捐助修复开元寺，在他给开元寺住持的一封信函里面他是这样说到的，「本人此次提出对贵寺重建稍尽绵力，缘于家慈信佛多年，体念亲心，思有以略尽人子养志之责」。所以你看李嘉诚是养亲之志，母亲有一个良好的愿望，想要恢复千年的古寺院，这也是一个重点的文物保护单位，也是文化的传承的地方，也是佛陀教育的场所，可以帮助净化一方的人心，这是好事情，所以李嘉诚就马上慷慨解囊来实现他母亲的志愿，这是孝道。所以我们想，他之所以能够成就这么大，有这么大的财富，根在于德行。

　　在《四书．大学》里面有一段话说得好，「君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也」。所以一个君子他最注重的就是德行的修养，不是追逐财富，只有小人才舍弃德行，追逐财富。君子他明白德行是根本，「有德此有人」，你有很好的德行，自然就有人投靠你，帮助你。就像李嘉诚，跟随他创业的、打天下的一班老臣，都是跟着他三十多年的，忠心耿耿，没有离开过他的，哪怕是在公司低潮的时候，也都没有舍离李嘉诚。为什么他们能够这么做到？还是佩服李嘉诚的德行。所以有德的人他自然就有一批真心跟着他干事的人，这是事业的基础。「有人此有土」，有了人，他自自然然要创业就会有资产，土泛指是资产，就像房地产，这都是资产。李嘉诚就是其中一方面是靠房地产发家的，有人此有土。有了这些资产就能够生财，「有土此有财」。「有财此有用」，赚得的财产要怎么个用法，不是自己骄奢淫逸搞享受的，要把它用做服务于社会，奉献于社会。李嘉诚在一次被记者采访的时候他说，为什么他现在还在继续的经营，他的财产吃八辈子都吃不完，但是他还在这么努力的工作，因为他还是希望用自己的财富为社会做贡献，所以这个财是有用，如果只为自己享受，那个财不是正当的使用，那个财也保不长久。因此，「德者本也，财者末也」，所以要成就一番事业，德是最根本的，财富都是枝末。一个企业的领导懂得这个道理的话，他肯定自己修德，他把德行摆在第一位，他的企业必定能够长久，他的富贵也能长久，如果没有德行，企业很快就没落。

　　我们看到二００一年在美国发生的震惊世界的金融丑闻，安然集团，这是美国第七大的能源公司，资产真是富可敌国，但是因为公司的几位CEO，就是公司的这些领导人，做金融诈骗，结果消息走漏，马上引起股市大跌。他们几个人也被追究法律责任，结果一位副总裁自己在汽车里面开枪，对自己太阳穴开枪自杀，另外的两位主犯，有一位被判处七十五年的监禁，当他听到这个消息以后，心脏病发作，就死掉了，另外一个人，面临着二百七十五年的监禁，二百七十五年他这一生都还不清监禁的债，那得来生再还，可能好几辈子都得坐牢才能把这二百七十五年还清。所以得到的这个财，如果不是用正当的手段得到的，不义之财，怎么可能长久？都是昙花一现。

　　所以一个企业只要管好两个方面，一个是管人，一个是理财，一个人、一个财管好了，这个企业一定是发达兴盛。怎么能够管好？领导人自己要有德行，所以德者本也。企业如此，那一个事业单位，一个学校，乃至一个家庭，乃至一个国家，不都是这样的吗？自己修好德行，自然人也就能够合作，能够互相的帮助，财自自然然就能够盈满。所以我们现在国家领导人提倡以人为本，确实国家是以人为本。古人说得好，一个国家，民为重，社稷次之，君为轻。所以国家领导人排在百姓、社稷之后，百姓排在最重的地位，这就是以人为本的思想。中国古代帝王，圣明的帝王都是这种观念，所以他的朝代，在开国的时候你看那些帝王都是很开明的，都有过一阵繁荣兴盛的阶段。国以人为本，人以什么为本？人以德为本。德以什么为本？德以孝为本。所以《大学》上说的，「若人欲明明德于天下者」，所谓要修身、齐家、治国、平天下的人，胸怀圣贤之志，这种人从哪里落实？从孝道落实，孝道而修身，像《孝经》里讲到很多都是修身的内容，修身而后齐家，齐家之后才能够使国家安定，国家安定了，再扩大就和谐世界，就叫平天下。从头到尾，小至修自己一身，大至平一天下，和谐世界都不外乎是孝道的圆满落实而已。这就是「诸侯章第三」为我们揭示的含义。

　　我们继续来看下面一章「卿大夫章第四」，我们先把经文念一念：

　　【非先王之法服不敢服。非先王之法言不敢道。非先王之德行不敢行。是故。非法不言。非道不行。口无择言。身无择行。言满天下无口过。行满天下无怨恶。三者备矣。然后能守其宗庙。盖卿大夫之孝也。诗云。夙夜匪懈。以事一人。】

　　这段话是讲卿大夫是如何行孝的。我们来看看《御注》里面的解释，首先解释第一条，『非先王之法服不敢服』，这个「服」就是服装，所谓身之表也，这是外表，给人第一印象是看他的服装、服饰。所以服装是代表一个人的文化素养，也代表一个人的身分地位，尤其是古代，在古代服装都有讲究的。《御注》里面说，「先王制五服，各有等差。言卿大夫遵守礼法，不敢僭上逼下」。先王制的五种服，这五种服是五种人穿的不同服装，所谓的天子、诸侯、卿、大夫，卿和大夫这是两个，还有士，这五服，各有等级差别。做为卿大夫他们要遵守礼法，所以穿服装也不可以乱穿，如果穿错了，譬喻说卿或大夫穿了天子的服装，那就是冒犯君上、冒犯天子，也不能穿诸侯的服装，他们只能穿自己卿的服装和大夫的服装。僭上，不敢僭上逼下，僭上就是冒犯长上，如果穿了下面的服装，士的服装，他就是等于逼迫下面的，这也不对。所以要按照自己的身分、地位来穿着服装。所以古人穿的服装都有讲究的，特别是上朝，互相之间不认识，就看你身上的服装，服装叫章服，章是什么？表现出你的身分地位，一看到你的上面的这些花纹，他就知道你是属于什么地位，这是便于互相之间行礼，位卑的人要主动向位尊的人行礼，所以这是很有科学性的。

　　下面解释『非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行』。《御注》上面讲到，所谓「法言」是什么？是礼法之言，祖宗定下的规矩，礼和法都要遵守。「德行」这是指道德之行，人要遵守道德，行为不可以违反道德。「若言非法，行非德，则亏孝道，故不敢也」，所以做为卿大夫，卿大夫是什么？就是天子或诸侯的大臣，我们讲的现在说的公务员，这些领导，各级领导，他们都是要为国家服务，所以要遵守礼法、遵守道德，如果言非法，他的语言讲出非法之言，不符合礼法，他的行不符合道德，这就亏损了孝道，严重的可能会遭到国家法律的制裁。一个孝子他知道要保全家业，要对得起父母，不可以让父母蒙羞，《弟子规》所谓的「德有伤，贻亲羞」，所以他不会干出那些非法非德之事，因此他就不敢去做，这是因为他有孝心，孝心就是对父母、对家族一种负责任的心。人如果有责任感，他处处都懂得谨慎，不会为所欲为。

　　下面说到的，经文讲『是故非法不言，非道不行』，《御注》上讲这是「言必守法，行必遵道」，所以他讲话都不是乱讲的，必定是守着礼法，他的行为也不是乱来的，他是遵循着道德。『口无择言，身无择行』，这是讲什么？言行皆遵法道，所以无可择也。一言一行、一举一动它都有一个礼法、道德的标准，都要遵循着法、道，所以他自己就没什么选择的，因为礼法、道德都已经规定好了，我就老老实实的遵法依道而言行，所以就「口无择言，身无择行」，没什么可选择的。『言满天下无口过，行满天下无怨恶』，这是讲到真正能够依照着礼法，遵循着道德，这种遵循礼法之言焉有口过？遵循礼法他不会有口过，口过就是口上的过失，不会说错话，句句都符合礼法。古人常讲的「病从口入，祸从口出」，如果口上不谨慎，往往是招致灾祸的，所以口是祸福之门，如果能够句句都遵循礼法，谨慎自己的言语，就不会有这种口过。「道德之行，自无怨恶」，一个人真正行为品行端正，遵循道德行事，人人都会敬重他，就不会有产生怨恶、厌恶，怨就是怨恨，恶就是厌恶，所以他到哪里都受到人的尊重、爱戴。为什么人会尊重、爱戴他？因为他是一个有道德的人，道德就是人性本善，每个人他的本性的性德，不是属于他个人的，每个人本性中都具备的道德，这叫性德，这叫本善。虽然我们现在行不出来，但是看到有人行出来我们会肃然起敬，为什么？因为见到他所做的符合自己的性德，符合自己的本善，所以当然我们会敬重他，不会有怨恨和厌恶。

　　『三者备矣，然后能守其宗庙』，这三者《御注》上给我们提出来，是讲的「服、言、行也」，就是经文上所说的法服、法言和德行，这三种都能够谨慎的去守护、去遵循，就能够守其宗庙。按照儒家的礼而言，「卿大夫立三庙，以奉先祖」，卿大夫他们会立宗庙，宗庙这所谓三庙，来祭祀供奉自己先祖的牌位，所以要守其宗庙必定自己要谨慎的行事，家道不会衰亡。所以「言能备此三者」，这三者就是服、言、行，「则能长守宗庙之祀」，你就能够长久的祭祀祖先。如果违反礼法，被国家惩处，导致家破人亡，甚至可能被杀头，甚至会灭九族，这样家中的宗庙就被破坏，没有人祭祀。所以能保全家中的宗庙，这就是「盖卿大夫之孝也」。

　　在邢昺《正义》里面有几段话讲得很好，我们来通读一下，首先这一段话是讲总说的，这是把这一段卿大夫章的总的意思说明，「《正义》曰：言大夫委质事君，学以从政，立朝则接对宾客，出聘则将命他邦」。这是为官要事君、要尽忠，从政，在朝廷里面接待宾客，出去外面统兵打仗或者是保卫家园，为国服务。「服饰、言、行，须遵礼典」，这讲的这三者都要遵循着礼法，遵循国家法律，遵循道德。「非先王礼法之衣服，则不敢服之于身」，这是按照礼法来穿着服装。「非先王礼法之言辞，则不敢道之于口」，所以出言都很谨慎。「非先王道德之景行，亦不敢行之于身」，先王的道德，景行是美好的品行，我们要学习、要效法，不是这种道德景行我们不要去做。所以「就此三事之中」，这是讲到服装、言语和德行，服、言、行三事。「言行尤须重慎」，虽然说了三事，可是最重要的还是讲言、行这两桩事，更需要重视和谨慎。「是故非礼法则不言，非道德则不行」，不是礼法的这些语言都不说，跟道德不相应的行为不做。「所以口无可择之言，身无可择之行」，这就是讲到「口无择言，身无择行」，言行没有什么选择的，统统按礼法、道德行事。使「言满天下无口过，行满天下无怨恶」，这就能达到在天下你讲的话都没有人指责你，你的德行天下人都佩服你，不会埋怨、讨厌你。所以「服饰、言、行三者无亏，然后乃能守其先祖之宗庙，盖是卿大夫之行孝也」。所以卿大夫之行孝，这三者可以说是一个纲领，服饰、言、行三者都没有亏欠礼法、道德，自然家道就能够保住，就能够长久，就能保其宗庙，这是卿大夫行孝。

　　最后本章引用了《诗经》，「夙夜匪懈，以事一人」，这句话我们可以推测到，这里讲的卿大夫是讲的天子手下的卿大夫，不是讲诸侯的卿大夫，为什么？他讲「以事一人」。夙就是早，夙夜就是早晚，早晚都不懈怠为一人服务，这一人就是指天子，就是忠于自己的职守，尽忠报国，忠于祖国，服务人民，他就能够保全家业，守其宗庙。天子的卿大夫都尚且要这么做，那诸侯、卿、大夫当然我们也知道应该这么做，还是在服、言、行三者方面谨慎行事。

　　今天时间到了，我们就简单的把这两章向大家报告完毕。如果讲的有不妥当的地方，恳请诸位仁者多多批评指正，谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第六集）　　2008/5/22　　华严讲堂　　档名：52-266-0006

　　尊敬的各位仁者，大家好！我们今天继续学习《孝经》。上一次我们讲到「卿大夫章第四」，意思还没有讲解圆满，所以今天继续加以补充。我们先把这一章的经文念一念：

　　【非先王之法服不敢服。非先王之法言不敢道。非先王之德行不敢行。是故。非法不言。非道不行。口无择言。身无择行。言满天下无口过。行满天下无怨恶。三者备矣。然后能守其宗庙。盖卿大夫之孝也。诗云。夙夜匪懈。以事一人。】

　　这一章经文是讲到卿大夫，就是我们现在话说政府的官员，他们应该如何行孝？孔老夫子在这里给我们说了三个方面，所谓服、言、行，就是不是先王所规定的这些服饰不敢乱着，因为古代的服饰都代表着身分，如果穿着服饰不合身分，这就有犯上逼下之嫌。还要在言语上谨慎，『非先王之法言不敢道』，所道的、所说的都是古圣先王他们的教诲、他们的言语，正如夫子所说的「述而不作」，言语、还有创作这些文章，都没有自己的意思，都没有创新，全都是转述古圣先王、转述老祖宗的教诲。就像我们现在在这里学习《孝经》，讲解《孝经》，我们也是「非先王之法言不敢道」，所说的都是老祖宗的教诲，没有敢添加任何自己的意思。真的是要像孔老夫子那样述而不作，只是转述过去前人所说的，用现代的话把它表达出来，让现代人能够听得懂古圣先贤的意思，而自己绝没有，也绝不敢添加自己的意思。『非先王之德行不敢行』，古圣先王的那种崇高的德行是我们学习的对象，我们应该效法，把过去的那种谨行、崇高的这种德行，表现在我们日常生活当中。所以在服、言、行三个方面都非常的谨慎，这样才能够做到『言满天下无口过，行满天下无怨恶』，才能够达到『守其宗庙』，这是能守住先祖的宗庙，

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这个宗庙在我们现在当前的意思可以引申为道统。我们学习传统文化的，尤其是年轻人，要有一颗传承先贤的这种心，要把老祖宗的优秀的文化道统发扬光大，这就是古人说的「为往圣继绝学」，这种绝学可以帮助天下万世开太平，这是我们现在意义上的「守其宗庙」。所以我们的心量要扩大，不仅是自己守着自己的一家，更要把天下做为自己的家，守住祖宗先贤的教诲、道统，这就是所谓的行孝，卿大夫之行孝。卿大夫不是说只有官员才叫做卿大夫，他们的行孝，他们的行孝我们普通人也可以行，只要能够做到服、言、行三者无亏，便能够守住老祖宗的道统，做现在的圣贤，这叫行卿大夫之大孝。

　　在邢昺《孝经正义》里面有一些解释意思我们应该提出来说一说，是很值得我们来学习的。这里有一段就讲到，「言卿大夫遵守礼法，不敢僣上逼下者」，这是说到唐玄宗他批注这一部分经文的时候所说的话，说卿大夫遵守礼法，不能够犯上，欺瞒长上，也不可以逼迫下属。这一句刑昺注释中说到，「『僣上』，谓服饰过制，僣拟于上也」，就是我们在穿着服装上面古人都有讲究的，必须要符合自己的身分，《弟子规》所讲的「上循分，下称家」。如果服饰过分，你不是这样的一种地位，却穿了这种地位上的服装，那就叫做僣上，就是欺上的意思。「逼下，谓服饰俭固，逼迫于下也」，我们不可以穿地位高的人的服装，当然也不可以穿得太过简陋，这样把自己的身分等于是逼迫到下属。所以服饰上是有讲究的，现代人对服饰讲究就没有那么严格。这是引申为我们要知道自己的身分、地位，穿着不可以太过奢华，超过自己的身分、地位或者财富允许的范围，也不可以穿得太过简陋，和给人以一种不恭敬的感觉。像现在很多的女同胞穿着得非常的所谓的简陋，露得太多，这样让人看到，要不然就会引起邪思，要不然就会对她不恭敬，这是等于把自己的身分降格。所以穿着服饰要符合自己的身分，而且以端庄、整洁为美，不可以标新立异，更不可以穿着诱人邪思的服装，这是我们用现代的意思去体会。

　　下面刑昺《正义》又说，「卿大夫言必守法，行必遵德，服饰须合礼度，无宜僣逼」，这是讲到卿大夫要守法，遵循道德，服饰要符合自己的礼度。服饰这是指人的表面，一般人看人都是先看服装，因为服装给人是第一印象，你服装穿得得体，给人的第一印象就很好。符合礼度也包括你懂得什么样的场合穿什么样的服装，见什么人应该穿什么服装。譬如说我们上写字楼上班，就要穿得比较像一个文员，像一个公司的职员，在公司里的位置的高低，我们穿着也是应该稍微注意，如果是做为一个高层的经理，当然穿得应该是比较的正式，因为在工作当中往往就会遇到要见人、要跟人有社交的这些机会和场合，我们的服装如果平时没有注意，这样的话给人的印象会不佳。所以这都是讲有讲究的，虽然没有像古人那样的严格，但是我们要懂得礼的精神，要把礼古为今用。所以这说的僣逼，僣逼就是不可以有犯上的这种印象，给人这种印象，也不可以有逼迫下属的这种印象，这些都不应该做的。

　　下面邢昺《正义》里面还有一段话也讲得很好，「《正义》曰：『法言，谓礼法之言』者，此则《论语》云『非礼勿言』是也。云『德行，谓道德之行』者，即《论语》云『志于道，据于德』是也。『若言非法，行非德』者，『则亏孝道，故不敢也』者，释所以不敢之意也」。这一段是邢昺解释唐玄宗的批注的，「法言，谓礼法之言者」，这句话是唐玄宗说的，他说法言是什么？就是礼法之言。这句话是什么意思？邢昺给我们解释，这是出自于《论语》所说的「非礼勿言」。这是颜回向孔老夫子请教什么是仁，孔老夫子告诉颜回说「克己复礼为仁」，就是真正好好的遵循这个礼，放下自己的这些习气毛病，而以礼规范自己的身心，这叫做为仁。而且孔子说，「一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？」我们真正好好的为仁，行仁道，天下人真的就跟我们一块行仁。所以在天下推行仁道，不在别人，也不在仁道，而在乎自己有没有这个心，能不能够克己复礼。颜回听了夫子的这个教诲他悟了，真正明了真的为仁由己，整个天下实际上就是自己，所以让天下归仁只有是自己行仁。所以颜回悟了以后就立即向夫子请问如何去着手修行，正所谓悟后起修。孔子就告诉他，颜回说「请问其目」，有些什么纲领？怎么下手？目就是修学的纲领。夫子就告诉他，「非礼勿言，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动」，这就是克己复礼的意思。唐玄宗所说的礼法之言我们就懂了，「非礼法之言不敢道」就是「非礼勿言」，就是这句话的意思，所以所说的话统统符合礼义，说的话表示是自己的心声，心有这样的念头自然会说这样的话。所以要真正做到非礼勿言，必须心里面把一切非礼的念头、非仁的念头统统断掉，让自己的心整个归仁，那么表面的言行当然他也就体现了仁。

　　唐玄宗说的，「德行，谓道德之行」，这句话邢昺解释也是用《论语》，「志于道，据于德」是也。夫子在《论语》上面讲到一句话说，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，这里讲的道和德，邢昺用它来解释道德之行。这个道我们在第一堂课《孝经》概要里面有所解释，道就是宇宙的本体、就是心性，老子说的这个道跟夫子这种「志于道」的道是一个境界，都是圣人所追求的。圣人立志就在于道，就是找回心性，找回自己的本来面目，找到宇宙的本体，也就能够跟宇宙合一。佛家也不例外，佛家也讲志于道，志于道是什么意思？就是佛家讲的发菩提心，发菩提心就是发成佛度众生的心，成佛就是得道，得道了众生就度尽了，也就是夫子说的「天下归仁」。这个天下意思是很广的，不是讲我们地球而已，真正的天下，圣人的心目中它是指整个宇宙，整个宇宙的众生都归仁，那就是佛家讲的众生度尽了，所以夫子也是立志求这样的一种境界。这个道虽然无形无相，正是老子所说的「视之不足见，听之不足闻」，就是自己视而不见，听而不闻，也就是佛家讲的，眼耳鼻舌身意六根没办法接触到的，这是心性，但是它是万物的本体，它能够现相，现的相就是德。所以道显现在五伦关系上它就表现出五伦十义，这个十义就是德，我们可以把五伦做为道。实际上五伦已经是现出的相，父子有亲，父子这是五伦中的关系，有亲就是德；君臣有义，义就是德；夫妇有别，别就是德；长幼有序，序就是德；朋友有信，信也是德。所以我们虽然没办法用六根接触得到，但是可以据于德，德我们是可以去修的，修德自然能够见道。所以夫子这里说「志于道，据于德」，据就是把持，靠修德来悟道、来入道。因此夫子在这里把道德的意思其实给我们透露出来，《孝经》上讲的德行就是道德之行。

　　下面讲的「若言非法，行非德者」，这也是唐玄宗的原话，如果我们的言非法，不符合礼法，行不符合道德，「则亏孝道」，这就是对不起父母。所以一个孝子他必定是处处想到我自己的言行会不会亏欠父母养育之恩，会不会让父母蒙羞，如果会的话那绝对不敢做。所以这经文讲的「不敢」，三个不敢，「非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行」，人能够有不敢这种存心，他的德行就很有根基。这个不敢就是一种羞恶之心，孟子讲的羞恶之心、耻心，古人讲「耻之于人大矣。以其得之则圣贤，失之则禽兽」，一个人真正有羞耻的心，处处他都会谨慎自己的言行。真的圣贤能够成就的，怕的是他无耻，他敢造，叫做忍心害理，做出违背良心亏欠孝道的事情，最后就是成了禽兽。所以这里讲的，释不敢之意，这「不敢」两个字其意极深，真正得到了不敢的这种存心，成圣成贤是不难的。

　　在宋朝有一位御史，在朝廷里做官做御史，叫做赵阅道。赵阅道对自己的一言一行都非常的谨慎，而且他在朝廷做官他是做御史，等于做检察的，像我们现在讲的纪委，纪律检察委员会的主任这一类的官职，专门是纠察贪官污吏，让朝廷风气严肃，所以他自己本人也就非常谨慎自己的言行。每天晚上他必定是在自己的庭院里面焚香，把自己一天所犯的这些过失、所做的事情，写在一篇疏文上面，然后跪着把这个疏文读出来禀告上帝，向天表露自己一天的言行。古人都敬天、敬鬼神，这一天如果赵阅道在写疏文的时候不敢写到疏文里头的，这说明德行上就有亏欠，所以既然是不敢写下来，不敢禀告天地的，自己也就不敢造了。赵阅道用这种方法激励自己做人要做到刚正廉明，做一个真正有德君子，上不愧于天地，下不欺瞒于人，光明磊落，这都是古人每天反省检点得到的这种境界。所以有不敢之意，这个人成圣、成贤、成君子决定有分。所以赵阅道在朝廷当中受到百官的敬畏，一生终了得到善终，最后他自己在走的时候也非常的安详，一点病痛没有，真是自在往生。这是一生行善积德，对得起天地鬼神，他得这个果报。

　　我们继续看刑昺《正义》里面说到，「口有过恶者，以言之非礼法；行有怨恶者，以所行非道德也。若言必守法，行必遵道，则口无过怨，恶无从而生」。刑昺是解释唐玄宗的「口有过恶」，口有过恶者是因为他所说的话必是有不合礼法之处。行为上如果是遭到众人的怨恨、厌恶，肯定是因为自己的行为不符合道德。为什么这么说？因为礼法和道德都是符合本性本善的，每个人心里都有一把秤，他们都知道天理，都知道礼法、道德，虽然没学过，但是他自己本身他会懂，哪怕是一个没有文化的老太婆，她也知道什么是善、什么是恶，为什么？因为人本性是本善的，当我们看到不善的话，我们就自然会起到厌恶的心，因为它跟本性相冲突，用我们一般话来讲，言行如果违背良心，自然会遭到人的厌恶。所以一个君子、一个孝子，当自己的言语出现过恶，或者是他的行为让人产生厌恶，别人会起烦恼，那么君子必定是反求诸己，我为什么会让人起烦恼？为什么让人起怨恶？肯定是自己做得不够好。如果常常能够做到反求诸己，也是圣贤可以做到。

　　像孔子的学生闵子骞，他是大孝子，二十四孝里也有他的记载。闵子骞他的亲生母亲过世，父亲也娶了后母，后母偏爱自己亲生的儿女，而虐待闵子骞，冬天给自己亲生儿女做棉衣，但是给闵子骞做的衣服是用芦苇的花、的絮，芦絮来充当棉花，所以叫芦衣。芦絮当然没有棉花保暖，所以闵子骞穿着这种芦絮的衣服，冬天冷得发抖，他的父亲也不知道，看见他整天哆哆嗦嗦的，就怀疑他是不是干活不努力。有一次出门，因为闵子骞非常的冷，所以冻得真的是身体都不好使，他父亲看到他这样子，又以为闵子骞在那偷懒，拿起皮鞭就往他身上抽，结果衣服破了，芦花飘出来，他父亲才知道原来是他的后母虐待他，非常的气愤。回到家里要休他的母亲，想把这个后母赶出家门，闵子骞跪在地上哀求，说父亲您可不要赶走妈妈，赶走妈妈就会三个小孩都会挨冻，自己和自己的弟弟妹妹都会挨冻，妈妈在这里，哪怕我一个人挨冻我也愿意。说的这个话感动了他的父亲，更感动了他的后母，所以后来他的后母回心转意，忏悔了，改过自新，对闵子骞也像对自己亲生儿女一样。闵子骞他真正做到反求诸己，用自己的德行感化父母。他看到母亲对他这样的不好，这是什么？行有怨恶。母亲为什么会怨恨他？为什么会讨厌他？闵子骞回头想自己是哪里做得不对，他没有埋怨自己的后母，所以他才能够感动后母，所以怨恶也能够化解，这是真正的道德，真正的行孝。

　　所以在君子眼中，他们知道「若言必守法，行必遵道」，如果所说的都符合礼法，所行的都符合道德，那么口自然无过怨，没有过失，也没有人会怨恨我们。所以「恶无从而生」，这个恶就是善恶的恶，真正言守法，行遵道，自然就不会有过失。如果发现有过失，会让人起烦恼，那必定是言行这方面有亏缺。所以君子时时是检点自己、改自己，真正是为仁由己，只是一味自己去行仁，不管别人是不是仁，是不是遵循礼法、道德。佛家禅宗六祖惠能大师说得好，「若真修道人，不见世间过」，一个真正修道的人，我们说一个贤人、君子，他绝对不会去看别人的过失，不见世间人的过失，世间人的过失必定是因为自己过失引起的，修道的人常存这个观念，所以他不会去修别人，他是修自己。夫子在《论语》里面讲的，「修己以安人」，如何能够安人，让人得到安乐，不会怨恨我们？那就是修己，别人没有过失，过失统统在自己，这就是闵子骞行孝的成功秘诀，也是舜王（大舜）成功的秘诀，一味只是反求诸己，而不去求诸人。君子是求诸己，只有小人才求诸人，小人才看别人过失，一个事情不成功会埋怨别人，他不会回头想自己。所以圣贤跟凡夫区别真的就在此地。

　　我们继续看刑昺《正义》疏里面说的，「云『三者，服、言、行者』也。此谓法服、法言、德行也」，这是讲到服和言和行，这是批注，这是法服、法言和德行，这都很清楚。「然言之与行，君子所最谨」，这是讲到服、言、行这三个方面，言、行更加重要。所以君子最谨慎的就是他的言行，服装还比较的容易能够做到符合礼度，而言行能够处处符合礼度、符合道德这就不容易。下面刑昺说的，「出己加人，发迩见远，出言不善，千里违之」，这是讲到言，语言出己加人，从自己的口里出来，讲了一句话，这个话被别人听到，有时自己说的可能没在意，说者无心，但听者有意，我们讲的这句话会起到什么样的效果我们有没有想到，能够常常这样去想，这样去检点，非礼勿言自然能做到。这个言，发迩见远，迩是近，虽然你讲的话好像听的人就在你旁边才能听到，这很近，但是它的效果会达到很远。所以古人有所谓「一言则兴邦」，也有「一言则灭邦」，讲对一句话可以拯救国家，讲错一句话会带来很大灾难。

　　现在由于科技的发达，媒体技术的进步，这个方面就更加明显。像我们现在在摄影棚里面讲课录像，听的人没有，摄影棚里只有自己，对着摄影机讲，这摄影机也很近，但是这个讲课马上通过网络传播到全世界，真是发迩见远，这个效果会很大。我们讲的是正法，讲的是圣贤之道，对于这个世界安定和平就会有作用。假如我们现在讲错了，把圣贤之道讲歪了，就会误导大众。所以我们的语言要更加的谨慎，真的是非先王之法言不敢道，不是儒释道三家圣人的言语，不是古圣先贤的教诲，自己不敢去说，说了之后后果自己能承担吗？禅宗里面就有一个公案，一个法师讲法的时候说错一个字，堕了五百世的野狐身。什么字？有一次他讲法的时候一个听众向他请问，说大修行人会不会落因果？因果报应这是事实、这是真理，凡事都有因果，听众问大修行人是不是还会落因果，因果是不是等于是没办法束缚他？结果这个法师说大修行人不落因果，也就是没有因果，结果这个话讲错了，误导众生，他自己就堕狐狸身堕了五百世。到后来在唐朝百丈禅师讲经说法的时候，这个狐狸就来求见，他已经修得人身，但是他还是狐狸，他能够变成人形，他来请求百丈大师给他开示，因为这个问题他一直在困惑。结果百丈大师说你不要单独问我，明天你把这个问题当众提出来，我给你回答。百丈禅师是一个大彻大悟的圣者，他看到这个人知道是狐狸，第二天这个人他变成一个老人，在座位上起来发问，说大修行人还落不落因果？百丈禅师就告诉他，大修行人不昧因果，不昧就是明了，他对于因果明明白白，他绝对不会造恶因，因为他知道恶因必定有恶果，他对因果报应非常明了。所以，不落因果改了一个字，不昧因果，这就是意思天渊之别。这个狐狸明白了，所以牠就得到超度，自己往生了，脱离狐狸身。百丈禅师第二天带着人到山沟里去把这狐狸的尸体找到，以出家人的葬礼给牠埋葬。

　　你看一个字讲错都这么严重的后果，所以说话怎么能不谨慎？现在我们看到媒体的节目，常常为这些主持人、这些电影的影星、演员们捏一把汗，他们的影响力很大，他们所说的一句话起的这个效果这是很重的，所以假如不谨慎，这个后果是不堪设想的。还有一些知名的人士，所谓领导人，文化圈里的名人，各行各业的名人，他们说的话会产生很大影响力，假如是像《孝经》里讲的，不符合礼法、不符合道德仁义，他会给世界带来毁灭性的影响。所以「出言不善，千里违之」，讲的话如果是不善的，不符合道德、礼法的，这是误导大众。这个大众，千里违之，千里是讲到地域的范围，现在不只是千里，整个地球。违之表面上的意思是因为大众都懂得礼法、道德，所以他出言不善，大家立即会群起而攻之，会批评他、会指责他。但是问题现在伦理道德的教育颓废，什么是礼法、什么是道德，现在人观念都很淡漠，所以对一个出言不善的，可能也没有人群起攻之。违之怎么个解释法？违就是违背本性，就会违背道德，千里是大众，大众因为听信他的话，都会做出违背礼法、道德的事情。譬如说当一个孩子看到色情的网站，他很可能就会做出违背礼法、道德的事情来，或者如果是未成年青少年看到这些暴力的影片，他可能就会学习这些暴力，也就会做出违背道德、礼法的事情。所以「非先王之法言不敢道」，在现阶段这个社会里面，这个我们看到感慨良多，现在言论自由、出版自由，网络上的这些内容更是很难去管制，所以那些不善的言论充斥着世间，把这些民众头脑都搞得一塌糊涂，甚至会以造恶为能，而耻谈道德仁义，这样的社会这还得了？所以真正我们要快速的实现和谐社会、和谐世界，控制媒体，凡是不符合礼法、道德的，加以管制，甚至是把它取缔，这是对人民负责，把人民导向伦理道德，社会才能够和谐。

　　下面邢昺《正义》里面又说到，「其行不善，谴辱斯及」。因为我们造的这个行为不善的话，不符合德行这个标准，自然就会有人批评我们，就会有人侮辱我们，批评我、侮辱我那就是批评我的父母、祖先，侮辱我的父母、祖先，所以我这就是不孝。下面说的，「故首章一叙不毁而再叙立身」，首章就是「开宗明义章第一」，它讲的叙述不毁，这是讲到「身体发肤，不敢毁伤」，讲了一次，但是讲到立身讲了两次，「立身行道，扬名于后世」，这是第一个，第二个「始于事亲，中于事君，终于立身」，立身这个词提了两次，说明立身重要。「此章一举法服而三复言行也」，这一章就是「卿大夫章第四」，它讲到这三个，服、言、行三方面，法服这是提到第一个，一次，但是讲到言、行讲了三次。第一次是「非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行」，第二个是「非法不言，非道不行」，第三个是讲「口无择言，身无择行」。所以言行非常重要。「则知表身者以言行，不亏不毁犹易，立身难备也」，从文章的这种意思来看，知道立身贵在修我们的言行，对我们的身体不亏不毁这还比较的容易，但是立身这就难了，为什么？要真正立身者必定是谨言慎行，他在言行上处处留心，处处都遵循着礼法、道德，而一生都这么做，都没有任何的亏欠，他才能够做到立身圆满。所以这个很不容易，这是行大孝。

　　下面我们再看一段皇侃这位学者的解释，「皇侃云：初陈教本，故举三事，服在身外可见，不假多戒」。这是讲三事，服、言、行，这三事把它举出来是为了陈述孝道，教、本就是讲的孝道，「夫孝，德之本也，教之所由生也」。孝道，尤其是讲到卿大夫之孝，举出服、言、行三事。「服在身外可见」，这是第一印象给人看到的，看你的服装代表你的文化素养，代表你的素质，只要留心注意这是可以容易做到，所以「不假多戒」，就没有太多的论述。下面说「言行出于内府难明，必须备言」，相对于服饰来讲，言行就更加的难以控制，为什么？因为可能未必那么容易觉察，难明就是觉察，很难觉察。因为「言行出于内府」，内府是什么意思？就是我们的心念，有这个言行必定是因为有这种心念。一个人常存着善心善念，他的言行必定是善的，如果有自私自利、有贪欲、有瞋恨，他的言行必定会有偏颇，甚至是造恶，所以这里非常的强调言行谨慎。而戒言行关键在戒心，要把自己内心里面的恶念去除得干干净净，不允许有毫分不善夹杂在自己内心里面，这样言行和心态、心念都变得纯善。这是孔老夫子讲这一章的深意，是希望我们通过戒外表的言行而去戒心。

　　古人戒自己的心用的功夫很深，像明朝有一位进士叫俞净意先生，俞净意先生在自己的传记当中说到，他在早年十八岁就中了秀才，但是考不上举人和进士，而且生活非常的拮据，很潦倒，靠着教书维持生活。他自己前后生了九个儿女，五个儿子、四个女儿，结果死的死、散的散、失踪的失踪，最后只剩下一个女儿。他的太太因为伤心，哭儿女的缘故哭瞎了眼睛。俞净意公因为自己生活非常清贫，又加上家庭这么多不幸，功名又不遂，生活这么潦倒，非常的沮丧，天天祷告灶神爷，希望灶神爷上天去给他禀告自己的好事，自己也在力行着德行，他认为自己是做得很不错，但是每年都写一篇黄疏祷告灶神，好多年都没有消息。到了四十七岁那年奇迹发生了，灶神爷化成一个道士来到他家里给他点化，告诉他，你这一生命运不济，原因是在于自己德行有亏欠。灶神爷告诉他，你表面上都做得不错，都在这里奉公守法，而且提倡学习这些古圣先贤的文化，而且断恶修善都在提倡，不杀生、不邪淫、不能够打妄语等等，包括他在乡里头提倡的文昌社，文昌社是依《文昌帝君阴骘文》来修行的，这是断恶修善做得很好，但是因为他意恶太重，表面上虽然做出像个君子的模样，但是内心里面种种的贪念、自私，甚至有邪淫的念头，还有傲慢、瞧不起人，心里有偏激的念头，过去的妄想、未来的妄想，种种的妄念纠缠在内心里面。所以灶神批评他说，你还想要求福，你内心里这么多意恶，想要得到福报不可能，而且上天还要给你加更重的恶报。结果这一句话像当头棒喝，把俞净意先生敲醒。

　　等他第二天早上起来，想到昨天晚上灶神爷给他的点化，真的是如一场梦，大梦方醒。第二天正好是年初一，他就立誓痛改前非，把自己的意恶要去除干净，不让丝毫的那些恶念夹杂在自己的心中。如是做了三年，结果整个命运都改造了，他后来考上进士，这是古人最高的学位，他原来只有秀才，几十年，从十八岁考上了秀才，到四十七岁都没有考上功名，结果因为他的改过，竟然得到进士的这个功名。而且更不可思议的是在京城里竟然找回自己失散多年的一个儿子，这是他仅存的一个香火，所以家里香火得以延续。他自己考上进士也不愿为官，知道什么？为善重要。所以回到自己家乡大力的行善，成为一乡里的大善人。他的儿子也考取功名，而且娶妻生子，连生七子，我们说他家里变得人丁兴旺。这是我们看到俞净意公他是真在行大孝。古人讲的「不孝有三，无后为大」，自己因为造恶，感得天的恶报，自己都变得家破人亡，后代香火都没有了。结果因为他发心行善，三年竟然把命运全改过来，而且香火得以延续，这就是能守其宗庙。从哪里来做？就是从言行上、从心念上断恶修善，这是讲到「言行出于内府难明」，从自己心内来下功夫。

　　了凡先生，这是明朝的一位进士，也是跟俞净意公几乎是同时代的人，他在给自己儿子四篇的诫子家训当中说到，「命自我造，福自己求」。了凡先生也是自己改造了命运，原来算命先生算他把这个命都算定了，