净公上人地藏菩萨本愿经讲义

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。


误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




地藏菩萨本愿经　　（第一集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-01
　　诸位同学，我在往年每一个新的道场建立，第一部经一定是讲《地藏菩萨本愿经》。为什么要讲这一部经？佛法的建立不能离开硬体的设施，用我们现在的话来说，一定要有土地、要有房舍、要有建筑。有了硬体设施之后，我们修道才有一个场所。可是修道要依据什么？我们必须要知道。修道必须要依据「心地」，《地藏 经》就是我们第一个课程。有了硬体设施之后，软体最重要的是心地法门。所以我们第一部一定要讲解《地藏菩萨本愿经》，做为我们修学大乘的基础。如果不懂得心地法门，不知道从心地修起，最后决定是一无所成。换句话说，无论你怎样用功、怎样努力、怎样发愤、怎样精进，你依旧出不了六道轮回，你所修的无非是有漏的福报而已。在中国大乘表法是以四大菩萨，第一位就是地藏 菩萨。从地藏 菩萨再发展出来是观世音菩萨，大慈大悲。地藏 是孝敬。
　　今天佛法为什么这么衰？修学的人为什么不能有像过去那一种显著的成就？大家把根忘掉了，不孝、不敬。这种修学就是李老师以前常常讲的玩弄佛法，他不是在修学佛法，也不是在弘扬佛法。是玩弄佛法、消遣佛法，没事干消遣消遣，拿佛法来消遣。确实如此，李老师讲的话一点都不过分。我们想想我们自己是不是也在消遣佛法？也在玩弄佛法？修一点有漏福报而已。而这一点福报决定不在人间享，到哪里享？到畜生道享、饿鬼道享，恶道去。为什么不能在人道享？你作人的资格没有，所以修的福不在人道享，我们要清楚。做人都懂得孝亲尊师，《观经》三福第一福：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。」你才能得人身，你所修的福报才能在人天里享。如果这四句做不到，你所修的福报决定在恶道享，恶道也有福报很大的。这些理与事我们都明了，可是我们就是转不过来，换句话说，明了，可是做不到。为什么做不到？说实在话，对於这些事理了解得不够透彻。真正透彻了，决定他能够忏除业障、回头是岸。所以道场新成立，《地藏 本愿经》是决定不能够缺少的，一定要讲。
　　诸位同学到这边来参学，我们今天把这个课程列为主要的课程，时间虽然不多，重点我们一定细说。其次的部分，古德有详细的注解，圣一法师有通俗的讲话，可以帮助大家做参考。将来诸位在国内、国外弘扬佛法，凡是到一个道场应当先讲《地藏 本愿经》，再说《无量寿经》，劝他念佛往生，这个是一定的规矩。
　　《地藏菩萨本愿经科注》是前清灵椉法师写的，他是康熙年间人，清朝早期的，注得非常之好。我们读他的注解，要细心去体会，要用现代的言语来表达，用现代人的观念来说明，大家就容易接受。他前面有《纶贯》。
　　第一个部分：《纶贯》就是在未讲经文之前，先将全经大意做一个概略的介绍。《纶贯》里面包括了五重玄义，这是第一个部分。
　　第二个部分：教我们怎样观法，也就是教我们学习这一部经，如何把观念转过来。
　　第三部分是介绍全经大意，他的《纶贯》写得很长，这一部分非常重要。在玄义部分完全依照天台的方式，说明解释经题。辨体，体是理论的依据，佛根据什么讲这一部经。我们明白之后，对这一部经、对佛的说法才能产生坚定的信心。所以第三部分是明宗是讲修行，换句话说，如何把这些道理、这些理论落实在我们生活当中。
　　第四部分是论用，我们依照这个方法修学，得到些什么样的功德利益。
　　末后一个第五部分是讲教相，那是说世尊教学的方式、教学的仪规。
　　法师在这五个科目里面都用「不思议」这三个字。经题是以不思议人、法立名，「地藏 菩萨」不可思议，「本愿」不可思议；地藏 菩萨是人，本愿是法。在辨体里面他说不思议性识为体，「性」是真如本性，诸佛如来之所证；「识」是九界凡夫的用心，九界凡夫在迷，迷了的时候就不叫性，就叫识；性是真心，识是妄心。换句话说，他是讲真实的心地跟九界众生妄心的心地，做为立论的基础，这太好了！佛讲这一部经，依据什么？依据诸佛如来自己的真心，再依据九法界众生的妄心，为我们说这一部经典，这个经典立论的依据，可以说是太真实了。性地不可思议，我们讲地藏 ；性地是真心不可思议，九法界众生那个妄心也不可思议，不思议性识为经之体。又以不思议行愿为宗。本经的宗旨，地藏 菩萨的大行大愿都不可思议。又以不可思议的方便为用，这个在全经里面很明显的能看到，让我们知道如何来学习。最后是以不可思议开显无上菩提为教相。如果以古大德这五种比喻，比喻教相，用乳、酪、生酥、熟酥、醍醐来表佛法的五个阶段。地藏 本愿是无上大法，基础是无上大法，成就的当然是无上的佛果。这个是玄义的总纲领。
　　今天我们在此地讲这部《地藏 本愿经》有两个用意：一个是应九华山仁德老法师的邀请，我答应他在地藏 菩萨圣诞之前为大众介绍地藏 菩萨本愿的大意。我们预定九月一日启讲，九月二十日圆满；二十日正是农历的七月三十，地藏 菩萨的圣诞日。第二个意思，新加坡净宗学会这个道场建立，我们还没有在这个地方正式讲过一部经，今天为新道场开讲《地藏菩萨本愿经》，也是符合我们多年为新道场讲经的惯例，所以有这双重的意思。先在净宗学会的报恩堂为诸位同修说这一部大经。
　　在玄义中当然最重要的先要介绍经题：
　　【地藏菩萨本愿经】
　　这七个字，前面六个字是别题，『经』这个字是通题；佛所说一切法都称之为「经」。别题里面又分为人、法，这七种立题我们就省略掉了，圣一法师在讲记里说得很清楚，诸位可以做参考。
　　『地藏 菩萨』是人，『本愿』是法，这个题是释迦牟尼佛自己说的。佛在经上说这个经可以用三个经题，这三个都是佛说的。第一个就是「地藏 本愿」，在这个法会当中世尊为我们宣说的「地藏 菩萨本愿」。也可以说是「地藏 菩萨本行」，行愿相资，有愿一定有行。行的意思用现代的话来说，地藏 菩萨的生活、地藏 菩萨的修持、地藏 菩萨之处事待人接物，这些都是他的本行。又称「地藏 菩萨本誓力经」，「力」是显示出他殊胜的能力。现在我们看的这个经题，是翻译的人他在三个题当中选「地藏 本愿」，因为这个本愿里面包含了本行，也包含了本誓力，意思都在其中。
　　「地藏 」这个「地」，在事上讲是大地。大地是一切万物所依赖生存的，任何一物离开大地就不能生存，所以在中国对天跟地看得很重。在八卦里头它的相是坤卦，其德为母，《易经》里面说：「至哉坤元。」至是到了极处。这是形容大地万物孳生，一切万物都从大地而生，所以「地」有能持、能育、能载、能生的意思。佛用这个来比喻我们的心地，我们心地确确实实具足这个意思。以佛法讲，住持的意思、生长的意思、荷担的意思。「住」，一切万法依真性而住，一切万法皆从真性而生，《华严经》里面所说：「唯心所现，唯识所变。」诸佛如来所住的一真法界，九界众生所住的十法界，依正庄严都是从性地里面变现出来。性是能变，万法是所变。自性里面本来具足无量的智慧、无量的德能，一切的无量本来具足。
　　佛法的教学其目的就是教我们明心见性，为什么以此为目的？明心见性之后，什么问题自自然然都得到解决了。而且这个事情是决定可能的，决定可以办得到的。为什么这么肯定？因为每个人皆有真性，这不是从外面来的；外面来的，未必能办得到，自性本具哪有办不到的道理？问题只要我们能够恢复自性。其实自性哪需要恢复，今天我们的性德上面有障碍，只要把这个障碍去掉，性德自然就现前，所谓是拨开云雾，阳光就普照。阳光比喻我们的性德，云雾比喻障碍；障碍是假的，阳光是真的。离了妄，真就现前，所以真性不需要去求；你求，那就是虚妄，毋需要去求，离了妄就是真。
　　佛告诉我们，真心里面具足三德。法身是我们真身，不生不灭，不来不去，不垢不净，禅宗里面所谓，「父母未生前本来面目」，就是这个东西。可惜我们无始以来起心动念、妄想执著，把我们自性的光明、德用障碍住了，现前这个作用受了很大很大的亏损。一百分的作用，我们现在所能感受到的，百分之一都不到，九十九分的德用不能现前，你说这不是可惜！为什么会有这个现象？迷失了，不知道自己本具无量智慧、无量德能；迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太广。佛看到我们才生起怜悯之心，帮助我们觉悟、帮助我们恢复。这要讲求修行了。「因修万行，果圆万德」，修行的方法也是无量无边。无量无边方法当中，有方便法、也有不方便法，佛都说了。所以佛为众生演说无量法门，「四弘誓愿」里面所谓「法门无量誓愿学」。为什么佛要说无量法门？众生根性不相同，众生的根性也是无量无边。顺著众生根性去教学，学习就容易成就；如果不顺著众生根性，他的修学就会感到困难。而在一切法门当中，第一方便、第一稳当、第一容易，无过於念佛法门。佛在这个经里面就是教给我们念佛，至心称名，跟《无量寿经》上讲「发菩提心，一向专念」，是一个道理、一桩事情。如果我们不能接受这个法门、疑惑这个法门，佛再给你开其他方便法门，这真的是佛教人第一个法门。
　　为什么说这个法门是第一个法门？如果我们细细观察，佛在经上跟我们讲的根本原理原则，我们就能想通、就能体会到。佛告诉我们，诸法，世出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」，这八个字是根本；宇宙间所有一切万事万法的道理，都说尽了。又明白的告诉我们，「一切法从心想生」，就是解释「唯识所变」。心能现相，相起变化是心的作用；这个心就是识，识心，就是我们讲的念头。我们懂这个原则，佛说念佛，我们就明白，我们就点头。为什么？念佛就作佛，就直截了当。为什么去念阿罗汉证阿罗汉，再念菩萨就成菩萨，最后再念佛成佛，这不是罗嗦吗？拐弯抹角。你为什么不直截了当去念佛？而在佛里面，这是世尊在经论里面告诉我们，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，所有一切诸佛里阿弥陀第一。念阿弥陀佛就作阿弥陀佛，念阿弥陀佛就成阿弥陀佛，何必再念其他的佛。其他的佛跟阿弥陀佛比又要次一等，为什么不直接去念圆圆满满的阿弥陀佛！我们通过这些道理，才肯定念阿弥陀佛是第一。真的明白，真的懂得，心里头念念都是阿弥陀佛，那才是真正念佛人。念佛法门之道，「道共戒」，所有一切戒律统统圆满具足。你不会犯戒、不会破戒是道共戒。得禅定是「定共戒」。定共戒不如道共戒，道共戒不如念佛具足圆满戒律、清净戒律。与阿弥陀佛「同心、同愿、同德、同行」，这才是真正的大圆满。
　　所以在这个法门里面，佛教导我们至心称名、念诵；念诵就是读诵大乘。在读诵大乘经里面，是以《无量寿经》为第一，我们在讲解的时候跟大家分析过。这个分析我们没有能力，隋唐时代的古大德跟我们讲的，一切经最后都归《华严》，《华严》归《无量寿经》，《无量寿经》归四十八愿，四十八愿归十八愿。现在有人提倡本愿念佛，本愿里面特别著重在第十八愿。完全依照十八愿念佛，能不能往生？果然遵照，决定得生！只是提倡临终十念、一念都能往生，平常可以不要守戒律，可以胡作妄为、可以造作罪业，到临终的时候念佛还能往生。这话说得没错，临终你有把握念佛吗？你仔细观察一些临终的人头脑能清楚吗？如果临终的时候是糊里糊涂的，别人帮他念，他也听不进去。临终的时候业障现前，佛号听不进去，甚至於听了佛号生烦恼；我亲自见过这种人，一生念佛到临命终时不念佛，贪生怕死，不能放下。本愿在理上讲没有问题，在事上讲，难，太难太难！那是怎么样的善根福德因缘，我们要清楚。古大德真是慈悲至极，为我们分析得很清楚、很详明，劝勉我们不可以存侥幸之心，一定要脚踏实地、认真努力的修学，临终才有把握。侥幸的人，最后一定落空。所以提倡本愿，舍弃戒行，这是走险道。这些论调表面看好像是有道理，佛在经上是这么说的，你细细分析没有道理，是他把佛的意思完全错解、曲解了，所以「愿解如来真实义」，谈何容易！
　　世尊当年在世，《无量寿经》肯定是多次的宣讲，每一次宣讲这个法门，听众不一样。经上所记载常随众是这么多人，除常随众之外，一般与会的听众不相同。所以佛对於净宗的介绍，西方极乐世界的介绍，也有详、略不一样，所以后来集结经典，经典内容悬殊就很大。像最明显的，我们现在看五种原译本里面四十八愿，有的经典里面二十四愿，有些经典里面四十八愿，还有经典里面三十六愿，这是最明显的差别。如果是佛只讲了一次，不管翻译的人是什么人，这个数字一定是相同，不可能有这么大的差别，由这个地方证明佛是多次宣讲。我们要对於西方极乐世界认识、明了圆圆满满，就必须要把佛多次介绍的统统要读过。
　　在古时候佛经都是手抄本，流通量很少，一个人在一生当中能将这五种原译本都能看到，那是大福报、大因缘。宋朝王龙舒居士，这个人福报够大，当然也得佛力加持，他在五种本子里面只看到四种；唐朝翻译的《大宝积经》，王龙舒居士就没有看过。所以《大宝积经》里面「无量寿会」，这一部分里面有一些很重要的话，其他四种本子里头没有。王龙舒居士也实实在在了不起，知道一般人很难有机缘看到这么多的本子，所以他开始作会集本。会集本就是集原译之大成，将佛在各种本子里面所说，都会集在一起，看到这一个本子，就等於各种版本统统都看到，这是好事情，大慈大悲！
　　他的本子收集在《大藏经》里面，入了藏等於说我们佛门古来这些大德都承认、都肯定这个作法是正确，没有错误。王龙舒这个本子流传到后世，莲池大师注《弥陀经疏钞》里面所引用《无量寿经》的经文，大多数都采取王龙舒的会集本，这就是受到莲池大师的肯定。以后有彭际清的节校本，魏默深的会集本。王本跟魏本确实是有瑕疵，这个瑕疵就是取舍不善，不太妥善；原译的文字，他们做了修正。在他们来说，这个修正是没有问题，确实比原译本用的辞句还要好。印光大师不赞成，有他的道理，怕的是后来的人随随便便改动经文。他们开端开了例子，引起后人随便改经文，这个经典传到后来那就面目全非，决定不能开这个例子。印祖反对是这两点，一个是取舍不当，一个是改动原文，并不是说不能会集。
　　到民国初年，夏莲居这个本子出来，这个本子真正是完善的版本。可是有一些人执著成见，反对这个本子，就要提倡读五种原译本。如果说反对这个本子，在五种原译本里提倡一种本子，你不就是其余四种本子里面，还有一些重要的经文，你依旧读不到。读诵大乘的目的是破疑生信，是建立信心。这个都是偏陋执，偏见、浅见，孤陋寡闻，这一些执著是错误的。又说夏老居士是居士，居士没有资格来会集经藏。王龙舒是居士，彭际清也是居士，魏源也是居士；莲池大师是出家人，是净土宗祖师。莲池大师能采取王龙舒的本子，莲池大师没有说王龙舒是在家居士没有资格会集，没有说这个话。如果说是在家人不能做这个事情，一定要出家人做，这个佛法就失去了平等，换句话说，决定不能往生净土。净土是平等法，经题上「清净平等觉」，你的心不清净、不平等，一天念十万声佛号也不能往生。心净则国土净，心平则国土平，西方极乐世界是清净平等的国土，诸位一定要明白这个道理。
　　夏老居士不是普通人，他的会集本出来之后，很可惜印光大师已经往生，印祖没看到这个本子，我相信印祖看到这个本子一定赞叹、一定赞成。为什么？过去会集本的毛病，他都改过来。它这个本子对原文一个字都没有改动，而取舍之恰当，当时慧明老和尚肯定，在当代律宗的大德慈舟老和尚也肯定。慈舟老和尚采取他的本子在济南讲过，在家的大德梅光羲老居士用他的本子在中央广播电台讲过。这个本子今天流通全世界，符合老居士临终的预言，他告诉学生，他的会集本将来是从海外传到中国，这个话兑现了。当时大家怀疑，现在肯定了，果然如此。他又说这个经会传遍全世界，所以夏老这个会集本跟他所预言的完全相应。我们一定要有坚定的信心，决定不怀疑，依教奉行，要常常读诵。佛在经上教我们做的，我们认真努力做到；佛教我们不可以做的，我们决定遵守。这样念佛发愿往生，我们这一生才能成就，我们要相信佛的话。
　　夏老居士的会集本字字句句都是五种原译本里面的原文，如果你有疑惑的话，诸位可以把五种原译本拿出来对照看。我过去曾经印过，这个本子的题目叫《净土五经读本》。里面五种原译本，四种会校本，《无量寿经》总共九种版本都印在里面，大家可以对照。《弥陀经》三种译本，这三种本子是：罗什大师的译本，玄奘大师的译本，夏老居士的会集本，统统印在一起。印出这个本子目的无非是坚定同修们的信心，不能轻易被人动摇，坏了我们这一生大事因缘，那就太可惜了。
　　我们一定要懂得读诵大乘，皈依《无量寿经》，恭敬阿弥陀佛，懂得认真修供养法。我们在讲席当中跟诸位都做过详细报告，怎样供养？「供养如来、供养众生，如教修行供养」，这是真供养，这种供养就是真正供养地藏 菩萨摩诃萨。我们总结这个经里面的意思，如果我们真能够至心称名、读诵大乘、皈依恭敬供养，这个人他的功德不可称量。他必定得到诸佛如来、诸大菩萨，不仅是地藏 菩萨，观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨威神加持，必然获得不可思议的果报。
　　佛在这个经里面告诉我们，地藏 菩萨在过去无始劫以来，以无量无边的化身放光说法，普度众生，常住幽冥法界。幽冥法界怎样讲法？我们怎么学习？我们是不是要钻到地狱里去？一定要懂得经文里头字字句句表法的义趣。幽冥法界意思就是讲我们放低姿势，为善不需要让人知道，不需要去表扬，这个就是幽冥法界。默默的去做，认真努力去做，舍离一切名闻利养，就是在幽冥法界，成就自己真实功德，念念之中利益六道众生。这个经里面给我们说，我们与诸佛菩萨的关系、我们与六道众生的关系，凡夫无知，真正是所谓弱肉强食，残害一切众生。这些众生也都是凡夫，也都是迷惑颠倒。迷惑颠倒，报复的心就不会消灭，你伤害它，它那个怨恨之心永远含藏在阿赖耶识里头，遇到它有机会怎能不报复！这种报复就是今天世界上的灾难，大灾难！佛在经上讲刀兵劫。往后的刀兵劫就是核子战争。
　　刀兵劫的因是什么？食众生肉。佛说得很清楚，要想免除世间的刀兵劫，除非众生不食肉，这个刀兵劫才能够化解。年轻的时候无知，不吃它，也杀害它。蚂蚁，我们看到很多人，自己也造过这个罪业。蚂蚁爬到家来，讨厌，烧一锅开水一下就把它烫死。我们看到许多人这样做，我们也曾经做过，对这些小动物任意的杀害。以前不知道，这才晓得自己犯下了重大的过错。佛教我们「发露忏悔」，我们今天明白了，知道自己做了错事，认真修行，每一天念诵、供养、修学一切功德，回向这些冤亲债主。这个功德我们自己不敢享受，希望把这些冤结统统化解，我们在菩提道上一帆风顺没有障碍。否则的话，常常说到业障现前，业障怎么会不现前？这些被你伤害的众生，如何能够轻易饶过你？不可能。
　　我们要学地藏 菩萨，

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以真实心帮助他们破迷开悟，帮助他们离苦得乐。心如大地一样，一切法、一切众生，赖以住持、生长、荷担。所以经上说：「心如大地，能安一切。」这是把地比作心、比作识。我们今天看到大地，脚踩到大地，要知道回光返照。地是我们的心地，心地平等，载荷诸法，载荷一切众生，你喜欢的、爱的人也住在这个地上，你讨厌的、怨恨的人也住在这个地上，地不分亲怨、没有好恶，我们要学大地。我们心地原来跟大地是一样，现在在里面起心动念，分别好恶，分别好丑，这是错误的。地不分别，换句话说，真心不分；妄心在分，妄心是错误的。知道妄心在分，就知道众生心；知道大地不分，就知道真心。所以本经的立论就是真心跟妄心。这是说「地」这一个字。
　　第二个是「藏」，藏是藏，含藏的意思，我们世间人讲仓库、宝库。世间人一些珍宝都要好好的收藏起来，这些财富可以保障他生活的安全。如果自己失去了财宝，他就感觉到恐惧，生活没有保障，所以世间人，人人都希望收藏这些珍宝、这些财富。佛用这个来比喻，我们自性里面有宝藏那就是「三德秘藏」，我们真心自性里头。「法身」是真身，宗门里面所谓：「父母未生前本来面目。」本来面目是法身，不生不灭，不来不去，不垢不净。第二个「般若」，般若是智慧，究竟圆满的智慧是我们自性里头本来具足，不是从外头来的。无量无边的智慧，此界、他方，过去、未来没有一样不知道，这是「所知」。所知现在不知道，不知就变成有障碍。所知是本有的，现在有个障，障住了我们的所知，这叫「所知障」。所知障跟烦恼障立名的用意不同，烦恼就是障碍，所知不是障碍；障碍所知的那个障就叫做所知障。
　　如果我们从佛法名相来说，妄想、分别、执著，执著是烦恼障，完全是烦恼；分别里面一部分是烦恼，一部分是所知障；妄想里面完全是所知障。有人问，无明从哪里来？无明怎么来的？其实释迦牟尼佛在楞严会上讲得好清楚、好透彻，读《楞严经》的人也是囫囵吞枣，就这么含糊过去了。佛讲得很清楚：「知见立知，是无明本。」什么叫知见？「知见」就是所知，所知就是般若智慧。你在所知里头还要立一个知，就错了，头上安头，那就是无明的根本。你不要在所知上再立一个知，你的智慧就现前；你偏偏要立一个知，那有什么法子！我们举一个例子来说。这个你们看清楚了，我们用这个比喻，大家看得清清楚楚、明明了了，这是所知，这是知见。偏偏说：「法师手上拿一本书」，完了，马上堕到无明里去。这个东西叫书吗？这个东西叫手吗？手是你建立的，书是你建立的；你要建立这个叫书、这个叫手，你就完了，这就是无明。佛法没到中国来，中国人也很聪明，老子就知道：「名可名，非常名。道可道，非常道。」你说个名已经错了，那是你自己的意思，不是事实真相。所以你在知见上立知，你就堕到无明，你就是起了妄想，妄想里头又有分别、又有执著，一大堆东西麻烦来了，一连串都来了。
　　佛给我们说法，佛说「我」，但不执著我，这个高明。六祖问永嘉：「你还有分别吗？」永嘉答得很好：「分别亦非意。」我分别就是没有分别，心里头真没有分别，干干净净的。分别什么？为大众分别。所以「说就是无说，无说就是说」，你要说是「说」，你不懂得「无说」这个意思，你也不懂得佛的意思。如果「说」跟「无说」分二截，「说」也错了，「无说」也错了。「说」是什么？分别、执著；「无说」是无明，都堕在两边了。要知道「说」跟「不说」是一不是二，「说即无说，闻即无闻」，你通了，障碍都没有了。你能在这上面体会，宇宙人生的真相就大白了，你真正入了不二法门。世间人可怜活在相对里面，相对就是二，对立。说「大」对面有个「小」，说「空」那边就有个「有」，总是在相对；说「我」对面有个「人」。几时你能够一下觉悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，你才入佛法，你才懂佛法。所以佛法之难，难在哪里？就难在这个地方。难在什么？妄想、分别、执著永远放不下，只要放不下，你就入不了大乘之门，大乘跟你绝分。你修学大乘，是修学一种皮毛常识而已，真正大乘是什么样子，你根本不能够体会。这是跟你讲般若。
　　还有一个秘藏，「秘」是秘密，「藏」是含藏在自性里面的。「解脱」，就是大自在，就是《华严》里面讲「事事无碍」，都是自性里头本有的、本来具足的。这是「藏」的意思，这个叫「三德」，自性里面的三德。为什么叫「秘藏」？秘是好像很秘密，一般凡夫不能够觉察，六根接触不到；不能觉察就好像很秘，就好像藏在那个地方，「藏」，没有被人发现。换句话说就是众生不能明了、不能理解，称之为秘密。而心性里面确确实实包含无量无边的一切法，本性里头本来具足，用之不尽，这是「藏」的意思。好比我们世间的金矿一样，这个金矿里头含藏著金非常丰富，你去取、你去用，取之不尽，用之不竭。可是金矿在哪里你不知道、你不晓得，那就变成秘密。佛用这个来比喻我们心地的宝藏。大地含藏跟心地比，那不成比例，我们心地里含藏的宝藏是尽虚空、遍法界，一切诸佛的佛法，一切众生无量的世法，都含藏在其中。你只要开发心地宝藏，给诸位说，世间法、出世间法全都通达，全都没有障碍。
　　佛法的教学是开发自性的宝藏。自性宝藏要用什么东西开？那个工具一定要称性，不是称性的工具，你就没有办法开发自性宝藏。称性的工具是什么？就是「孝」跟「敬」，所以《地藏 》称为佛门孝经。《地藏 经》要用现在的话来讲，它就是孝道跟师道，「孝亲尊师」就能开发自性的宝藏。如果你不能孝亲、不能尊师，你永远在佛法门外，换句话说，你学小乘也许能够有一点点成就，学大乘没有分；大乘是开发自性，跟小乘不一样。小乘是在事相上，换句话说，它还是世法。小乘之间出世法你也得不到，换句话说，你纵然修学小乘，你也只能停留在初果、二果这个境界里头，四果是证不到的。要想证得小乘的四果，小乘最高果位还是要孝亲尊师。这是真理，十方三世所有一切诸佛如来没有一个例外的。
　　世尊在《观经》三福里面说，这三种净业是「三世诸佛净业正因」。这话说得多清楚、多明白，我们提起来，诸位同修都能够记得，也都能说，可是就是不肯去做，那就没法子。「说」，一天说一千遍、说一万遍也没用处，「说食数宝」有什么用处？一定要自己认真去做，去做到！把孝顺父母的心推广孝顺一切众生，诸佛如来确实是这么修的。一切众生就是我们自己的父母，不是别人，一切众生就是我们的老师，读了《华严》，你应该相信。不但一切人是老师，昨天我们讲树，树木、花草哪一样不是老师？六根接触六尘境界，真的是一微尘、一毛孔，我们触目都能够醒悟，那就是老师。昨天看到树，种子是信心，根是慈悲，身是智慧，枝干是五度，在在处处只要见到了，心里面都开智慧。正是惠能大师所说，惠能见五祖，跟五祖说：「弟子心中常生智慧。」他怎么不常生智慧？六根接触外面境界都开悟，这就是常生智慧。我们今天六根接触外面六尘境界生烦恼，顺自己意思贪爱，贪爱是烦恼；不合自己意思讨厌，讨厌生烦恼。人家六根接触六尘境界生智慧，不生烦恼，这就是凡圣不一样，起修不相同。
　　佛在经上告诉我们，肯定我们自性本来具足万法，具足一切法，这个是宝！像大地里面含藏一些矿物宝藏一样。大地含藏的宝藏用得尽，我们心性里面含藏的宝藏用不尽，为什么不懂得开发！这四大菩萨就是开发自性宝藏的四个法门。这四个法门要同时用，地藏 菩萨的「孝敬」，观音菩萨的「慈悲，文殊菩萨的「智慧」，普贤菩萨的「落实」，四大菩萨教我们开发自性宝藏。这四个法门缺一个都不可以，像一张桌子四个腿，缺一个就倒下来，它就站不住了，一定要明白这个道理。佛在一切大乘经里面所说，千经万论不外如是。诸佛菩萨明白了，就落实了，他得到受用，他得的是大自在、大圆满。我们众生迷惑颠倒，迷失了自性，胡作妄为，所以搞六道轮回，生死流转，永无出期。
　　但是我们的性德无论在觉、无论在迷，它并没有改变；悟，没有增加一丝毫，迷，也没有损失一丝毫。佛为什么尊敬一切众生？连蚊虫、蚂蚁都尊敬。他为什么尊敬？蚊虫、蚂蚁也是众生，它的性德也是圆满的，跟诸佛如来无二无别；只是它迷，它变成这个样子，它不懂事，胡作妄为，搞成这个样子。虽然搞成这个样子，它的性德依旧是圆满的，没有缺损一丝毫，所以诸佛如来对它平等的尊重、平等的礼敬，也平等的供养。在十大愿王里面佛对它们不赞叹，可是恭敬、供养是决定平等的，慈悲一切！
　　我们要认识心地，肯定宝藏。知道我们的真心，这个「心」从般若上讲就是「大菩提」，从法身上来说就是「大涅盘」。大涅盘通常也称为「大灭度」；「涅盘」是梵语，翻成中国的意思是「灭度」。如果就这三个字来说：「大、灭、度」，「大」是法身的意思；「灭」是灭烦恼，灭妄想、分别、执著，就得大自在，大自在是解脱；「度」是明了、是觉悟，就是般若智慧。菩萨修六度，这六条是智慧，他们过的是高度智慧生活，他们过的是究竟圆满的智慧生活。我们今天过的是烦恼苦日子。
　　法身、般若、解脱，这三德是自性本具的三德，一一都具足「常乐我净」。所以常乐我净，我们称为四净德。「常」是永恒不变。「乐」是离一切苦，我们世间人讲苦乐，苦乐是相对的，所有一切相对的苦乐统统没有了，统统断尽了。「我」是主宰的意思，自在的意思，真正做得了主、真正得大自在。「净」是清净，一尘不染，心地空寂。真心里面不能有一物，惠能大师讲得很好：「本来无一物」，要知道本来无一物，你要在里头加一物进去，错了。一个念头就是一物，不能加。所以参禅的人，念一声佛号就被染污了，要漱口三天。本来无一物，怎么会有一个「佛」进去！佛也没有。佛都没有了，我们要不要念佛？要念。怎么个念法？「念而无念，无念而念」，就正确了。如果你「有念」，你就有一物，错了。你「无念」也有一物，有什么一物？有个无念，你也错了。换句话说，念错了，不念也错了。
　　怎样才不错？念而无念，无念而念，就不错；两边不住，中道不存。「作而无作，无作而作」，就像诸佛菩萨应化在九法界里面，示现种种身，从事种种事业，他无念、无生。无念，他没有离念，无生，他也没有离生。他在六道里头舍身受生，跟众生示现是一样的，他是「离即同时」，所现的相没有自己，现的相是「慈悲应现」，觉悟众生的。虽然觉悟众生，没有觉悟众生这个念头，就像《金刚经》所说，虽然度一切众生，而实无众生得度者，他没有起念。经上常常用云来做比喻，比喻什么？无心、无念，在佛法里讲无作、无为。无为而无所不为，无作而无所不作，这样与自性体、相、用，与自性法身、般若、解脱就相应，与「大方广」就相应，这是菩萨行，这是菩提心。
　　我们今天在凡夫位，我们有严重的迷惑，我们有深重的业障，我们也很想契入菩萨的境界。从哪里下手？一定要从断贪瞋痴下手，佛法、世法都不贪染。顺境不贪，逆境不瞋，从这儿做起，从这里下手；顺、逆境界清清楚楚、明明白白，不痴。不贪、不瞋、不痴叫「三善根」。断恶修善，断什么恶？断贪瞋痴；修什么善？修不贪、不瞋、不痴。从这里下手，恢复我们自性的宝藏，因为贪瞋痴在所有障碍里最严重；最严重的要先下手，我们今天不能成就，就是不能断贪瞋痴。你无论怎么样修学，你都是不得其门而入，搞一辈子都是有漏的福报。如果要不修孝敬，你这个有漏的福报还不在人间享，在饿鬼、畜生道里面去享，这都是事实真相，我们不能不清楚、不能不明白。
　　「菩萨」这两个字是印度话，它的意思古人有两种翻译：一个翻译叫「大道心众生」，这是古译的；玄奘大师以后翻作「觉有情」，觉悟的有情众生，两种翻的都好。佛在《华严经》上告诉我们，《华严经》应当传授给什么人？大心凡夫。诸位要晓得，「大心凡夫」就是大道心凡夫，虽然没有给你说是菩萨，你只要发大心，你就是菩萨。如果说你是菩萨你会吓一跳：「我不是菩萨，我不敢当！」如果说你是大心凡夫：「可以，我是个凡夫，我发大心就行！」殊不知大心凡夫就是菩萨。觉有情也好，我们是有感情的众生，感情就是烦恼，有情就是有烦恼；虽有烦恼，他觉悟了，这个行。觉悟了，就是我所说方向对准了。虽然还没有入佛的境界，但是你这个心、行、方向，确实是成佛的方向，角度没有偏差；像航海、航空一样，我们罗盘对得很准确，方向很准确，虽然还看不见彼岸，但是知道决定可以达到彼岸。这是「菩萨」的意思。
　　菩萨是人，千万不要误会，菩萨不是神、菩萨也不是仙，菩萨是人。如果说得更明白一点、清楚一点，菩萨是个明白的人，凡夫是个糊涂的人，这个大家就好懂了。对於一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，知道它的业因果报，我们常讲因缘果报，那你就称之为菩萨。如果你不了解，对人、对事、对物都不了解，不知道是怎么回事情，这就叫做凡夫。地藏 菩萨的名号，我们就简单介绍到此地。
　　下面还有「本愿」两个字。「本」是根本，在此地的意思是说，他这个愿不是这一生才发的。我们知道一切众生都有过去生，也有未来生，所以讲三世。地藏 菩萨在过去生中就发这个愿，过去还有过去，过去无始，无始劫来生生世世都发这个愿，我们称这个愿叫本愿。所以这个愿是有根本的，不是这一生当中才发的。「愿」是一种希望、是一种希求，这个希求、希望能够得到满足，这就称之为愿。如果意思说得更深一点，「本」就是真如本性，而「愿」是从本性里面发生的，这才是大乘法里面讲「本愿」真正的意思。
　　菩萨，如《华严经》上所说的法身大士，已经断掉了妄想、分别、执著，这已经断尽了。所谓破一品无明，证一分法身，确确实实契入如来果地上的境界，虽然入得不够深，但是已经进入，已经是明心见性，这个时候的愿，是从自性里面发出来。没有见性的人，是从识里面建立的愿心。我们讲有过去世，过去世中还有过去世，多生多劫都发这个愿，这是从识心里头说的；明心见性之后是从本性里面说的，这两个意思都可以说之为本愿，本愿的意思浅深有差别。
　　但是在相用上很接近。在事相上，无量劫来生生世世有这个愿，他这个愿力很强，也不容易被外面境界所移。纵然被外面境界所动摇，他很快会回头，他会觉悟、他会回头，他能忏悔。如果这个愿是这一生才发的，或者是过去一生、两生所发的，他这个力量浅，很容易被外境迷惑；迷了之后，不容易回头，不知道忏悔，我们就晓得他这个愿力深度不够，也就是他没有「本」，如果有本一定肯回头。我们在《观经》里面看到，阿闍世王造的种种罪业，到自己得到这个果报，病苦现前、地狱相现前，他能够悔过、能够自新，这个说明他过去生中，生生世世修持有力量，他的愿力很强，虽然一时糊涂、一时迷了，到紧要的关头他还能觉悟。这都是从事相上看的。
　　如果是法身菩萨从自性里面发的愿，那才是真真实实的本愿，决定不会为外境动摇。即使在这个大时代，佛在经上讲「邪师说法，如恒河沙」，他也会如如不动，不受影响。这是本愿一点的意思。
　　今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第二集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-02
　　昨天讲到经题，介绍了「地藏 菩萨」，今天我们接著再介绍「本愿」。题目对我们修学关系太大了，必须要很清楚的理解。许许多多的同学们不能说他不用功、不能说他不精进，为什么得不到成就？实在是因为对於心地宝藏没有真正认识清楚。世间人在过去无论是哪一个行业，尤其是读书人，佛法更是不例外；世法里面重视立志，一个人没有志向，他的一生奋斗努力没有目标，当然不会有结果。佛法讲发愿，发愿跟世间人所讲立志是同样的意义，一定要发大誓愿。我们的愿为什么发不出来？这个道理并不难懂。佛常常在经上做比喻，譬如一个植物，种子为什么它不能够发芽、不能够生长？是这个种子没有放在地上。我们把种子放在桌子上、放在茶杯上，它永远不会发芽成长。所以愿一定要有个依靠，依靠什么？依靠大地、依靠心地。心地不明，愿怎么能生得出来？一定的道理。树木要依靠大地它才能生根、茁壮、开花结果。
　　诸佛菩萨的大愿都是从心地上建立，所以地藏 两个字就很重要。为什么说修学大乘从「地藏 」开始？你的愿心是从地藏 建立，你的「行」也是从地藏 建立。心地里面含藏无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，你才能发挥得出来。如果不明心地本具的德能宝藏，你怎么样苦修都不会有成就。在此地讲愿是种子。《华严经》里头把信心比喻种子，也非常有道理。你不信，你的愿从哪里生？
　　「愿」称之为「本愿」，上一堂跟诸位略略提过。「本」有两个意思：从事上讲无量劫来生生世世都曾经发过这个愿，发这个愿，你为什么没成就？愿是发了，不是从心地上发，不是从真心本性里面发的。从哪里发的？从意识心里面发的，妄心里面发的；妄心是生灭心，所以你那个愿会灭。如果从真心里面发的，这个愿就不会灭，真心不生不灭，这个愿发了之后，不会退转；从妄心里发的会退转。缘消失了，愿就没有了，这一生再投生到人间来，又遇到佛法，把从前的愿心又勾引起来，就这么回事情，所以称之为本愿，这个意思浅。
　　深一层的意思，「本」就是真如本性，从真如本性发的大愿这叫本愿。诸位要晓得，果真从真如本性发的大愿，你就不是凡夫，就是《华严经》上讲的法身大士。因为你会用真心，用妄心是凡夫，用真心是菩萨。你们都学过《百法明门》，法相唯识入门的一个课本。《百法明门》里面给你讲「同生性、异生性」，这两个都是此地讲「本」的意思。异生性就是用妄心，「异」是不一样，跟佛菩萨不一样，用的心不一样；佛菩萨用真心，你用妄心，你跟佛菩萨有差异就叫「异生性」。哪些人是异生性？十法界都是异生性。别说六道凡夫，声闻、缘觉、菩萨，跟十法界里面的佛，像天台家所讲藏教佛、通教佛，都是异生性。
　　哪些是同生性？「同生性」就跟诸佛如来用同样的真心。如果用相宗的话来讲：「转八识成四智」，这就是用真心，那就是同生性。「同」是跟诸佛如来相同，跟佛用的是同样的心，用真心。佛的心好比十五的满月，如果你会用同生性，你好比是初二、初三的月牙。月牙虽然跟满月的光不一样，但是都是真的，都是真正的月光，不是假的。异生性，古人把它比喻水里面的月亮，是月亮的影子，那个叫异生性，那个不一样，不是真的。虽然是月牙，像初住菩萨、十住菩萨真的是月牙，到十行、十回向、十地，慢慢在增加它的光辉，到如来果地上那就是满月，统统用的是真心。从真心里面建立的信心，从真心里面发起的大愿，这是本愿。这样的愿力，古德讲，经得起考验，什么样的狂风大浪，他也不会动摇；无论什么样的顺境、逆境，他决定不会为境界所动。为什么？他那个愿是从真心里发的，他是依真心。如果不是依真心，是妄心发的愿，这个愿力不强，愿力很弱，很容易被境界所转，很容易迷失方向，这是我们一定要晓得。
　　真心就好比是大地，真心里面本具的智慧德能就好比是根，立愿就是本。然后你的行持，我们讲起心动念、言语造作，就好比树木的枝干、枝条、花叶、果实，自然就茂盛，所以愿要从真心里面发。真心必须要肯定自己心地宝藏，与十方诸佛如来无二无别，你要肯定。在这个地方建立信心，从这个地方发起大愿。我们虽然在经教里面知道有这么一桩事情，可是在生活当中依旧还是妄心作主，一妄一切都妄，不会说我发的心、发的愿是真的，其他的生活是妄的，没这个道理，一真一切真，一妄一切妄。由此可知，我们在日常生活当中，要把虚妄的习气改掉，要不在这个地方下功夫，不叫做修行，那是假的，假修不是真修。真修，不仅仅是宗门里面著重提倡从根本修，所以禅宗成就快，根本是心地，教下又何尝例外，净宗也不例外。净宗如果用真心修，往生西方极乐世界生实报庄严土，不会生方便有余土、凡圣同居土。可是净宗的确是个方便法门，其他任何宗派、任何法门，如果不用真心就决定不能成就。但是净土宗好处就在此地，妄心也能生凡圣同居土，这个给我们带来了很大的方便。烦恼习气断不尽的人，如果能够依照净宗经论所讲的道理、方法去修学也能成功、也能往生，这是净土无比的殊胜。
　　所以发愿，你是根据什么发的，你是从哪里发出来的？我们不能不晓得。我们再说落实到事相上，事相里头有通、有别。通是共同的，一切菩萨、一切诸佛共同的大愿，这就是「四弘誓愿」，四弘誓愿是通愿。这个愿从什么地方建立？发生起来的？是从自性里面的般若跟慈悲，你没有智慧发不起来，没有慈悲也发不起来。因为有智慧、有慈悲，见到众生苦，特别是六道里面众生，无始劫以来堕落在六趣流转，没有办法出离。佛菩萨见到，所以发起「众生无边誓愿度」，这一愿是从这个地方发的。
　　在四谛里面依「苦谛」而发的，我们发愿是不是依这个？现代的众生比古时候众生的苦，不晓得要加多少倍。不觉悟的人，他的心思愚昧，观察世法含糊笼统，看不清楚。科技是给我们带来生活上一些方便，今天的声光化电，古时候没有，可是你有没有想到我们享受科技的方便，付出多少的代价！你要仔细去思惟，那是古人所讲得不偿失。我们得到的受用很小，时间很短暂，我们付出的代价太大了，不成比例。换句话说，我们再说得清楚一点、明白一点，把我们在六道受苦的时间加长了，在六道里面受的苦难加重，你说值不值得？为什么是这个现象？这种物质文明的生活，增长我们的贪瞋痴慢，远远不如古代；古代这种生活一般人贪瞋痴慢的意念有，比现在薄。换句话说，他轮回的时间可以缩短，六道里面受苦可以减轻，我们今天不然。不要说很久了，半个世纪之前，还没有听到人说地球病了，生态环境不平衡了，没有听说过；空气污染、环境污染，没听说过。五十年前、一百年前，没有！哪有这些名词。
　　现在科技的进步可以说是日新月异，可是带来的灾害，你就没有想到。如果这些科学家要豁然觉悟了，这负面的灾害太大，我想他这个科学技术就终止，不再发展、不再去做了。一个头脑很清楚、很冷静的人，才能观察得出来。所以众生苦，物质文明虽然进步，众生比从前生活得更苦。物质上享受有一些方便，可是精神上的痛苦，人人都不能够避免。你今天在这个社会上，你有很多的财富、有很高的地位，依旧不能避免。哪有古时候的人那种生活悠闲自在。我们在古文里读过很多，从前做官的人、做地方首长的人、领导的人工作不繁忙，每天一、两个小时事情就办完了，其余时间读书、写字、画画、游山玩水，过的是诗情画意的生活。哪里像现在人过的是分秒必争，这个日子有什么过头，这么紧张、这么痛苦。明白事实真相还愿意到人间来投胎吗？他不会来了。觉悟的人只有佛与大菩萨来，来救度这些苦难的众生，实在讲，四弘誓愿里这一愿才叫真正的本愿。
　　要发愿度众生，自己一定要能给众生做榜样、做模范，

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那就是德行。众生为什么受苦？因为烦恼不断，见思烦恼天天在增长、天天在扩大，这个事情果报就不可思议。所以佛菩萨要做一个好样子，断烦恼。世间人犯了错误，不了解宇宙人生的真相，增长贪瞋痴慢，不择手段做一些损人利己之事，不知道因果的定律。世间人常讲损人利己，其实这个话是错的，依旧不了解事实真相；明了事实真相，我们知道损人决定不利己，没有这个道理。只有利人才会利己，这才是一定的道理，损人哪能够利己？可是他们迷惑颠倒，以为自己的利益一定是建立在别人损失我们就得利益，这是妄想，这是造极重的罪业。所以《了凡四训》我们要推广，让这些人多念念，然后才晓得每一个众生一生「一饮一啄，莫非前定」，你用不正当手段夺得来的，依旧是你命中所有的。你命中没有，你试试看，你去抢人家，看看你能不能抢得到？你命里头没有，你还没有动手，已经被警察抓去了。换句话说，你能够偷得到、你能够抢得到、你能够霸占得到，统统是命中所有，不用这些手段也能得到，那你何苦！所以明白人常讲，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，这个话就是说你一生的福报是你前世修的，你命里头有这个福报，任何力量挡不住，你决定会得到，你决定丢不掉，何必用这些不正当的手段，错了！
　　佛菩萨在世间给众生示现最好的榜样，你们用不正当手段得到，我用正当的方式，我也得到。为什么要干这些害人害己的事情！为什么不多做一些利己利人之事！佛菩萨做这个样子，所以才有第二愿「烦恼无尽誓愿断」。最重要是断给别人看，一定要为社会大众做一个好样子，建立自己的德行，才能被社会广大的群众敬仰。你这个人有道德，他才愿意跟你学，你劝他，他才会听；自己德行要有亏欠，你说的真正是好话，人家听了怀疑，不能相信、不能接受。所以未度众生，先要示现德相。
　　德行的标准也没有一定，要看现前的状况，这一个时代、这一个地区一般众生犯的是哪些毛病？针对於这些病态下手，才能收得到效果。现在众生贪心重，贪图名闻利养、五欲六尘，菩萨示现首先就要放下名闻利养，舍弃五欲六尘，就得从这个上面下手，这叫自利利他；成就自己，感化众生。如果光是讲经说法，自己不能够身体力行，别人听了会有疑惑；你自己说得这么好，你自己为什么不肯做？换句话说，你就收不到度众生的效果。所以一定要自己做到、说到，先要把它做到，然后你再说，大家才没话说。其次的是我先说到，然后我自己也能做到，要兑现。
　　现在众生烦恼重，现在众生忘本，连儒家都明了「本立而道生」，本忘掉了，这怎么得了？「本」是什么？地藏 本愿，本是「孝顺父母、奉事师长」，这是本。所以我们要提倡孝道，要提倡「知恩报恩」，不仅是口头说，我们要做到。现代人与人的关系只看利害，今天给我有利，我们做朋友，我恭敬你、巴结你；明天没有利了，就是路边人，不相识了。如果有利害上冲突，那是敌人，这是什么社会？如果叫这个社会不乱，不可能！
　　提倡孝道、提倡纪念祖先，现在佛门还在做，清明祭祖、中元祭祖、冬至祭祖，一年三次重大的祭祀节日，提倡孝道。我是一生福薄，前生没修福，这是佛经里头说「修慧不修福」，可是我还没有落到「罗汉托空钵」，我还没有落到这个程度，还能勉强维持温饱。我如果有大福报，给诸位说我不建寺庙，我建祠堂，提倡孝道。这个话我说了几十年，希望能建祠堂，建百姓宗祠，每年这三个节日举行重大的祭祀，在这里头宣扬孝亲。现在祭祀完全落在形式，很遗憾。譬如说我们清明、中元、冬至祭祀，祭祀节日应当是七天。前面几天是讲解孝道、表扬孝道，最后这一天才举行仪式，这个就有意义。否则的话，徒具形式，什么叫孝？孝的意义在哪里？不知道，这很难收到效果。
　　我们国家将孔子的诞辰订为教师节，这是纪念老师，一年有一次。凡是祭祀现在都应当是七天，要把为什么要修孝道？为什么要重视师道？给社会大众讲清楚、讲明白，这个祭典才有意义，才不至於仅仅落到形式上。就连我们平常佛门里面一些仪规，譬如净宗学会成立之后，馆长提倡三时系念的佛事，所以我们把三时系念详详细细讲过一遍。做三时系念之前，一定要把三时系念讲过。要拜梁皇忏，一定要把梁皇忏从头到尾讲得清清楚楚、明明白白；然后大家去拜忏，这个心才相应，才能收到效果。对於里面的理、事、境界一无所知，照那个模式去做，收不到效果。所以古人这种忏悔，确实有不思议的力用；现在人我们修这个忏悔见不到效果，道理在此地。如果人人对这些理论、境界都清楚，那不必讲解，来修这个仪式，行！现在人都不懂，对这些仪规都不了解，所以必须预先要上课。
　　世出世间法都是建立在孝道的基础上，中国儒家以孝道为基础，所谓是《六经》，皆是《孝经》的注脚。同样一个道理，大乘佛法建立在孝道的基础上，可以讲世尊四十九年所说一切法，都是《地藏 经》的注解。诸位真正能深入，你就能体会到这个意思。
　　这两愿是观察四谛而建立。能观察四谛是智慧，能发起这个大愿是慈悲；智慧、慈悲都称性，从性地上建立，这叫本愿。就像菩萨一样，菩萨用什么来教化众生，帮助众生离苦得乐？菩萨用「道」、用「灭」。这个道，诸佛如来过去也是凡夫，他是从凡夫修成的；诸佛如来从凡夫修成佛道，这个途径，这个道路，成佛之道。他怎么样修成的？将他们的经验，将他们的方法传授给还没有发心的这些凡夫，迷惑颠倒的这些凡夫，所以「法门无量誓愿学」。菩萨先做出修学的榜样给大家看，告诉大家这是正路，这是真理，这是人生最高的享受，你要让他觉悟，让他跟你一起学习。
　　从哪里学起？从孝亲尊师学起，世出世法都不例外。现在这个世间孝道没人提倡，渐渐的消失、淡忘了。而师道是建立在孝道的基础上，他不懂得孝道，他怎么会懂得尊师重道？不可能的事情。所以现在我们看到学生不敬老师，不足以为怪，你要责怪他，你自己就错了。要把不孝父母、不敬师长看作正常的现象，现在是这么个时代。如果看到有一个懂得孝亲尊师的，那是很不平常，换句话说，那不是凡人。谁教他？没人教他自己会，那不是再来人是什么？他不是凡人，换句话说，佛菩萨再来应化的，凡夫是决定做不到的。凡夫你去教他，他都不能接受，他怎么会自动做到！
　　今天诸佛菩萨应化在这个世间是生大慈愍心，不但你不敬他，还要毁谤他、还要糟蹋他、还要侮辱他，这都是大风大浪，佛菩萨应化在其中，如如不动，为什么？他的本愿是从真心本性建立的。无论你怎么样糟蹋，佛菩萨示现到后来，总会有一天你会觉悟，你会悔过，这个要用长时间来感化众生。佛菩萨晓得一切众生必定会受感化，因为他的业障习气太重了，不是短时间他能够体悟，需要一段长时间，需要一段深化，他才能感动、才肯回头。然后认真努力去学习，达到续佛慧命，帮助众生、成就众生的教学目标。
　　「孝亲尊师」这四个字是性德，自性本具的德行。你要是明心见性，你一定会做得圆圆满满；你做不到，是你没见性，你在迷惑颠倒。唯有性德才能开发自性，怎么样才能明心见性？一定要性修才能够见性，现代人修学见性就难了。倓虚老法师在《念佛论》里面跟我们讲，他说，他一生当中没有见过明心见性的人，不但没见过，也没听说过。他说参禅得禅定的人，他见过。参禅得禅定，果报是生四禅天，这个很了不起，但不能出三界。参禅要明心见性才能出得了三界，如果不能明心见性，出不了三界。这就是他老人家讲，在我们这个时代参禅不如念佛，念佛能带业往生，往生是出了三界；不但出了三界，而且出了十法界。他是天台宗的祖师，他是念佛往生的，往生的时候坐著走的，很难得。天台宗历代的祖师念佛往生的人很多，大概是受智者大师的影响，智者大师是念佛往生的。后来他们的祖师统统都念佛，虽修止观，不舍念佛，真正得力还是念佛。可是止观的修学，可以提升他往生的品位，这是真的。我们古人常讲「禅净双修」，天台宗确实如是，它真的是禅净双修。
　　所以孝道就很重要，很重要！过去我们在讲席当中也常说，「孝」这个字，这个符号就是代表我们真心本性。中国文字之完美是世界上罕见的，这个字的形相、样子是会意，叫你看到这个字，体会里面的意思，这个符号的意思。这个符号「孝」上面一半是「老」字，下面一半是「子」，这两个集合起来称之为「孝」；这是说明上一代跟下一代是一体，这孝字的本意在此地。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终；无始无终是一体，这从竖的说。有竖当然就有横，所以这个符号实际上代表什么？佛法里面所讲「竖穷三际，横遍十方」。十方、三际是一不是二，换句话说，十方、三际是一个自己，这不就是佛法讲的法身！法身就是讲十方、三际是一不是二。「孝」这个字在佛法里面讲就是法身理体，世出世间一切法都是从这个体生的，都是从孝生出来的，不孝怎么行！
　　孝就是一心，孝就是一真，孝就是法界，我们修学大乘人对这个不能不懂。所以修学以它为根本、以它为基础，从它这里面生出大慈大悲，就是观音法门。大家晓得观音千手千眼，表什么？表眼到、手到。看到众生有苦了，立刻就去帮助他，千手千眼表这个意思。观世音菩萨千手千眼，文殊菩萨是不是千手千眼？普贤菩萨是不是千手千眼？我们佛堂里面两旁边供的是文殊、普贤是千手千眼，地藏 菩萨也是千手千眼，任何一尊佛菩萨都是千手千眼。千手千眼代表眼到、手到，表这个意思，不是真的一千只手、一千只眼，实在就是我们世间人常讲双手万能，观察入微双手万能，表这个意思。这是让我们在日常生活当中应当去学习的。
　　对众生，帮助众生终极的目标，一般讲目标有三种。最下等的目标是解决众生现前的困难，帮助他一生能过幸福美满的生活，这是下等近程的目标。中程的目标，是要帮助他来生还要得福，不能说这一生享福，来生堕三恶道，那就可怜、那就错误了。这一生享福，来生继续还要享福，更希望来生的福报比这一生还要大一些，比这一生更殊胜一些，这是中程度生的目标。远程、大的度生的目标，是要帮助他圆满证得无上菩提，换句话说，帮助他成佛，这个目标才真正是达到圆满。佛菩萨教化众生，为什么特别赞叹净宗法门，净宗法门这三个目标统统都含摄在其中，实实在在说这是大圆满。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛，尊他是「光中极尊，佛中之王」，就是他教化众生、他度众生，三个目标都圆满。而且确确实实净宗教人是建立在孝敬的基础上。
　　《观经》的净业三福，一开端就教我们「孝养父母，奉事师长」。从前人懂得，所以作父母教儿女哪一桩事情最重要？「尊师重道」，他不是教别的。老师教学生第一重要的课程就是「孝顺父母」。所以一个小孩从小接受这个教育，少成若天性，从小灌输、从小教导，在他心地、在他阿赖耶识里面根深蒂固，永远不变，他能够尽孝。孝里面包含一切世出世间法，在此地不能细说。在家能孝亲、能友爱兄弟，这就是「悌」；能报效国家，就是「忠」。所以八德：「孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻」，孝是个根本，其余七个都是孝表现在不同事相里面，给它建立的名相，其实就是一个「孝」字。
　　在佛法里面三学、四摄、六度，无量无边的法门都是一个「孝」字，世出世间的正法决定是建立在孝道的基础上。一个道场的建立，大众在一起薰修，为什么第一部要讲《地藏 经》？道场硬体的设施建立了，建立之后我们得到这个硬体，要在这个地方建立软体，就是心理的建设。心正则行正，与道就相应，与心性相应，与宇宙人生的真相相应。
　　《地藏菩萨本愿经》特别殊胜之处，孝是从度母亲做起，一个人在世间最亲密的是母亲，父亲还次一等。一个婴儿出生下来，时时刻刻不离母亲的怀抱，受到母亲的关怀、照顾，恩德无与伦比，所以讲孝亲第一个是母亲。这个经里面我们看到地藏 菩萨，地藏 菩萨就是修学地藏 法门的这个人，地藏 菩萨不是一个人。凡是修学孝亲尊师的这个人就是地藏 菩萨，凡是修学慈悲救一切众生苦难的这个人就是观音菩萨，这个意思我们要懂。我们要以一生具足一切菩萨才能圆成佛道，这就是「法门无量誓愿学」真正的意思。我们要学地藏 的孝敬，要学观音的慈悲，要学文殊的智慧，我们现在讲理智，要学普贤菩萨的落实，这不是一个身具足了四大菩萨。四大菩萨再要细分，就是无量无边一切菩萨，这叫法门无量誓愿学。
　　从这个地方诸位也就能体会到，《华严》、净宗经典里面所讲「一即一切」，一个法门决定含摄一切法门。地藏 孝敬，孝敬里面当然有慈悲，孝敬里面有理智，孝敬落实，一个地藏 就具足观音、文殊、普贤，不是统统具足了！普贤菩萨实践，实践里面必定有孝行、必定有慈悲、必定有智慧，那不是一个菩萨又具足一切菩萨！所以才给你讲「一即一切，一切即一」，法法圆融，法法无碍，你才真正懂得佛法的不可思议。所以我们在这里看到他是为母亲发心，这比什么都亲切。教给我们孝顺心怎么样生起？度母亲。母亲对我们有这么大的恩德，无论我们在哪一个地方、在哪一个时候，念念不忘。念念不忘是在心上，为报母恩，不但我们不可以做错事，连一个恶念都不能生起，为什么？对不起母亲，这不是母亲对儿女的期望。每年举行一次祭祀，那是提倡孝道、扩展孝道，用意是在此地，是利他的。「念念断恶、念念修善」，这是孝母亲的这个心约束我们必须要这么做。你说这个孝的力量多大！推动我们在菩提道上精进不懈。
　　从孝母亲使我们联想到教导我们的老师，没有老师，我们怎么会懂得孝道，所以老师的恩德不能忘。朴老提的「知恩报恩」，这四个字是世尊在《大般若经》里讲的，二地菩萨修学的法门。二地菩萨在《大般若经》里所说的主修有八个科目，知恩报恩是其中的一个科目。在这个时代特别值得提倡，现在社会忘恩负义的人很多，忘恩负义是罪行、是过失、苦报；知恩报恩是正行、菩萨行，果报是乐报，不一样。今天社会这些大众犯些什么过失，我们要针对过失来加以辅导、来加以帮助，这样就对了。是因母亲发心，这太亲切了，这样的教学使我们体会到，世尊高度智慧、圆满智慧，极其善巧方便达到了极处，让我们听到、接触到，不能不信，不能不学。所有一切善法、所有一切善行，都是从孝顺母亲、救度母亲而衍生出来的，这真正是根本。我们在菩提道上的正行、成就愈是殊胜，对母亲的孝敬就愈是圆满。所以我常说孝道做到究竟圆满的只有一个人，成佛；圆教的佛果，达到究竟圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还欠缺一分。
　　我们为什么要发心度众生？为什么要发心断烦恼？为什要发心学法门、成佛道？为报母恩。我们不这样做，对不起父母，特别是母亲。如来的正教大法建立在这个基础上，所以「四弘誓愿」是一切诸佛如来的通愿、本愿。地藏 菩萨特别以无比的悲心偏向受苦的众生，众生受的苦难愈多，菩萨的悲心愈重，所以经上称他「永做幽冥教主」。幽冥是地狱，菩萨的誓愿「地狱不空，誓不成佛」，悲心到了极处。地狱这个苦难的地方，一般人不愿意去，别人不愿意去的，他去；别人不愿意吃的苦头，他肯吃。在地狱里面一定要现地狱同类身，不现同类身，怎么能教化众生！要修同类行，地狱众生受哪些苦，菩萨在里头也要示现受哪些苦，不能特殊，不可以例外，这才能够感化地狱众生觉悟、忏悔、回头。所以是忍苦忍难，大慈大悲，这是地藏 菩萨的本愿，让我们修学大乘初发心的人要学地藏 菩萨。我昨天给诸位提示，「幽冥」另一个意思就是「谦虚卑下」，永远在别人下面，认真努力修学教化众生，名闻利养种种一切享受，奉献给别人，自己永远处在下位，这是幽冥的意思。经题的别题就介绍到此地。
　　末后有个『经』字，「经」是通题。诸佛如来所说一切法，我们都尊称为「经」。这个称呼是顺著中国人的习惯，佛法没到中国之前，中国人对於古圣先贤的教训都称之为「经」。像儒家有《十三经》，道家老子尊称为《道德经》，庄子尊称为《南华经》，对古圣先贤的教诲都是这样称呼。佛法传到中国来之后，中国人对它尊敬，同样也称之为经典。根据经典里面的解释，梵文原文称为「修多罗」。修多罗它的本意是线，因为过去佛经是用贝叶写的，写好之后两边打洞用绳子穿起来，所以叫做线。中国人对这个线不尊重，中国人尊称为经。
　　修多罗里面，通常讲有五个意思。
　　第一个是「涌泉」的意思，像泉水从地上往外面冒出来，这是取佛所讲的义趣无穷；我们现在讲很有摄受力，愈读愈有味道。不像世间人的文字，世间文字诸位要是看报纸、杂志，看一遍不会想再看第二遍，为什么？一遍的味道就尽了、就没有了，这个味道很淡，不浓。世间好的文学作品，大家喜欢看、喜欢读，可是如果读到十遍、二十遍、三十遍，就不再想看了，它这个味道就比报纸、杂志浓得很多，它可以让你看个十几遍、几十遍。可是经典就不一样，经典的味道永远不会衰退，我们可以做个比较。在中国著名的文学作品，四大小说：西游记、水浒传、三国演义、红楼梦，这是中国著名四大文艺小说；你能看多少遍？看个十遍、二十遍，不想看了。给诸位说，我看过十几、二十遍，那是我做学生时代。那么大的书，我告诉诸位同学，这本书我从头到尾看一遍顶多一个星期。我从小学四年级开始看中国古典文艺小说，我看到初中一年级以后就不看了，这东西没味道了。可是《四书》、《五经》、《古文》，你从小学念到胡须白了还有味道，还是津津有味，不一样，意味无穷。佛经的味道就更浓了，诸位如果能够契入到佛的大乘经典，世间的典籍不再想看。我过去在初学的时候，对於心理学很有兴趣，找了不少心理学中国、外国的名著，没看完。以后接触到佛法，接触到佛法的法相唯识，这一看世界上所有的心理学跟法相唯识来做比较，那差得太远了。佛法的味浓，像泉水往外涌。
　　第二个意思是「出生」，能出生一切微妙的善法。所以佛经读了之后，你的心善，你的行善，自自然然就善，把你的性德引发出来，这个善不是学的。
　　第三个意思是「绳墨」，绳墨用现在的话来说它是标准，是真妄、邪正、是非、善恶、利害的一个决定的标准。绳墨是比喻，大概在中国现在还有，木匠锯木头用个墨斗拉一条黑线，然后跟著锯；现在西洋人已经不用这个东西，它的意思就是标准。
　　第四个意思是「显示」，它能够显示真理。
　　第五个意思是「结鬘」，结鬘就是贯穿诸法，要用我们现在讲就是科判，就是章句之学；它的文字组织自始至终一脉相承，有条不紊，取这个意思。文字结构严整，它思想体系就很清楚。修多罗有这五个意思。
　　还有多意，是像清凉大师在《华严经》里面就讲十个意思，《华严》是以十代表圆满。可是我们通常解释经的意思多半是用「贯摄常法」四个字来解释，普遍也讲得很好。「贯」就是贯穿，结鬘的意思，佛的说法很有条理、很有层次，有条不紊，这就是科判之学。中国在后期学术界里面有所谓章句之学，实在讲章句之学就是从佛经科判之学变过来，佛法对中国学术界影响很深。拼音也是从华严字母里面学到的。这是贯的意思。
　　「摄」是摄受，就是刚才讲涌泉的意思，这里头其味无穷，能摄受人心，让你接触到、读到之后欲罢不能，你会非常欢喜，它有这个力量。而且这种法味永远不衰，愈深入愈浓厚，这是世间任何书籍都办不到的，它有这么浓厚的摄受力。「常」是说它所讲的理论方法永远不变，超越时空。古时候三千年前，遵循这些理论、方法修学得成就，现在三千年后的现代人，用这个方法、用这个理论，同样能成就，超越时间。古时候印度人用这个方法能成就，现在中国人用这个方法也能成就，超越空间。超时空的作品，这是真理。「法」就是法则、规矩，依照这个方法修行，你决定成功。经典具足「贯摄常法」四个意思。经题我们就介绍到此地，合起来这个经的题目是「地藏菩萨本愿经」。
　　我们依照这部经典的理论方法修学，成就自己地藏 法门。以这个为基础，才能建立一切大乘佛法，建立净土的佛法；离开这个基础，给诸位说，无论什么佛法统统不能建立。所有大乘法、净土法都建立在这个基础上，离开这个基础就没有佛法，这一点比什么都重要。所以真正学佛希望自己在这一生当中能有成就，这个法门不能不重视，不能不认真去修学。古德在讲经之前还有玄义，里面的内容也非常之美满，我们限於时间，这个部分就把它省略，好像我过去曾经讲过。是不是留著有录音带，我也记不清楚，留的东西也很多，如果有，诸位可以找出来做参考。
　　下面我们看人题，就是翻译本经的人。
　　【唐于阗国三藏沙门实叉难陀译】
　　佛经里面翻译的人很重要，也是让我们生起信心。佛经是从印度梵文翻译过来的，是当年释迦牟尼佛在世所说。拣别它不是伪造的，它不是驾乩扶鸾、神仙来降的，那个不能够令人生信。扶鸾这桩事情，我很小的时候，好像是念小学的时候，在福建，我看到福建扶鸾的风气很盛，我看他们那个作法我有信心。因为扶鸾的人，扶鸾在沙盘上，那个也很考究。鸾笔，也叫扶乩，叫乩笔；他们刻一个龙头，龙的舌头撑下来的时候就是那个笔杆。用一个小畚箕，也装潢得很美观。扶鸾的人多半是在街上找一些挑水、卖柴的，那个时候在抗战之前，一般家里面没有自来水要买水，专门有人挑水卖的，这些人不认识字；还有卖柴的。没有念过书，不认识字，就在马路上随便找他们来，请他们来扶。所以沙盘上写的字我们在旁边都认得，他写的是规规矩矩的，一点都不潦草，一笔一画写出来，大概半个小时到一个小时能够写几十个字，再把它记录下来。我对那个很相信，因为他们自己本身不认识字，尤其不是固定的人，随时找来的，我很相信它。可是我在台湾看到那个扶鸾，我就不相信。为什么？扶鸾的人是固定的一个人，而且乩盘一开动的时候，那个里面动的我们怎么看一个字都看不出来。而且他口里念的，半个小时念一、两千字出来，所以看到那个我不相信。那个大概是伪造的，不是真的。佛经不是这些鬼神鸾笔所写，确确实实是从印度梵文翻译出来的。所以有翻译的年代、有翻译经的场所、有翻译的人，足以证明它的真实性。
　　「译人」这个题里头，朝代是代表时间，这是唐代，唐朝的时代。翻译的法师，我们也要知道。古时候的译经不是一个人，有译场是国家建设的，就是译经的场所。参加译场工作的人很多，它里面的执事也分配得很细。译人是译场的负责人，好像译经院他是院长，所有这些翻译的都用他的名字，他负责任；像一个机构里面的长官一样，做这个工作可能是他底下人做的。里面法师、居士都很多参加译经的工作；经译成之后，用他的名字，他负责任。正如像政府组织一样，政府的长官，一个市长发布所有这些文件、公告，都是他底下秘书、科员、科长替他拟的草，他看过发布，他盖印，署他的名，他负责任。这个我们一定要懂得，不一定是他自己翻的。
　　这位法师是『于阗国』的人，于阗在我们现在的新疆，在唐朝时候是西域的一个小国。这是说明法师的籍贯，他是哪里人，他出现在什么时代；唐是代表时代，

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于阗国是代表他的籍贯。『三藏沙门』是代表他的学历。通常称为三藏法师，他老人家客气，不敢称法师，称沙门。沙门是个很谦虚的称呼，要用现在的话来说就是学生，是在学习的，不敢称师，称为学生，地位跟大家是平等的，我们是同学。「三藏」，这是一定要冠上去的，如果不通达三藏就没有资格翻经，翻经的法师一定是通达三藏，才有资格翻经；经、律、论三藏他都通达。「沙门」是梵语，古印度凡是出家人都称沙门，不一定是佛教。其他宗教里面出家修行的，像婆罗门教、瑜伽、数论，只要出家修行的都称为沙门。沙门这个名称传到中国来之后，就变成佛家出家人的专称，它的意思是「勤修戒定慧、息灭贪瞋痴」，这就称之为沙门。这是法师谦虚的称呼。
　　『实叉难陀』也是梵文音译过来的，翻成中国意思称为「喜学」，欢喜学习。『译』是翻译，这就不多说了，是实叉难陀大师译出这部经。法师在中国还有一部就是现在大家所读诵的《八十华严》，八十卷的《华严》也是他老人家翻译，所以对於中国佛教很有贡献。我们在此地读经，对於传法的人这种大恩大德，我们也不能够忘记，没有他翻译，我们就读不到这部经典。没有祖师大德代代相传，我们也没有缘分见到这部经，所以对於历代祖师我们都以感恩的心来看待。感恩一定要报恩，报恩就要认真的学习，这才是真正的「上报四重恩」；能报恩，必定能「下济三途苦」，所以报恩、度苦是一桩事情。你这个报恩之行，让众生看到之后，能够生起感发，能够觉悟、能够回头、能够改过自新，就收到度化众生真实的效果。
　　本经经文一共十三品，第一品是序品，但是它的品题叫《忉利天宫神通品》。在这品经里面佛为我们说明，释迦牟尼佛表演给我们看，他在这个世间示现修学、成道、教学，所谓转法轮、度众生。教化众生的缘分，快要到终结的时候，释迦牟尼佛要示现灭度，在这个之前，特别为我们示现报母亲之恩。我们在经典里看到，世尊出世之后，他的母亲就过世了，母亲生在忉利天，所以一定要到忉利天宫为母亲说法。在忉利天住了三个月，为母亲说法，就是说的这一部《地藏菩萨本愿经》。忉利天宫这一次的法会非常非常殊胜！世尊为我们说出地藏 菩萨过去因地当中，度母亲的这些公案因缘，就是我们一般说的「故事」。希望我们听了之后能够感发，学习效法地藏 菩萨，奠定大乘修学的基础，这是这一品经的义趣。
　　现在我们看经文。经文一开端：
　　【如是我闻。一时佛在忉利天，为母说法。】
　　这跟其他经典开端有一点不相同。『如是我闻』这四个字简单的讲，是集结经的人他说的，阿难尊者说的。「如是」这一部《地藏菩萨本愿经》，是「我」，我是阿难尊者自称，亲自听佛所说的，不是传闻。就像李长者在《华严经》里面所说，阿难尊者为我们复讲这一部经，字字句句如佛所说、是佛所说，决定不敢掺丝毫自己的意思在其中，这是「如是我闻」这四个字的意思。『一时』，实在讲这个时候是非常非常的清楚，佛在灭度之前的三个月。但是还是用「一时」好，「一时」有感应道交的时候，师资道合的时候，所以一时的意思非常非常之浓，非常非常的圆满！如果记载年、月、日、时，这个法门就算是过去了，不会再来；一时是个活的，它不是死的。像过去天台智者大师，他老人家读《法华经》，不知不觉当中他入定，定中他见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还在那里坐了，听了一会儿。出了定之后告诉别人，世尊在灵鹫山讲《法华经》法会没散。真的，就如世尊在《法华》里面所说：「世间相常住。」
　　近代爱因斯坦也说，过去、现在、未来同时存在。现在问题在哪里？过去跟现在跟未来，这个时间如何把它突破？现在科学家知道过去、现在、未来同时存在，但是没有法子突破。如果要突破了，你就能回到过去，也能够进入到未来，换句话说，过去、未来什么事情你都知道、你都清楚。他们不晓得用什么方法突破，想用科学机械。而实际上我们佛法用禅定的功夫，你的定力愈深，你突破的面愈广。我们就能够体会得到，智者大师的禅定可以能够突破两千年，他那个时代距离我们现在大概是一千四百年的样子，距离释迦牟尼佛应该差不多不到二千年，大概一千七、八百年的样子。他能够突破这么大的一个时段，能够看到世尊依旧在灵鹫山说法，现在人所说的时光倒流，他能够回到过去，这证明「一时」有味道。「一时」是一心不乱的时候，一心不乱就是禅定。
　　我们现在为什么不能够走到过去？不能够走出未来？我们的心杂乱，妄想、分别、执著太多，所以这个能力就失掉了。诸位要晓得，这个能力是本能，应该有的；应该有的本能，现在没有了，失掉了。所以佛教我们修禅定，净宗法门教我们念佛，一心不乱。你得一心不乱，实在讲你能够得事一心不乱，这三千年前跟三千年后没有问题，你决定知道。如果得理一心不乱，尽虚空遍法界、过去、未来的事情，你统统都晓得，你的能力就跟诸佛如来差不多。所以「一时」是正确的，这是值得我们赞叹的。
　　好，我们今天就讲到此地。


地藏菩萨本愿经　　（第三集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-03
　　请掀开经本第一面：
　　【如是我闻。一时佛在忉利天。为母说法。】
　　在这段里面我们讲到「一时」，一时的意思还必须要加以一点补充。佛法里面讲时间有两个说法：一个是讲「刹那际」，佛说这是「实时」，就是真实，也就是说时间的真相。另外一个名词叫「三摩耶」意思是「长时」，就是我们现在所讲的相续相。《金刚经》上所谓「如露亦如电」，露是露水我们晓得它的时间也很短，早晨落下露水，太阳出来之后就蒸发掉。拿这个来比喻长时，比喻相续相；用闪电来比喻真实的时间。真实时间，《华严经十定品》讲的刹那际，这才是真的。
　　而刹那际的观念，我们很难体会。现代科学昌明，利用科学仪器的观察，我们能稍稍多体会一些。而实在说，刹那际就是一般经上常讲的「生灭同时」，因为它生灭的时间太短，决定不是我们六根能够感触得到的。我们六根能够有感触，换句话说，要相当长的时间。一刺激立刻就反应，虽然说「立刻」还是要很长的时间。如果说是刹那际的生灭，我们可以说是完全感触不到。不但我们六道凡夫，天人比人聪明多了，感应灵敏多了，他也感触不到，乃至於声闻、缘觉、权教菩萨。佛在经上告诉我们，八地菩萨才能够见到阿赖耶，要八地那样深的定功，才能够感应到刹那生灭。刹那生灭，佛常常在经上用「不生不灭」来形容。如果没有生灭，说不生不灭那是废话，那有什么意思；说不生不灭，实在讲它确实是有生有灭。可是它才生就灭了，几乎生灭同时，所以称为不生不灭；这个话讲得就有意义，生灭同时，时间极其短暂。这种短暂，说实在话，绝对不是现在科技能够侦测出来的，科技能够侦测出来的时间已经是很长了。
　　这是佛在经典里面讲的「一时」，这一句完全是讲真话，我们要能够细心去领会。你懂得一时，你就懂得一切法不生不灭，对於生死的恐怖你就离开了，你晓得「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄的相是不生不灭，这才是真相，我们见不到，八地以上的菩萨见到了。「一时」在此地，要是把它落实在事相上来说，就是释迦牟尼佛讲经机缘成熟的这个时候，这叫「一时」。这种说法也非常圆满，一切经都用这个字样，佛说这一部经的因缘成熟了。
　　这一次因缘非常特殊，讲经的处所也很希有，『佛在忉利天』，不是在其他地方。「佛」是主成就，这个法会里面主讲的人，本师释迦牟尼佛。「在」这个字非常之好，特别是从事相上说的。说「在」这也都是说真话！我们世间人许许多多的错觉，一个错误的观念，错了一辈子自己都不能够觉察。我们举几个很简单的例子来说，早晨起来洗脸，脸要洗吗？你们说脸要不要洗？洗脸，错了，洗去脸上的肮脏，不是洗脸。洗衣服，衣服要洗吗？也是洗衣服上的那些灰尘。你们仔细想想看我们多少错误观念，在教室上课擦黑板，黑板要擦吗？把黑板上粉笔灰擦掉，哪里是擦黑板，黑板应该一擦，那个黑就把它擦掉了，那叫擦黑板。你就晓得日常生活当中，诸位细细想想多少错误的观念，错得太离谱了，大家都错了，就以为是对的。佛有的时候给我们说真的，我们都觉得怪怪的。
　　「在」这个话是说真的，说你「住」是假的，你怎么住？今天搬这里，明天搬那里，哪里在住，只说这个身体现在「在」哪里，这个意思就对了。所以「佛在」。我们实在讲也是「在」，今天「在」新加坡，现在「在」净宗学会，晚上「在」居士林，这是在。「住」是在那里不动，这叫住；常常移动，这是「在」。佛法里面讲住，「住」是什么？心安住。你住的宫殿楼阁，佛在此地说宫殿楼阁是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正觉，这个叫住，永远不离开叫住。身常常在动，叫「在」，所以从事相上讲叫「在」。
　　佛这一次在哪里？在「忉利天」，欲界第二层天。世间人知道有天，知道有天神，对於天神也很恭敬，称他们为上帝，中国人称他叫玉皇大帝，大概都是忉利天主。不知道天外还有天，他就不晓得。佛告诉我们娑婆世界有二十八层天，每一层里面数量也是无量无边，由下到上二十八层分为三界：欲界、色界、无色界。所谓欲界就是还有饮食男女之欲，这个没有断，但是愈往上面去他愈淡薄。到色界，这个欲没有了，我们常讲财、色、名、食、睡，色界天人统统没有。色界天人不需要饮食、也不需要睡眠，永远是清醒的；不需要饮食，禅悦为食，但是他还有色身，有色相。到无色界这是六道里面最高级的凡夫，他连这个身体都不要了。佛法没到中国来之前，中国古代出现了一位大智慧的人，老子。老子告诉人：「吾有大患，为吾有身。」我有最大的忧患是什么？有这个身体，是个累赘、是个麻烦。他有这个觉悟，老子可能生到无色界天，因为他讨厌这个身体，讨厌这些色相。无色界天，色相没有了。我们一般人常讲灵界，大概就是称无色界天，这个里面是最自在了，连色相都没有。这是大分，分作三界二十八层天，这是释迦牟尼佛教化的一个范围，有这么大。
　　释迦牟尼佛有没有生死？给诸位说，没有。应化的，他在我们这个世间出现，以应身出现。我们看到他有生、有灭，其实他灭了，是到其他的星球，到其他的地方又出现去教化众生，这个是显示大自在。佛告诉我们这个「身」说法很多，《华严经》上说有十种身，通常我们讲三种身；三种详细说有十种，十种归纳起来是三种。第一种「法身」是真身，所有一切身都是从它生起。所以它是最基本的一个身，能生一切万法，能现我们的身相，能现国土之相，山河大地，一切身相都是法身变现出来的。第二种是「智身」，我们也叫做「报身」，报身是智慧之身，也就是说他智慧开了、智慧现前了，对於宇宙人生一切万事万法无所不知、无所不能。第三种叫「应化身」，实在讲应化是两个意思。「应身」是随类现身，应以什么身得度，他就现什么身。所以佛到人间来，到任何一道来，他是没有障碍的，自由自在，想来就来，想去就去，来去自由。
　　不像我们凡夫，我们凡夫是业报身，一点都不自由，完全受业力的控制。说受业力的控制，大家不太好懂，我们换句话说，受命运的控制、受命运的支配，大家就好懂，所以说是「万般皆是命，半点不由人」，你说这个多苦。命是什么？命就是业，业报。过去造善业，我们这一生得的善报，过去造作恶业，我们这一生得的就是不善报，所以一生一切的受用，谚语里头所谓：「一饮一啄，莫非前定」，就是这个道理，真的是半点不由人。
　　可是佛菩萨到这世间来，他也来投胎，他也示现死亡，他的生死自在，他不是业力，是愿力。在这个世间想过什么样的生活，就过什么样的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。什么时候想走，想到哪里去，他清清楚楚、明明白白，来去自由，这个叫愿力受身；他是愿力，不是业力。我们要明白这些道理，然后才晓得我们应该怎样学佛，如何把我们的业力转变成愿力，诸佛菩萨的本事就在这此地。他能转我们也能转，从哪里转起？要从心转起，心转了之后，身就转；如果说从身转，心不转，没用处，怎么转也转不像，一定要从心转。
　　心就讲「住」，那就不是「在」。《华严经》上菩萨有十住，那就是讲住了，那是「心住」不是「身住」。菩萨住佛之住，这就对了。佛在经上告诉我们，住处有四种，这四种都是正确的。前面两种还是在六道里头，没出六道。所谓「天住」，就是你来生一定能够生欲界天。欲界天有六层天，往后我们会简单给诸位做个介绍。天住就是心安住在十善业道，布施、持戒，修十善业道，你来生决定生到天界，福报比我们人间大多了，享天福。第二种「梵住」，梵住是修禅定、修清净心，一切的欲念淡薄，对於五欲六尘看得很淡，心里面充满了慈、悲、喜、舍。「慈」是与人之乐，给人快乐，帮助人快乐；「悲」是拔人之苦，众生有苦，帮助他解决苦难；「喜」是看到别人得福，得到好处，决定没有嫉妒心，生欢喜心；「舍」是万缘能够放得下。心常安住在慈悲喜舍，生色界天，这个「住」在三界里面算是正当的。可是我们现在的人不一样，现在的人心安住在哪里？安住在贪、瞋、痴、慢，这个不得了！安住在贪、瞋、痴、慢，安住在杀、盗、淫、妄，果报在三途。所以他不是天住、不是梵住，是鬼住、地狱住、畜生住，他搞这个东西去了。我们对这些理跟事清清楚楚、明明白白，要晓得心安在哪里，将来会产生什么样的后果，非常可怕。
　　第三种「圣住」就是住在菩提心。圣者有小乘：声闻、缘觉，菩萨。声闻、缘觉、菩萨虽然不同，他有个共同点，就是心一定是住在三三昧，这是个共同点。第四「佛住」，住佛之所住，果然入这个境界，你就是十住菩萨位。真正学佛一定要安於佛住，佛住在哪里？「大三空三昧」：空、无相、无愿；无愿也叫无作。如果落实在净宗里面，安住在「念佛三昧」，我们对於其他的境界深广无际，我们很难体会，不如依照佛的教诲，我们把心安住在念佛三昧，这个比较容易学习。念佛是因，成佛是果，这实在是无比的希有殊胜。这是讲「在」跟「住」这两个字的意思。
　　今天「佛在忉利天」，在忉利天做什么？『为母说法』。要依照《增一阿含》里面所说，这一次法会是帝释天王，就是忉利天主他启请的。忉利天主很聪明、很有智慧，他说过去一切诸佛，都曾经到忉利天为母亲说法，报母亲生育之恩，世尊成佛了，当然也不能例外。世尊受了忉利天主的启请，到忉利天开这次法会。这个因缘很深，故事也很长，讲故事就耽误讲经，所以我们把这个故事就省略掉，可是也不能不晓得。
　　佛的母亲摩耶夫人，实在说也是大权示现，都是佛菩萨再来的。每个人在因地上发愿不一样，她发愿，愿意生生世世做个女子的身分，要作佛的母亲，她发这个愿。所以他的儿子是佛，母亲福报就大了，这都是表演一个样子来给我们看。最大的福报，完全是依福能够生到忉利天，夜摩天以上就不行。诸位你们看看佛门里面讲超度的佛事，梁皇忏非常殊胜。「梁皇」是梁武帝，梁武帝启请宝志公为他的夫人做超度的佛事，所以叫「梁皇忏」。他的妃子在世的时候，造作恶业堕在恶道。宝志公是个得道的高僧，宝志公是谁？观世音菩萨化身来的，你看这还得了！观世音菩萨亲自主持这个法会，主持这个超度佛事，也只能把他的妃子超度到忉利天。诸位要晓得，诸佛如来超度也只能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，没有修行的功夫，不行。所以明白这个事实真相，我们在有生之年要认真修行，你不修行靠别人超度，再大本事的人也不过是到忉利天而已。如果超度佛事是个凡夫来主持，效果就很微弱，只能说做比不做好。有什么效果？很难讲。你在今天哪里去找真正得道高僧、佛菩萨再来人。所以要懂得这个道理，然后我们自己才真正把时光掌握住，一寸光阴，一寸命光，要认真努力。
　　作佛的母亲这么大的福报，也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清净心，清净心成就真实功德。那个功德少、微薄，欲没有断，欲的念头没有断，生欲界上面四层天，佛家讲「未到定」，你修定不及格，但是有修。譬如四禅，第四禅，禅定的功夫要一百分，才能到第四禅；第三禅要九十分，二禅要八十分，初禅要七十分。你的功夫是六十分以下，所以色界没分。可是你有，你禅定功夫可以有个六十分、五十分、四十分，你有这个功夫，不是零分。你完全没有修，你专修福，修十善业道，修布施、持戒，没有定功，没有舍弃情欲念头，你所生的是四王天跟忉利天。有一点定功，心地有一点清净，才能生到夜摩、兜率、化乐天、他化自在天。天上一层比一层的福报大，一层比一层寿命长，真正是享福无尽。可是寿命再长，也有报尽的时候，也就是有享尽的时候；享尽之后，又要随业流转。因此生天不是究竟法，总不如念佛往生极乐世界，生到极乐世界是无量寿，换句话说，永远不生不死。不但欲界天不能比，色界天、无色界天都不能为比。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛、赞叹极乐世界，道理就在此地。
　　这一句经文「为母说法」，虽然这个法会是帝释天主他来启请，但是意思很深。第一个是为了避免世间有一些人，对佛法产生一些误会。学佛，尤其是发心剃发出家，好像从此以后也不再顾父母，世间人以为是不孝。尤其是中国人所谓：「不孝有三，无后为大。」父母靠你传宗接代，你一出家传宗接代就断掉了，怎么能对得起父母祖先！世人不知道出家是大孝，这是第一个意思。第二个意思也是做一个榜样，给学佛的四众弟子：出家、在家，男众、女众这四众弟子，启发他们的孝思，让他真正去体会「三福」里面第一句「孝养父母」。佛门即使出家也不能置父母於不顾，没这个道理。可是孝养的形式不一样，认真修持，依照佛的教诲去奉行，以此功德回向父母；父母能得诸佛护念，善神保佑，这才是真孝。世间人孝顺父母，请几个佣人照顾他生活，佛弟子是让天龙善神去照顾父母，比你请的那个人照顾周到多了。可是如果你自己没有修持，天龙善神不保佑你，瞧不起你。你真正修行，有道有德，感动天神自然去照顾；你不必去求他，也不必去通知他，自然照顾。为什么？尊敬你，尊敬你的父母，所以有这个意思在。
　　再看底下这一段经文：
　　【尔时十方无量世界。不可说不可说一切诸佛。及大菩萨摩诃萨。皆来集会。】
　　这一段经文是本经的发起序。本经一共十三品，第一品就是序品，但是它没有说序品，它这个题是《忉利天宫品》，实际上这一品是本经的序分。序分里面意思非常的周圆，前面六种成就，这是「证信序」；从这段经文以下，是本经的「发起序」。发起序里面非常明显的告诉我们，含摄著有「教、理、行、果」，科注里头这一段是「果因集赞」。像这些地方我们要特别注意，要知道怎样去学习，佛说法先把果报展示出来给大家看，依著这个果报生起信心。然后再给你解释果报怎么形成，再给你说因，你就很认真去听，你很想知道它。这个是说法的善巧方便，我们要懂得。所以说「果因」，他不说「因果」。
　　一开头展示什么？教你看看参加大会这些人物，这是「果」。这是人，人是果人，是他的果德感动这么多人来参加集会。佛在讲经之前现瑞，现种种光明，这个瑞相是「理」。文殊菩萨见到这个现象生起疑惑，这是表「行」。世尊跟菩萨这一问一答，文殊问，世尊给他解答，这是「教」。所以在序文里面我们看到是教、理、行、果，这个集会是果报。就像《华严经》一开端在没讲经之前，先说毗卢遮那佛的依正庄严，果报摆出来让你看。
　　这个地方呈现不可思议，你们在哪一部经里面看到过这样的经文。『尔时』，佛升忉利天宫为母亲说法的时候。『十方无量世界，不可说不可说一切诸佛』，你们在什么经上看到佛讲经一切诸佛都来听经？没见过。这个场面还得了！《华严经》也没有这个场面，《无量寿经》也没有这个场面，无比的希有！不能含糊笼统就这么看过。通常我们讲「一佛出世，千佛拥护」，那是诸佛化现为声闻、缘觉、菩萨来帮助佛弘化；这个地方不是的，诸佛，佛身来的。释迦牟尼佛今天讲《地藏菩萨本愿经》，一切诸佛都参加来听讲，人数是「无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨」；这个「大菩萨摩诃萨」是诸佛带来的，是跟著佛一起，随从佛而来的。诸佛不可说不可说，那菩萨数量更多了，『皆来集会』。这段经文决定不能够含糊笼统看过，你要仔细想想世尊一生四十九年，所谓讲经三百余会，没有一会有这么殊胜。这是参加集会的人，是「果」，这经的四分：教、理、行、「果」。
　　他们为什么来？没有一尊佛不报母恩，今天释迦牟尼佛不是讲别的法，是讲地藏 法。说明一切诸法都依大地而生、依大地而起，这是根本。地藏 表什么？表「孝亲尊师」。所以说孝亲尊师之法，一切诸佛一定自己要来参加，诸佛来当影响众。忉利天王在这一会当中作功德主，他福报可修大了；请佛到忉利天讲《地藏 经》，这个福修大了。所有一切诸佛如来都到齐，一尊不漏，无比的希有因缘！来做什么？提倡孝道。跟佛一见面，就赞叹释迦牟尼佛，赞叹此意也是圆满到极处。
　　【赞叹释迦牟尼佛。能於五浊恶世。现不可思议大智慧神通之力。调伏刚强众生。知苦乐法。】
　　这个话不容易说出来，若不是诸佛如来亲口说宣，给诸位说，菩萨都说不出来。为什么？他不入这个境界，他怎么说得出来！释迦牟尼佛出现是什么时代？『五浊恶世』。到我们现前这个社会可以说「五浊恶世」，几乎是最愚昧无知的凡夫都已经能感触得到。在从前五十年前、一百年前，五浊恶世这种现象是要有高度智慧的人他感觉得到，一般人感觉不到；世间不错，很好，我生活得很快乐；他没有感觉得浊恶，「浊」是污染。半个世纪以前，我们没有听说哪里有什么环保，换句话说，环境的污染还能忍受。等到提出环境保护，换句话说，环境污染已经令人感到难受，全世界每一个地方政府都在提倡。换句话说，这个浊恶到了相当严重的状态，才会有这个名词出现。
　　「五」是五大类，五大类的严重污染，佛经里面称之为「五浊恶世」。五浊，第一个是「劫浊」，「劫」是讲时间，我们现在讲年头不对了，是从时节因缘上说的。实在讲，时间哪有什么染污！这是一个严重染污的时代，就是这个意思。而实在说染污的时代是后面四种污染。「见浊」，见是见解，思想、见解错误了，佛家讲邪知邪见，对於宇宙人生真相看错了，就是见解上的污染。其次讲「烦恼浊」，用我们现在的话来说，就是思想上的污染。这两个合起来就是所谓心理的污染、精神的污染，这个东西严重！由於心理、精神上的污染，必然会连到生理跟我们生活环境的污染，那叫「众生浊」」用现在的话来讲，就是我们生活环境的污染。今天地球生态失去平衡，气候反常，灾难频多，都是属於众生浊。「命浊」，用我们现代话来说，是生理的污染。五浊用现在的话大家好懂，前面两种见解的污染、思想的污染，合起来就是心理的污染、精神的污染；众生浊是生活环境的污染；命浊是生理的污染，这叫「浊」。
　　「恶」是「十恶」，

wlxg20130220

一切众生不干好事。身造「杀、盗、淫」；口造「妄语」，就是不讲实话欺骗别人；「两舌」，就是挑拨是非；「恶口」就是说话粗鲁；「绮语」就是花言巧语欺骗众生，造这个口业；意业，心里面存著是什么？「贪、瞋、痴、慢」，搞这个，这叫恶。浊、恶，释迦牟尼佛出现在这么一个时代。
　　『现』是示现，示现不可思议的大智慧。这一句就是佛出现在这个世间，做出一个样子给众生看，什么样子？大智慧的样子。我们现在讲「作师作范」，为社会大众的表率、为社会大众的模范、榜样。在五浊恶世里面他能够这样的示现，一切诸佛都赞叹，赞叹佛在恶世为这些苦难众生做好榜样、做个好样子。
　　『神通之力』，这四个字是讲他表现在外面的，『不可思议大智慧』是里面。表现在外面，就是帮助这个社会，帮助一切众生，说出他的能力之强。「通」是通达，他没有一样不知道。世间一切事物道理、因果、现象、变化，无所不知、无所不能，这叫「神通」。神就是神奇莫测，超过我们凡人的知识。这个神通不是讲孙悟空七十二变，不是这个意思，那你完全解错了。佛样样都通达，换句话说，我们今天社会上种种疑难杂症，佛没有一样不晓得，他有能力帮助我们解决这些困难。
　　『调伏刚强众生』。维摩居士曾经说：「阎浮提众生，刚强难化。」「刚强」是性格刚强，坚固的执著，对於佛所讲的教诲很难接受。这个在现实社会里面我们看到了，排斥佛法，障碍佛法的教学，显示刚强。他自己不肯去研究佛法，佛法到底是什么？他也不知道；扣上一个迷信、消极、落伍，就把它丢在一边。不知道这个东西是宝，真正能够解决五浊恶世的问题。
　　末后这四个字了不起，『知苦乐法』，这四个字不容易说出来。众生苦，为什么苦？众生希求乐，为什么得不到乐？全世界的人，哪一个人不在受苦！谁不希求快乐！苦从哪里来？乐从哪里来？没人知道。怎样我们才能够离苦？怎样才能够得乐？这些理论与方法也没有人知道。释迦牟尼佛知道，释迦牟尼佛在经教里面讲得很清楚、很明白，如果我们想离开苦得到乐，大乘经典是最好的指引，指导我们、引导我们，佛法教学的目标就是教我们离苦得乐。诸佛对释迦牟尼佛的赞叹，也是把「果」放在前面，引起人注意。这两段经文，如果心地清净、感触灵敏，看到这两段经文，没有不寒毛直竖，无比的希有！什么人开法会的时候能教一切诸佛如来都来听，什么人能够见到诸佛如来得到如此不思议的赞叹。诸佛赞叹释迦，就是诸佛互相赞叹，我们要懂这个道理，佛佛道同。换句话说，只有诸佛如来他才肯到五浊恶世去示现，这正是地藏 菩萨的精神，「我不入地狱，谁入地狱！」地狱是最苦。这些苦难众生，我不去帮助他，谁去帮助他！愈是苦难的地方，佛菩萨的悲心愈偏重，愈要到这个地方去教导、去帮助大家。只要这些苦难众生肯接受，佛菩萨就来了；不肯接受，佛菩萨想帮助也没法子。能信、能解、能学，佛菩萨一定出现在这个世间。
　　今天我们这一会为什么会跑到新加坡来？为什么不在其他地方？我们没有偏心、没有私心，也不是贪爱这个地方。完全是这个地方的缘成熟了，什么缘？这个地方的人，他能信、能解、能行；信、解、行、证这四个条件，这个地方有。这十几年来我们在这个地方弘扬净土，劝大家念佛求生西方极乐世界，这么多年当中，新加坡、马来西亚这个地区，念佛往生的人时有所闻，常常听到。李木源居士非常热心，许多念佛的同修在临命终时，多半是请李木源居士去助念，去帮助他料理后事，他见到的瑞相太多太多了！李居士今天这么发心，他是亲眼所见、亲耳所闻，念佛往生不退成佛，是真的不是假的。所以他做得这么认真、这么热心，他那个信愿不是凭空发的，是见到事实才发起的。
　　六道三途的苦乐法唯有佛知道得透彻、知道得彻底、知道得究竟，所以佛有能力帮助我们解决问题，帮助我们离苦得乐。这两段经文决定不能够疏忽，这是诸佛如来异口同音所宣的无上的妙法。这段经文我们可以看作，释迦牟尼佛示现在世间讲经三百余会，说法四十九年的总纲领。佛出现在世间干什么？就为这个。
　　赞叹之后，诸位再接著看经文：
　　【各遣侍者。问讯世尊。】
　　这是礼貌，佛派他的侍者向释迦牟尼佛问候。礼节，这也是做一个榜样给人看，「礼」不可废。人而无礼，在这个世间就没有立足之地，但是现在人把礼节都疏忽了。礼节疏忽了，说实在话，佛法修学得再好，果报在哪里？果报不在人道，多半在鬼道。到后面讲这些鬼王，把鬼王的因跟诸位说明，你就晓得了。佛法修行得非常好，贡高我慢，没有礼节，感受的果报将来在鬼道作鬼王；作《华严经》里面讲的，做世主里面器世间主，山神、树神、花神、水神这一类的，就走向这些地方去。佛法建立在孝敬的基础上，怎么劝诸位同修要觉悟，孝亲尊师我们才能走向佛道、走向极乐世界。如果这个意念没有，修学佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊胜的，你能走向天道；天道是欲界天，色界天都没分，必须要晓得。此地教敬，教礼、教敬。
　　【是时如来含笑。放百千万亿大光明云。】
　　这个地方是现瑞。『光明云』里面显理，放光。利根的众生见到光明，佛所有一切教学他都明白了，不必要言说，「光明」表智慧。『百千万亿大光明云』就是无量无边的智慧，一刹那际全部都展现出来，不需要长时间，刹那之间就把无量无边的智慧，展现在一切大众的面前。『是时』就是诸佛如来赞叹，派他的侍者向释迦牟尼佛问候的这个时候；世尊『含笑』，放光是表法。光从哪里出来？真如本性里面本具的般若光明，佛为众生说一切法以这个为根据。佛说一切法从哪里说起？从自性本具般若里面流露出来，今天把说一切法的依据，一下表现出来给大家看。
　　「百千万亿」说不尽，所以下面略举几条，细说说不尽，略举十条。虽是略举，诸位要晓得跟《华严经》一样表法，任何一句都具足百千万亿光明云，一即一切，一切即一。所以我们听经闻法，讲的人如果是以真诚之心、恭敬之心，就与佛的光明起感应的作用，佛光注照这个道场，就是大光明云照在这道场的上空。下面说者、听者生无量的欢喜心，不是他说得好、说得妙，不是的，现在人讲磁场不一样，这是佛的加持、慈悲的加持，光明的摄受。
　　别说里面第一句：
　　【所谓大圆满光明云。】
　　『大圆满』别中之总。「圆满」就是一丝毫的欠缺都没有，就是性德的全体流露。一切众生为什么会起感应道交？众生心跟佛心无二无别。差别在哪里？众生在迷，佛在觉。觉的是心性，迷的也是心性，心性没有觉、迷。一切众生里面，常说的有情众生，我们今天讲动物，九法界有情众生；有情众生之外，还有无情众生，我们今天讲的植物、矿物，都是自性里头变现出来的。《华严经》上说：「情与无情，同圆种智。」圆是圆满，同圆种智就是同时成佛，就这个意思。为什么？同一个法身，同一个体性。觉悟的人，山河大地都是自身，跟自己是一体，所以无条件的关怀、无条件的爱护，这就叫「大慈大悲」，所以第二句就是大慈悲光明云。必须要晓得佛如是，我们自己也如是。佛今天显现的是不可思议，无量无边的自性光明；我们今天所显露出来也是无量无边的无明烦恼，我们搞的是这个样子，与性德完全相违背，变成一个可怜悯的众生。所以自己要觉悟，要真的觉悟，自己要回头，要受持读诵，依教奉行，这个人才真的回头。这一回头与佛的大光明云就起感应道交的作用。
　　第二个是：
　　【大慈悲光明云。】
　　『慈悲』是我们发心所依靠的。四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，依什么发心？依慈悲。此地『光明云』三个字，就是表真心自性圆满的德能，本具的般若智慧。诸佛菩萨，这个菩萨是指法身大士，没有证得法身的，性德没有显露，光明云没有；他有大慈悲，不能加光明云。加光明云至少是法身大士，破一品无明、证一分法身，真正与佛同心同愿、同德同行，就在这一段里面显露无遗，这是事相。四弘誓愿是从这里发的。地藏 菩萨发得圆满、发得究竟，「地狱不空，誓不成佛」，慈悲到了极处！地狱里苦难众生他都要去度，何况其他的，这叫普度九界众生。
　　释迦牟尼佛灭度之后，弥勒菩萨没有降生之前，这个当中的空档时间太长了。这么长的时间里面没有佛出世，众生之苦，我们无法想像。佛菩萨难道没有慈悲心？有。怎么办？佛在这空档里面，把教化众生的事业完全委托给地藏 菩萨。佛不在世的时候，地藏 菩萨是释迦牟尼佛的代表人，世尊没有委托给别的菩萨，把这个事情委托给地藏 菩萨。由此可知，世尊灭度之后，弥勒未出世之前，对於一切众生用什么方法来教化？《地藏菩萨本愿经》，这是世尊嘱咐的。地藏 菩萨受世尊的委托，不辜负释迦牟尼佛，他确实把这个责任自己承当下来，慈悲到了极处！我们要以「大慈悲光明云」发起上求下化，度自己、度众生的菩提心。
　　第三句：
　　【大智慧光明云。】
　　这是我们修行所依据的。无论修学哪一个法门，没有智慧就不能成就，一定要依智慧。智慧从哪里来？给诸位说，智慧决定不是记问之学。我听得多、读得多，我记得很多，那是世间的聪明，佛经里面讲「世智辩聪」。世智辩聪在佛道上是八难之一，你遭了难，为什么？落在「所知障」里面，你那个所知成了障碍，障碍你明心见性，障碍你得定、障碍你开慧。智慧从哪里来？智慧一定从禅定里面得来。禅定从哪里来？禅定一定从持戒里面得来，这叫「三无漏学」。大乘法门虽然不重视形式上的戒律，大乘讲心地戒法，比形式还要殊胜，要真干！禅定是清净心，六根面对外面六尘境界，「外不著相，内不动心」，这叫禅定，这是真正修禅定。我们六根接触六尘境界，还会被外头境界勾引、还会起心动念，完了！
　　真正的功夫、真正的修行在哪里做？就是六根接触六尘境界里面用功夫，我们用念佛的功夫，这个方法好。念头才动：「阿弥陀佛」，转了，转成阿弥陀佛，这个里面戒、定、慧三学同时具足。你能够转，你就守法，这是持戒。见到外面境界，顺心的起了贪爱，贪心才动：「阿弥陀佛」，转过来了，这就是持戒。见到不如意的环境，心里不高兴，「阿弥陀佛」，也转过来。你能转得过来，接受佛的教诲，佛教我们这么做，我们就这样做，这是「持戒」。转过来之后，对於一切境界不再理会，回过头来念佛，这是修「定」。一心称念阿弥陀佛，「慧」在其中。所以不晓得净宗修学的殊胜，戒、定、慧三学一念完成，圆满具足。然后处事待人接物，善意自然就生出来，所以你修行功夫浅深没有丝毫隐瞒，都流露在你的面孔、你的音声、你的一举一动当中，你修学的功力怎么会隐藏？表里一如。修饰、隐藏是对世间愚人来说的，愚痴人看不出来会被你骗；真正有智慧的人瞒不过，一接触就明了。所以「大智慧」是我们修行之所依靠。
　　第四句：
　　【大般若光明云。】
　　般若跟智慧意思有时候是相同的，但是这两个说在一起，意思当然有差别。『般若』如《般若经》上所说，「实相般若、观照般若、文字般若」。前面的大智慧，我们就给它解作戒、定、慧的慧，慧必定包括戒、定，戒不一定有定、不一定有慧；但是定一定有戒，「定共戒」，有定的人不会犯过。有慧的人叫「道共戒」，那个持戒就更高明。所以「慧」里像三层楼一样，第三层一定包括下面二层，下面这一层不包括上面，戒不包括定，定不包括慧；定一定包括戒，慧一定包括戒、定。此地的「般若」，我们就依《般若经》的说法，实相般若是体。实相无相，也就是无分别智，实智，於一切法清楚、明白，但是里面没有分别。分别尚且没有，哪里会有执著！所以称为实相般若。实相就是真相，他明了真相，我们讲彻底究竟明了宇宙人生真相，这种智慧叫「实相般若」。
　　它起作用的时候，有两种作用：一个是「自受用」，一个是「他受用」。自受用是观照般若，我们用现代的话说，「观照般若」就是过高等智慧的生活，或者像果地上法身大士们，他们过圆满智慧的生活，跟光明云相应。我们凡夫能够过一个高等智慧的生活，那就很难得，你才懂得观照。观照的总纲领，佛在《金刚经》上告诉我们：「凡所有相，皆是虚妄。」所以对於一切法相，他能够不分别、不执著，能够随缘而不攀缘，什么都好、什么都自在，每一天生活清净、快乐无比！随遇而安，富贵有富贵的快乐，贫贱有贫贱的快乐；富贵、贫贱是事相，快乐是相等的、平等的，都生活得圆满、都生活得快乐。这是观照般若，对自己的受用。「文字般若」就是利他的，他受用，帮助别人的。文字里面就包括言说，换句话说，观照里面包括事相，就是做出样子来给人看，我们今天讲身教，文字般若是言教，由此可知，「实相般若」是意教。身、语、意都是教化一切众生，都是在帮助一切众生。但是实相里面虽然说是意教，可是没有「意」的念头；有「意」的念头那就不是真实般若智慧。般若是「即相离相，离即同时」，这才能破除一切迷惑。
　　第五句：
　　【大三昧光明云。】
　　『三昧』是梵语，就是印度话音译过来，意思叫「正受」，正常的享受。佛告诉我们，六道的众生种种享受不正常。种种享受归纳为五大类，身有两类：有「苦受」、有「乐受」。苦也无量无边，乐也是无量无边，用这两大类就包括了。心理，我们讲精神。肉体的部分有苦、乐两类，心理这个部分有「忧」、「喜」，有这两类，这就是四大类。还有一大类，身没有苦、乐，心里头也没有忧、喜，这个很好，这个状况叫「舍受」，总共这五大类。舍受很好，但时间很短，不长，暂时身舍苦、乐，心舍忧、喜，是暂时的。如果这个舍受要能够保持下去，那就叫三昧，就是正受，所以三昧也翻作「禅定」。诸佛如来永远是舍受，所以苦、乐是相对的，忧、喜也是相对的。西方称为极乐世界，我们往往以自己的错误想法，去界定西方这个「乐」，以为西方这个「乐」是苦乐之乐，错了！不是苦乐之乐；苦、乐两边都舍掉，那是「真乐」！所以到西方极乐世界，苦、乐、忧、喜、舍这五种受都没有，那才叫极乐世界。这个意思我们要懂。
　　『大三昧』能破一切障碍。我们现代科学家知道这个世间有许许多多的障碍，譬如他们发现三度空间，我们现在是生活在三度空间里，知道有四度空间、有五度空间。黄念祖老居士说，他看到科学的报导，他说科学家们已经肯定至少有十一度空间存在。如果依照佛法来讲还不止，我们怎么晓得？我们知道这些不同空间是怎么来的，我们懂得这个道理。佛说这些不同空间是妄想、分别、执著变现出来的，我们晓得一切众生妄想、分别、执著无量无边，所以时空也就是有无量无边的度数，哪里只有十度、二十度！这是真的不是假的。即使三度空间里，我们现在生活的环境，里面还是有许许多多的障碍。讲三度、四度，这是讲大的，就好比我们佛家讲十法界。我们把每一个法界说成一个度数就是十度，加上一真法界就是十一度；可是每一界又有很多很多，数不清的。假如你要是得三昧，安住在三昧里面，妄想、分别、执著统统断掉，这个界限一切就突破。禅定功夫浅深不同，小的定突破一层、二层，大的定又能突破多一些层次，这种情形我们知道很清楚。
　　世间有一些修定的人，我们在二次世界大战的时候，过去有一位老先生告诉我。在战争那个期间，他在江西那个地方有个道士，这个道士有神通，实在讲有定功。他住的那个地方比较低洼，这个道士叫他搬家，他说这个地方过几天要淹水。道士也住在附近，他就派人去看看道士有没有搬？道士搬了，然后他也搬。果然没有错，跟他讲的时间相吻合。那是一点迹象都看不出来，结果真的山洪爆发，那地方被淹了，所以他晓得道士有神通。过了没多久，那个道士告诉他，他看到有一个地方爆发战争，告诉他方向，大概距离有多远，他见到了。这个老先生是个军人，是个高级军官，他说这个道士讲的不对，没听说过，没这种消息。结果过了三个月，日本人偷袭珍珠港，跟他讲的方位、情况、距离，他三个月之前就看到。可见得这个时间过去、现在、未来同时存在，他是小的定，不是大的定，能够突破三个月的时间，三个月之后的事情他能看见。他在深山自己小房子里面，他能看到几千里外的夏威夷珍珠港，这是小定。现在市面上流通的《圣经密码》，他能够看到三千年以后的，他的定力比那个道士高明多了。这个道士只能看到几个月、几年，几千里的环境，这么一个境界。三昧不可思议，能够突破一切障碍。
　　如来是妄想、分别、执著断得干干净净，所以他的能力是圆满的，尽虚空遍法界，无所不知、无所不能，我们明白这个道理，然后佛讲的话我们相信，他讲的是真的，不是假的，他确实有这个能力。这个能力他有，我们也有。我们今天这个能力失掉了，就是因为我们没有定，心里面天天妄想、分别、执著一大堆，亏就吃在这个地方，我们一定要觉悟、要明了。
　　好！今天我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第四集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-04
　　请掀开经本。昨天讲到世尊放光现瑞，这十种光明云，我们讲到第五「大三昧光明云」。现在我们从第六看起：
　　【大吉祥光明云。】
　　『吉祥』在中国古时候是一种通用请安、祝福之词。什么叫吉祥？古德说这是「义利」之词，意思就是说我们应该得到的，都能够圆满的得到，这是吉祥。不应该得到的，你要得到了，那就是灾祸，所以说那是不义。我们以财物来做比喻，不义之财在佛法里面就是盗戒，你不应该得来的，无论用什么样的手段，你得到的话，罪过都很重。所以吉祥是应该得到的，你都能够圆满得到，这是义利，「义」是应该。
　　这一句就很明显的说，这是义利之德。在佛法里面大菩提、大涅盘是我们应该要得到的，自性里面本具的智慧德能，是我们应该要得到的，如诸佛果地智慧、功德无二无别，我们懂得这个意思。即使是自己，我们以凡夫来论，我们的性德没有开显，在这个世间，不只是这一生，生生世世我们的福报可以说是都是修得的，不是称性。见了性，你自性里面智慧、福报才能现前，那个福报是真的，像泉水往外面涌，取之不尽，用之不竭，那是称性的福报。没有见性以前这个福报是修得的，修得的用得尽，这个地方我们举一个比喻，大家好懂。性德，譬如你自己有家产、有家业，你家里有金矿，矿里面的储藏非常丰富，你生生世世都用不尽。可是现在这个金矿被土石掩埋，没有开采，你一分钱都没有，吃饭要去打工，你赚一点钱过一天生活，家里虽然是有亿万家财，你得不到受用。
　　我们自性里面的般若、智慧、功德、财宝，就像金矿一样，没有开采，所以现在很苦要在外头打零工，这个福报享得尽。而且一定要如理如法去打工，如果投机取巧、为非作歹，你就犯罪。犯罪不但你应该得到的得不到，反而受到法律上的惩罚，这个道理是一样的。所以我们在这个世间一定要明了，不是我们应该得到的，决定不能取。佛家这个盗戒，「盗」的意思就是不与取，无论用什么样的手段，你得到非分之财，是祸不是福，这一定要懂得。即使自己命里面有的财富，我们也要觉悟，自己在一生当中的生活受用，实在讲，很少。我们不要想到一生，想到一生很容易犯许许多多的过失。真正觉悟的人，他想什么？一天，我今天一天的受用，绝对不会想明天，想明天你就有妄想、分别、执著，你就错了，只想今天没有明天。今天生活所需还有多余的，都肯布施给别人，有福与一切众生共享。你要问明天怎么办？明天会更多。怎么会更多？他在种福，种福，福报永远往外面增长，它不会消失。世间人我们看到，在全世界每一个地区都能够看得到，有财富的人拼命在积蓄，拼命在增长自己的财富，对社会福利事业，看到贫苦的人一毛不拔。可是过不了几年，他出了纰漏，家破人亡，他的财产统统都消耗掉，都散掉。这种现象古今中外比比皆是，稍微留心一点，现在这个世间愈来愈明显。为什么不把多余的去修福？这个就是迷惑颠倒。我们说到吉祥一定要懂得这个意思。性德，我们暂且不论，在修德上知道自己怎样修，怎样修得大福利，这个经上要教给我们。下面第七是：
　　【大福德光明云。】
　　加上『光明云』三个字都是称性的。『福德』是助道，就是菩萨行里面从布施到禅定都是属於助道。由於布施、持戒、忍辱、精进、禅定的助缘，才能成就无漏的智慧。如果没有前面五种，纵然有智慧，智慧是有漏的，有漏的智慧在佛法里面称为世智辩聪，不是般若智慧。佛为什么特别著重在修福？我们受三皈的时候，「皈依佛，二足尊」，二就是福、慧这两种；足是圆满。成了佛，他的福德跟智慧这两种都圆满，在福德里面没有人能够相比，所以称之为最尊、最贵。由此可知，佛绝不反对人修福，而且鼓励人修福，为什么？修道是一桩相当不容易的事情，障道的因缘非常多，你修学、证道障碍很多；福德能够保护正法，能够真正护持你。我们讲护法天龙鬼神来护你的法，他凭什么护你的法？看到你有福、有德，你要没有福德，不修福德，天天磕头作揖，人家理都不理你，凭什么来护你法！你肯修布施，人家佩服你、赞叹你；你肯持戒，人家尊敬你。所以我们要求得诸佛护念、龙天拥护，不是去天天给他磕头、天天求他，巴结他、谄媚他，办不到！只要自己认真依照佛陀教诲去做，不要去求他，不要去理他，自然护持。为什么？他尊敬你，你在广大的群众当中与众不同，别人造业，你修福，是这么个道理，我们要明白。
　　形式上我们做出仪规，实实在在讲是做给社会大众看，用这种方式启发大众，让这些迷惑颠倒的众生觉悟、回头，所以这些仪式做得庄严隆重，道理在此地。社会大众没有见到的，我们这个仪式做得庄严隆重，鬼神看见了。由此可知，所有一切形式是普度一切众生而为，那个是外表；有表要有里，里是真修。内心清净、平等、觉，表现在外面，六度万行，成就真实广大的福报。福报能除障，能帮助我们开智慧，世间谚语所谓「福至心灵」，这个人福报来了，他特别聪明。平常看他笨笨的，福报现前了，他忽然聪明，这话都有道理的。修定是开慧的主要原因，修福是助缘，帮助你开慧，所以要福慧双修。
　　下面一句：
　　【大功德光明云。】
　　『功德』跟福德有差别。福德就是我们平常讲福报，福报可以与别人共享，功德就没有法子。什么是功德？「功」是你修学的功夫，修学有功夫，你必定有收获；这个「德」跟得失的「得」一个意思，你一定有收获。譬如持戒有功，戒修得很好，有功；禅定是得，因戒得定。戒修得再好，不能得定，功夫总是差一截。戒持得很好，为什么不能得定？古德讲得很好，自己修行得很好，用现在的话来讲：值得骄傲，这就完了！你研究经典，研究得不错，值得骄傲；讲台上讲经，讲得不错，值得骄傲，这一傲就完了，功德就没有了。傲是什么？烦恼，持戒持到最后烦恼现前。六祖惠能大师讲得好，《坛经》上讲：「若真修道人，不见世间过。」你持戒要持到不见世间过，就得定，你持戒就变成功德。持戒得定，是功德；持戒不能得定，是福德。所以持戒是两种，一个是功德，一个是福德。因戒得定。
　　修定也是如此，修定要开智慧了，

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这个定就变成功德，那就有功。修定而不能开智慧，这个定是世间禅定，修得再好，四禅八定。诸位要知道，四禅八定都没有开智慧，出不了三界，这个道理我们一定要懂。修行之人很容易起增上慢，就是现在世间人所讲：值得骄傲，别人不如我，我比别人高一等。只要有这个念头生了，你的功德完全没有了。大功德能灭罪、能灭恶、能生善，功德是灭恶生善。如果修学恶还增长，善不能生，这就完全错误了，这是我们不能不懂得。
　　佛家修行，纲领、原则著重在修观，天台家讲「三止三观」，我们念佛也没有离开修观的原则。「观」是什么？观念。修观就是把我们过去种种错误的观念修正过来，这叫修观。在一般讲修学有三个层次，宗门里面常讲。第一个是「观照」，什么叫观照？常常提醒一个觉悟的观念，时时刻刻提醒，这是观照。观照功夫得力了，在我们净土宗来讲就是「功夫成片」，有这样的功夫决定得生净土。为什么？念念能够不迷，念念提得起观照，在我们净土宗就是一句佛号，心地才动念，六根接触六尘境界，心里头起了念头。念头不外乎善恶，顺自己意思起了贪心，不合自己意思起了瞋恚，会动这个念头，没有违顺的时候起无记，这都不好。所以六根接触六尘境界他警觉性很高，念头一起：「阿弥陀佛」，就立刻转到「阿弥陀佛」，这在宗门里面讲就是观照的功夫。古德所谓是：「不怕念起，只怕觉迟。」念头起，没有关系，要警觉得快，佛号立刻提起来，把念头换过来，这是观照的功夫。观照功夫深的时候，自自然然这些妄想、念头不起了，功夫真能控得住，不起了，这就是「事一心不乱」，在宗门叫「照住」，是得定，禅定现前了。
　　到最上层的功夫是「照见」，我们读《心经》：「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，照见，「见」是智慧开了，从定开慧了，在我们净宗是「理一心不乱」，就照见了。「照见五蕴皆空」，五蕴皆空就是宇宙人生的真相，见到宇宙之间一切法，真相是「无所有、不可得」。这两句话是佛在《大般若经》里面重复了几百遍，所以你将六百卷《大般若》浏览一遍，其他的都记不得，都忘记了，这个印象太深太深了！只要你记得这六个字，六百卷《大般若》的精髓你就得到了。世尊说法确实有他巧妙之处，重点总会让你记住。为什么无所有、不可得？《金刚经》上说的话：「凡所有相，皆是虚妄。」「一切有为法，如梦幻泡影。」《华严十定品》里面讲得更透彻，事实真相是什么？刹那际，这个才是事实真相。「刹那际」就是不生不灭，如果你真的透彻、明白，契入这个境界，那就恭喜你，你了不起了。为什么？你证得无生法忍的果位，无生法忍就是明了刹那际，一切法不生不灭，生灭同时。《楞严经》上讲「当处出生，当处灭尽」，就是刹那际，所以是无所有，所以是不可得，这是事实真相。你以为有所有、以为有所得，这是妄想。十法界的众生，不要说六道，都没有离开妄想。可见得妄想这一关很难突破，突破妄想这一关，你就脱离十法界，你就入一真法界。所以功德必须要修，福德也要修。福德著重在事相上，功德著重在心地上。
　　再看第九句：
　　【大皈依光明云。大赞叹光明云。】
　　这个地方讲皈依是回归自性，这叫『大皈依』。皈依三宝，实在说佛家讲皈依三宝，理论就是依据这一句。三宝第一个是佛宝，佛宝是自性觉，自性周遍法界，所以这个地方用「光明云」来显示。凡夫迷失了自性，招来无量无边的灾难。我们用一个比喻来说，圆满的性相，性虽然没有相，能现一切相，所现的相是自性的相分，性相是一，决定不是二。我们把自性的现相比喻作一个身体，这个诸位就好懂；身体里面有一部分是觉悟，可是有一部分在迷惑。哪一部分在迷惑？不定。身体某个地方生了疮，脓、烂了，肿起来了，就像一部分众生在迷惑。这只手长疮，烂掉了，那只手赶紧帮忙它，那只手是佛菩萨，这只手是众生，是一体的。众生不晓得尽虚空、遍法界是一个自己，妄想、分别、执著就是病毒，自己一个地方长疮，烂掉了，自己在受苦。所以众生受苦，佛受苦；众生得乐，佛得乐；是一体的。
　　阿弥陀佛是谁？自性弥陀。毗卢遮那是谁？自性毗卢遮那，不是别人，正是自己，谁知道？所以给你说真的，你吓一跳，都不相信，还毁谤佛，再造更重的罪业。所以很多真实话佛不讲，讲了你会害怕，你不会相信，不能接受。如果我们果然醒悟过来，虚空法界都是自己，你的大慈大悲，对於任何人、任何事、任何物都爱护，那个爱心、关怀之心、帮助之心，油然而生，分什么彼此！你恭敬我、赞叹我，我爱护你、帮助你；你毁谤我、糟蹋我、侮辱我，我还是爱护你、还是帮助你。为什么？你迷，我不迷。不迷的人知道是一体，迷的人分自、分他，就像身体上长病、长疮一样，这一部分的细胞，它迷惑颠倒，它不能跟整个身体调和，跟大家不和；和就健康，不和就出毛病。
　　诸佛如来赞叹释迦牟尼佛在五浊恶世出现，教化刚强难化的众生，这句话意思非常非常之深！这一批刚强难化众生就像身体一个部分长了脓包一样，他跟大家不和，他在这里分彼此，他自己在受苦受难，堕地狱、变饿鬼要受这些罪。本来没有，本来不应该的，他一定要造作、一定要去受，有什么法子！这没有办法。佛能够帮助的，是调教、开导、说明事实真相，我们自己要觉悟，一定要回头，回头是岸。「皈」就是回头，「依」是依靠，要依靠性德，在此地用「光明云」来表，在《华严经》用「大方广」来表。《华严经》上讲的大方广就是此地讲的光明云。诸位要晓得这一段，十句，这个光明云含摄全部的《华严经》，《华严经》含摄全部的佛法。十方三世所有一切诸佛所讲无量无边的法门，十种光明云全部包含，一法不漏，我们要体会这个意思。
　　皈依法，法是自性正。自性正是什么？自性本具般若智慧。自性觉是「根本智」，自性正是「后得智」，我们讲「权智」。处事待人接物我们要从这个地方去体会、去契入，然后在生活、在工作、在处事待人接物之中付诸於实现，你就契入佛的境界。入佛境界自自然然就超越十法界，六道轮回就不必讲，超越十法界了。我们起心动念、所作所为，跟法身大士无二无别，我们并没有证得法身，可是跟法身大士真的是一模一样，这就是《华严经》上讲的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，给诸位说，决定生实报庄严土，四土、三辈、九品，我们统统有分。善导大师讲得好，善导以前的古大德常说，上四品：上上品、上中品、上下品、中上品，以前的人说，上四品都是菩萨往生的，凡夫没分。善导大师是阿弥陀佛再来的，他告诉我们，「九品往生都在缘，遇缘不同」，这个话说得好！我们是凡夫，遇到的缘殊胜，我们就上品上生，菩萨要没有遇到这个缘，他要往生可能还中下品，在乎遇缘不同，不在别的。这个才叫平等法，符合经题上「清净、平等、觉」的教义，所以我们读经、研教，不能够空过、白过了。
　　我现在的时间比较紧一点，同时讲四部经，此地是三部，到香港讲《四十华严》。我讲，虽然落实在现前生活上，但是古大德这些注疏我看，我很认真的看，我不一定依照他的讲，但是我所讲的跟他们的意思一定能契合。照古人注子讲，现在人听不懂，没有办法接受，也做不到。我们要真正明白经义，古人作的可以提供我们做参考，听听他们怎么说法。再看看现代是什么世界，现代众生是什么样的根机，他们病在哪里？他需要的是什么？我们得到经典的启示，古大德注疏的启示，推陈出新，我们来帮助现代苦难的众生。
　　今天解决社会问题，解决众生无量无边人为的灾难也好、自然的灾害也好，都是要从心理上做一个重大的转变，那就是一定要爱世人，把你爱护自己的心扩大，爱护一切众生，所有一切灾难都消除。只知道自己，没有别人，甚至於做一些损人利己之事，这是世间人讲的，迷惑颠倒人讲的。真正明白人看是什么？损人决定不利己，损人是损己之事，这个诸位要知道。什么才是真正利己？利人才是真正利己，利益社会才是真正利益你的家族。世间人迷惑颠倒不知道这个道理，不晓得事实真相，为什么？因为整个社会、整个世界是自己身体里面各个细胞，顾这一部分，忽略那一部分，那一部分会生病。你要全面都顾到，饮食起居，吸收营养，身体每个部位都要达到。偏食就会生病，某一部分营养吸收了，那一部分缺乏了，你就会四大不调。用这个比喻来比喻这个世界就一样，只顾我的国家，不顾别人的国家，结果别人国家有难，我们也受连累。这个事实现在大家逐渐看到了，但是不知道回头，不知道根本的原因在哪里！所以佛法首先把我们的心量拓开，心包太虚，量周沙界，这才真正「皈依正」；自性本具的正知正见，为我们处事待人接物一切生活的依据。
　　第三是「皈依僧」，「僧」是净的意思，用现代的话来讲，社团、团体。佛法称四个人为「众」，用现代的话来讲，就是一个小团体。四个人以上在一起生活、在一起工作，这就是一个小团体。这一个团体里面的分子，都能够修「六和敬」就叫做「僧团」，叫「僧众」。人人修六和敬，人人心地清净圆满，这个僧团天上、人间，在所有一切团体里面最值得人尊敬的。为什么？它和合、和睦，我们中国古人也说：「和为贵」，《论语》里面讲：「礼之用，和为贵。」和是最尊贵的，「众中尊」，尊是值得人尊敬，是一个很尊贵的团体。这个团体再大，人众再多，意见不和，那就不是僧团，这个团体就不是人家所尊敬的。意见从哪里来？意见都是妄想、分别、执著，诸位想想看，对不对？不是真的，自性里头本来没有妄想、分别、执著。
　　这十句里面意思很深，它以「大圆满」开端，以『大赞叹』结束，真是圆满到了极处。这当中八条，「慈悲」是我们发心依靠的，「智慧」是我们修行所依，「般若」破一切迷惑颠倒，「三昧」除一切障碍，「吉祥」是义利之德，「福德」是助道之德，「功德」是灭恶生善，「三宝」是真实的皈依处，这是性德圆满的大纲，后面总结「赞叹」。谁赞叹？对这些事理不明白、不清楚的人，他怎么能赞叹得出来！有能力赞叹、有资格赞叹的是诸佛如来，他们彻底明白了，所以诸佛如来赞叹你的成就，赞叹你真的回头了。在这里我们必须要知道，生佛本来不二，所以诸佛如来礼敬众生，只有众生瞧不起佛菩萨，没看在眼里。毁谤佛菩萨、不信佛菩萨、诬蔑佛菩萨，佛菩萨绝不因此而远离众生，还是永远在那里关怀，永远爱护。佛没有离开众生，众生背离了佛菩萨，这是事实真相。我们今天学佛，要学佛菩萨，学佛菩萨的用心，学佛菩萨的行持，不能去学众生，学众生我们就又要六道轮回，六道轮回已经无量劫了，苦不堪言，还要继续吗？过去没有遇到大乘经，是障难，没有觉悟的缘、没有回头的缘。今天遇到了，真正是无量劫希有因缘。遇到之后要珍惜，要从此回头，不再造轮回业，身心世界一切放下，依教奉行，老实念佛，这才好。
　　下面这一段：
　　【放如是等不可说光明云已。】
　　这一句是总结。前面这一段世尊是放光，显示自己所证的理体，也就是显示出圆满的性德；佛有，众生也有。放光现瑞，实在说只有法身大士才明了，一见到之后，世尊、十方一切诸佛如来所说的圆满法轮，刹那之间圆满接受，法身大士，行！十法界的众生看到，觉得希有，欢喜赞叹，但是莫名其妙，到底是什么意思？他们不懂。那怎么办？他说法，不说我们怎么会懂！所以
　　【又出种种微妙之音。】
　　由此可知，放光现瑞度上上根人，出微妙之音度中下根人。中下根人看到光，他不能够明白里面的含意，必须要求佛来说法。这个地方说：『出种种微妙之音』，诸位要记住，这是对我们娑婆世界众生说的，这个世界文殊菩萨讲得好：「此方真教体，清净在音闻」。在楞严会上世尊让文殊菩萨为我们拣选圆通，也就是选择哪一个法门最适合这个世间众生的根机。文殊菩萨选择的是《观世音菩萨耳根圆通章》，说明娑婆世界的众生耳根最利。你给他看，读经，你让他看经，不容易开悟，你叫他听经容易开悟，耳根的功能比眼根要强。可是十方世界各地方的众生根性并不一样，像经上讲香积国的人耳根就不行，你让他看，他不会开悟，听，他也听不懂；请他吃饭，一吃他就开悟了，这个妙极了，所以他以香饭为佛事。为什么？舌根利。所以一切众生哪个根利，不一定的。如果世尊要在香积国讲《地藏 经》，后面这一段，一定是「又出种种微妙香饭」，是不是？就是这种情形了。不会「出种种微妙之音」，这是专门对我们这个世间说的，所以这个地方要懂，佛说法一定是契理契机。前面放光明云是契理，这地方是讲契机，都是值得我们用心去学习。佛放光，我们也要放光，我们不能像佛那样明显，我们的光怎么放法？你心地有真慈悲，自然就有慈悲光相现露，人家一看到你，「这个人很慈悲」；心地很清净，「这个人很清净」，这是放光。经上所说的你心里头真正有，自然从你面门、从你身上就放光，不但放光，也放香，「香光庄严」。一般俗人身上气味很难闻，修行人他心地清净光明，他身上气味是香的，我们比较少见。
　　过去我在香港听同修们说，听说虚云老和尚一年洗一次澡，剃一次头，穿的衣服，寒暑就那么一件衣服，领子上油垢都好深，可是闻闻是香的，味道不难闻，这是香港一些同修们告诉我的。那是什么香？我们平常讲五分戒香，「五分法身香」：「戒、定、慧、解脱、解脱知见」。我们从这个地方来看，意思就更圆满了，真诚、清净、慈悲。可见得性德的流露，无处不流，不但身放光、放香，连他居住的环境都放香，我们现在一般人讲磁场不同。他住的环境我们进入之后，会感觉到非常舒服，感觉得很自在，那就是他居住环境有光，我们肉眼虽然见不到他的光波，但是我们能够感触得到。这一段是讲音声说法。
　　请看经文：
　　【所谓檀波罗蜜音，尸波罗蜜音，羼提波罗蜜音，毗离耶波罗蜜音。禅波罗蜜音。般若波罗蜜音。】
　　我们先说这六句，这六句讲的是六度。第一个「檀那」是梵语，翻成中国的意思是「布施」。诸佛菩萨，实在说就是法身，什么叫法身？以尽虚空、遍法界是自己，他们肯定；他决定不是认这个身是我自己，尽虚空、遍法界是自己，所以他证得无量寿。虚空法界不灭，我们这个身有生灭，好比什么？我们身体里的细胞，细胞有新陈代谢，有生灭。可是这个身要住几十年，细胞的时间很短。现在的医学都告诉我们，人的身体七年是一个周期，所有的细胞就有一次新陈代谢。所以七年以前旧的细胞没有了，现在这个细胞是新生的，永远在新陈代谢。新陈代谢，我们为什么不换一个新的、换成好的、全新的？譬如一个机器，机械的零件坏了，找一个别的零件跟这个相似的装上去也可以用，那是旧的不是新的。为什么不选一个全新的零件装进去，你这个身体就永远健康长寿，一百岁身体还像年轻人一样，为什么？你新陈代谢这个细胞是新的、清净的，没有污染的。可是我们所换的，总是换成污染的细胞。怎么污染？你的妄想、分别、执著污染了，换出来的东西很糟糕！你看小孩也一样，七岁的小孩、十四岁的小孩，换了两个周期了，为什么他还那么好？妄想少、妄念少。再说个不好听的话，害人害己的念头少，所以他换的细胞还是那么的新。年岁愈大害人害己的念头愈多、害人害己的念头愈强，愈换愈糟糕，就是这么个道理。
　　我们看看佛的世界，西方极乐世界也好，华藏世界也好，为什么人家的体质永远不会改变？好像就停住在那个地方，实际上是不是停住？不是，还是生生不住。就是他的新陈代谢里面完全没有妄想、分别、执著，意思就是所换的零件是全新的，永远是新的。这机器里头换个十次、换个二十次还是新的，就是这么个原理。我们今天亏吃在哪里？自己害自己，自私自利，那个不是「自利」，是自私「自害」，名词都用错了，哪里是自利？是自害。利他才是自利，谁知道利他？佛菩萨知道利他，觉悟的人知道利他。迷惑颠倒的人只知道自利，自利是自害，不是自利。谈不上「利」。不要说别的，就说身体状况你就晓得，自己害自己。为什么新陈代谢的细胞不能换成全新的、不能换成健康的？要晓得贪、瞋、痴、慢是最严重的病毒，你心里头有贪瞋痴慢换成的细胞都是病毒，都是带著严重病毒的，你哪里有利！小孩，贪、瞋、痴、慢的心纵然是有，很薄弱不强，他新陈代谢换的细胞，所换带的毒素很轻微，成年人带的病毒很重。我们如果要不深入经藏，不明白一点大乘的道理，我们对於这个事实真相，怎么会知道！科学家搞到今天也没发现、也没搞清楚。所以一开端把六波罗蜜放在前面，一切诸佛菩萨为一切众生讲经说法，教众生修行证果，不出这六个纲领。
　　布施里面「财布施、法布施、无畏布施」，世尊为一切众生讲经说法，三种布施统统具足。讲经说法，「财布施」，什么财？内财；内财是智慧、体力，这是「内财布施」。所说出来的理论与方法是「法布施」。众生得到这个法、明白这个法，能离一切忧悲、苦恼，知道脱离轮回的道路，这是「无畏布施」。诸佛菩萨所做的三种布施。本身他持戒，「持戒」就是如法，他的生活有规矩，他说法有条理、有层次，没有一样不如法，如法就是持戒。「忍辱」是有耐心，生忍、法忍，一切众生的违逆，佛菩萨能忍，不在意，没放在心上。今天我们讲这些自然的灾变也能忍。修学佛法要很长的时间，《华严》末后给我们示现的善财童子五十三参，参学也很辛苦，没有一样不能忍。换句话说，他有很大的耐心，所以他有大成就。成就的大小说实实在在与耐心完全成正比例，你有多大的耐心，你就有多大的成就，你没有耐心，你的成就就不能再往前进展了。所以忍辱之后才有精进。
　　『毗离耶』是「精进」。进是进步、精是精纯；「精」完全是对妄想、分别、执著来说的，妄想、分别、执著愈来愈少，这是精。智慧德能愈透愈多，这是进步。「禅定」是心里面有主宰，不为一切所动摇。现在学佛的同修，我们对佛法得来实在是不容易，无上希有的法门，得力於祖祖承传，我们遇到善知识才明了、才懂得。不遇真善知识，这个法门摆在你面前，你不识货，当面错过，你说这多可惜。一切法门里头无比殊胜的是净宗法门，几个人知道？几个人能够透彻的明了？唯有真的明了了，信心才能够生得起来，救度末法众生。末法还有九千年，什么方法能度这些苦难众生？只有念佛法门，念佛法门所依靠的第一经是《无量寿经》。
　　《无量寿经》在中国总共有十二次的翻译，十二种译本。世尊当年在世多次宣讲，所以原文版本就有很多种不同。我们要把许多版本合起来看，对西方极乐世界才能认识清楚，才能够坚定信愿，这很重要！可是这些原译本合起来看，在现在这个时代也不容易，何况古时候！因此会集就有必要。第一次会集的王龙舒居士是在家人，他的会集本收在《大藏经》里面。诸位要知道，著作、作品要能够入藏，就是得到佛门四众弟子承认、肯定决定没有错误，这才能入藏。不是随随便便的著作都可以入藏，是得到当时的高僧大德推荐，送给皇帝看，皇帝批准才能入藏，证明他这个东西没有错。
　　净土宗的祖师莲池大师，注解《弥陀经疏钞》里面所引用《无量寿经》的经文，三分之二是用龙舒居士的《大阿弥陀经》，就是《无量寿经》会集本，这说明莲池大师承认肯定。可是确确实实龙舒菩萨自己念佛站著往生，如果他会集是不应该的、有罪过的，他怎么能站著往生？说明他的功德无量无边。但是龙舒居士的会集只看了四种本子，唐朝《大宝积经》无量寿这一会，龙舒菩萨没见过，所以他的会集本不圆满。历代有人注意到这个问题，清初彭际清做了一个节校本，他不是会集。咸丰年间魏源居士做了一个会集本，取舍都欠妥当，印光大师对这个本子有批评。所以这才到民国初年夏莲居居士，做了一个最圆满的会集本。夏老居士是再来人，不是普通人。有人给我讲从他的照片上看，他的身体是透明的，告诉我这不是普通人，是再来人，佛菩萨再来的，来救度末法众生。
　　将来净宗经典到佛法灭尽的时候，《无量寿经》还能住世一百年。当时慧明老法师、律宗慈舟老法师、梅光羲居士这些大德几乎都肯定，将来最后还留传一百年就是这一个会集本。这个会集本是集《无量寿经》原译之大成，诸位要不信可以把五种原译本拿出来对照著看，不要再毁谤了、不要再歧视了，造作的罪业无量无边。你要说夏莲居是一个居士，居士没有能力来会集，那你出家，你来会集。王龙舒是居士，魏默深也是居士，会集的工作从宋朝到民国全是在家居士做的，莲池大师是出家的祖师，肯定它、承认它。都是一己之偏见，非常可惜！
　　我们现在在新加坡，将《无量寿经》夏老居士的会集本，我们发心详细再讲过一遍，这个分量要超过往年所讲的很多倍。净宗的事理、因果，我们要不能透彻了解，心里没有主宰。念佛念了几年，遇到一个人来说一些花言巧语：「我听说不必要念那么多佛，也不必要持戒，也不需要吃素，只要发愿往生，就行了！」这是提倡什么？提倡本愿念佛，这害死人！他们依照《无量寿经》四十八愿第十八愿，临命终时一念、十念都能往生。平常什么坏事都可以做，不要紧，到临命终时十念，阿弥陀佛就来接引，就往生了。话讲得没错，临命终时你头脑清不清楚？你要是临命终时人事不知，一塌糊涂，高僧大德来助念，你都不能往生。现在人没有定功，听骗不听劝，认假不认真，《楞严经》上说得好，我们现在这个时代「邪师说法，如恒河沙」。你不要看外面来的，外来的和尚会念经，轻视本地的，迷信外来的，你错了，大错特错！希望念佛的同修要回过头来，依照印光老法师的教诲：「敦伦尽分、闲邪存诚、深信因果、老实念佛」，我们这一生才能得度。所以「禅定」就是心里头有主宰，不听谣言。
　　持戒、念佛决定是正确的，不食众生肉是慈悲心，你看看前面表法，十种光明云，大圆满底下接著就是大慈悲，佛法「慈悲为本」，你怎么能舍弃根本！忘失了根本，怎么能往生！念这一句阿弥陀佛，怎么叫「念」？懂得的人很少，你只晓得口里头念，没用。古人讲一天念十万声佛号，有口无心，喊破喉咙也枉然。你能往生吗？本愿两个字讲得没错，他没有讲清楚，你的心、你的愿、你的行要跟阿弥陀佛完全相同，然后念一声，一声相应，念十声，十声相应。你的心、愿跟佛完全相违背，你念十万声都不相应。阿弥陀佛的心、愿、解、行在哪里？在《无量寿经》里面。
　　我讲经，说九品往生，我这个说法跟古大德说法有一点不一样，可是意思没有两样，我的讲法大家好懂。净土法门也没有违背教理：「信、解、行、证」。其他的法门，是要先解后行，净土法门的方便，就是你可以先行，一面行、一面解，不是教你只行不解；是教你一面行，一面求解。只有行不解，也行，我们看到很多老太婆不懂经教，也没有听过经，一句阿弥陀佛念到底，往生的时候站著走、坐著走，我们见过。那种是什么人？那种人叫老实人。什么叫老实？你跟她讲任何话，她都不听，她一句阿弥陀佛念定了，这种人叫老实人。老实人少，太少太少了，一万人当中难得有一、两个老实人。一天到晚心里头妄想、分别、执著叫不老实，不老实的人一定要求解。理论清楚了，

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方法明白了，那个佛号念得才相应。轻信、听信谣言邪说，是不老实；到最后把自己这一生往生殊胜的因缘错过了，你说这个多可惜！决定不能够听信谣言，心里头有主宰，这是「禅波罗蜜」。
　　『般若波罗蜜』是智慧，就是对於一切事理清清楚楚、明明白白。虽清楚、明白，绝不著相、绝不分别，这是真智慧。这是一切诸佛如来自行化他的总纲领，为人演说、表演的，是表演这些，劝导一切众生也是这几个纲目。
　　下面再看：
　　【慈悲音。喜舍音。】
　　「慈、悲、喜、舍」叫「四无量心」，是色界四禅天人所修的主要的科目。参禅没有慈悲喜舍，不能生四禅天，禅的功夫再好，也只能往生欲界天，不能生四禅，所以慈、悲、喜、舍一定要修。「修」是什么意思？我们现在没有，一定要学习。『慈』是与乐，帮助别人得乐。『悲』是看到人家有苦，帮助人离苦，这叫悲。帮助别人得乐，这叫慈。『喜』是欢喜心，看到别人离苦得乐心里生欢喜，就是「随喜功德」。世间一般迷惑颠倒的人看到别人有好事，心生嫉妒，这个错了。嫉妒有大伤害，害自己，所以「喜」是把嫉妒心转过来，没有嫉妒心，只有随喜心。『舍』是一切能放得下，一切不执著。
　　【解脱音。】
　　帮助一切众生断烦恼、出三界，这是解脱音。
　　【无漏音。】
　　就是清净音。「漏」是烦恼的代名词，『无漏』就是烦恼断尽了，烦恼不生。
　　【智慧音。大智慧音。】
　　这就是权、实二智。佛法是以智慧为教学的总目标，三学里面因戒得定，因定开慧。佛在经上告诉我们，「般若能生智慧」，般若就是实相智慧。而智慧就是权实二智，这里面不无因果权实的意思。诸佛菩萨以这两种智慧帮助一切众生，也开这两种智慧。
　　【师子吼音。大师子吼音。】
　　这是比喻，比喻佛菩萨说法教学的威德，像『师子吼』一样，以「师子」比喻菩萨，以「大师子」比喻佛陀。菩萨能教三乘人；佛陀能教一切众生，包括等觉菩萨，所以称为大师子。
　　【云雷音。大云雷音。】
　　这是比喻。『云』能注雨，注是下。『雷』是讲雷电，能震动人心，比喻它的威力，比喻它的震动。佛菩萨说法能震动一切众生的妄想、分别、执著，佛所说之法比作法雨，遍施，没有分别、没有执著。像《法华经》里面所说，雨落下来，大树吸收的水分多，小草吸收的水分少，不是雨有分别，多给你一点，少给它一点，是你自己的根性不一样。所以一切众生闻佛说法，小根器的人得小利益，大根器的人得大利益。善根深的人悟入的深，善根浅的人悟入的浅，不是佛有分别，众生根性不同，所以才有种种差别现象。这是用「云雷」来做比喻，比喻佛说法的普遍，没有分别、没有执著，比喻佛说法的威德，能令一切众生觉悟。
　　再看下面经文：
　　【说出如是等不可说不可说音已。】
　　这一句是总结音声说法。
　　【娑婆世界。及他方国土。有无量亿天龙鬼神。亦集到忉利天宫。】
　　佛说法的音声果然有效，震动虚空法界，不仅仅是我们娑婆世界。『娑婆世界』是释迦牟尼佛的教区，这是一个大千世界。『他方国土』就是娑婆世界以外，一切诸佛刹土全都震动了。十方世界里面这些有缘的众生，跟谁有缘？跟释迦牟尼佛有缘、跟地藏 菩萨有缘。因为这一次法会要宣扬地藏 菩萨修因证果，度化众生种种不可思议的功德。所以特别是与地藏 菩萨有缘的人，十方无量无边刹土里面，天龙鬼神也都到忉利天宫参加这个集会。所以这一次法会里面有佛、有菩萨、声闻、缘觉。下面经文里面告诉我们，天龙、神众、鬼王全都到了，这个法会真的是无比的殊胜，我们往下看这个经文：
　　【所谓四天王天。忉利天。须焰摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。】
　　这一段是讲欲界天，欲界有六层天，我们为了时间起见，在此地不能够细说。圣一法师上一次在九华山讲过《地藏 经》，他有一个讲记，他的讲记简单明了，都有概略的介绍。我在此地只介绍四天王天，给诸位介绍一个。四大天王，我们中国民间俗称作四大金刚，到寺庙里面去一看，大门口好像守卫一样，这是护法神，其实是『四天王天』，四大天王；确确实实在佛门里面他们是代表护法。天王殿里面供奉四大天王，同时也供奉弥勒菩萨；弥勒菩萨是『兜率陀天』，这是佛门释迦牟尼佛的后补佛。为什么把弥勒菩萨供在天王殿？而且弥勒菩萨的造像，又不是造印度传统的菩萨像，而是造中国宋朝时候布袋和尚的像。在南宋的时候，布袋和尚出现在浙江奉化，这个胖胖的，一天到晚笑咪咪的，背了一个大布袋。布袋和尚是从哪里来的？没有人晓得，也不知道他姓啥名谁，因为他一天到晚拿个大布袋，那个大布袋就变成他的标志，所以人家看到他就叫他布袋和尚，布袋和尚就出了名。他在圆寂的时候，告诉人，他是弥勒菩萨化身来的，说了之后他就走了，就坐化了。以后我们中国造弥勒菩萨的像，就造布袋和尚的像。
　　他表示这个相，实在讲，经上常讲佛弟子化现在这个世间，对佛法受持读诵、为人演说；演是表演，他完全是表演给人看，给社会大众做一个好样子，让人家看到他能生觉悟的心。肚皮大就是能包容，示现包容，世间人心量太小了，容不得人。弥勒菩萨是大慈大悲，弥勒是慈氏，代表慈悲，所以示现这个样子是包容，他能包容。布袋也是包容的意思，他到任何地方，人家供养他的，就往布袋一装，不分贵贱、也不分好丑，一律平等入布袋。有人问他：「布袋和尚，什么是佛法？」他把布袋往地下一放，表示什么？「放下」；人家看到也懂得是放下；放下之后怎么办？」他布袋提了走了。放下之后，「提起」。放下是心里头毫无牵挂；提起什么？为社会大众服务。没有私心，完全奉献。放得下、提得起，表这个意思。满面笑容，我们把他摆在佛门最容易看到的地方，一进寺庙头一个看到他，要学他放得下、提得起，要学他大慈大悲、满面笑容，常生欢喜心，欢喜接引一切大众，所以把他放在天王殿当中，这个意思包含什么？护法。护谁？护什么？「护慈悲心」，表这个意思。护自己的慈悲心，护自己的放下、提起，不要忘掉！护自己的常生欢喜，笑面对人，布袋和尚表现的是我们的性德，要从这个地方护起。你看这个意思多深，这样你才有资格入佛门。入佛门要什么条件？要这个条件，真正放得下，心地清净无为，真正提得起，以六度教化一切众生，表这个意思。
　　四天王：东方持国天王，代表负责尽职；南方增长天王，代表力求进步，天天求进步，绝不落伍；西方广目天王、北方多闻天王，代表广学多闻。我们中国人讲读万卷书行万里路，成就自己真实的学问、真实的德能，然后你才能够为社会、为国家、为一切众生服务。你没有智慧、没有德能，你拿什么服务！表这个意思。意思非常非常的圆满，这是四大天王表法的意思。
　　四王天，佛在经上告诉我们，天人的寿命五百岁。四王天的一天是我们人间五十年，也算是一年三百六十天，人间五十年是他们的一天，他的寿命就很长。再往上去倍倍增加，所以天福很大。
　　好！今天我们就讲到此地。


地藏菩萨本愿经　　（第五集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-05
　　诸位法师、诸位大德、同学：因为我们使用的经本不同，所以没有办法每一次报告页数、行数，希望大家在每一次听经，讲到什么地方自己记住，下一次一定从这个地方接著讲，这是不得已，必须请大家原谅。
　　请掀开经本。上一次讲到欲界天：
　　【所谓四天王天。忉利天。须焰摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。】
　　讲到这一段，我们四王天讲过了，要紧的是要懂得四王天的表法，才能够真正的得到受用。简单的说，东方持国天王，顾名思义，这个天王教给我们，怎样保持你的国家永远的兴旺，不会衰退。从这个意思引伸过来，如何能保住自己的家，如何能保护自己的身，我们这一生当中建功立业，扬名四海，德泽后世，这是我们这一生当中真实的成就，所以这个意义很深很广。
　　南方天王是教我们要求进步，时代永远在进步，我们常常说某些人跟不上时代，意思就在此地。时代天天在变、天天在进，这个「进」有往善的方面进，也有向恶的方面去进，这是我们不能够不辨别的。如果向善法精进这是正面，国泰民安、风调雨顺；如果向恶的方面去精进，向贪、瞋、痴、慢上精进，一定会带来社会的动乱，天灾人祸，大家要受苦的，这是必须要辨别清楚。前面曾经讲过诸佛赞叹世尊「知苦乐法」，这一句了不起！真正之乐，不但今世乐、来世乐、后世永远享乐，这才是真正的乐。如果说是这一世当中我们享乐，来世受苦，那就错了，大错特错！一切众生现前得乐来世得苦报的人，不知道有多少，这是我们不能不警惕的。在享乐的当中就造业，福报享尽，恶业现前，你就到三途去受报，这是绝大的错误。南方天王代表的是智慧的精进、理性的精进，不是痴迷、不是感情。
　　西方天王是广目天王，教我们多看，也就是多学习。北方天王是多闻天王，多看、多听，永远居在学位，也就是永远我是一个学生。只有证得究竟圆满的佛果，才居师位，真正的导师；等觉菩萨还是学生，何况其余。自己永远要住在学生的地位，中国古人所谓「活到老，学到老，学不了」，也是这个意思，一生到老了还好学。佛法里面称为「学人」，学人就是做学生，学习做人，永远都在学习做人。谁能把人做好、做得圆满，一丝毫没有欠缺？成佛，只有佛才是个完人，我们要明白这个道理，要认真学习。
　　四天王手上拿的，我们用现在的话说是道具，这样大家好懂，道就是表法，让你看到、接触到，你就晓得宇宙人生的大道理，就知道应该掌握著这个原则去学习。东方天王手上拿的是琵琶，乐器，不是说他喜欢唱歌、喜欢跳舞，你这个想法就错了。他用这个来代表，你如何护持你的国家，护国最重要的是行「中道」。儒家讲「中庸」，中庸之道，佛法讲「中道第一义谛」，他用这个弦乐器来表法。调弦，调紧了它就断了，松了它的音就不响了，一定要调到恰到好处，表这个意思。恰到好处，不紧也不松这叫中道，表这个意思。圣人高明之处懂得「用中」，不偏在两边。所以这是道具。南方天王手上拿的是剑，剑表智慧，慧剑，表这个意思。西方天王手上拿的是龙或是蛇，龙、蛇在印度、在中国都认为它会变化，代表这个社会一切人、一切事、一切物千变万化，你要看清楚。右手拿的是个珠，珠表示不变，在一切变化当中你掌握著不变的原则。不变就是定慧、就是诚敬，掌握这个原则处事待人接物，社会无论怎么变化，你只要掌握原则，都会应付裕如，都能够教化自在。
　　北方天王拿的道具是伞，伞盖。伞代表防止污染；没有污染的时候伞就收起来，有污染的时候伞就张开。我们现前这个社会，每个人都意识到严重的污染，心理的污染、精神的污染、思想见解的污染、生理的污染，外面是环境的污染。现在我们要造四天王的像，北方天王的伞盖要张开来不能收起来，我们要懂这个道理。这个教育的意义非常非常之深，我们不能把他当神明来看待，那就错了，那他就是迷信。
　　忉利天，我们中国人称这个天主叫玉皇大帝，大概外国许多宗教里面称的上帝、天主就是他。天很多，每一层天都有天主，都有一个领导人物，为什么我们肯定说是忉利天主，不是其他天主？看到他们的经典，他所说的理论，所说的修行方法，跟忉利天非常接近。忉利天修十善业道就能往生。我们看看基督教的经典，摩西有十诫，他那个十诫跟十善业道非常相似。我们一定要明了，并不是信了上帝就能够得救，没这个事情。要修上帝教诲之法，上帝在经典教你们怎么做，你要做到才行。你不做到不可以生天，他有条件，这个才叫合情、合理、合法。
　　我们念佛求生净土也是有条件，不是说我信了就能往生，不行。现在有一些人提倡本愿念佛，我发愿求生就决定得生，哪有那么简单的事情！「愿」，里头有「行」，这个愿才叫真的愿，佛在经上不晓得讲了多少遍。愿，没有行叫虚愿，那个愿是虚假的，不能兑现。你要懂这个道理，佛不欺骗人，自己欺骗自己，那个亏就吃大了。以行践愿，实践你的愿望。我们为什么重视三福、六和，这是佛在《观无量寿经》给我们讲的基本法，三世诸佛都是修这三条做净业正因。我们往生西方极乐世界修净业，我们信阿弥陀佛、信西方净土，愿生西方净土，最低限度你要把三福做到，三福做不到，不能往生。我每天念佛，念十万声佛号，古人讲「喊破喉咙也枉然」，这个话是真话，不是假话。
　　三福里面最低限度要做到一条，你才能往生。你能做到第一条：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，发愿念佛求生净土，下辈往生。你能做到第二条，第二条当然包括第一条，再能加上：「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」，你中辈往生。这是《无量寿经》上三辈。再能提升，你能够「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」，上辈往生。这是基本法，哪有说发愿，可以不要修行，就能往生，佛没这个说法。千万不能误会，不能把这一生大好因缘当面错过。《地藏菩萨本愿经》是根本法，全经讲的是什么？就是讲第一福：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。」，这一部经上就讲这个。你要问第一福这四句怎么讲法？这一部《地藏 本愿经》就是注解。如理如法的修学，善导大师讲，「万修万人去」，一个都不会漏掉。你不如法，就去不了，佛没有说错，你自己把意思会错了。佛在《无量寿经》上也教导我们「当孝於佛」，教导我们尊师重道，这就是《地藏 经》的教义，一定要明白这些道理。
　　『须焰摩天』也叫做夜摩天，这个地区的名称应当是须焰摩天。称夜摩天，须焰摩天的天主叫夜摩。须焰摩翻成中国的意思是「妙善」，现在我们普陀山的老和尚跟他的名字相同。这个天很快乐、很欢喜，除了修十善业道之外，还要修定，要加上定功才能得生。单修十善业道，不行，他不能往生，只能够生到忉利天，往上去要加定功。实在讲，还要修「慈、悲、喜、舍」，这是色界天主修的科目，他们也修，功夫当然比不上色界天人那么深；但是有，不是没有。往上去每一层定功、善利，我们讲积功累德，倍倍增加，逐渐往上升，很不简单！大家想一想生天都不容易，何况到西方极乐世界去作佛！这个事情我们不能看轻，不能看得太容易；也不能看得太难，太难了你就不敢修。看得太容易，粗心大意，决定会误事。欲界天他们修上品十善，里面还带一些「未到定」，他们修定功，定功没有达到一定的程度。达到「一定的程度」就是把欲完全伏住，我们讲欲望，佛归纳为五条：「财、色、名、食、睡」叫五欲。这五欲他伏住了，虽然根没有断，决定不起现行，这才能到色界。他们有伏五欲，但是没有伏断，也就是说这六层天愈往上面去，他的欲念愈淡薄。如果欲念完全伏住，在面前确确实实他不动心、不起念头，他就到色界。这个定功就算成就了，他能够生初禅色界天。色界有十八层天。我们接著看底下经文：
　　【梵众天。梵辅天。大梵天。】
　　这是初禅。初禅这三种天，我们说三层，实际上它是一层，福报享受不一样。『梵众』好比是人民，普通的人民；『梵辅』好比是大臣，作高官、大官，享受当然比平民要高出很多；『大梵天』好比是天王，福报就更大了，同一层天三种不同的享受。色界初禅，他们虽有享受，诸位要晓得，他们没有意念，心地清净。「梵」是古印度话，翻成中国的意思就是清净的意思。初禅就心地清净了，往上去那更不必讲，愈往上愈清净。
　　二禅叫「光天」。
　　【少光天。无量光天。光音天。】
　　古德说，大概初禅好像还有我们人间社会这种组织一样，有人民、有官僚、有国王；二禅以上就没有，平等的世界，真正的共和，没有什么国王、大臣，大家统统都平等。平等当中福报还是有差别，差别怎么来的？个人修行的功夫不一样。譬如我们在学校念书，同是一个班级很整齐，考试还有第一名、第二名，还排名次，那就不相同，同中有不同。没有成佛以前，这个现象都存在。同样是等觉菩萨，等觉菩萨在一起要考一考，也还有第一名、第二名、第三名。只有到如来果地，才完全平等，一丝毫差别都没有了，这些理跟事都不难懂。『少光天』他有光，比起别人少一点；『无量光天』，光就大一点。光从哪里来？给诸位说，清净心就放光，心地清净，他就放光。
　　其实所有一切万物都有光。前天悟全师拿个照片给我看，他说外面有种仪器可以照人的光，他去照了一下，拿了照片给我看；我说千万不要上当，被人骗了。确确实实人是有光，物也有光，连草木都有光，这是真的。每一个人光的色彩不一样、大小不一样，一般练气功的人能看到，有定功的人那更不必说了。看到你身上放的光，练气功的人他讲气，他说这是气，修禅定的人说这是光。从你光的大小、色彩就能看到一个人心行的善恶。心地善良慈悲，心善、行善放的光是金色光明，这最殊胜、最好的；其次是黄色，颜色差一点。鬼神见到修行人为什么尊敬？他看到光，他这个能力是报得的，鬼神有报得五通。他看到心地善良、慈悲行善的人，不是修行人，那个光都好，鬼神看到尊敬，不敢伤害。
　　『光音天』可以用光来表音声。二禅，人与人意见沟通不要说话，说话很累，说多了伤气、伤身体。他们往来放光，别人看到那个光，他表什么意思统统都明了。语言很有限、语言很笨拙，二禅以上都不用语言，用放光来代替。
　　三禅这就更高了，心地更清净，三禅叫「净天」。
　　【少净天。无量净天。遍净天。】
　　也是在心地清净上差别而言，这是三禅的三天。三光、三净都是讲功行的优劣。
　　四禅就很特别，一共有九种不同，九天。
　　【福生天。福爱天。广果天。】
　　这是第四禅一般的天，跟前面三禅一样。『福生、福爱、广果』，四禅叫「福天」。福报最大，三灾不及。三灾他那里都没有，「三灾」是经上讲火灾、水灾、风灾。火灾可以烧到初禅，初禅天这三灾都有，都不能避免。二禅是水灾，水可以淹没到二禅，也就是二禅天没有火灾，他有水灾、有风灾。三禅天心地清净，水、火两种灾没有了，他有风灾。到第四禅这个人福报大，水、火、风这三种灾难都没有。「水、火、风」，佛经里面讲「大三灾」。「小三灾」是「刀兵劫、瘟疫、饥馑」，就是饥饿、饥荒。佛讲的大三灾、小三灾，意思我们也很难懂得。过去读经，也就含含糊糊过去了，讲经，依照古人的注子也含糊笼统过去。
　　我在早年到日本去访问，到广岛、长崎原子弹炸过之后的现场去参观，才恍然大悟佛所讲的小三灾就是核子战争。核子弹爆发的地方，那就是刀兵劫。我们跟日本人打了八年不算小三灾，核子战争是小三灾。佛在经上讲刀兵劫是多长的时间？七天七夜。七天七夜的战争是刀兵劫。我们跟日本人打了八年不算刀兵劫，第一次世界大战、第二次世界大战都不算刀兵劫。核子战争，核子弹爆发之后，我们才恍然大悟，佛就是讲这桩事情。爆炸之后，辐射七个月七天。七个月七天你还不死，你这个命能保得住。有些人不是当时炸死，七个月当中受辐射所照，七个月之后，他能不能活下去才能够作定论。佛说这叫瘟疫，原来瘟疫是这么一桩事情，是受辐射感染之灾难。日本人告诉我们，被炸的地方，到第八年地上才生草，我们就明白了佛所讲，饥饿是七年七个月零七天。地上才长东西，地上草木不生的话，人当然受饥饿。我们想一想，现在的核武比起广岛那里，那个威力不晓得要大多少倍。广岛、长崎那里被炸的地方，因为辐射尘的严重，到第八年地上才长草。所以第三次世界大战就是佛所讲的小三灾到了。大三灾是星球的毁灭，我们今天看到的火灾，发光的星体，那就是火，全是一片火海，太阳就是一片火海。大三灾的状况我们很难理解，现在小三灾的情形，大致上我们能体会到一些，非常可怕！第四禅才是福天，三灾达不到。
　　《大智度论》上佛告诉我们，色界天人主要是修禅定，如果单修禅定不修福，哪有那么大的福报！所以他要修四无量心：「慈、悲、喜、舍」，这是色界天人的存心。他布施、持戒，修布施心得乐，布施得多，快乐就多。所以他能舍、他肯施，这样才能够以他的定功生到四禅天。四禅的差别也是以定功浅深、修福多少，而产生的差别相。
　　【无想天。】
　　四禅里面还有一个特别的一层，『无想天』。佛在经上告诉我们这是外道天，多半都是学佛，把佛的意思解错了。修定，定里面什么念头都没有，一念不生，无想，修成功就到这个地方去往生。有定没有慧，这是错误；禅定的意思是定里头有慧。「禅那」是梵语，翻成中国的意思叫「静虑」；「静」是定，「虑」是有观照功夫在，也就是说他明了，他不是死定。一念不生，但是样样清楚、样样明了，这才叫禅定。如果只是一念不生，外面什么都不知道，这个不行，这是有定无慧，这样修成功，你将来就到无想天去。佛法修的是「定慧等持」叫做禅定。奢摩他、毗婆舍那，「奢摩他」翻作止息，「毗婆舍那」翻作观想，或者是翻作观见、观察，它有这些意思。单修就偏在一边，都不能成就。单修定的人容易昏沈，修成了也是无想天；单修慧的人不能得定，心是飘浮的，妄想很多。为什么著重在禅定？禅是定慧均等、定慧等持，这个功夫就是正确的。
　　后面这五种是圣人修行的处所。
　　【无烦天。无热天。善见天。善现天。色究竟天。】
　　通常也称为「五不还天」，什么人住？小乘三果，也叫做「净居天」，所以四禅是凡圣同居土。凡夫天里面福生、福爱、广果跟无想，这四种天人见不到净居天人，知道他们是在这地方修行，但是看不到。就像我们这个世间，我们这个地球也是凡圣同居土，有佛菩萨、阿罗汉住在我们这个地方，我们人看不见。你们拜慈悲三昧水忏，里面讲迦诺迦尊者的道场在四川，普通人去是荒山，什么也见不到，悟达国师去的时候，见到庄严道场。凡圣同居土，有缘才见得到，没缘见不到。经典里面告诉我们迦叶尊者还没有入涅盘，在鸡足山，他也常常出来，出来我们也不认识他，他会变化。他要等弥勒佛出世，将释迦牟尼佛的衣钵传给他。弥勒佛出世，经上讲五十六亿七千万年之后，迦叶尊者要等这么长的时间。人心得清净，寿命是自在的，想住多久就住多久，不碍事。
　　所以我劝导大家要发愿，愿力要超过你的业力，你就转了，你就得自在。你要是不肯发愿，你的一生决定受命运的支配，你逃不出命运。一定要发大愿舍己为人，你才能够得自在，生活自在、寿命自在、住世自在、教化自在，所有一切事业没有一样不自在，愿力不可思议！为什么不发愿？唐朝法照大师，我们净土宗第四代祖师，他在五台山见到文殊菩萨的大圣竹林寺，这是有缘的人。他见到文殊、普贤，看到法会一万多人聚会，文殊菩萨在讲经说法，他还听了一座，还向文殊菩萨请教：「佛法已经进入到末法，末法时期的人根性比较钝，修什么法门容易成就？」文殊菩萨教他修念佛法门求生净土。法照本来是参禅，听了文殊菩萨的教诲，发愿专心念佛。他又请教：「佛怎么念法？」文殊菩萨传授他念佛的方法。以后他离开五台山，离开之后还到处做记号，怕迷了路，下次再来。结果做了几次记号再回头，庙没有了，一片荒山，

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才知道不可思议，道场不见了。凡圣同居土，凡夫见不到，没有那个缘分见不到圣人的境界。
　　经上讲凡圣同居土有三处：我们这个娑婆世界，这个世间是一处，欲界第四天兜率天是一处。兜率内院是弥勒菩萨道场，兜率天人见不到，只听说，不知道在哪里。第四禅的净居天，就是五不还天，这三处是凡圣同居土。他们在这里修行，虽然都是三果圣人，为什么叫「不还」？不再到欲界来了，他在这个地方就成就了。经上说，利根的人，他就在五不还天，直接在这里证阿罗汉果超越三界，超出六道轮回，这是利根的阿罗汉。如果迟钝的，他还要通过四空天，才能出得了三界；利根的人不必通过四空天，直接就证阿罗汉，就出了三界，这是净居天人。五不还天我们不必再多介绍。三界里面见思烦恼讲见思惑，三界八十一品；三界分九地，每一地九品，九九八十一品的思惑，到五不还天才能够断尽，断尽再证阿罗汉果。
　　释迦牟尼佛当年出现在世间，菩提树下示现成佛，成佛之后就是教化众生。教化众生要有人启请，没人请，佛就无能为力。世间人谁认识释迦牟尼佛！谁知道这是一个大智慧的人、天人大导师，谁认识？世间人没有人启请，在这种情形之下佛就要入般涅盘，就要示现灭度。净居天人见到了，他们看到释迦牟尼佛示现，赶紧下来启请，净居天人代我们启请，所以佛才住世八十年为我们讲经说法三百余会，我们要感激净居天人。他要不请法，我们这个世间哪有佛法能闻，他们也很慈悲，怜悯一切苦难的众生，劝请如来说法。
　　末后有一个
　　【摩醯首罗天。】
　　有些经上说『摩醯首罗』就是色究竟天。在此地为什么要把它单独列个名字？经上也有说，摩醯首罗是净居天人的上首，这个意思也还不错。净居天就是五不还天里面，最受人尊敬的这一位大德，称为摩醯首罗。这是於禅定得大自在，所以摩醯首罗也可以称为大自在天。这是色界十八层天，简单就介绍到此地。
　　底下一句是，
　　【乃至非想非非想处天。】
　　『乃至』两个字是省略。这是讲「四空天，无色界天」。无色界天的天人，实在是凡夫里面很聪明、很有智慧。在中国古代的老子，他出现在周朝，春秋的时代，与孔子同时代，年龄比孔子大。这个人聪明，他说：「吾有大患为吾有身。」他说我有很大的忧患，什么忧患？就是我有身体。身为苦本，如果没有身体多好、多自在，高级凡夫，所以他知道身是苦本。如何把身舍掉，不要身？他厌弃色身，加强他的定功，确确实实他能够把这个色身舍弃掉、离开了，往上再提升，我们一般人讲灵界，依佛法来讲只有神识没有色身，这一类我们就称作「无色界」。色界天，色界天人欲离开了，这严重的烦恼五欲六尘舍掉了，出离欲界到了色界。色界还有色相、身体、居住的环境，这个东西还是麻烦，还不是究竟，把这个舍掉就到了四空天。四空天还是六道的范围，并没有出离六道。
　　「四空天」第一个是「空处天」，色离开之后这就进入空处，心缘虚空没有色相，这个定叫虚空定。第二叫「识处天」，空也能舍掉，空跟色是相对显现，所以虚空不是真实的。他要把空也舍弃掉，空舍弃掉了还有个识存在，这是就他所缘之处给它建立一个名称，叫它「识处」。其实舍空是不著空，不是真正把空舍掉。不再执著空相，心里头空跟色对立的念头没有，这个时候识在，所以叫识处。这一个修行人，如果发现「识」还是个麻烦事情，还不是究竟，识就是分别，分别也把它舍掉，那就入「无所有处天」，无色界的第三层。修这个定的时候，一切内外境界都放下，内外两边境界都放下、都舍弃，所以叫「无所有」。到最高的这一层，『非想非非想处天』，因为他连「识」也不缘，所以叫「非想」；不起作用之处也不缘，所以叫「非非想」。「非想非非想」这是三界里面最高的境界。非想非非想说法很多，可以参照经论里面的说法，《楞严经》里面讲得很详细，一般《佛学大字典》里面也有详细的解释，这是无色界天。
　　往往一些学人到这个境界，以为就是如来果地上所讲的大涅盘，他不知道这是非想非非想天，以为入这个境界就永远不生不灭。哪里知道他还是有寿命，他的寿命就是他的定功，他的定力能够保持多久？经上讲八万大劫，这个数字很可观。八万大劫是怎么回事情？我们这个世界一次「成、住、坏、空」是一个大劫。一个大劫里面有四个中劫，就是成、住、坏、空这四个。我们现在娑婆世界，现在住的是成、住…的「住劫」。八万大劫就是这个世界成、住、坏、空八万次，他有这么深的定，他的寿命这么长。世界成、住、坏、空八万次到了时候，他还是要堕落，不能再往上升，只有往下堕。那个堕就堕得很惨！一般人常讲爬得高摔得重，《楞严经》上讲四空天人，堕落下来之后多半是堕阿鼻地狱。从最高的跌到最低，为什么？谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝的过失，堕阿鼻地狱。为什么他有毁谤三宝的念头？他一想我已经成佛，证得大涅盘，为什么今天还会堕落？心里就起怀疑，诸佛如来说的话是假的不是真的，这就堕落了。是他自己误会错认，那不是如来涅盘境界。不但不是如来果地，小乘果地也不是，完全产生误会。
　　所以修行愈往上面去，那个境界邪正愈难辨别，这是世尊在《楞严经》上，为什么给我们说五十种阴魔。魔境现前我们把它当作佛境界，就吃大亏了。所以我们初学的人要想避免魔障，唯一的方法依教修行，佛在经上讲的决定顺从，别人讲的，不是佛经上所说，决定不能够依靠，这样就能够避免落入魔道。所以最要紧的是我们要信佛，我们是跟佛学，我们亲近一个善知识，这个善知识所说的，是经上所有的，我们相信；经上没有的我们不相信，不能跟他学。佛说无量法门，说的时候应机而说，机不同佛说法不同，因此我们要学哪个法门，依靠哪个经典，这一点比什么都重要，然后才不至於错解如来真实义。譬如佛跟我们讲西方极乐世界决定是有，我们修净土就依净土经典。佛在其他经典讲万法皆空，你要说，佛曾经说过一切皆空，所以西方极乐世界也空，好了，你就不相信，你不是把自己这一次机会错过了吗！学哪个法门就依照这个法门经典来修学，与这个法门讲的不一样，那个经典决定不能依靠。
　　其实这个道理很浅，并不是很深，不难懂。像现在在大学里念书，你学那一个科系，一定要依照这个科系本科的课程，你不能学别的科；你学其他的科目，跟你的科目不相同，不但不能有帮助反而要破坏，这不是一个道理吗！佛在经上常常以医王来做比喻，这个比喻就更明显。大夫给病人诊断开的药方，开给你的药方别人不敢吃，因为害的病不一样。你吃这个药，一吃就好；别人一吃就死了。八万四千法门，八万四千种不同的药方，度八万四千种不同的病人，怎么可以随便乱吃！所以我们修往生的法门，一定要依据「往生经」。《大藏经》里面，三经一论叫「往生经」：《弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》、天亲菩萨的《往生论》，这三经一论。《普贤行愿品》、《大势至圆通章》是后人加进去，加得很好，也可以依靠，决定没有问题，现在称为五经一论。我们念佛求往生要依据这个经典，那就没错，不能依靠其他经典。其他经典里面所说的，与我们这个经典理论、方法、境界相应的可以参考，不相应的决定不能读，决定不要去看，我们自己的功行才真正有把握、才会有成就。
　　如果你什么经都看、什么经都学，你的麻烦就大了，不但你自己修学不能成就，也不能教化众生。你教化众生这里扯一点、那里扯一点，会把众生搞得迷惑颠倒。今天学佛非常非常困难，我为什么不教佛学院，道理就在此地。佛学院开了许多课程，请了许多法师，把这些学生天天讲得迷惑颠倒，如醉如痴，收不到效果。我自己学佛得一点利益，好在很幸运遇到善知识，是一个人教，接受一家之言，走一条路，这很单纯，不复杂 ，不会有疑惑，这一点很重要很重要！以后我们才了解，儒家、佛家所讲的师承，就是这个意思。我跟一个老师学，听一个老师的话，这一个老师对我要负责任。如果我还要去跟别人学，那这个老师没法子教。真正亲近善知识，依照古人的师承，你跟定这一个老师决定不可以跟第二个人学，不能听第二个人的教诲，你才会有成就。老师对你要负因果责任，这个责任很重，把你的路指错、带错了，他要受恶报。可是你自己不接受，你要到处听别人，还要看别的东西，那这个老师对你不负责任。
　　现代、往后师承恐怕已经没有，不可能有了，所以能不能成就完全在个人。换句话说，没有对你认真负责的这种老师，老师要找这样的学生，实在讲也找不到，完全靠自己的觉悟。真正觉悟、真正成就还是要走老路子，跟定一个人学。我劝勉大家，我们今天跟谁学？跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》就是阿弥陀佛。我们读《无量寿经》接受阿弥陀佛的教训，阿弥陀佛教我们做的，我们认真做，阿弥陀佛不教我们做的，我们决定不做，我们只听阿弥陀佛的话，不听任何人的，你这一生决定往生！另外这有一个大德可以帮助我们一把的是印光大师，《印光大师文钞》字字句句与往生经相应，常常读诵印祖的《文钞》，跟印祖为友，听他的教诲，遵从他的指导，断恶修善，敦伦尽分、深信因果、老实念佛，决定得生净土。这是我们这一生当中，求往生、求出离三界六道，除这一条路之外没有第二条路。再看底下这一段经文：
　　【一切天众。龙众。鬼神等众。悉来集会。】
　　这一段是讲天龙八部这些大众。我们再把下面这一段经文念下去，下面是神众。
　　【复有他方国土。及娑婆世界。】
　　『娑婆世界』是我们本地，还有『他方』世界。
　　【海神。江神。河神。】
　　这是水神，水有大小，我们中国人讲龙王。
　　【树神。山神。地神。川泽神。苖稼神。昼神。夜神。空神。天神。饮食神。草木神。如是等神。皆来集会。】
　　我们把这两段合起来说。这两段是讲八部跟一切神众。过去圣一法师在九华山讲《地藏菩萨本愿经》，对於这些神众都有一个介绍，神众也来参加这个大会，这一次的集会并不偶然，都是与地藏 菩萨往昔有深厚的因缘。没有缘，释迦牟尼佛在忉利天宫开这一次的法会，他们有什么资格来参加！我们看到与会的大众不能有疑惑，不但有这些天众、神众，后面还说有鬼众。我们继续看经文：
　　【复有他方国土。及娑婆世界。诸大鬼王。所谓恶目鬼王。噉血鬼王。噉精气鬼王。噉胎卵鬼王。行病鬼王。摄毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大爱敬鬼王。如是等鬼王。皆来集会。】
　　鬼王里面列了十种。鬼道也相当复杂，鬼道里面有福德的则称之为『鬼王』。我们在人间修福，福不唐捐，福报是真实的，你所修的福，你将来一定得福报。可是福报在哪个地方享？不一定。要看你在哪一道，你有福，无论在哪一道都享福，落在鬼道里头也享福。给诸位说，只有地狱道没有办法，你在人道、在天道、在畜生道、在饿鬼道，有福德的人都享福，在鬼道里面当鬼王。这些人、这一些众生都是与佛有缘，特别是与地藏 菩萨的缘深，我们从这个经上来看，十法界的众生统统都在这里聚会，很不可思议，这是所有一切法会里面，我们没见到过。《华严经》上也有，十法界众生也都来集会，但要是跟《地藏 经》比一比，还不如。为什么？《地藏 经》上这个集会，前面我们看到一切诸佛，十方三世一切诸佛如来一个不漏，统统都到齐，这在《华严》上没看到。从诸佛如来一直到地狱众生，到这些鬼王，鬼王有很多是管地狱的，统统来集会，太希有了！
　　这一段经文我们读了之后，决定不能够轻易看过，晓得这个法会无比的殊胜。什么原因？这些人、这一些诸佛如来都是地藏 菩萨的学生，今天老师有事，学生怎么敢不来！地藏 菩萨有这么大的威德？对！地藏 是什么？心地，不是讲一个人。前面一开端就给你讲，「地」是心地，真心本性，「藏」是本性里面具有的无量智慧德能，所有一切众生都依这个修行成佛。今天讲地藏 法门是一切诸佛如来拥护，一切众生要依靠、要仰赖，所以这个法会就第一殊胜，《华严》不能比，《华严》也是要依它起来的，它是根本依。所以诸位要晓得这个问题的重要性，根本依就是《观经》的第一福。给诸位说，如果我们今天疏忽了「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，你修什么样的法门，在这一生都不能成就。为什么？你没有根本，所以学佛要无量劫。我们学佛绝对不是这一生，我们在《无量寿经》上看到，阿闍王子这一帮人，实在讲就是讲我们，过去生曾经供养四百亿佛，现在还是凡夫，还是流转六道。供养四百亿佛，修行、闻法不在少数，为什么不能够出三界？为什么不能往生？这是过去李老师常讲，一万个念佛人难得两、三个往生。什么道理？你没有从根本修。
　　你别看那些往生的人，往生那么好的瑞相，可能他很少听经，闻法也不多，他真的往生了。你再细细打听，这个人一定孝顺父母，尊敬师长，心地很慈悲。你去打听，他日常生活、处事待人接物，决定符合三福的第一条，有没有人教他？没人教他。他本来就是这样，他做人很慈悲，对人很尊重，真做到了。我们不如他，为什么？念了一点书，学了一点佛法，贡高我慢，觉得自己很了不起，人家都不如我。他能往生，我们反而落后，还搞轮回，为什么？他没有念过书，不认识字，很谦虚、很卑下，处处总是别人在高处，自己不如人，他往生了。所以书念得愈多，从前李老师讲，不念书的时候还知道孝顺父母，书念多了，父母没念过书，他的学问、学位比父母高，愈念眼睛就愈到头顶上去了，连父母都瞧不起，哪里还会尊重师长！这样的人，一天念十万声佛号也不能往生。所以我们一定要明白这个大道理，依教奉行才不至於空过了这一生。这一部《地藏 经》，释迦牟尼佛在忉利天宫开这个法会是讲基本法，所以十法界的众生统统到齐来参加这个法会，非常非常不可思议！
　　这些天神、鬼神名号不难懂，大家可以顾名思议，我在此地省略掉。如果诸位想知道，可以参考圣一法师的讲记。这个讲记流通得很广，他讲得非常好简单明了。请看经文：
　　【尔时释迦牟尼佛。告文殊师利法王子菩萨摩诃萨。汝观是一切诸佛菩萨。及天龙鬼神。此世界。他世界。此国土。他国土。如是今来集会到忉利天者。汝知数不。】
　　这个「不」字念「否」，可否之否。『文殊师利菩萨』是菩萨当中智慧第一，佛不叫别人，叫他。他如果不知道，那其他的都不必问了。佛叫著他问，你看看，观察一下来集会这些大众，『一切诸佛菩萨。及天龙鬼神』，这是讲正报，来的这些人。他们从哪界来的？『此世界。他世界。此国土。他国土。』包括了尽虚空、遍法界，这是依报；我们讲来自四面八方，这是来自法界一切诸佛刹土。来了这么多人，你知道人数有多少？释迦牟尼佛在无量寿这一会上，我们看到大众两万人，这个法会参与的大众不可思议，看到法会殊胜就晓得法门的重要性。我们看看文殊菩萨怎么答覆。
　　【文殊师利白佛言。世尊。若以我神力。千劫测度。不能得知。】
　　这话是真的，不是假的。文殊是菩萨当中智慧第一，他说，以他的能力来观察、来衡量；『度』就是度量，多少时间？『千劫』，这么长的时间，我的能力来计算，算不出来。与会人数多少？太多了！
　　【佛告文殊师利。吾以佛眼观故。犹不尽数。】
　　佛眼无所不知，无所不见，佛在此地说这句话，是谦虚、客气的话。告诉文殊师利，就是我以如来佛眼，我也算不尽，何况是你！极力的形容参与大会人众之多，就是法会的殊胜庄严。内里面含的意思，是法会的重要，无比的重要，说一切经都没有说《地藏 经》重要。这好比像新加坡不断的都在建筑，我们看每一条街都在施工、建大楼，无论盖什么样的大楼，先把地基打好；地藏 法门就是打地基，你说多重要！无论建多高的楼，无论建什么样的形式，地基是相同的，要坚牢、要坚固。说明佛法深广法门无尽，无量的法门都建筑在这一个基础上，没有这个基础任何一个法门都不能成就，你才晓得这个法门的重要性。来的这么多人是代表法门无量，无量法门都归在这一个基础上。一切诸佛修行成佛，不是依一个法门成就，门门都能够圆成佛道。但是都是安立在这个基础上，舍弃这个基础决定不能成就。我们过去生中，生生世世疏忽了这个基础，所以不能成就。这一生当中如果依旧把这个基础疏忽掉，这一生念佛，只是跟阿弥陀佛结个缘，还是不能往生。你要问，什么时候你能够往生西方极乐世界？你把三福头一条，就是地藏 法门做到，就能往生。
　　我给诸位讲过，你第一条做到，往生西方极世界下辈往生；第二条能做到，能做到两条中辈往生；三条都做到上辈往生，这是事实。你要说是我头一条做不到，我第二条、第三条做到，没那个话，假的。像盖大楼一样，我不要地基，也不要第一层，我第二层、第三层盖好了，哪有这种道理！下面世尊

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这是不思议事。请看底下经文：
　　【佛告文殊师利。譬如三千大千世界。所有草木丛林。稻麻竹苇。山石微尘。一物一数。作一恒河。一恒河沙。一沙一界。一界之内。一尘一劫。一劫之内。所积尘数。尽充为劫。】
　　这一段经文是世尊为文殊师利菩萨，说出地藏 菩萨往昔度化众生的因缘事迹。告文殊师利就是告诉我们，文殊师利在此地做为我们大家的代表人。这一段先比喻数量不可思议；这个比喻我们不必一句一句解释，圣一法师在讲记里有说明，我们在这里省略掉。这个数字没有法子计算，世间，人不能计算，现在科技发达最高级的电脑也算不出来。
　　【地藏 菩萨证十地果位以来。千倍多於上喻。】
　　像前面比喻这个数字，这是讲地藏 菩萨证十地果位，从证初地到十地；换句话说，十地之前那都不算，要算的话就更多了，数不清。
　　【何况地藏 菩萨。在声闻。辟支佛地。】
　　这是讲以前的不算，从证得地上菩萨算起，到现在这个数量，恒河沙劫哪里能说得上？这个比喻实在讲，也只有佛能说得出来，我们要用言语文字来形容这个数字，形容不出来。
　　【文殊师利。此菩萨威神誓愿。不可思议。】
　　这是赞叹地藏 菩萨，他的威德神通、他的弘誓都不可思议。可是诸位必须要记住，地藏 菩萨的本愿就是我们自性的本愿；换句话说，没有地藏 菩萨的本愿，我们决定不能证得圆满的佛果。你要问为什么？性德里头有欠缺，你怎么能圆满！地藏 法门是大乘佛法的第一课，要按照这个顺序来讲，这是入门的课程、基础的课程、必修的课程。「地狱不空誓不成佛」，为什么发这个愿？地狱是我们自性变现的，不是外头来的，十法界依正庄严都是心地变现出来的。你心里面还现地狱的现象，还现六道轮回的现象，你怎么能证得圆满菩提！这个是一定的道理。佛法是跟你讲理，真实之理，真实之事，不发这个愿行吗？地狱苦难的众生都要无条件去度脱，我们现前一些苦难的人，能够不帮忙、能够不伸援手吗？人跟事有的时候我们看到不如意、会生气，这要懂得，不是外面境界的过失，是我们自己的过失。他为什么造恶事、造作一切不如法？我自己没有修好，没有给人做一个好样子，是我的罪业，要从这里修。你还要给别人拍桌子、瞪眼睛，你是罪上加罪，你不知道众生从哪里来？众生造罪业从哪里来？佛菩萨晓得，佛菩萨对於一切众生一片慈悲。
　　我们学佛从哪里学？要从这个地方觉悟，真正觉悟！恶人对於我们，我们要以善意帮助他，他不接受没有关系。《地藏 经》上讲得很清楚，众生根机有四种，不能接受，就愈显得我们自己罪业深重，我们要从这里修忏悔，自度而后才能度人，这是一定的道理。佛菩萨接引众生也没有定法，有时候也发脾气、也瞪眼睛，但是你要晓得，他那一发脾气众生觉悟、改过、回头向善；我们这一发脾气众生生怨恨心、生报复心，那你就错了。我们愚痴，菩萨有智慧，我们要懂得怎样处事待人接物，所以特别提示出来「作师作范」。佛菩萨天人师，我们这一出家，人家一见了面称「法师」，都称你为师；「师」就是表率模范，我们起心动念、举止行为，能做人的模范吗？
　　昨天李木源居士告诉我，我才晓得。我是这一生当中，对於任何人的事情向来不闻不问。他告诉我，前期的同学们离开之后，他们就整理房间，看到有些不要的东西都是丢弃在那边，还看到吃了的苹果咬了一口就放著。他们看了很难过，这一种作法能够做世间人的好榜样吗？我们听了很难过，我们不责怪同学，只责怪自己，我们自己做得不好，但是我们努力在改进，这些道理都要懂得。常住点点滴滴，我们都要爱护、都要爱惜。我一生当中不向任何人要一分钱，为什么？人家赚钱不容易，要体谅别人。我们自己用钱总要节省，我们节省一分钱，就是对於常住、对於佛法布施一分钱，我们修福。你不修福，你的福从哪里来？你今天没有能够断无明，你的性德不能流露，你的福报都是修来的，决定不敢浪费。古大德都做到，丛林的规矩一针一线、一草一木，微不足道的，无不爱惜，这是惜福！惜福就是修福。现在人所有一切过失，根本的原因就是从小没有人教，长大了养成这个习气，习气养成了很难改，所以我们必须时时刻刻提高警觉。为什么天天读经？读经就是检点自己，反省，依照经典的教诲改过自新，我们这才有救。处世要忍让，要替别人想，要替整个社会安全去想；不要想个人，想个人无不是罪，无不是业。自己天天在造作罪业，不知道，还以为自己修了功德。这是打闲岔的话，但是也很重要。
　　我们再看经文。佛说地藏 菩萨威神誓愿不可思议，我们要晓得这一句话里面，甚深的含义是什么？我们从哪个地方去学习？再看底下经文：
　　【若未来世。有善男子。善女人。闻是菩萨名字。或赞叹。或瞻礼。或称名。或供养。乃至彩画刻镂。塑漆形像。是人当得百返生於三十三天。永不堕恶道。】
　　佛说的话是真的，不是假话，佛没有妄语。有很多人读到这个经，以为造一点罪业没有关系，我们供养地藏 菩萨，将来还有一百次往返三十三天永远不堕恶道。望文生义，然后又堕到恶道去就毁谤：释迦牟尼佛在经上讲的话靠不住，是假的，欺骗我们。谤佛、谤法、谤僧，又堕阿鼻地狱，他不知道佛在这里的意思。
　　『闻是菩萨名字』，这个「闻」里面就有「思」、「修」，菩萨的三慧。你听到地藏 菩萨的名字，地藏 菩萨名字的意思是什么？你要真正懂得才叫「闻名」，名号里面的意思完全不懂得，没有闻。真正懂得，听到这个名号，自己心地宝藏就相应了，这叫闻名。「称赞」是什么意思？称赞就是讲解《地藏菩萨本愿经》，这是称赞。释迦牟尼佛在忉利天宫称赞，勉励自己、大众向地藏 菩萨学习，这是称赞。下面瞻礼、称名、供养那是真正修行。『瞻礼』，瞻仰礼敬，表现在哪里？表现在对父母、对师长。地藏 菩萨的精神是「孝亲尊师」，然后把孝亲尊师这一种心行扩大，孝敬一切众生，这是地藏 本愿，这是把瞻礼才做到圆满。对於任何一个众生有轻慢心，不是修地藏 行。看到瞻礼以为就是供一张地藏 菩萨像，每一天给他磕几个响头，哪有那么简单！那是完全错解如来真实义，佛说得没错，是你错解了。
　　这是佛在一切经里面，多次的劝勉我们要深解义趣，你解得愈深，明了得愈透彻，做得才圆满。只在文字表面上，那就完全错了。古德常讲「依文解义，三世佛冤」，过去、现在、未来三世诸佛都喊冤枉，你把佛的话错解、错会了。今天错会的人有多少！你要问他为什么错会？他没有做到，只有做到的时候才能够体会入微，才能往深处体会，你不做怎么行？你能做到一分，你就体会一分；体会一分，你又能做到一分，解跟行相辅相成，解帮助行，行帮助解，这样辗转深入才能入到深广。
　　『称名』是称地藏 菩萨名号。这里面两重功德，自利是提醒自己，念念不离地藏 法门，也就是念念不离心地法门，这是自利德。利他德是念念唤醒有缘的众生。实在讲，今天有缘的众生少，太少了，几个人听到这个名号就觉悟？虽不觉悟，也要让他听到，阿赖耶识里面种下了名号的种子，一历耳根，永为道种；这一生不得利益，也许多生多劫之后再遇到缘，这个种子发芽，这是为一切众生做远益，将来的利益。根熟的众生现前得利益，听到之后，他就晓得怎么样修学。
　　「供养」，诸位一定要知道，供养里头最重要是「依教修行供养」。普贤行愿里面跟我们讲得很清楚，一切财供养比不上法供养，法供养在《行愿品》里面举了七大类，第一条就是如教修行供养。我们不能够如教修行，那个供养是假的。不是说供养一点香花、水果，这就是我天天在供养佛，错了。我们看真正修行的这些祖师大德们，他们佛堂里什么都没有，香花、水果都没有，他到哪里去办？我们看到人家佛堂里供具只有一杯水，点一盏油灯，其他什么都没有，人家是真供养，是依教修行供养。
　　下面是供养的扩大，供养的引伸，就是造菩萨形像。画的像也好，雕刻的也好，『刻镂』就是木雕，『塑漆』是塑造，泥塑的也好，金属塑的也好，这是供养的扩大。使一切众生有这个机缘听到菩萨的名号，见到菩萨的形像，给他种善根。自己行菩萨道，菩萨怎么做，我们就怎么做，就叫做行菩萨道。劝化一切众生，这样的福德才是『百返生於三十三天永不堕恶道』。你想想看，他为什么不堕恶道？不造恶业，修地藏 菩萨行的人怎么会造恶业！过去生中所造恶业的种子虽然在，这一生当中恶缘都断掉。他学菩萨，念菩萨，是菩萨心、是菩萨行、是菩萨的言语，这十法界里面，其他六道的缘都断掉，他怎么会堕恶道！这是当然之理，这个道理我们一定要清楚、要明了。再看世尊给我们讲地藏 菩萨往昔的因缘，这个意思深。
　　【文殊师利。】
　　佛经里面凡是一开端叫著当机的名字，下面的经文就非常重要。叫名字是提醒他，底下有重要的开示，提起他注意。
　　【是地藏 菩萨摩诃萨。於过去久远不可说不可说劫前。】
　　这个句子在这里断好。不可说不可说劫，这个是时间就太长太长，说不尽。
　　【身为大长者子。】
　　古人有这个意思，他从前身分是个大长者子。大长者子，我们很多人把他看错，大长者的儿子。而实际上「子」是我们中国古人对人一种尊称，孔子、孟子、老子，称「子」是尊称。大长者子，这个「子」就是孔子、孟子那个子，是尊敬的称呼。要用现代话来讲，子就是尊敬的，我们要用现代的话来说，尊敬的大长者，把这个尊敬的话加在前面，从前这个尊敬的话在后面。
　　【时世有佛。】
　　那个时候这个世间有一尊佛。
　　【号曰师子奋迅具足万行如来。】
　　『师子奋迅』是比喻，狮子是兽中之王。『具足万行』，是说菩萨修行功德圆满，证得无上的佛果。这是名号里面简单的意思。
　　【时长者子。见佛相好。千福庄严。因问彼佛作何行愿。而得此相。】
　　这是我们的学处。这个时候尊敬的长者，见到师子奋迅如来『相好』光明，他生了欢喜心；向佛请教：你这个相好怎么得来？相好重要，我们为佛弟子在这个社会上，如果没有一个好的形象我们就是灭佛法。出家谈何容易，古德常说「地狱门前僧道多」，一般社会世间人造地狱业不容易，出家人造地狱业太容易，为什么？没有一个好形象的时候你就灭佛法，你这个罪业就堕阿鼻地狱。为什么？教社会大众毁谤佛法，人家一看到你这个样子，瞧不起你、轻视你、毁谤你，就能把整个佛法统统都毁谤，你这个罪业还得了！诸佛菩萨是九法界最好的模范、最好的形象。长者子称为子，成为大家尊敬有学问、有德行这样的人，佛的形象能够教他看到对佛都起尊敬心，都想来学习，你说这个形象多好。我们今天在这个社会上不出家那无所谓，你出家了，你就一定要学佛的形象，要具足菩萨的形象。否则的话，在家学佛也一样，何必造罪业！何必再造谤佛、谤法、谤僧这个事情！这个重要！
　　我们今天讲《华严经》很长，到末后五十三参，不但是要求出家人，在家学佛跟出家学佛一样，都要做社会大众最好的形象。你要做不到，你就不是佛弟子，是冒充的佛弟子、假佛弟子，造无量无边的罪业，果报在三途，非常可怕，这个我们不能不知道。既然学佛，心地一定要清净、平等、觉，要息灭贪、瞋、痴。还要与人争利，还要这个好、那个不好，这是轮回心，造轮回业。想到佛心多么清净，一尘不染，常常念著宇宙人生的真相，真相是三心不可得，诸法无所有，所以在内、外都能得到清净；内里面一念不生，外面一尘不染，这是佛菩萨。这样才能够过真正的生活，我们常讲真实真、善、美、慧的生活，真实幸福美满的生活，一点不假，佛菩萨过这个生活。我们过什么生活？内里面起心动念，外面处处攀缘，我们过的是烦恼的生活，业障的生活，是轮回的生活，再说得不好听的话，是恶道的生活。我们读到这一句，佛把这一个摆在地藏 业因里面第一条，用意好深！诸位无论是在家学佛、是出家学佛，一定要给社会做一个好榜样，一定要有好的形象。
　　『千福庄严』，不只三十二相八十种好。我们就不讲千福庄严，就说三十二相，三十二相从哪儿来的？三十二相是福德之相，你不修福就得不到这个相好。善有：有漏、有无漏，我们今天修无漏善我们做不到，这个太高，我们的烦恼习气没断，从哪里学起？从有漏善学起，一定要断恶修善。世间法的标准，我们能做到就是世间的善人，就是世间人的好样子。佛的广长舌相是不妄语这个功德成就的。中国古时候司马光，大概一般人都知道，司马光的别号叫君实，君子诚实，他真做到了。他在晚年自己反省，自己一生不妄语，一生所作所为，他说过「事无不可告人也」，一生所做的没有见不得人的事情，没有做一桩不可告人之事。他也是皈依三宝，在家人的好形象。我们今天说老实话，学的什么佛！每一天读诵大乘，天天要认真反省、认真检点，不在乎读的经论多少，一句、两句一生做到终身受用无穷。
　　佛给我们讲修行的大根大本，实在讲就是「净业三福」，净业三福一展开就是一切佛法；无量无边的佛法浓缩起来，就是那十一句，决定不能够看轻。而十一句里面再把它归纳，实在讲就是一句，「孝养父母」，就这一句。千经万论，一切诸佛如来所说无量无边的法门，都出不了这四个字。我们讲三学、讲六和、讲六度、讲十愿，种种修行方法都是孝敬的落实，落实在我们生活当中，落实在我们处事待人接物，这是真的学佛。真的学佛要改样子，心改、行为改，这叫真正学佛。天天读经，甚至於天天讲经说法，心没有改，还是世俗心、还是轮回心、还是贪瞋痴慢心，这怎么得了！这是假的，不是真的。真的舍念清净，念念利益一切众生，不是为自己。我们在《华严经》里面读到，如果为自己，他住大涅盘，那个多自在；为众生，就要随类化身，不辞辛劳。这是我们世俗人的观念，佛菩萨没有辛劳，为什么没有辛劳？佛菩萨无我，有我才有辛劳，无我哪来的辛劳？我们读这一句感慨万千，我们怎样学成佛菩萨的形象？若不认真依教奉行，怎么行！我们再看下面经文：
　　【时师子奋迅具足万行如来。告长者子。欲证此身。当须久远度脱一切受苦众生。】
　　这是地藏 菩萨本愿的由来。诸位一定要记住，现在的道场建立不如从前，从前如法，所有一切佛寺的建立都跟表法的义趣能相应，现在条件不具足。正规的道场一进门是天王殿，第一个见面是弥勒菩萨，弥勒菩萨教你什么？生平等心，成喜悦相。佛法慈悲为本，方便为门，弥勒菩萨代表慈悲为本，四大天王代表方便，方便为门，天王殿教我们这个东西。你在一个道场上每一天都要经过山门，天天接受这个薰陶、薰习，让你回心转意，我们今天谁懂得？谁有慈悲心？谁有方便门？方便不是教我们自己方便，那就错了。是方便一切众生，教他得方便，我行慈悲，不能颠倒。他行慈悲，我得方便，那你就颠倒了。所以一定要发心，这个心就是大菩提心，「众生无边誓愿度」，特别是一切受苦众生，受苦众生指哪里？指六道，特别指三途。诸位要知道，三途众生在哪里？就在我们的周边，甚至於包括自己，贪心饿鬼道，瞋恚地狱道，愚痴畜生道，我们的心是贪瞋痴，语贪瞋痴，一切造作没有离贪瞋痴，我们造的是三恶道的业。
　　地藏 菩萨有能力到三恶道化身去度脱众生，我们今天没有这个能力；我们没有能力，要度这些还没有进入三恶道，但是造三恶道业因的这些众生，我们要度这些人。要知道这些人是苦难众生，不要认为这些人当中现在可能有大富大贵的，世间人看到他不得了是大富大贵，佛眼睛里看到他是恶道众生。我们怎么样度他？先要自己舍贪瞋痴，只有说没用，要做出样子来给他看。我舍掉贪瞋痴，不要贪瞋痴，我的日子过得也很自在，过得也不赖，让他从这个地方反省，从这个地方觉悟。前面佛讲要树立形象，《华严经》上你看一开端的表法，第一个是讲大地，心地，第二个讲宝树，宝树什么意思？树立最好的榜样。一切众生此界他方没有不喜爱树木花草，佛就用这个方法来比喻，我们要树立最好的榜样，让人接触到之后生喜爱之心。再看经文：
　　【文殊师利。时长者子。因发愿言。我今尽未来际不可计劫。为是罪苦六道众生。广设方便。尽令解脱。而我自身。方成佛道。】
　　在这段经文当中，我们又看到释迦牟尼佛叫著『文殊师利』的名字，这个经文不可以疏忽，不能大意。『长者』正是给我们做榜样、做模范，做出一个好样子，劝我们发心，他听了佛的开导，他就觉悟、就回头，也发大愿。『我今尽未来际，不可计劫』，这个时间长，不是短时间，尽未来际劫，换句话说，永恒无限长的时间。『为是罪苦六道众生』，完全接受佛陀的教诲为苦众生，一切众生造作一切苦因，他不知道，苦果现前的时候后悔莫及，那个时候就来不及。长者子发这个心，就是地藏 菩萨。我们今天读到这个经文，能不能发起这个心？如果能发这个心，我们在《地藏 经》上就得到真实受用。我们自己生活苦，要想到这个世间还有比我们更苦的，我们不怕苦，我们因为苦才能够体会到一切苦众生。我们如果生活在很富裕的环境里面，人家说苦，我们体会不到，唯有自己从这个苦里头出来，才真正体会到苦，帮助苦众生的心才真切。没有受过苦难，你要想「为是罪苦众生」，那个心总是隔了好几层，体会不到。
　　所以佛教弟子们，一个是「以戒为师」，又说「以苦为师」。特别是出家人，过苦日子好，常常在警惕之中，一享受没有不迷惑颠倒。所以一定要晓得，有福，出家人真正修行决定有福报，福报来了不能享，一享就糊涂；福报来了，要给这一切罪苦六道众生，给他们去享，你是真正度苦。这几天我们在《华严经》上讲到，毗卢遮那佛建立华藏世界不是自己享受，是给十方一切刹土破一品无明、证一分法身，这些菩萨们，有个安身立命之处，有个好好的修行道场，提供他们享受，佛没享受。西方极乐世界阿弥陀佛建立极乐净土，也不是自己享受，提供给十方世界一切念佛人，往生到那个地方修行受用，哪里是自己享受？这都是做出最好的形象给我们看。所以有大福德的这些祖师大德们，建立道场自己有没有享受？没有，自己住的房子「方丈」，住一个小房子，福报让一些清众来享受，平等心、清净心。只要是真正修行人没有地方去，到他那里去，没有不收容、没有不接待，所以叫十方常住、十方道场，哪里是为个人名闻利养。佛教导我们自身示现给我们做样子，一点不假，我们看到他发心，不怕时间长，不怕教学工作的艰辛。
　　『广设方便，尽令解脱，而我自身。方成佛道。』这就是说众生不成佛，我不成佛，所以地藏 菩萨永远示现在菩萨地。我们今天看到这个经里面所说，十方三世一切诸佛如来都参与这个道场，都是地藏 菩萨度化的，已度、当度。已度、已成就是诸佛，他还在菩萨地。学生都成佛，老师还是菩萨，这一些诸佛对这个老师，没有不感恩戴德。今天释迦牟尼佛要宣扬地藏 法门，他们来与会就是报恩，来作影响众。哪一个法会诸佛来参加？没这个道理。这个法会所有的佛都来齐，庄严道场、庄严法会、庄严这个法门，让一切众生警觉到这个法门无比的殊胜，这个法门非学不可，是一切诸佛成佛的基础、是成佛的根本。你要舍弃这个法门，你决定不能成就。念佛，说老实话，也决定不能往生。我自己这一生当中，凡是遇到新道场建立请我讲经，第一部一定讲《地藏 本愿经》。有地，我们有个土地、有个道场是硬体建设，《地藏菩萨本愿经》是心地建设，这才相应。道场建立、道场的恢复第一部讲什么经？决定是《地藏菩萨本愿经》。
　　【以是於彼佛前。立斯大愿。於今百千万亿那由他不可说劫。尚为菩萨。】
　　这是我们应当要学习。世尊将这一段公案因缘说出，我们要能体会到他的用意无限的深广，他的教学是无尽的慈悲。我们能知，然后才能行，才能谈得上报恩，知恩报恩；你含糊笼统念过，这段文不长，粗心大意的看过，没有用处。再看底下这一段，这是第二个公案：
　　【又於过去。不可思议阿僧只劫。】
　　这个时间是在大长者之后，大长者是第一个，最先的。
　　【时世有佛。】
　　世间有一尊佛。
　　【号曰觉华定自在王如来。彼佛寿命。四百千万亿阿僧只劫。】
　　从佛的寿命，可以看到那一个时代众生福报很大，寿命是福报之一。
　　【像法之中。有一婆罗门女。宿福深厚。众所钦敬。行住坐卧。诸天卫护。】
　　佛的寿很长，但是住世化缘已经满了，佛示现灭度。灭度之后跟我们世尊一样，佛灭度之后法运还有三个时期：正法、像法、末法。我们释迦牟尼佛正法一千年，佛灭度之后第一个一千年，像法一千年，末法一万年。不管是中国的说法，还是外国人的说法，现在都是末法时期，佛灭度两千年之后，这是末法时期。在中国，佛法传到中国来的时候是像法时期。佛在经上有预言，佛说正法时期戒律成就，依照戒律修学就能够证果。像法时期禅定成就，所以中国的佛教禅风非常盛，什么原因？像法时候传来，跟世尊讲的很相应，禅定成就。末法时期净土成就，人的根性大不如从前，修禅不但不能开悟，连得定都不可能，唯有修净土带业往生能成就。经上所讲这是觉华定如来，他的像法之中有一婆罗门女，这个婆罗门女也是皈依佛法，也是个学佛的。
　　『宿福深厚』，我们讲善根深厚，宿世过去生中培的福、培的善根很深。『众所钦敬』，钦是佩服，对她尊敬，大众见到她，刚才讲的形象殊胜，得到社会广大群众的尊敬。『行住坐卧』，这是讲「四威仪」，都足以给社会大众做好榜样，所以连天神都尊敬她。『诸天卫护』，我们现在世间讲天神保佑，时时刻刻不离开他叫做护卫。诸位同修要晓得，现在这个社会造恶的人多，行善的人少，如果有一、两个行善的人，天神的卫护就特别之多；过去善人多，天神分别护持行善的人，每一个人护的人并不多；现在的时候人都作恶，只有一、两个善人，所有那些天神统统来护卫你。真的，不是假的，为什么不修善？为什么要造恶？我们断恶修善，不求菩萨、不求佛，也不求天神，诸佛自然护念，天神自然卫护，哪里要我们求他！这个地方讲的是，信佛太难，现在世间人学佛不信佛，为什么不信佛？特别是出家，佛教我们万缘放下统统都舍弃，明天生活怎么办？不相信佛。你要真正是个出家人，心地清净，於这个世间法一丝毫攀缘求得的心统统没有，你要是被饿死、冻死，给诸位说，所有的护法神都要撤职查办，这真的，都不是假的。可是大家不相信，还是要自己去攀缘、自己搞，护法神一看，乐得好自在，你自己搞去，好，我可不管，他悠闲自在。
　　我是有一年在基隆十方大觉寺，老和尚请我讲《楞严经》，在夏安居的时候。讲堂就在韦驮殿的隔壁，我就告诉大家，你们要相信，不要攀缘，寺庙里头好好修行，不要做佛事、不要做经忏，也不要做法会，饿死了，韦驮菩萨撤职查办，哪有这种道理！所以说连出家人都不信佛，你怎么能教一般大众信佛！没这个道理。我们真的相信，不怕，佛菩萨保佑，护法神卫护，也许饿个一、两餐无所谓，绝对不会饿死；挨一点冻，不会冻死，他一定会来。一定要有信心，这样才叫学佛，这样才叫真正信佛，你所需要、需求的因缘成就了一定会来。我这些道理章嘉大师传给我，

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我对他老人家有信心，他不欺骗我。我那个时候生活非常艰苦，对章嘉大师一分钱供养都没有，我没有这个能力；他知道，不会怪我，对我非常好，非常慈悲、非常关怀。每一个星期我跟他见一次面，我那个时候上班有工作，星期天的时候去看他向他请教；每一个星期他给我两小时，忙的时候给我一小时。如果我有一次、两次没去，他一定派人或者打电话来问我：为什么没去？是不是生病了？非常关怀，那个爱心让你不能不去。
　　这是他告诉我，「佛氏门中，有求必应」，你求不到是因为你有业障，你业障消除了没有不感应。可是一定是如理如法的去求，你用贪瞋痴求，佛菩萨不会增长你的贪瞋痴，佛菩萨不会帮助你造恶业。你果然是行善、是为众生，佛菩萨感应道交；为自己不可能，绝对没有感应。为自己如果有感应那是邪魔，魔促成你的欲，魔帮助你做坏事；佛菩萨不会帮助人做坏事，只给你善缘不会给你恶缘。由此可知，凡是助长我们欲望，助长贪瞋痴的，自己要有高度警觉是恶缘，不是善缘。但是人有这个缘没有不欢喜、不堕落、不上魔的当，落入魔的魔掌，这个要有高度警觉心。所以年轻亲近善知识，好，根扎住了，一生当中处事待人接物都有很高的警觉心。我们要想得到诸佛护念，龙天善神卫护，就在这个地方学。再看底下经文：
　　【其母信邪。】
　　母亲是外道。
　　【常轻三宝。】
　　这个罪业就重了。
　　【是时圣女。广设方便。劝诱其母。令生正见。而此女母。未全生信。不久命终。魂神堕在无间地狱。】
　　他母亲知见不正，烦恼习气很重。大概也是看到学佛的人好的形象少，像法时期佛法衰，正法时期四众弟子好形象多，像法时期好的形象就少；末法时期就更少，更是希有。所以末法时期，我们要真正能够如教修行的话，诸佛欢喜比像法要加倍，龙天善神的护卫也是加倍，希有难逢。我们遇到这样殊胜的缘，为什么自己糟蹋自己？那叫真正可惜，造作罪业必定堕落。
　　她为什么会轻慢三宝、毁谤三宝？实在讲，我们出家人的形象不好。为什么佛那个时代，佛的弟子在社会上受到国王、大臣，一切大众的尊敬。什么原因？我们要仔细想想。末法时期出家人走到外面，人家瞧不起你，轻慢你，在旁边指指点点讥笑你，这又是什么原因？我们能怪别人吗？怪别人完全错了，回过头来想一想怪自己，我们自己的言行、自己的形象，不值得社会大众的尊敬。里面还有贪瞋痴慢，外面处处攀缘，所表现真的是迷信，引导社会大众搞迷信，你怎么能值得人尊敬？人家凭什么尊敬你？人家尊敬你的也都是迷信，迷跟迷才相应，觉跟迷决定不相应。但是造作罪业，无论你是有意造、还是无意造，果报决定是有。不可能说，无意造就没有果报，没这回事情。你知法犯法，不知法你犯法还是要判刑，还是有罪；不能说是我不懂法律，我造作这个，犯法我就没有罪过，没这个事情，那讲不通。所以婆罗门女的母亲，堕无间地狱。
　　【时婆罗门女。知母在世。不信因果。计当随业。必生恶趣。】
　　她这个女儿，这是孝女，她学佛明白道理，知道她母亲在生前，不相信因果报应。『计』是心里面想著，心里面在度量。想想母亲一生所造的业，将来果报在哪里？善业一定得善果，恶业一定遭恶报，她想一想她母亲造作的业重；毁谤三宝，这个业重。
　　【遂卖家宅。广求香华。及诸供具。於先佛塔寺。大兴供养。】
　　这是为她母亲修福。『於先佛塔寺』，「塔」是藏佛舍利的处所，供养佛舍利的处所是塔。「寺」是教化众生的场所。寺的本意、寺的意思，《科注》注得很清楚，寺这个意思怎么解释？是嗣续的意思，我们一般人讲后裔、延续，这个事业要永远延续下去，这就叫寺。这个场所是续佛慧命的场所，所以称之为寺。现在人对这个意思都不懂，看到寺，寺是庙，里面鬼神搞迷信，他不晓得这个字的本意。从前皇帝下面办公的机关都用寺，意思是他的帝王基业希望永远继续不断传下去。这个意思很好也很深广，佛教学众生的事业，帮助一切众生修行证果的事业要永远相续不断，这个场所是做这桩事情的，所以称之为寺。
　　供佛，记住要用自己的财物，用别人的财物来修福，错了，自己一点都得不到；一定要用自己的，不能用别人的。她没有财力，把自己的家宅卖掉，得到这个钱『广求香华。及诸供具』，到佛寺里面来修供养。这种供养是形式，这种形式的供养我们现在看到很多，很多人都会。形式供养有没有效果？要看他用心，表里相不相应？表里相应有功德，表里不相应没有功德。还有一些人供养是造罪业，不但没有福，是造祸。哪些供养？到佛菩萨面前大修供养，求发财、求升官，佛菩萨面前许愿，我要升了官、发了财，我再来还愿，再来给你大供养；跟佛菩萨谈条件、贿赂，把佛菩萨当作贪官污吏，这种供养不但没有福，造无量无边的罪业。你保佑我发财，我发一百万，我一定拿一万来供养你；佛菩萨哪有那么傻，让你占九十九万的便宜，哪有这个道理！你把佛菩萨看作什么人？所以这样的供养就造无量无边的罪业，这会堕三途。不要看到人来修供养以为是好事情，不见得是好事情，你要去打听打听他的动机是什么？你才晓得他是福还是祸。那个供养，又得不到升官，也发不了财，回头过来就怨恨佛菩萨：这个佛菩萨不灵，我去供养，他没有保佑我发财，就怨恨，再毁谤三宝，那个罪业就愈造愈重。我们看下面经文：
　　【见觉华定自在王如来。其形像在一寺中塑画威容。端严毕备。】
　　这是婆罗门女到寺庙里面去供养供佛。佛不在世，这是像法时期，所以这寺里头只有佛的形像，塑的佛像；在佛像面前供养，佛像造得很庄严。
　　【时婆罗门女。瞻礼尊容。倍生敬仰。】
　　这是真诚，这些供具是外表，内里面真诚的心，显示表里一如。供养一点物品，像我们跟人家见面，不管是生人、熟人，很久没有见面总有点礼物，礼物不在多少，表敬意。表示我们对这个人没有忘记，常常挂念在心，表一点敬意。供佛，而且是为母亲修福，所以这个心更真诚、更恳切；诚就能感，佛就能应，就产生感应道交。
　　【私自念言。佛名大觉。具一切智。若在世时。我母死后。傥来问佛。必知处所。】
　　怨恨自己福报不足，没有生在佛的当世，而生在佛的像法，佛已经不在世。如果佛要在世的话，佛是有大智慧、大神通，我要来向佛请教，我母亲死了之后落在哪一道，佛一定告诉我，可惜佛不在世。心里面有这个『私自念言』，不一定说出来，心里有这个意念，显示她的孝心，想帮助母亲脱离苦难。
　　【时婆罗门女。垂泣良久。瞻恋如来。】
　　这一句是形容婆罗门女当时在寺院里面，那种殷勤至诚恳切的愿望，我们从这个句子里面能体会得出来。多么真诚、殷切的期望著，这个就能感。
　　【忽闻空中声曰。泣者圣女。勿至悲哀。我今示汝母之去处。】
　　诚则灵，感动佛来指引她。
　　【婆罗门女。合掌向空。而白空曰。是何神德。宽我忧虑。我自失母已来。昼夜忆恋。无处可问。知母生界。】
　　这个『界』就是哪一界？十法界里头哪一界？六道里头哪一道？她得到这个感应非常感激，她不知道这个声音从哪里来的？也不知道是谁说的？所以她只有向空，音声是空中来的，没有见到形相，只听到音声。『是何神德』？
　　【时空中有声。再报女曰。我是汝所瞻礼者。过去觉华定自在王如来。见汝忆母。倍於常情众生之分。故来告示。】
　　这是把能感之因说出来。这是个真正的孝女，至诚感佛，我们中国古人常讲孝感天地，所以感动了佛来指示她，满她的心愿。
　　【婆罗门女。闻此声已。举身自扑。支节皆损。左右扶侍。良久方苏。而白空曰。愿佛慈愍。速说我母生界。我今身心。将死不久。】
　　知道这个音声是佛的音声，感动得五体投地的礼拜。这个礼拜用全身的接礼，所以拜下去之后肢节都受伤；拜得勇猛，我们世间一般人讲磕响头，感动得至深。所以拜倒在地下就昏过去了，很久这才苏醒过来。一醒过来赶紧求佛，希望佛说出她母亲生的地方。她悲痛到极处，『将死不久』，是悲痛到极处。
　　【时觉华定自在王如来。告圣女曰。汝供养毕。但早返舍。端坐思惟吾之名号。即当知母所生去处。】
　　佛没有直接告诉她，你母亲现在在什么地方。而教她一个方法，你照这个方法去做，你一定会知道。什么方法？念佛的方法。教给她，你供养完了之后，你快回家，回家去之后，一心执持名号，你就念觉华定自在王如来，一心称念，『端坐思惟』。大势至菩萨教给我们：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，「思惟」就是忆念，没有说口念，用思惟这个意思深。我们一般念佛是有口无心，正是所谓喊破喉咙也枉然。念佛最重要是心里有佛，思惟才是真的念佛，他心上真有佛。
　　【时婆罗门女。 寻礼佛已。即归其舍。】
　　听到佛说赶快回去，这个供养仪式做完之后，赶快回家。
　　【以忆母故。端坐念觉华定自在王如来。经一日一夜。】
　　她回去真念，依教奉行，以真诚心一心持名，效果就现前了。『经一日一夜』，时间不长。
　　【忽见自身。到一海边。其水涌沸。多诸恶兽。尽复铁身。飞走海上东西驰逐。见诸男子女人。百千万数。出没海中。被诸恶兽。争取食噉。】
　　这是定中见的境界。诸位要晓得，佛为什么教她这么做法？为什么不直接告诉她，你母亲在地狱？给诸位讲，这样告诉她没用处，救不了她母亲。怎么样才能救她母亲？自己一定要修功德，你才能教你母亲得度。一日一夜，她是专精，心地至诚，一日一夜得一心不乱，在所有修行法门里这个法门最快，修其他法门要得到这个功夫很难。念佛法门容易，一天一夜。《弥陀经》上说，「若一日若二日…到若七日」，她一日一夜得一心不乱，得一心不乱就证「念佛三昧」。诸位要晓得，念佛三昧有浅深不同，下品念佛三昧是功夫成片，中品是事一心不乱，上品是理一心不乱，她是得事一心不乱。事一心不乱她自己就成菩萨了，她母亲当然得度。她为什么一日之功夫就能够证一心不乱？是她母亲的缘，她母亲要是不堕恶道，她不是这么精进，所以她母亲就有福。母亲帮助她，让她这么样用功，一下就证到菩萨的果位，母亲生天是这个道理。
　　佛要不教给她这一套，告诉你母亲在那里，哭死了也枉然。佛不能度她母亲，佛要能度的话何必要让我们修行？不要修了，统统都得度，那佛是大慈大悲，佛不能度。她度她的母亲，是她母亲这个缘，她才认真修行，一日之间才能够念到事一心不乱。为什么这样真诚？为什么这样精进？是因为度母亲那个心切，这个力量在那里推动她，道理在此地，然后你才晓得佛门讲超度的原理在此地。超度，那个超度的人心要是不真恳切，自己不能够把境界往上提升，修行证果，被超度的人没用处，他得不到。她一成菩萨了，她母亲是菩萨之母，而且菩萨之母对这个菩萨有很大的贡献，她当然从地狱生天，这一定道理。
　　所以佛门讲超度，它有个理在。理不懂，以为念几卷经就超度，哪有那么便宜的事情！世间造很多罪业的人，造到最后自己也害怕，找几个法师来念经、消灾，超度。超度不了！没用处。但总是做比不做好，还能找几个法师念经、回向，还知道自己有罪。但是要晓得这个方法效力很差，无济於事，只能说是种一点点善根而已，得不到效果，像她这样才能得效果。所以孝子要为自己过世的父母或者家亲眷属超度，要懂这个道理。请法师诵经超度自己一定要参与，为什么？自己不熟悉仪规，不会念，跟著法师一起念。谁超度？自己超度，法师只是做助缘带著你，你自己要真心忏悔，要契入境界，你超度的那个亡人真的得度、真得福。如果只把超度事情委托给几个法师，自己还在那里若无其事，这没有用处，一点感应都没有。
　　甚至於我那个时候是刚刚学佛没有出家，也没有皈依，才接触佛法。有一天去玩，到寺院去玩，寺院正在做佛事，大概在超度他的父母。法师在外面念经，家人在里面笑笑嘻嘻、欢欢喜喜在打麻将，我看了之后不是味道。好像什么？好像父母死得好，好快乐，一家人一点悲伤的心都没有。到要叫去拜的时候，法师说：来！你们来拜一拜。家人：好，赶紧去拜。回头马上又坐麻将桌上，那个不像话，现代人就是不懂礼，不了解事实真相，非常非常可怜，真是佛在经上讲的可怜悯者，我们要体会佛这一句话的意思。
　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。


地藏菩萨本愿经　　（第七集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-07
　　请掀开经本。上一次讲到佛教给婆罗门女，用念佛的方法，就能够知道自己的母亲死后神魂落在何处。我们知道大、小乘佛法，法门无量无边，所谓门门都能成无上道。佛为什么不教她用参禅、持戒、持咒的方法？为什么不教这些法门，而特别教她念佛法门，这里面的含义，我们一定要懂得。任何法门都能够得定、都能够开慧，佛法修学的总纲领就是定、慧，这个诸位必须要晓得。所以无量的法门都是修定、慧的方法，都是开智慧的门径，方法门径不一样，所达到的目标完全相同。但是这里面确实有根性难易的差别，唯有念佛法门是三根普被，无论是利根、钝根，而且成就快速、稳当容易，所以佛用这个法门教她。她果然算是不错，在我们法门里面来说，她是属於上等根性的人；因为她一天一夜就得一心不乱，就得定。定中境界现前，她自己才亲自能见得到。佛告诉她，你母亲已经生到忉利天三天，她未必能相信，因为不踏实。她想可能这是佛看到我很可怜，安慰我的话，未必是真的。但是佛不妄语，大概是真的，这个信心不踏实。她亲自到地狱里面去见到了，这没话说。
　　而且她母亲怎么生天？决定不是佛力，昨天跟诸位说过。是因为母亲这个增上缘，使她自己勇猛精进，在一天当中成就念佛三昧，她母亲是这个功德生天。如果她自己不能够勇猛精进，得不到念佛三昧，她母亲得的福就没这么大。她母亲得福之大小，是随她自己修持功夫浅深而定，这个理才讲得通，才是合情、合理、合法。所以过去儿孙飞黄腾达，他的父母、他的祖父母，都受到朝廷的封赏，朝廷为什么要封赏他的父母、祖父母？我们在历史上看到朝廷上封官，他父母虽然不在世，过世了，封他父母的爵位跟他自己的爵位相等。为什么？他是孝子，他的成就是父母调教出来的，他为了报父母之恩，所以才勇猛精进；父母、祖父母对他都是善的增上缘，是这么一个道理，朝廷才封赏。这个道理走遍任何诸佛刹土、虚空法界，都受一切众生所肯定，我们讲真理永恒不变，就在此地。我们读这个经才晓得怎样超度，超度得什么样的利益才恍然大悟，这是真的，不是假的。
　　《地藏 经》是我们大乘佛法的根本经，实实在在讲要细说，但是我们这一次受到时间的限制，我们只讲二十次，四十个小时，不能够细说。将来我们一定再找时间详细的讲解，这个是我们修学的根本法，决定不能够忽略。
　　我们看著经文：
　　【时婆罗门女。寻礼佛已。即归其舍。以忆母故。】
　　这一句话重要。她为什么能依教奉行？为什么能『端坐念』？端坐念就是以真诚之心，一心念佛。『以忆母故』，就是发菩提心，跟《无量寿经》上讲的原则就相应：「发菩提心，一向专念」。
　　【端坐念觉华定自在王如来。经一日一夜。】
　　她不眠不休！我们在《净土圣贤录》里面看到，宋朝莹珂法师，传记里面记载这个破戒的比丘，造作许多的恶业。他最大的长处，是他自己晓得，造恶多了，将来必定堕地狱。晓得，为什么还要造业？习气太重，遇到恶缘他不能够控制自己。但是知道将来堕地狱可怕，想到这个果报他就吓到了。他向同参道友请教，同参道友给他一本《往生传》。他看了之后非常受感动，关起门来念佛，不睡觉、不吃东西，连水都不喝，一口气念到三天三夜，把阿弥陀佛念来。《弥陀经》里面讲若一日、若二日、若三日到若七日，我们见到，这是真的不是假的。我们念佛念了七天，念了七个七天，佛都没见到，那个是不如法，一面念佛，还有妄想、杂念，所以没有感应。这个念佛是一个杂念都没有。像莹珂因为恐怖地狱，救命要紧，所以也是一个杂念没有，这是中等根性的人。婆罗门女上根人，一天一夜成就，莹珂法师是三天三夜成就，至诚恳切感动佛来应。这是一天一夜得念佛三昧，得事一心不乱。
　　【忽见自身。到一海边。其水涌沸。多诸恶兽。尽复铁身。飞走海上东西驰逐。见诸男子女人。百千万数。出没海中。被诸恶兽。争取食噉。】
　　这是婆罗门女定中所现的境界，她见到地狱的现象，看到这么多人在那里受罪。接著我们再看底下这段经文：
　　【又见夜叉。】
　　『夜叉』是地狱里面的恶鬼。
　　【其形各异。】
　　奇形怪状。
　　【或多手多眼。多足多头。口牙外出。利刃如剑。】
　　『利刃如剑』是讲他的牙齿锋利。
　　【驱诸罪人。使近恶兽。】
　　地狱里头的恶兽太多，都在那里吃那些罪人。罪人当然看到恶兽，跑啊！这些夜叉赶著，拿这些受罪人去喂这些恶兽。不但赶他们，
　　【复自搏攫。】
　　『搏攫』是鞭打，拽著摔。
　　【头足相就。其形万类。不敢久视。】
　　『不敢久视』，不忍心看这个样子，看到心地发软。这是我们这个世间造作恶业的人，堕在地狱里面受苦的形相，婆罗门女亲自看到。底下经文：
　　【时婆罗门女。以念佛力故。自然无惧。】
　　她看到地狱这个现象，念佛三昧之力，支持著自己看到这个现象没有恐惧。但是怜悯心，不忍心看这个极其悲惨的状况。到地狱里面，地狱里头也有人来招呼她。
　　【有一鬼王。名曰无毒。稽首来迎。白圣女曰。善哉菩萨何缘来此。】
　　地狱的境界只有两种人能见到：一个是受罪的人，到里面去受罪；另外一个是菩萨到地狱度化众生，只有这两种人。除这两种人之外，地狱在你面前，你也见不到。过去朱镜宙老居士给我讲了一个故事，这故事是真的，他写在他的著作里面。这个故事里面的主角是他的老岳丈章太炎先生。章太炎在生的时候，曾经做过东岳大帝的判官，用现代的话来说就是秘书长，地位很高。在中国有五岳，五岳是大鬼王，管五、六个省，他的地位仅次於阎罗王。阎罗王好像是皇帝，管全国；他好像是个诸侯，管一方，比省大得多。章太炎是个学佛的人，知道地狱里面刑罚很惨，非常残酷，他也有仁慈的心。有一天向东岳大帝建议，能不能把地狱的刑罚炮烙之刑废除，炮烙是什么？铁柱子烧红了之后叫受罪的人去抱，这非常非常残酷，我们讲不人道的刑罚；希望东岳大帝能够有仁慈心，把这种最残酷的刑罚废除。东岳大帝不说话，派来两个小鬼带著章太炎，实际上到刑场里面去看。章太炎就跟著两个小鬼去看，大概走了有相当远的距离，这小鬼告诉他，到了，刑场就在此地。他看不到，他才恍然大悟。佛经里面讲是自己业力变现出来的境界，不是阎罗王设的，阎罗王没有办法废除，是你自己业力变现，这才晓得佛经里面讲的道理。
　　地狱里面种种的这些境界、刑具，夜叉、饿鬼，都是自己造作恶业变现出来的形相，就像作梦一样；相有体无，事有理无，所见的千差万别，就是自己念头妄想纷飞变出来的。所以佛讲得好：「一切法从心想生」，三恶道也是从心想生，为什么心里头有恶念！我们明白这个道理，这才知道。如果不愿意见到三恶道，一定要把心里头这些恶念，不但不可以恶口、身造恶业，念头都不可以有。一切法从心想生，所有境界都是法，法界，没有一桩不是从心想生。
　　有定功的人见到，婆罗门女刚得念佛三昧，她因为忆念她的母亲，这个境界就现前。无毒鬼王来接待她。『稽首』，是礼拜，对她很有礼貌来迎接她。问她：『善哉菩萨』，善哉是称赞，难得菩萨光临地狱，但是不晓得你是为什么原因到此地来？请看下面经文：
　　【时婆罗门女。问鬼王曰。此是何处。无毒答曰。此是大铁围山。西面第一重海。】
　　这是她所见到的境界。『大铁围山』究竟在哪里？佛在经上讲我们这个四大部洲当中是须弥山，到底须弥山在哪里？七重山，八重海，七重山在哪里？经上讲咸水海，我们现在看到的海洋水是咸的。佛所说不是我们凡夫境界，我们凡夫见不到。这个东西有没有？决定是有。为什么我们见不到？我们没有能突破空间的层次，如果我们有定功，能够见到四度空间、五度空间、六度空间，这些事实真相一定就在眼前。这个地狱，铁围山西面第一重海，婆罗门女是在定中见到，定中界限突破了。我们知道在中国唐朝时候，智者大师读《法华经》入定，在定中他见到灵鹫山，见到释迦牟尼佛还在灵鹫山讲《法华经》，他还在会下听了一座。这就是说在定中的时候，他超越了时间。智者大师离释迦牟尼佛大概是一千七百年，这是说他能够回到过去；自己在天台，在那里打坐如如不动，他能够见到印度的灵鹫山，这超越了空间。所以只要有定功，定里面分别、执著没有了，就能突破时空。过去、现在有许多修定的人都展现出这个能力，这是我们能信得过的。何况婆罗门女真诚恳切、勇猛精进，她得的是念佛三昧，所以地狱境界她见到。再看经文：
　　【圣女问曰。我闻铁围之内。地狱在中。是事实不。】
　　『我闻』，是过去常常读经、听经，听佛在经上讲，铁围山里面大海之中有大地狱。问他：这是不是事实？可见得虽然常常听经、常常读经，佛讲的话也相信，依旧有问号。如果没有怀疑，到这个地方来何必去问鬼王！用不著问他。然后才晓得信心是多么难建立，佛在大乘经里面，大经大论像《华严》、《大智度论》里面，都再次的说明信心难得，「信为道元功德母」。菩萨修行证道的根源在信心，信心真正建立不动摇，修行证果哪里需要三大阿僧只劫？这不需要。我们凡夫的信心，所谓是露水道心，很容易动摇，小小风一吹信心就丧失掉，还有什么成就！我们在经上读得很多，我们也看到许许多多的例子，自古以来世法、佛法，不孝父母、背师叛道，如果有成就都落在魔道里面，他将来成就不是佛道，是魔道，我们相不相信？这些都是佛在经上说的，魔所摄持。正法一定是从孝养父母、奉事师长，如理如法依教修学而成就。这是我们在读大乘经论不能不明白，不能不细心去体会。再看无毒答覆：
　　【无毒答曰。实有地狱。】
　　非常肯定的告诉她，确确实实有地狱。实在说六道里面，其他道造恶少，造恶的机会、机缘少，人在这个世间，人间造恶的机会太多。天人好善好德，只有阿修罗这一类，习气未断，还继续在造恶。恶道的众生，我们讲畜生道、饿鬼道、地狱道，只是受罪完全没有机会造恶。饿鬼道跟畜生道造恶的机会都少，毒蛇、猛兽心很毒，它也杀害别的众生，杀害得有限，它一生当中能杀多少生？我们看到狮子、老虎这些猛兽，它吃饱了，小动物在旁边走来走去，它就好像没看见一样。我们常常在电视「动物奇观」上看到，它一生杀生少，哪有人杀生多！人杀生不一定要吃它，所以最容易造业。人杀人不是为了要吃人，今天造的核武，一颗核子弹下去要杀几十万人、几百万人，你说造的罪业多重！他怎么不堕地狱！地狱从哪里来？恶业变现出来，绝不是佛造的，也不是鬼神造的，