印光大师全集净土法要精选（校订版）

wlxg20130220

印光大师著
苏州灵岩山寺印赠

倡导流通此书
     西成法师悲心，恐行人无时间遍阅印光大师文钞全集，于中精选《印光大师净土法要精选》流通，深表赞叹，现未法时，大有狂魔王等坏乱佛法，以邪知见，一盲引众盲，相牵入火坑，六道轮回无有了时，听信邪师之蛊惑，饮鸩止渴，以为甘露，可不哀哉！为正众生知见，开众生慧眼，为示众生正法，故特将此书上网，广告天下，以挽救世道人心。特为提倡：所有净业行人，当以印光大师选定的“净土五经一论”为准，以净土宗十三代祖师言论为修行指南。末法九千年之凡夫众生，欲现身出轮回，了生死者之唯一指南也！切记！切记！！望诸有缘见闻者，同礼拜受持，不负四恩也！望我同修广告天下，信愿念佛，同生西方极乐世界，可不快哉！
        西莲愿往生僧：释证愿 苦心劝持共勉
       公元二00八年十二月初八。佛成道纪念日。

印光大师全集（共九部）
http://www.buddhism.com.cn/ygfs/  

总目录
增广印光法师文钞（上、下） 第一、二部
印光法师文钞续编（上、下） 第三、四部
印光法师文钞三编（上、下） 第五、六部
印光法师文钞菁华录            第七部
印光法师文钞嘉言录           第八部
印光大师全集净土法要精选     第九部
另有纪念印光大师文集
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印光大师全集净土法要
http://www.dizang.org/wj/yga/
         总目录

净业修持篇　至诚恭敬篇　弘法护教篇　挽救劫运篇
经法疑伪篇　邪法惑世篇　五宗略论篇　印祖道德篇
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　　· 一函遍复
　　◎ 净业修持篇
　　⊙ 念佛三昧
　　· 三昧境界
　　· 般舟三昧非今人可行
　　· 今人绝少证三昧者
　　· 一心念佛必证三昧
　　⊙ 专杂圆修
　　· 专杂二修
　　· 专修圆修分析
　　· 示间断夹杂
　　· 净土解行
　　· 初心应专礼念弥陀
　　· 一门深入不废余门
　　· 正助双行
　　· 正助兼行
　　⊙ 净宗功课
　　· 净宗朝暮功课
　　· 十念记数念佛法
　　· 在俗随宜定课
　　· 半日学行半日学解
　　· 居士功课应专修净土
　　· 朝暮课诵
　　· 真实改悔
　　· 劝持名号
　　· 念佛功课方法
　　· 持名宜念六字圣号
　　· 念佛应念六字圣号
　　⊙ 莲宗典籍
　　· 劝持《弥陀经》
　　· 示《观经》妙行
　　· 净土五经
　　· 净土法门缘于《华严》
　　· 《往生论》注
　　⊙ 称念观音
　　· 患难病苦应念观音加护
　　· 生西劝持观音圣号
　　⊙ 功夫境界
　　· 净业行持
　　· 恭敬持诵专修净土
　　· 劝阅经籍
　　· 法门当应机
　　· 示参承知识
　　· 至诚持经
　　· 勿废金刚经
　　· 示提神过失并诫实行
　　· 谢绝不洁之请
　　· 急欲见佛之念易着魔
　　· 发光为魔境
　　· 见相乃魔境
　　· 求感通为修行大障
　　· 勿修观法
　　· 念佛可度有缘孤魂
　　· 修净土不求境界
　　· 希见胜境最易着魔
　　· 心佛相应有何境界
　　· 魔境胜境勘验法
　　· 不必害怕神鬼祸患
　　· 勿定往生时间
　　· 发菩提心方消宿业
　　· 念佛得病最消业
　　· 至诚念佛病魔自退
　　· 患难不必求鬼神
　　· 念佛去妄之法
　　· 调治心火上炎
　　· 念佛之法应适宜
　　· 遇险应出声念佛
　　· 随宜念佛勿念《灶王经》
　　· 谤法亦接引往生
　　⊙ 临终切要
　　· 病中开示
　　· 不往生过失在己
　　· 往生瑞相
　　· 临终劝诫
　　· 不可怕死
　　· 一心待死
　　· 示重报轻受及如法治丧
　　· 净行人之警鉴
　　· 往生之相与骨灰制丸
　　· 临终三大要
　　⊙ 净业心行
　　· 佛祖已证明净业
　　· 法照国师亲蒙授记
　　· 何必问人念佛效验
　　· 回向之义
　　· 生西方可度尽众生
　　· 常应礼忏
　　· 末法决定专修净土
　　· 修行应具坚定心
　　· 修余法门但得人天福报
　　· 随现前际遇念佛
　　· 力行净土一门
　　· 严持净戒
　　· 学佛人之知见
　　· 真修净业
　　· 常想一死字
　　· 凡夫应行凡夫行
　　· 老实念佛
　　· 凡夫应念佛
　　· 凡夫勿妄效大士行
　　· 随分化人
　　· 发心为修持之本
　　· 本分修行
　　· 开示果报之义
　　· 劝真念佛
　　· 戒勿自杀
　　· 勿求权势
　　· 因夫弃回心念佛
　　· 人之成就在少年立志
　　· 焚钱是去作鬼
　　· 锡箔源由
    · 诫勿出家
　　· 念佛即消宿业
　　· 超度以念佛为第一
　　· 念蒙山度鬼
　　· 水陆道场
　　· 梁皇忏法
　　· 躬行治习
　　· 勿专事研经
　　· 念佛人不必改诵《地藏经》
　　· 善言行即无财之功德
　　· 苦节是修净基础
　　· 念佛尽孝
　　· 持戒尽孝
　　· 在家庭工作中修行
　　· 念佛治一切病
　　· 病人念佛
　　· 念佛解怨
　　· 佛决不成人之恶
　　· 军人念佛
　　· 西方最安全
　　· 念佛心行
　　· 对治嗔习
　　· 治嗔之法
　　· 力修净宗以免暗祸
　　· 去文人习气
　　· 动静一如
　　· 减略应酬人决不怪罪
　　· 劝戒习气
　　· 念经咒不碍一心
　　· 勿存求速死之念
　　· 勿妄求十万佛号数
　　· 量力行持
　　· 水陆经忏难如法
　　· 丧事当念佛
　　· 诫表彰往生事迹
　　· 八关斋戒
　　◎ 至诚恭敬篇
　　· 残经应焚化
　　· 敬重经咒
　　· 病房慎供佛像
　　· 佛旁勿挂照片
　　· 卧室供佛原则
　　· 寮房不可供佛
　　· 破残之像应焚化
　　· 宝物慎供佛菩萨
　　· 梵文汉译并无优劣
　　· 佛号即护身符
　　· 贴佛号应慎重
　　· 慎戴佛像佩章
　　· 塑造佛像诫勿装藏
　　· 佛形象名号勿做信封图画
　　· 售香罪福
　　· 敬重经书佛刊
　　· 诚敬为修行之本
　　· 诚敬为学道根本
　　· 诚敬是修行秘诀
　　· 诫敬三宝
　　· 论燃臂香
　　· 刺血写经
　　· 述焚化经灰及往生钱
　　· 诫初发心学佛者
　　· 祭祖不废箔锭
　　· 皈敬三宝
　　· 切勿轻慢三宝
　　· 谦德之义
　　· 诫勿轻法
　　· 皈依应敬慎
　　· 三宝本义
　　· 三皈之义
　　· 述皈依三宝及香敬由来
　　· 不可令外道混入佛门
　　· 无正信者切勿引进佛门
　　· 假善人是佛门之贼
　　· 学道应正直
　　· 一入耳根，永为道种
　　· 儒门道范
　　· 祖师德行
　　· 古德芳规
　　· 敬惜字纸
　　◎ 弘法护教篇
　　⊙ 勖勉淄衣
　　· 投子禅师之鉴
　　· 出家标准
　　· 劝勿出家
　　· 不可随便出家
　　· 勿傍僧人
　　· 叹佛法衰微
　　· 关帝护法
　　· 劝专心念佛
　　· 量力修行
　　· 不可相信魔说
　　· 今时不宜行头陀
　　· 劝韬晦力修
　　· 叹显荫自负而夭
　　· 闭净土关规则
　　· 一心闭关
　　· 勿争门庭
　　· 调和法门
　　· 诫勿妄测圣境
　　· 济公神通
　　· 神力度生
　　· 玉峰法师
　　· 达摩再现亦只讲因果与净土
　　· 勿打饿七以寻死
　　· 斥丛林住持
　　· 叹释门无人
　　· 去文字习
　　· 功成身退
　　· 勖勉护教
    · 国师孝亲
　　· 诫比丘尼
　　· 不具道心应还俗
　　· 千佛衣辩
　　· 自力了脱
　　⊙ 弘法利生
　　· 流通经书
　　· 白衣流通律藏
　　· 善书勿示版权
　　· 道场只备净宗典籍
　　· 弘法规则
　　· 弘法应依古制
　　· 道场只用于弘法
　　· 借人道场弘法
　　· 道场只作弘法场地
　　· 请勿滥建净土道场
　　· 劝勿勉强弘法
　　· 随处皆是道场
　　· 市井即道场
　　· 应习本土佛法
　　· 不必游印度寻求未译之经
　　· 女众勿至道场
　　· 凡夫应自量弘化方式
　　· 生西方能利生
　　· 刊印善书
　　· 居士非住持法道者
　　· 弘法著述勿赚钱
　　· 叹梁启超
　　⊙ 护法奉教
　　· 佛嘱护法之意
　　· 护持正法
　　· 尊崇正法
　　· 三宝是众生依怙
　　· 清世宗护法
　　· 赞清世宗
　　· 憨山大师救民事
　　· 宋相吕蒙正护法
　　· 宋儒佛缘
　　· 白居易念佛诗
　　· 黄庭坚戒杀诗
　　· 宰相往生
　　· 宋儒悔悟
　　· 辅教显正
　　· 关帝护教
　　· 幽冥钟由来
　　· 建造寺塔之义
　　· 造像功德
　　· 建造寺塔非为壮观
　　· 寺院本为老病而设
　　· 侵占道场恶报
　　· 阿育王佛舍利塔
　　· 供养佛舍利的功德
　　· 佛诞周昭之时
　　· 观音灵课
　　· 绕佛之义
　　· 跏趺坐式
　　· 高广大床
　　· 普敬僧尼之义
　　· 居士应搭缦衣
　　· 俗人不可建塔
　　· 吸烟祸害
　　· 化身之义
　　· 不必不食油盐
　　· 勿食五辛
　　· 舍利
　　· 腊八粥
　　· 人皮鼓
　　· 善导和尚立化
　　· 居士之事业
　　· 好名恶实为修行大忌
　　· 诫得少为足
　　· 林则徐居士日课
　　· 佛教以孝为本
　　⊙ 道场规制
　　· 十方丛林规约
　　· 不必广造殿堂
　　· 建立道场原则
　　· 道场宜小
　　· 弘化应简朴从事
　　· 乱世建寺招祸
　　· 灵岩山寺净七规则
　　· 灵岩道范
　　◎ 挽救劫运篇
　　⊙ 劝止杀业
　　· 佛菩萨示现异类中
　　· 杀生是轮回之本
　　· 食肉者变为畜生气质
　　· 佛是大医王
　　· 对放生的误解
　　· 丧祭决不可杀生
　　· 诫食肉边菜
　　· 慈念可令毒虫远离
　　· 戒杀放生乃济世之本
　　· 亲历屠戮
　　· 吃素人勿食鸡蛋
　　· 介绍素食之理
　　· 吃素方可避免灾难
　　· 吃素即不食父母肉
　　⊙ 诫欲戒淫
　　· 常念观音
　　· 节欲素食为养生之道
　　· 劝少年恪守道德
　　· 保身节欲
　　· 劝诫色欲
　　· 不净观法
　　⊙ 劝善进德
　　· 随意而安
　　· 乐天知命
　　· 美满人生的修养
　　· 成功的基础是不轻忽小事
　　· 糟践米谷最折福寿
　　· 阴间罪罚
　　· 贪污公款皆遭恶报
　　· 居官应行善政
　　· 乱世勿从政
　　· 写字不可潦草
　　· 小麦最滋补
　　· 慎吃冷食
    · 相法易行功德
　　· 风水好不如心好
　　· 决不冒昧赞叹风水术
　　· 看相与医生最易劝善
　　· 救人病苦回向往生
　　· 以医弘法
　　· 医生应劝人吃素
　　· 良医定得善报
　　· 诫医生行菩萨道
　　· 医生之责
　　· 教诲囚犯
　　· 劝教孤儿
　　· 贫儿教育
　　· 佛教办学原则
　　· 教师之职责
　　· 即军事为佛事
　　· 除暴安良
　　· 诫诲军官
　　· 保护人民
　　· 诫法律工作者
　　· 劝兴善举
　　· 《易经》是立身行道之书
　　⊙ 因果家教
　　· 误己子女亦损阴德
　　· 报通三世，生子四因
　　· 儿女之缘
　　· 家教妙法
　　· 教育子女的方法
　　· 孩童学佛的基础
　　· 教子当熟读善书
　　· 不可偏爱子女
　　· 教坏儿女责任在父母
　　· 不宜严责小孩
　　· 调治儿童偷窃的办法
　　· 取名之中的寄望
　　· 人一生成败在少年培养
　　· 勿令儿童做演员
　　· 聪明人要有谦德
　　· 抵制洋货
　　· 洋化之弊
　　· 聪明人当常怀敬畏
　　· 少年当自强
　　· 勤学方有成就
　　· 以诚转变浪子
　　· 周济亲戚
　　· 万勿强制他人
　　· 随缘教化
　　· 以平心处理家事
　　· 孝友理家
　　· 修行还是在家好
　　· 出家反为滞碍
　　· 诫勿出家
　　· 居尘学道
　　· 为僧不易
　　· 出家非一无所事
　　· 诫告初成家者
　　· 父母乃儿女之模范
　　· 世有贤母方有贤子
　　· 母教最要
　　· 诫妇女装饰艳丽
　　· 妇女以相夫教子为本分
　　· 劝出嫁女
　　· 妇女不可出家
　　· 自誓受戒
　　· 相夫教子乃女人之天职
　　· 劝念观音以求佳婿
　　· 妇女念佛方有成就
　　· 教化子女修道
　　· 嫁女择人之标准
　　· 女子应性情柔和
　　· 教女最要
　　· 敦伦之义
　　· 家教是救世要务
　　· 忠义是人道之本
　　· 家庭教育为天下太平之根本
　　· 护国息灾的根本方法
　　◎ 经法疑伪篇
　　· 不可篡改《无量寿经》题
　　· 斥龙舒之误
　　· 龙舒往生
　　· 不可改经
　　· 佛经非佛弟子能著述
　　· 白话解经原则
　　· 叹彭绍升之失误
　　· 评慧明禅师
　　· 斥欧阳竟无魔说
　　· 破各宗经典即魔
　　· 护法宜躬行
　　· 无在世之祖师
　　· 佛经无高下
　　· 学净土不宜固执
　　· 遗漏经文成大罪过
　　· 丁福保之误
　　· 观经嘉祥疏为日人伪造
　　· 印祖不敢注经
　　· 对伪经不必理会
　　· 斥妄称佛祖示现者
　　· 祖师应化以凡夫自居
　　· 大妄语决堕地狱
　　· 大悲咒像辨析
　　· 五会念佛辩
　　· 白衣神咒
　　· 尊重汉译原文
　　· 谤书应烧或让人知之
　　· 念伪经有罪过
　　· 伪经伏灭法之祸
　　· 外道谤法惑人
　　· 伪经不可刊行
　　· 不可流通伪经
　　· 伪经当焚之
　　· 评法藏其人
　　· 施送伪经有罪
　　· 伪经灭法
　　· 伪经疑误众生
　　· 造伪经罪大弥天
　　◎ 邪法惑世篇
　　· 邪魔狂态
　　· 佛祖决不教人炼气功
　　· 炼气功祸害非小
　　· 现妖通食肉乃魔法
　　· 食肉毁佛即魔
　　· 倡导各宗教同等即魔
　　· 决无在世之祖师
　　· 毁谤佛戒以盲引盲
　　· 劝舍邪归正
　　· 决不与妖术校量
　　· 妖术令人疯癫
    · 乩书施人有罪
　　· 对外道不置可否
　　· 外道之妄
　　· 乩皆灵鬼降临
　　· 切勿赞同扶乩
　　· 扶乩决非正法
　　· 许止净不受乩惑
　　· 不必与外道较量
　　· 魔鬼附体之态
　　◎ 五宗略论篇
　　· 参禅法要
　　· 禅宗不是学口头禅
　　· 禅应实修
　　· 禅非彻悟不能了脱
　　· 禅非小根人所行
　　· 参禅的基础
　　· 禅宗证悟甚难
　　· 切勿轻易注解坛经
　　· 以禅自命之弊
　　· 现身成佛乃理性
　　· 密宗不如念佛稳当
　　· 念佛法门最稳当
　　· 修行切忌好高骛远
　　· 学密者每每着魔
　　· 现身成佛谈何容易
　　· 不可冒充阿阇黎
　　· 今之活佛也不是现身成佛者
　　· 唯释迦佛一人为现身成佛
　　· 密宗要旨在三业相应
　　· 禅密不可妄学
　　· 喇嘛做佛事亦吃素
　　· 今人非现身成佛之机
　　· 大愚以凡滥圣之妄
　　· 神通令崇奉者倒霉
　　· 败坏密宗之现像
　　· 法门须量力而修
　　· 自力了脱之难
　　· 相宗之弊
　　· 法华三昧非今人能修
　　· 诸经略论
　　· 五宗分析
　　· 净土为律教禅密之归宿
　　· 佛法修持不过禅净二门
　　· 念佛宣言
　　· 佛教兴衰略述
　　· 楹联偈颂选录
　　◎ 印祖道德篇
　　· 印祖自述
　　· 自述形迹
　　· 力诫不可列为莲祖
　　· 净宗无承传之祖师
　　· 不敢承认是莲宗祖师
　　· 诫勿虚誉
　　· 勿誉为净土宗匠
　　· 勿妄言古佛再来
　　· 勿拟弥陀再来
　　· 勿称净宗泰斗
　　· 勿与莲祖同列
　　· 勿誉菩萨示现
　　· 切勿虚誉
　　· 自谦非善知识
　　· 誓不收徒
　　· 决不收徒
　　· 奸商果报
　　· 礼育王舍利感应
　　· 诫用原稿及相片
　　· 照相皆为耗费信施
　　· 奉行祖训即佛真子
　　· 调治劣僧
　　· 诫作传记
　　· 年节何须贺卡
　　· 力斥妄誉
　　· 撕毁传记
　　· 不愿留下虚名
　　· 决不做传记
　　· 决不标榜
　　· 不敢为师
　　· 耻留空名
　　· 不做导师
　　· 晚年功课
　　· 自认庸劣
　　· 印善书令人知因果
　　· 劝济贫病
　　· 不敢慢法
　　· 礼敬僧宝
　　· 皈依非只皈依某师
　　· 亲证三昧
　　· 虚怀谦逊
　　· 厚德无私
　　· 力行赈济
　　· 赈灾决不化缘
　　· 劝女人勿存首饰
　　· 化度张子之虎
　　· 与德森法师的遗书
　　· 致德森法师之遗书
　　· 弘法芳规
　　· 以身示教
　　· 沙门本色
　　· 严禁礼己
　　· 决不募缘
　　· 不妄用钱
　　· 不蓄钱财
　　· 不贪财物
　　· 示梦
　　· 持大悲咒之始
　　· 大悲咒水持法
　　· 大悲水治虫
　　· 大悲米
　　· 大悲香灰
　　· 大悲饭
　　· 决不离苏避祸
　　· 宁死不避祸
　　· 耻闻祝寿之名
　　· 深恶祝寿
　　· 惜福克俭
　　· 《文钞》非己杜撰
　　· 虚度八十尚未相应
　　◎ 附录：
　　· 中兴净宗印光大师行业记
　　· 印光大师文钞简编
　　· 印光大师文钞选读
　　· 印光大师永思集（陈海量居士编）
　　· 印光大师永思集续编（南亭居士等）

                一函遍复

　　（语虽拙朴，义本佛经。若肯依行，其利无穷。）
　　净土法门，三根普被，利钝全收；乃如来普为一切上圣下凡，令其于此生中，即了生死之大法也。于此不信不修，可不哀哉？此法门以信、愿、行，三法为宗。“信”，则信我此世界是苦，信极乐世界是乐，信我是业力凡夫，决定不能仗自力断惑证真，了生脱死。信阿弥陀佛有大誓愿，若有众生念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。“愿”，则愿速出离此苦世界，愿速往生彼乐世界。“行”，则至诚恳切，常念“南无（音纳莫）阿弥陀佛”，时时刻刻，无令暂忘。朝暮于佛前礼拜持诵，随自身闲忙，立一课程。此外，则行住坐卧，及做不用心的事，均好念。睡时当默念，不宜出声，宜只念“阿弥陀佛”四字，以免字多难念。若衣冠不整齐，或洗澡、抽解（即大便），或至不洁净处，均须默念。默念功德一样，出声于仪式不合。无论大声念、小声念、金刚念（有声而旁人不闻）、心中默念，均须心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中听得清清楚楚。如此，则心不外驰，妄想渐息，佛念渐纯，功德最大。
　　念佛之人，必须孝养父母，奉事师长（即教我之师及有道德之人），慈心不杀（当吃长素，或吃花素，既未断荤，切勿亲杀），修十善业（即身不行杀生、偷盗、邪淫之事；口不说妄言、绮语、两舌、恶口之话；心不起贪欲、嗔恚、愚痴之念）。又须父慈子孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠，恪尽己分。不计他对我之尽分与否，我总要尽我之分。能于家庭及与社会尽谊尽分，是名善人。善人念佛求生西方，决定临终即得往生。以其心与佛合，故感佛慈接引也。若虽常念佛，心不依道，或于父母兄弟、妻室儿女、朋友乡党不能尽分，则心与佛背，便难往生。以自心发生障碍，佛亦无由垂慈接引也。
　　又须劝父母、兄弟姊妹、妻室儿女、乡党亲友同皆常念“南无阿弥陀佛”及“南无观世音菩萨”（每日若念一万佛，即念五千观音，多少照此加减）。以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷属，并与亲友不蒙此益乎？况且现在是一个大患难世道，灾祸之来，无法可设。若能常念佛及观音，决定蒙佛慈庇，逢凶化吉。即无灾难，亦得业消智朗，障尽福隆。况劝人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生，必满所愿。
　　凡诵经持咒，礼拜忏悔及救灾济贫，种种慈善功德，皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报。一有此心，便无往生之分。以生死未了，福愈大则业愈大，再一来生，难免堕于地狱、饿鬼、畜生之三恶道中。若欲再复人身，再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。佛教人念佛求生西方，是为人现生了生死的；若求来生人天福报，即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠，换取一根糖吃，岂不可惜？愚人念佛不求生西方，求来生人天福报，与此无异。
　　念佛之人，不可涉于禅家参究一路。以参究者，均不注重于信愿求生。纵然念佛，只注重看“念佛的是谁”，以求开悟而已。若生西方，无有不开悟者。若开悟而惑业净尽，则可了生死。若惑业未尽，则不能仗自力了生死。又无有信愿，则不能仗佛力了生死。自力佛力两者无靠，欲出轮回，其可得乎？须知法身菩萨未成佛前，皆须仗佛威力。何况业力凡夫，侈谈自力，不仗佛力，其语虽高超，其行实卑劣！佛力自力之大小，何止天渊之别？愿同人悉体此义。
　　念佛之人，不可效愚人做还寿生、寄库等佛事。以还寿生不出佛经，系后人伪造。寄库是愿死后做鬼，预先置办做鬼的用度。既有愿做鬼的心，便难往生。如其未作，则勿作。如其已作，当禀明于佛：弟子某，唯求往生，前所作寄库之冥资，通以赈济孤魂，方可不为往生之障。凡《寿生》、《血盆》、《太阳》、《太阴》、《眼光》、《灶王》、《胎骨》、《分珠》、《妙沙》等经，皆是妄人伪造，切不可念。愚人不知念大乘经（即《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《心经》、《金刚》、《药师》、《法华》、《楞严》、《华严》、《普贤行愿品》等经），偏信此种瞎造之伪经。必须要还寿生、破地狱、破血湖方可安心。有明理人，为说是伪，亦不肯信。须知做佛事，唯念佛功德最大。当以还寿生、破地狱、破血湖之钱，请有正念之僧念佛，则利益大矣。
　　念佛之人，当吃长素。如或不能，当持六斋，或十斋（初八、十四、十五、廿三、廿九、三十为六斋。加初一、十八、廿四、廿八为十斋。遇月小则尽前一日持之。又正月、五月、九月为三斋月，宜持长素，作诸功德），由渐减以至永断，方为合理。虽未断荤，宜买现肉，勿在家中杀生。以家中常愿吉祥，若日日杀生，其家便成杀场。杀场乃怨鬼聚会之处，其不吉祥也大矣。是宜切戒家中杀生也。
　　念佛之人，当劝父母念佛求生西方。然欲父母临终决定往生西方，非预为眷属说临终助念及瞎张罗，并哭泣之利害不可。故欲父母临终得眷属助念之益，不受破坏正念之害者，非平时为说念佛之利益，令彼各各常念不可。如是，则不独有益于父母，实有益于现生眷属、后世子孙也。临终助念，无论老少，均当如是。详看《饬终津梁》，及后列《临终三要》，自知。
　　女人临产，每有苦痛不堪，数日不生，或致殒命者。又有生后血崩种种危险，及儿子有慢急惊风种种危险者。若于将产时，至诚恳切出声朗念“南无观世音菩萨”，不可心中默念，以默念心力小，故感应亦小。又此时用力送子出，若默念，或致闭气受病。若至诚恳切念，决定不会有苦痛难产，及产后血崩，并儿子惊风等患。纵难产之极，人已将死，教本产妇，及在旁照应者，同皆出声念观世音。家人虽在别房，亦可为念。决定不须一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死执恭敬一法，不知按事论理，致一班念佛老太婆，视生产为畏途。虽亲女亲媳，亦不敢去看，况敢教彼念观音乎？须知菩萨以救苦为心，临产虽裸露不净，乃出于无奈，非特意放肆者比。不但无有罪过，且令母子种大善根。此义系佛于《药师经》中所说，非我自出臆见，我不过为之提倡而已（《药师经》，说药师佛誓愿功德，故令念药师佛。而观音名号，人人皆知，固不必念药师佛，而可念观音也）。
　　女人从十二、三岁至四十八、九岁，皆有月经。有谓当月经时，不可礼拜持诵，此语不通情理。月经短者，二、三日即止，长者六、七日方止。修持之人，必须念念无间，何可因此天生之小恙，竟念废弃其修持乎？今谓当月经时，可少礼拜（宜少礼，不是绝不作礼也），念佛诵经均当照常。宜常换洗秽布，若手触秽布，当即洗净；切勿以触秽之手，翻经及焚香也。佛法，法法圆通，外道只执崖理。世人多多只信外道所说，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。
　　观世音菩萨誓愿宏深，寻声救苦。若遇刀兵、水火、饥馑、虫蝗、瘟疫、旱涝、贼匪、怨家、恶兽、毒蛇、恶鬼、妖魅、怨业病、小人陷害等患难者，能发改过迁善、自利利人之心，

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至诚恳切念观世音，念念无间，决定得蒙慈护，不致有何危险。倘仍存不善之心，虽能称念，不过略种未来善根，不得现时感应。以佛菩萨，皆是成就人之善念，绝不成就人之恶念。若不发心改过迁善，妄欲以念佛菩萨名号，冀己之恶事成就，决无感应，切勿发此颠倒之心也。
　　念佛最要紧是敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。存好心，说好话，行好事。力能为者，认真为之。不能为者，亦当发此善心，或劝有力者为之。或见人为，发欢喜心，出赞叹语，亦属心、口功德。若自不能为，见他人为，则生妒忌，便成奸恶小人心行，决定折福折寿，不得好结果也，宜痛戒之。切不可做假招子，沽名钓誉。此种心行，实为天地鬼神所共恶。有则改之，无则加勉。
　　世有女人，不明至理，或不孝公婆，欺侮丈夫，溺爱儿女，虐待婢仆；或属填房（即后母），虐待前房儿女。不知孝公婆、敬丈夫、教儿女、惠婢仆、教养恩抚前房儿女。实为世间圣贤之道，亦是佛门敦本之法。具此功德，以修净土，决定名誉日隆，福增寿永，临终蒙佛接引，直登九莲也。须知有因必定有果，己若种孝敬慈爱之因，自得孝敬慈爱之果。为人即是为己，害人甚于害己。固宜尽我之职分，以期佛天共鉴也。
　　小儿从有知识时，即教以孝悌忠信、礼义廉耻之道，及三世因果、六道轮回之事。令彼知自己之心，与天地鬼神佛菩萨之心，息息相通。起一不正念，行一不正事，早被天地鬼神佛菩萨悉知悉见，如对明镜，毕现丑相，无可逃避。庶可有所畏惧，勉为良善也。无论何人，即婢仆小儿，亦不许打骂。教其敬事尊长，卑以自牧。务须敬惜字纸，爱惜五谷、衣服、什物，护惜虫蚁。禁止零食，免致受病。能如此教，大了决定贤善。若小时任性惯，概不教训，大了不是庸流，便成匪类。此时后悔，了无所益。古语云：“教妇初来，教儿婴孩。”以其习与性成，故当谨之于始也。天下之治乱，皆基于此，切勿以为老僧腐谈，无关紧要也。
　　光老矣，精神日衰，无力答复来信。但以邮路大通，致远近误闻虚名，屡屡来信，若一概不复，亦觉有负来意。若一一为复，直是无此精神。以故印此长信，凡有关修持，及立身涉世，事亲教子之道，皆为略说。后有信来，以此见寄。纵有一二特别之事，即在来信略批数字，庶彼此情达，而不至过劳也。若欲大通经教，固当请教高竖法幢之大通家法师。须知大通经教者，未必即生能了生死；欲即生了生死，当注重于信愿念佛，求生西方也。
　　岁次壬申（公元1932年）立冬日常惭愧僧古莘释印光书，时年七十有二。 (续编上册《一函遍复》)
                 净业行持篇
念佛三昧  
    念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力免彼刀、兵、水、火，即宿业所牵，及转地狱重报作现生轻报，偶罹此殃．但于平日有真切信愿，定于此时蒙佛接引。若夫现证三昧，固已入于圣流，自身如影，刀、兵、水、火皆不相碍，纵现遇灾，实无所苦，而茫茫世界曾有几人哉？(增广上册复永嘉某居士书三)
    念佛三昧说之似易，得之实难，但当摄心切念，久当自得。即不能得，以真信切愿、摄心净念之功德，当必稳得蒙佛接引，带业往生。事一心，若约藕益大师所判，尚非现世修行人之身分，况理一心乎？以断见思惑，方名事一，破无明证法性，则名理一。若是内秘菩萨行，外现作凡夫，则此之二、一，固皆无难，若实系具缚凡夫，则事一尚不多得，况理一乎？(增广上册复袁福球居士书)
    般舟三昧非今人可行
    坐久不觉久，念久不觉久，此系心静神凝所致，但不可以此为得，从兹努力做工夫，自可上进。若以此为得，则即此亦不得矣，况上进乎？“持咒昏沉念佛，念佛昏沉持咒”，此系意识随妄心、正念转变而现，初修者固多有此，若工夫有把持，庶可不致颠倒错乱矣。然此颠倒错乱，犹属工夫所使，设无工夫，则并此糊里糊涂之念亦不可得，况明白不错乎？
    般舟三昧非今人所能行，汝作此说，其好高务胜耶？抑真为生死耶？如真为生死，当依凡夫通行之法。若博地凡夫妄拟效过量圣人所行之法，则必至著魔退道，且请息此念，庶可得益耳。(三编上册复恒惭法师书二)
    今人绝少证三昧者
    念佛以信愿为主，有真信切愿，决定得往生。至于证三昧，不可不发此心，实则今人绝少证三昧者。以能证念佛三昧，现生便已超凡入圣矣，切勿等闲视之。  (三编上册复陈士牧居士书一)
    一心念佛必证三昧
    放下万缘，一心念佛，以为因地心，当必亲证念佛三昧，临终定登上品，但办肯心，决定成就。然世人念佛者多，证三昧者甚少甚少，良由未能通身放下，一念单提，故致心与佛难得相应也，座下之放下既真切，决无不得之理。(增广上册复法海大师书)  
    通身放下，一心念佛，求生西方，念时须心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。即不开口，心中默念，亦须字字句句听得清楚，以心一起念，即有声相，自己之耳听自己心中之声，仍是明明朗朗。能常听得清楚，则心归一处，神不外驰，故眼也不他视，鼻也不他嗅，身也不放逸，故名“都摄六根”，如此念佛，名为“净念”。以摄心于佛号，则杂念虽尚未全无，然已轻减多多矣。若能常常相继，便可浅得一心不乱，深则得念佛三昧矣。(三编上册复夏寿祺居士书)
    念佛之法，各随机宜，不可执定，然于一切法中，择其最要者，莫过于摄耳谛听。  念从心起，声从口出，音从耳人，行住坐卧，均如是念，如是听。大声、小声、心中默念，均如是听，默念时，心中犹有声相，非无声也。《大势至念佛圆通章》云：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。念佛时能摄耳谛听，即都摄六根之法，以心念属意根，口念属舌根，耳听则眼不他视，鼻不他嗅，身必不放逸懈怠，故名“都摄六根”。摄六根而念，则杂念渐息，以至于无，故名“净念”，净念能常相继不间断，便可得念佛三昧。“三摩地”即三昧之异名，吾人随分随力念，虽未能即得三昧，当与三昧相近，切不可看得容易，即欲速得，则或致起诸魔事。得念佛三昧者，现生已人圣位之人也，故须自量。  (三编上册复徐志一居士书)

    念佛用功最妙的方法是都摄六根，净念相继。“都摄六根”者，即是念佛之心，专注于佛名号，即摄意根。口须念得清清楚楚，即摄舌根，耳须听得清清楚楚，即摄耳根，此三根摄于佛号，则眼决不会乱视。念佛时，眼宜垂帘，即放下眼皮，不可睁大，眼既摄矣，鼻也不会乱嗅，则鼻亦摄矣，身须恭敬，则身亦摄矣。六根既摄而不散，则心无妄念，唯佛是念，方为净念，六根不摄，虽则念佛，心中仍然妄想纷飞，难得实益。若能常都摄六根而念，是名“净念相继”，能常常净念相继，则一心不乱与念佛三昧，均可渐得矣。(续编上册复幻修大师书)
    净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处，浅之则得一心，深之则得三昧。三摩地亦三昧之别名，此云正定，亦云正受。“正定”者，心安住于佛号中，不复外驰之谓。“正受”者，心所纳受，唯佛号功德之境缘，一切境缘皆不可得也。能真都摄六根而念，决定业障消除，善根增长。(续编上册复杨炜章居士书)
    专杂圆修
    专杂二修    善导和尚系弥陀化身，有大神通，有大智慧，其宏阐净土不尚玄妙，唯在真切平实处，教人修持。至于所示专、杂二修，其利无穷，专修，谓身业专礼(凡围绕及一切处，身不放逸皆是)，口业专称(凡诵经咒，能志心回向，亦可名专称)，意业专念，如是则往生西方，万不漏一。杂修，谓兼修种种法门，回向往生，以心不纯一，故难得益，则百中希得一、二，千中希得三、四往生者。此金口诚言，千古不易之铁案也，二位当以此自利，又当以此普利一切。至于持咒一法，但可作助行，不可以念佛为兼带，以持咒作正行。夫持咒法门虽亦不可思议，而凡夫往生，全在信愿真切，与弥陀宏誓大愿感应道交而蒙接引耳。(增广上册复永嘉某居士昆季书)
    专修圆修分析
    善导“专修净业”，可名表专一心，永明“万善圆修”，何名遮专一心？直是一错到底。当云：“净土法门，修有专、圆，由众生根器不一，致诸祖立法不同。善导令人一心持名，莫修杂业者，恐中、下人以业杂致心难归一，故示其专修也。永明令人万善齐修，回向净土者，恐上根人行堕一偏，致福慧不能称性圆满，故示其圆修也。”(增广上册复永嘉某居士书二)
    示间断夹杂
    念佛之外第二念“夹杂”，难以枚举，举其“正”者，如求大彻大悟、得大总持等，非指发愿为第二念，为夹杂也。须知净土一法以信愿行三法为宗，行如车牛，愿如御者，信如前导，导与御者，正成就其车、牛之进趣耳，是以朝暮必须向佛发愿。又不念佛时，亦不可泥，纵令一念万年，不妨日有起止，若谓有不念时，有发愿时，便成间断夹杂，便难成办。试问此一心念者，亦曾见色闻声、著衣吃饭、举手动足与否？若有，彼既不间断夹杂，此何独间断夹杂？若无，除非法身大士，然法身大士端居一处，而现身尘刹，其间断、夹杂将不胜其多矣。(增广上册复濮大凡居士书)
    净土解行
    善导和尚云：若欲学解，从凡夫地，乃至佛地一切诸法无不当学。若欲学行，当择其契理契机之一法专精致力，方能速证实益，否则经劫至劫，尚难出离。所谓契理契机之法，无过信、愿、持佛名号求生西方。(增广上册复邓新安居士书)
    应专礼念弥陀
    若汝所立章程：对经而拜，拜下想偈，及拜起念佛观佛，固不若供经佛前，专一礼阿弥陀佛为专精一致。且勿谓缘想一佛不如缘想多佛之功德大，须知阿弥陀佛是法界藏身，所有十方法界诸佛功德，阿弥陀佛一佛全体具足，如帝网珠，千珠摄于一珠，一珠遍于千珠，举一全收，无欠无余。若久修大士，缘境不妨宽广，境愈宽而心愈专一，若初心末学，缘境若宽，则心识纷散，而障深慧浅，或致起诸魔事。故我佛世尊及历代诸祖，皆令一心专念阿弥陀佛者，此也，待其念佛得证三昧，则百千法门、无量妙义咸皆具足。古人谓：“已浴大海者，必用百川水”，“身到含元殿，不须问长安。”可谓最善形容者矣。(增广上册复高邵麟居士书二)  
    一门深入不废余门    学佛必须专以自了为事，然亦须随分随力以作功德，若大力量人，方能彻底放下，彻底提起。中、下之人，以无一切作为，遂成懒惰懈怠，则自利也不认真，利人全置度外，流人杨子拔毛不肯利人之弊。故必须二法相辅而行，但专主于自力一边。利人一事，唯大菩萨方能担荷，降此，谁敢说此大话？中、下之人，随分随力以行利人之事，乃方可合于修行自利之道，以修行法门有六度万行故，自未度脱，利人仍属自利。但不可专在外边事迹上做，其于对治自心之烦恼习气置之不讲，则由有外行，内功全荒，反因之生我慢，自以功利为德，则所损多矣！
    譬如吃饭，须有菜蔬佐助；亦如身体，必用衣冠庄严。何于长途修行了生死之道，但欲一门深入，而尽废余门也？“一门深入，尽废余门”，唯打七时方可，平时若非菩萨再来，断未有不成懈、慢之弊者，以凡夫之心，常则生厌故也。天之生物，必须晴雨调停，寒暑更代，方能得其生成造化之实际，使常雨常晴，常寒常暑，则普天之下了无一物矣。况吾侪心如猿猴，不以种种法对治，而欲彼安于一处，不妄奔驰者，甚难甚难。人当自谅其力，不可偏执一法，亦不可漫无统绪。(增广上册复周群铮居士书三)
    正助双行
    凡修行人，必须以念佛为“正行”，以持咒、诵经及作种种利益事为“助行”。正、助合行，则如顺水扬帆，在此生死苦海，速得人于萨婆若海矣。若不生信发愿，求生西方，泛泛然念佛、持咒等，皆只为来生福报而已。净土法门，彻上彻下，将堕阿鼻者，念佛尚得往生，已证等觉者，尚须回向往生西方，以期圆满佛果。切勿以密宗有“现身成佛”之义，遂将往生西方置之不论，则其失大矣。  (三编上册复沈授人居士书)
    正助兼行
    念佛之人，各随己分，专念佛号亦好，兼诵经咒，并广修万行亦好，但不可了无统绪。  必须以念佛为主，为正行，余皆为宾为助行则善矣。否则如一屋散钱，皆不上串，
不得受用，又如人海无指南针，无所适从矣。所供佛菩萨像，画者雕者皆可，但须以此像作真佛视，自然得福得慧，若仍作纸木等视，则必至折福折寿矣。  (三编上册复沈授人居士书)
一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽。修净业者，有专修、圆修种种不同，譬如顺水扬帆，则更为易到。亦如吃饭，但吃一饭亦可充饥，兼具各蔬，亦非不可。能专念佛，不持咒则可，若专念佛，破持咒则不可，况“往生咒”系净土法门之助行乎？  (三编上册复卓智立居士书三)
    凡夫妄想纷飞，若不加经咒之助，或致悠忽懈怠，若以悠忽当之，久或懈惰放废，固不如兼持经咒为有把握。总之生死心切，则专、兼均可，否则“专”落悠忽，“兼”落纷繁，良以根本不真切，故致一切皆难得利益矣。(三编下册开示五则)
    “实相念佛”乃一代时教，一切法门通途妙行，如台宗止观、禅宗参究向上等皆是，所谓念“自性天真之佛”也。  《楞严》一经，实为念实相佛之最切要法，然又为持名
念佛决志求生极乐无上大教。二十五圆通，除势至圆通正属持名，兼余三种念佛之外，余者总为念实相佛法门……念实相佛，说之似易，修之证之，实为难中之难，非再来大士，孰能即生亲证？(增广上册复吴希真居士书二)
    终日终年终身念佛之人，岂可于佛不行礼敬？十大愿王，礼敬居首，座下一切可以不，礼佛决不可以不。若不礼佛，便难感通，何以故？以身图安逸，心之诚亦末由必致其极也。善导专修，身业专礼，口业专称，意业专念，念至其极，则心佛、外佛，一如不二，其证道也，非自力证道之所能比也。(增广上册复法海大师书)
净宗功课
    净宗朝暮功课
    既有真信切愿，当修念佛正行，以信愿为先导，念佛为正行，信愿行三，乃念佛法门宗要。  有行无信愿不能往生，有信愿无行亦不能往生，信愿行三，具足无缺，决定往生。得生与否，全由信愿之有无；晶位高下，全由持名之深浅。
    言“念佛正行”者，各随自己身分而立，  不可定执一法。如其身无事累，固当从朝至暮，从暮至朝，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，大小便利，一切时一切处，令此一句洪名圣号不离心口。若盥漱清净、衣冠整齐及地方清洁，则或声或默皆无不可。若睡眠及裸露、澡浴、大小便时，及至秽污不洁之处，只可默念，不宜出声。默念功德一样，出声便不恭敬，勿谓此等时、处念不得佛，须知此等时、处出不得声耳，又睡若出声，非唯不恭，且致伤气，不可不知。
    虽则长时念佛无有间断，须于晨朝向佛礼拜毕，先念《阿弥陀经》一遍、  《往生咒》三遍毕，即念“赞佛偈”即“阿弥陀佛身金色”偈。念偈毕，念“南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛”，随即但念“南无阿弥陀佛”六字，或一千声或五百声，当围绕念，若不便绕，或跪或坐或立皆可。念至将毕，归位跪念观音、势至、清净大海众菩萨各三称，然后念《净土文》发愿回向往生。念《净土文》者，令依文义而发心也，若心不依文而发，则成徒设虚文，不得实益矣。  《净土文》毕，念“三归依”，礼拜而退，此为朝时功课，暮亦如之。若欲多多礼拜者，或在念佛归位之时则礼若干拜佛外，九称菩萨即作九礼，礼毕即发愿回向。或在功课念毕礼拜，随己之便，皆无不可。但须恳切至诚，不可潦草粗率，蒲团不可过高，高则便不恭敬。
    若或事务多端，略无闲暇，当于晨朝盥漱毕，有佛则礼佛三拜，正身合掌念“南无阿弥陀佛”，尽一口气为一念，念至十口气，即念“小净土文”。或但念“愿生西方净土中”四句偈，念毕礼佛三拜而退。若无佛，即向西问讯，照上念法而念，此名“十念法门”，乃宋慈云忏主为王臣政务繁剧，无暇修持者所立也。何以令尽一口气念？以众生心散，又无暇专念，如此念时，借气摄心，心自不散。然须随气长短，不可强使多念，强则伤气，又止可十念，不可二十、三十，多亦伤气。以散心念佛难得往生，此法能令心归一处，一心念佛决定往生，念数虽少，功德颇深。极闲极忙既各有法，则半闲半忙者，自可斟酌其间而为修持法则也。
    念佛之人必须事事常存忠恕，心心堤防过愆，知过必改，见义必为，方与佛合，如是之人决定往生，若不如是则与佛相反，决难感通。又举凡礼拜读诵大乘经典，及作一切于世于人有益之事，悉皆以此回向西方。不可唯以念佛回向西方，其余功德另去回向世间福报，则念不归一，便难往生。须知真能念佛，不求世间福报而自得世间福报(如长寿无病、家门清泰、子孙发达、诸缘如意、万事吉祥等)，若求世间福报，不肯回向往生，则所得世间福报反为下劣，而心不专一，往生便难决定矣。  (增广上册与陈锡周居士书)
    十念记数念佛法
    “十念记数”者：当念佛时，从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十、三十，随念随记，不可掐珠，唯凭心记。若十句直记为难，或分为两气，则从一至五、从六至十。若又费力，当从一至三、从四至六、从七至十作三气念。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无处著脚，一心不乱久当自得耳。须知此之十念与“晨朝十念”摄妄则同，用功大异，晨朝十念尽一口气为一念，不论佛数多少。此以一句佛为一念，彼唯晨朝十念则可，若二十、三十则伤气成病。此则念一句佛，心知一句，念十句佛，心知十句，从一至十，从一至十，纵日念数万，皆如是记，不但去妄，最能养神，随快随慢，了无滞碍。从朝至暮，无不相宜，较彼掐珠记数者，利益天殊，彼则身劳而神动，此则身逸而心安。但作事时，或难记数，则恳切直念，作事既了，仍复摄心记数，则憧憧往来者，朋从于专注一境之佛号中矣。大势至谓：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。利根则不须论，若吾辈之钝根，舍此“十念记数”之法，欲都摄六根，净念相继，大难大难。
    又须知此摄心念佛之法，乃即浅即深、即小即大之不思议法，但当仰信佛言，切勿以己见不及，遂生疑惑，致多劫善根由兹中丧，不能究竟亲获实益，为可哀也。掐珠念佛，唯宜行、住二时，若静坐养神，由手动故，神不能安，久则受病。此“十念记数”，行住坐卧，皆无不宜，卧时只宜默念，不可出声，若出声，一则不恭，二则伤气，切记切记。   (增广上册复高邵麟居士书四)
    愚谓今之悠忽念佛者，似不宜令依此法，恐彼因不记数，便成懈怠。有肯心者，  若不依此法，决定难成三昧。(增广上册与谛闲法师书)
    在俗随宜定课
    真修行人，于尘劳中炼磨，烦恼习气必使渐渐消灭，方为实在功夫。
    在家人不随众，各人念佛，坐、立、绕、跪，皆无不可，但不可执定一法，若执定，则人易劳而心或难得相应。当斟酌其自己之色力及工夫，而取其合宜行之，则有益矣。
若常途通行，宜先绕、次坐、次跪，绕、跪皆觉辛苦，宜坐念，坐念若起昏沉，宜绕念或立念，昏沉去，当复坐念。宜按钟，不宜掐珠，以掐珠难养心故。  (增广上册复陈慧超居士书)
     半日学行 半日学解
    汝于净土修法尚未了了，当唯以翻阅研究净土为事。半日学解，半日学行，必期于彻头彻尾了无疑惑而后已。昔大智律师深通台教，严净毗尼，行愿精纯，志力广大，唯于净土不生信向。后因大病，方知前非，嗣后二十余年，手不释卷，专研净土，方知此法利益超胜，遂敢于一切人前称性发挥，了无怖畏。  (增广上册复戚智周居士书二)
    居士功课应专修净土
    佛说经咒甚多，谁能一一遍持？古人择其要者，列为日课。早则楞严、大悲、十小咒、心经念毕，则念佛若干声回向净土，晚则弥陀经、大忏悔、蒙山施食、念佛回向。今丛林皆图省工夫，早则只念楞严咒、心经，晚则单日念弥陀经、蒙山，双日念大忏悔、蒙山。汝言《禅门日诵》经咒甚多者，不知乃朝暮课诵外之附录者，在家居士功课，亦可照“禅门朝暮功课”做，亦可随自意立。如早晚专念弥陀经、往生咒、念佛，或早则专念大悲咒、念佛，晚则念弥陀经、往生咒、念佛，或有持《金刚经》者亦可。然无论诵何经、持何咒，皆须念佛若干声回向，方合修净业之宗旨。
   汝之所说乃见异思迁，虽是好心，实为心无定主，随境所转。何经何咒不称赞其功德殊胜？依汝知见，则看此经必废彼经，持此咒则废彼咒，以力不能兼顾，势必如此，是尚得名为明理真修之士乎？再推广言之，汝若遇参禅者赞禅而破斥净土，必至随彼参禅。及他天台、贤首、慈恩、秘密各宗，每遇一知识提倡，必至舍此修彼，不知汝是甚么根性，要做法法皆通之“大通家”？但以业深智浅，“大通家”做不到，并将仗佛慈力带业往生一法置之度外，待到临命终时，不向镬汤炉炭里去，定向驴胎马腹里去。即幸而不失人身，以今生尚无正智，颇有修行之痴福，以兹享彼痴福便造恶业，一气不来，直人三途，欲得知天地父母之名尚不能，况得知净土法门乎？汝看光《文钞》作么生解？须知一句阿弥陀佛，持之及极，成佛尚有余，将谓念《弥陀经》、念佛者便不能灭定业乎？佛法如钱，在人善用，汝有钱则何事不可为？汝能专修一法，何求不得？岂区区持此咒、念此经得此功德，不得其余功德乎？善体光言，自可一了百了，否则纵说的多，汝仍是心无定见，有何益乎？  (增广上册复周智茂居士书)
    修持功课随机而立，愈简愈妙，若都是久修者，不妨依《禅门日诵》而念，若初心者多则无论朝暮均可以念《弥陀经》、往生咒，即念佛矣。朝暮如是，日间如是亦可，不念经咒巳，即以“赞佛偈”起亦可。须知所有功课均以念佛为主，经咒为宾，知此义，再按林员之身分而定，庶可适宜，光何能特订一章程令人依从乎？天下丛林均照《禅门日诵》，慈溪文溪西方寺朝暮皆念《弥陀经》，固不宜执著而论，所不可稍有更张者，信、愿、行三之宗旨也。  (续编上册复陈慧新居士书)
    朝暮课诵
大教东传，垂二千年，若缁若素，各随性之所近而为修持，虽修持法门种种不一，而诵经、持咒、礼拜、忏悔、超荐孤魂、求生净士，实为大宗。以故古德于诸经咒、诸法门中，择其要者，订为“朝暮二时功课”，俾诸行人依之修持，以之消除业障，增长福慧，报答四恩，超度孤魂，以广佛慈，以尽己诚。其道固彻上彻下，其益亦冥阳靡遗，以故天下若宗、若教、若律、若净之道场，无不奉为定章。(三编下册《朝暮课诵白话解释》序)
真实改悔
凡夫在迷，信心不定，故有屡信屡退、屡修屡造之迹，亦由最初教者不得其道所致，使最初从浅近因果等起，便不至有此迷惑颠倒也。然以往之罪虽极深重，但能志心忏悔，改往修来，以正知见修习净业，自利利他而为志事，则罪障雾消，性天开朗。故经云：  “世间有二健儿，一者自不作罪，二者作已能悔。”悔之一字要从心起，心不真悔，说之无益，譬如读方而不服药，决无愈病之望，倘能依方服药，自可病愈身安。所患者立志不坚，一暴十寒，则徒有虚名，毫无实益矣。  (增广上册复周智茂居士书)
    劝持名号
    持名一法，最为末法透机之法，善导虽疏《观经》，实最重持名一行。不观“末法众生神识飞扬，心粗境细，观难成就。大圣悲怜，特劝专持名号，以称名易故，相续即生”
之言乎？观虽十六，行者修习，当从易修者行，或作如来白毫观，或作第十三杂想观。至于九品之观，不过令人知行人往生之前因与后果耳，但期了知即已，正不必特为作观也。观之理不可不知，

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观之事且从缓行，若或理路不清，观境不明，以躁心浮气修之，或起魔事。即能观境现前，若心有妄生喜悦之念，亦即因喜成障，或复致退前功。故《楞严》云：  “不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。”祈一心持名，以为千稳万当之行，待至心归于一，净境自会现前。  (增广上册复崇明黄玉如书)
    念佛功课方法
    专一念佛，本无定章，若照平常念佛之章程，则五更起礼佛(多少拜随己立)毕，念《弥陀经》一遍、  《往生咒》(三遍或七遍或二十一遍)毕，即念“赞佛偈”，绕念若干声，然后静坐半点钟，再出声念若干声。即跪念观音、势至、清净大海众菩萨各三称(若欲礼拜，先拜佛若干拜，九称菩萨即作九拜)，念《发愿文》、三皈依，此为早时功课。吃早饭毕，静坐一刻，再念佛时，即礼佛三拜，或多拜毕，即念“赞佛偈”，念毕，绕、坐皆照前。唯念佛毕，不念“发愿”长文，但念“愿生西方净土中”四句即已，礼拜而退。早或二时，午饭后二时，晚课与早课同，夜间再念一次佛，仍照早饭后章程，念毕发愿当念莲池新订《发愿文》毕，念三皈依。此虽有起有落，然心中总将一句佛号持念不令间断，行住坐卧、著衣吃饭、大小便利，均于心中默忆佛号。于七日中不令起一切杂念，如子忆母，无时或忘，念时固然是念，歇气不念时，心中仍然是念，只求心佛相应(即心外无佛，佛外无心，全心是佛，全佛是心，心中除六字洪名之外，无有一切杂念，故名相应)。切勿起即欲见佛之心，但求佛号外无二念而已，若不明理性，急欲见佛，多招魔事，不可不慎。亦不可太劳，劳过，  则次日便难清爽如法矣。
    或者每次念佛皆念《弥陀经》、《往生咒》，但早起发愿，念长《发愿文》，晚亦如之，余皆念四句即已。或者早起第一次念《弥陀经》、《往生咒》，以后但接续念佛不断，至晚念《发愿文》、三皈依。人在世间不能超凡人圣、了生脱死者，皆由妄念所致。今于念佛时，即作已死未往生想，于念念中，所有世间一切情念悉皆置之度外，除一句佛号外，无有一念可得。何以能令如此？以我已死矣，所有一切妄念皆用不著，能如是念，必有大益。今之小知见人，稍有一点好境界便自满自足，以为我得了三昧了，此种人十有九人皆著魔发狂，以心念与佛相隔，与魔相合，故致然也。  (三编上册复朱仲华居士书二)
    持名宜念六字圣号
  念佛宜念六字(南无阿弥陀佛)，或先念六字，至将毕则念四字(即阿弥陀佛)，始终念四字颇不宜，以“南无”二字即皈依、恭敬、顶礼、度我等义。人每图快图多，故多有念四字者，常闻有人主张专修之益，只令人念四字，发愿、礼佛皆云不必，则完全一门外汉，只知自己做工夫，不知求佛慈悲力。净土法门以信、愿、行三法为宗，彼只在行上讲究，而行又去却礼拜，其行便难十分恳切，久则涉于悠忽浮泛。祈依《文钞》，勿依彼说，彼系自任己见，不依净土宗旨者。    众生之心，须用种种善法调治，譬如吃饭，须用菜蔬佐助。  “唯刻期打七，可以专持一句佛号，一切经、咒皆不持诵”，然亦不可并礼拜、发愿全废之。除打七外，照常持诵，俱无所碍。修行人最怕师心自立，常闻之资性固好，见识有偏！专念一佛尚可，废弃礼拜、发愿等，则大错大错。(三编上册复陈飞青居士书四)
    念佛应念六字圣号
    念佛宜六字，四字亦可，如初念则六字，念至半，或将止则念四字。若始终不念“南无”，便为慢、易，经中凡有称佛名处，无不皆有“南无”，何得自立章程？  (三编上册复卓智立居士书四)
             莲宗典籍  
劝持《弥陀经》
    大启愿轮，深明缘起，其唯《无量寿经》；专阐观法，兼示生因，其唯十六《观经》。如上二经，法门广大、谛理精微，末世钝根，诚难得益。求其文简义丰，词约理富，三根普被，九界同遵，下手易而成功高，用力少而得效速，笃修一行，圆成万德，顿令因心即契果觉者，其唯《佛说阿弥陀经》欤？  (增广下册重刻《佛说阿弥陀经》序)
   《阿弥陀经》文略义丰，普透群机，其为利益，穷劫难宣。以故自佛说此法门以来，往圣前贤，人人趣向，千经万论，处处指归，有缘遇者，祈勿错过则幸甚。  (三编下册
  《阿弥陀经》白话解释题辞)
    《阿弥陀经》言简义周，最易受持，由是古人列为日课。无论若宗、若教、若律，  皆于暮时读诵，是举天下之若僧若俗，无不以净土为归者。  (增广下册《阿弥陀经白话解释》序)
    《阿弥陀经》言简义周，易于受持，故古人列为日诵，欲其家喻户晓，咸沐法泽也。由是诸善知识，各为注释，若揭日月于中天，固已无义不显，无机不摄矣。  (增广下册《阿弥陀经直解》序)
    古人欲令举世咸修，故以《阿弥陀经》列为日课，以其言约而义丰，行简而效速，  宏法大士注疏赞扬，自古及今，多不胜数。于中求其至广大精微者，莫过于莲池之《疏钞》；极直捷要妙者，莫过于藕益之《要解》。  (增广下册重刻《弥陀略解圆中钞》劝持序)
    果能受持《阿弥陀经》，则知极乐世界无有众苦，但受诸乐，依正庄严，种种功德，阿弥陀佛现在说法，光寿无量，誓愿洪深，诸上善人俱会一处，皆以修此信愿念佛之多善根、福德、因缘妙行而生。其有不真为生死发菩提心，以深信愿持佛名号，以期近则登不退地，远则圆成佛道者乎？而况六方诸佛普利众生，释迦本师得无上道，无不资始乎此，而归极乎此。良以一切众生皆具佛性，是心作佛，是心是佛，由其以果地觉为因地心，故得因该果海，果彻因源，法门之妙，妙无以加。乃《华严》末后归宗之一著，实如来大畅本怀之圆诠也，有缘遇者，，即是多善根因缘。  (增广下册<西方公据》重刻序)
《弥陀经》为净土法门之根本法门，  《行愿品》虽广大深妙，究非净土法门之根本法源，故宜二经同念，断不可只念《行愿》不念《弥陀》。只念《弥陀》，不念《行愿》则可，只念《行愿》，不念《弥陀》则不可。  《弥陀经》为朝暮课诵，或多念亦可，断不可绝不念《弥陀经》而专念《行愿品》，以成忘本之修持也。二经固无高下，而对于净土行人却有亲疏，是不得与诸大乘经作一例论也。十大愿王所说之益，系举其胜者，将谓《弥陀经》所得之益不能如是乎？  (三编上册复胡宅梵居士书二)
    示《观经》妙行
    《观无量寿佛经》者，普令一切若凡若圣同于现生往生极乐，或顿或渐，证无生忍，以至圆成佛道之大法也。以圣则自力具足，兼仗佛力，故所证人最为直捷，以故华藏海众同愿往生也。凡则仗佛慈力，带业往生，即已超凡人圣证不退位，从兹渐修，必至圆满菩提而后已。此经中品戒善世福、下晶作众恶业及五逆十恶将堕地狱，由称佛名遂得往生也。如是力用，最为洪深，盖由阿阇世王乘大愿轮，  示为恶逆，囚父禁母而为发起。其母厌离娑婆，愿生极乐并为未来众生求往生法。世尊乃为说此观想西方依报国土种种庄严，正报佛及观音、势至相好威德，以及九品往生若因若果之十六观。
    于第八像观之首，发明宗要云：  “诸佛如来是法界身，人一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生，是故应当一心系念，谛观彼佛。”须知法身人想，理实甚深，心作心是，事本平常，平常非常，甚深非深，能圆悟者，方名达人。于第十三观，特为劣机众生开方便门，令观丈六、八尺之相。第十六观，又令恶业重者直称名号，由称名故，即得往生。是知相有大小，佛本是一，观不能作，称即获益。于此谛思，知持名一法最为第一，末世行人欲得现生决定往生者，可弗宝此持名一行哉！  (增广下册《观无量寿佛经善导疏》重刻序)
    净土五经
    佛在摩竭提国灵鹫山中，说阿弥陀佛最初因地弃国出家，发四十八愿，又复久经长劫依愿修行，迨至福慧圆满得成佛道。所感之世界庄严，妙莫能名，十方诸佛咸赞叹，十
方菩萨与回小向大之二乘，具足惑业之凡夫咸得往生，等蒙摄受，是为《无量寿经》。
    于摩竭提国王宫中说净业三福、十六妙观，俾一切众生悉知“是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海从心想生”。则是心作众生，是心是众生，众生烦恼业海从心想生之义，便已彰明校著，果能深明此义，谁肯枉受轮回？末明九晶生因，以期各修上品，是为《观无量寿佛经》。
    在舍卫国给孤园中，说净土依正妙果令生信，劝诸闻者应求往生以发愿，复令行者执持名号以立行。信、愿、行三，为净土法门之纲宗，具此三法，或毕生执持，已得一
心，或临终方闻，止称十念，均得蒙佛接引往生西方，是为《阿弥陀经》。
    此三乃专谈净土之经，而《阿弥陀经》摄机尤普，以故禅、教、律各宗咸皆奉为日课焉，诸大乘经带说净土者，多难胜数。而《楞严经·大势至念佛圆通章》，实为念佛最
妙开示，众生果能“都摄六根，净念相继”以念，岂有不现前当来必定见佛，近证圆通，远成佛道乎哉？故将此章列于三经之后，而以《普贤行愿品》殿之，以成净土法门之一大缘起。令诸阅者知此一法，大畅佛怀，校彼仗自力断惑证真以了生死者，其难易奚啻天渊悬殊，以故九界同归，十方共赞，千经俱阐，万论均宣也。(续编下册《净土五经》重刊序)
    净土法门缘自《华严》
    溯此法之缘起，实在《华严》一经，以未详示弥陀因行果德，净土殊胜庄严，行人修因证果，故致人多忽之，不肯提倡。昔如来初成正觉，与华藏世界海诸大菩萨，互相酬倡，说十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉诸因果法。其预会者，乃已破无明、证法性之十住十行十回向十地等觉四十一位法身大士。法门虽说十信，然以信位未破无明，未证法性，不能预会，况凡夫二乘乎哉？及至末会《入法界品》善财以十信后心，受文殊教，遍参知识，最初于德云比丘处闻念佛法门，即证初住，是为法身大士。自此遍参诸知识，各有所证，末至普贤菩萨处，蒙普贤开示及威神加被之力，所证与普贤等与诸佛等，是为等觉菩萨。普贤乃为说偈，称赞如来胜妙功德，劝进善财及与华藏海众，同以十大愿王功德，一致进行，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。并不一说弥陀誓愿，净土庄严，往生因果，以此诸大士咸皆备知，无庸复说。
    又《华严》一经初译于晋，只六十卷，次译于唐则天朝，八十卷，二译皆文来未尽，于普贤说偈赞佛后，未结而终(从前无纸，西域之经皆写于贝多树叶，以写之不易，或有节略。又叶用绳穿，或有散失，文未来尽，由此之故。若今经书钉作一本，则无此弊)。至德宗贞元十一年(公元795年)南天竺乌荼国王进呈《大方广佛华严经·人不思议解脱境界普贤行愿品》四十卷之全文，前三十九卷即八十卷《华严》之《入法界品》而文义加详，第四十卷为晋、唐二译所无者，乃普贤称赞佛功德后，劝进往生西方之文。当时清凉国师亦预译场，八十卷经早已亲制《疏钞》流通矣，特为此一卷经制《别行疏》，圭峰造《钞》，为之弘阐，又为四十卷全经制《疏》，故知此一卷经为《华严》一经之归宿。华藏世界海净土无量无边，而必以求生西方为圆满佛果之行，可知念佛求生西方一法，原自肇起《华严》。
    但以凡夫、二乘不预此会，莫由禀承，故于方等会上，普为一切凡夫二乘及诸菩萨宣说《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，令其悉知弥陀因行果德，净土殊胜庄严，行人修因证果。俾一切具缚凡夫与断见思惑之二乘及破无明惑之法身大士，同于现生出此五浊，登彼九莲，以渐进修，直至圆满菩提而后已。大矣哉，念佛求生净土之法也，十方三世一切诸佛上成佛道、下化众生，成始成终，咸资乎此，虽欲赞扬，穷劫莫尽。  (三编下册《大方广佛华严经·普贤行愿品》流通序)
    《往生论》注
    天亲菩萨广造诸论，宏阐佛乘，复宗《无量寿经》作《愿生偈论》，示五门修法，令毕竟得生，具显礼拜、赞叹、作愿、观察、回向之法。于观察门，详示净土庄严，如来法力，菩萨功德，凡见闻者，悉愿往生。昙鸾法师撰《注》详释，直将弥陀誓愿，天亲衷怀，彻底圆彰，和盘托出。若非深得佛心，具无碍辨，何克臻此？  (增广下册《往生论注》跋)
    称念观音
    患难病苦应念观音加护
  眼疾尚未愈，而热无避处，又加时疫，此众生同分恶业所感。祈遍令乡人同戒杀生，念观世音圣号，以期疫疠消灭，果能恳切志诚，决定有大效验，即汝之眼疾，亦当由宣布此语而得痊愈。茫茫大苦海，观音为救苦之人，倘人各志诚持诵，若或疫死，天地亦当易位，日月亦当倒行。若泛泛默念一句二句，即欲得起死回生之效，虽菩萨大慈，非不肯救济，但以彼心不真切，决难感能。（三编上册复周伯道居士书十四）
业障重，贪嗔盛，体弱心怯，但能一心念佛，久之自可诸疾咸愈。《普门品》谓：若有众生多于淫欲、嗔恚、愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离之。念佛亦然，但当尽心竭力，无或疑贰，则无求不得。然观音于娑婆有大因缘，于念佛外兼持观音名号亦可，或兼持楞严、大悲等咒，亦无不可。（增广上册复永嘉某居士书五）
时疫流行，妻子罹病，当令彼等各各志诚念南无观世音菩萨。汝若会念大悲咒，当 加持大悲水令服，自可痊愈，正不必汲汲于医疗也。（续编上册复吴沧洲居士书三）

   汝父摇头之病，乃示不能痊，由念佛可痊愈之迹。汝欲完全好，也有法子，汝与慧贞及汝妻三人，至诚念观音求加被，果真至诚，决可痊愈，以父子天性相关故也。民十年（1921年），黄涵之与其妻吃长素，其母八十一，劝吃素，不开口，备素菜，则不吃菜，吃白饭。光令代母忏悔，不一月而即吃长素矣，天性相关，至诚必有感动佛菩萨者。（续编上册复江有朋居士书）
   阁下之病，由于一向好胜，故每每因气受病，此其一。又以天性聪明，故带聪明人 习气 ，致于女色，不加撙节，再加以忿怒之火不时而起，譬如双斧伐孤树，已危险之极。又用同善社不良善之坐法，则又为病苦之肋缘，以致种种现象皆由之而生。今若肯依清心寡欲，摄心念 佛之法行之，久面久之，宿业消灭，善根增长，一切失眠、鼻梁颤动等，当皆逐渐消灭矣。当先看《嘉言录》中修持方法，一句南无阿弥陀佛，绵绵密密，长时忆念，凡有忿怒、淫欲、好胜、赌气等念偶尔萌动，即作念云：“我念佛人，何可起此种心念乎”？念起即息，久则凡一切劳神损身之念皆无由而起，终日由佛不思议功德加持身心，敢保不须十日即见大效。若只偶尔念一句两句便欲见效，则是自欺欺人，虽亦仍有功德，欲即由此愈病，则决不可得。凡事均以诚为本，修持可不用其诚而欲得愈病灭苦之利益乎？又若习气深厚，尤当专念“南无观世音菩萨”，以菩萨救苦心切也。（续编上册与胡作初居士书）
现在大家通在患难中，当为一切人说解除患难之法，唯有改迁善，敦笃伦常，至 诚恳切称念观音名号，为唯一无二之妙法。无论水、火、刀、兵等危险及怨业病，医不能疗者，倘肯依上所说，决定会逢凶化吉，在危而安，及怨业消灭，不药而愈矣。目今时局，危险万分，战事若发，全国无一安乐处所，即兵不到之处，土匪之祸，比兵更烈。当令一切老幼男女同念“南无阿弥陀佛”及“南无观世音菩萨”，除此之外，别无良法，小灾当可逢凶化吉，即大家同归于尽，念佛之人当承佛力，或生西方，或生善道。切不可谓既不能免死，则念佛便为无益，不知人之受生为人，皆由前世所作罪福因缘而为生富贵贫贱之帐本。念佛之人有信愿，当可往生，即无信愿亦不至堕落恶道，何可不念，以自误误人乎哉？（续编上 册复念佛居士书）
念佛念观音，均能消灾免难，平时宜多念佛，少念观音。遇患难，宜专念观音，以观音悲心甚切，与此方众生宿缘深故。不可见作此说，便谓佛之慈悲不及观音，须知观音乃代佛垂慈救苦者，即释迦佛在世时，亦尝令苦难众生念观音，况吾辈凡夫乎？（三编上册 复宁德晋居士书十五）
佛法法法圆通，若以志诚心受持，必有不测之感应，然唯念佛念观音尤为易于感通也。
而普通人无不知观音大士救苦救难者，当令志脱吃长素，日常礼念“南无阿弥陀佛”及念“南无观世音菩萨”圣号，必有感应。早晚念佛若干，念观音若干，此外从朝至暮专念观音（无论出声念、默念，均须摄耳而听，听则功德更大，行住坐卧均可念，卧及衣冠未整齐、手口未洗漱均宜默念）。《楞严经》观音谓：我得佛心，证于究竟，能以珍宝种种供养十方如来，旁及法界六道众生，求妻得妻（求妻者，求得贤善之妻也），求子得子，求三昧得三昧，求 长寿得长寿，如是乃至（如是乃至包括一切所求在内）求大涅槃得大涅槃。大涅槃者，究竟佛果尚可求而得之，况其余之小事有不能得乎？当发善心为自利利他，则随求者心之诚与行之淳之大小而得其感应。若欲做恶事求菩萨，则不但不得福，而且有大祸矣。凡一切医不能治之病，均以此一味阿伽陀药而治之。（三编上册复秉初和尚 书）
生西劝持观音圣号
观音圣号，乃现今之大恃怙，当劝一切人念，若修净业者，念佛之外专念。未发心人即令志念，以彼志在蒙大士覆被而消灾祸耳，待其信心已生，则便再以念佛为主，念观音为助。然念观音求生西方，亦可如愿耳。（三编上册复周伯道居士书十五）
念弥陀，亦可作恃怙，念观音，亦可得往生西方，但取其诚则有感，何竟作此种崖板会计乎？观音是弥陀法王子，辅弼弥陀度脱众生，是一家事，不是各别门庭。（续编上 册复殷德增居士书）
念观音求生西方，亦可往生西方，但不可谓何必更念阿弥陀佛，以观音乃阿弥陀佛 之辅弼也。弥陀是主，观音是宾，弥陀如国王，观音如冢宰，善会其意，即可无疑。（三编上册复丁普瀞居士书）
真念佛人，专一念佛，成佛尚有余裕，修行固以专一为贵也。真念佛人兼念观音，亦可为佛之助，何以故？佛度众生尚须观音相辅而行，况吾人上求下化，兼念观音，岂有不可之理乎？  (三编上册复卓智立居士书三)
    念佛也好，念观音也好，何必多此一种闲计校？光以末劫苦重，观音悲深，故每令人兼念，以期速获慈护也。然念佛亦非无感通，而念佛亦非不可兼念观音也，专、兼均可，佛亦曾令人念，故知了无妨碍也。若念弥陀求生西方，又念药师求生东方则不可，弥陀、观音同是一事，而观音悲深愿重，故当兼念，以期速得感通也。所有闲议论均用不著，古人云“遵其所闻，行其所知”，此二句乃真实修持之龟鉴也。观音乃过去古佛，为弥陀辅弼，念观音求生西方亦可如愿，有何不可？念观音、地藏、弥陀等功德之校量，乃令人发决定念佛心，不可有游移之念而已，若死执其语，不会其意，则成佛怨矣。 (续编上册复念佛居士书)
    念观音求生西方有何不可？不观《楞严》云：求妻得妻，求子得子，求富贵得富贵，求长寿得长寿，如是乃至求大涅檠得大涅槃。大涅槃乃成佛所证之理体，是究竟成佛尚可得，况往生西方乎？且观音与弥陀同为一度众生事，有何分别？然亦须于朝暮念佛，方为事理圆融，不观《大悲经》观音令礼拜持咒者，先念弥陀名号乎？  (三编上册复传度和尚书)
    阿弥陀佛四十八愿，岂有不救苦厄之事，观音菩萨随机示导，岂有不接引生西之理？念佛人临终亲见佛及圣众亲垂接引，何得此种死执著？果如是，则佛也不足为佛，菩萨也不足为菩萨矣。生西当以信愿为本，若遇危险念观音，有信愿命终决定生西方，或只专一念弥陀，有苦厄亦必解脱，古书所载，难更仆数。今于尘劳中则事事圆通，于修持中则事事死执，不当圆通而妄圆通，不当执著而死执著，此苦海之所以长沸，轮回所以无息也。作此见者，直同小儿，如是之人，何足与议？  (三编上册复如岑师代友人问书)
    一心念佛，无事不办，而观音慈悲寻声救苦，当此极苦之时，令念观音，校彼令念佛，尤易生信。以佛之威神，人多不知，经中于救苦救难之事绝少发挥，观音救苦救难之事，则大乘经中屡屡发挥。如《法华经·普门品》、  《楞严经》第二十五《观音耳根圆通章》、  《华严经·善财参观音章》  (第二十八参)，  《大悲经》则专说大悲咒及观音救苦之事，  《悲华经》说观音因地发愿救苦之事，其它经中说者甚多，因此因缘，世无不知观音救苦救难者。当此大劫，令上等人(乃上等智识)念佛则易，下等人(乃下等智识)以经中未曾说及，或不生信，故令念观音也。汝何可以佛与菩萨果位神通等校量乎？须知观音与我世界有大因缘，乃于无量劫前久已成佛，号“正法明”，但以慈悲心重，不离寂光(乃佛住处)，垂形九界以行救济耳。况示迹为阿弥陀佛法王子，如民众欲求皇帝恩泽，即向太子求耳。念观音发愿求生西方，亦可满愿，以弥陀、观音同一度生之事，非有二义也。  (三编上册复宁德晋居士书十八)
    功夫境界
    净业行持
    凡修净业，以决志求生西方为本，而净土法门以信愿行三法为宗。所言“信”者，须信娑婆之苦，苦不可言，极乐之乐，乐无能喻。娑婆之苦，所谓生、老、病、死、爱别离，、怨憎会、求不得、五阴(音印，与荫同，盖覆也)炽盛(五荫炽盛者，谓众生于色、受、想、行、识五阴之中，起惑造业，如火炽然，不能止息也。此一属招苦之因，前七乃所招苦果，娑婆之苦，虽多逾恒沙，此八摄无不尽。诸苦既经身历，不烦备释)。极乐之乐，约根身则莲花化生，长生不死，体禀男质，绝无女形，不闻恶道之名，况有其实？约器界则黄金为地，七宝为池，行树参天，楼阁住空，思衣得衣，思食得食，凡所受用，无不如意，而诸凡用度皆是化现，非如此土由人力造作而成也。而弥陀导师相好光明无量无边，一睹慈容即证法忍，  况复观音、势至、清净海会各舒净光，同宣妙音。故虽具缚凡夫，通身业力，若能信愿真切，即蒙佛慈摄受，一得往生，则烦恼恶业彻底消灭，功德智慧究竟现前，能如是信，可谓真信。
    欲详知者，当熟读《阿弥陀经》、  《无量寿经》、  《观无量寿佛经》，此名净土三经，专谈净土缘起事理，其余诸大乘经咸皆带说净土。而《华严》一经，乃如来初成正觉，为四十一位法身大士称性直谈一乘妙法。末后善财遍参知识，于证齐诸佛之后，普贤菩萨为说十大愿王，普令善财及与华藏海众回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。而《观经》下品下生五逆十恶具诸不善，临命终时，地狱相现，有善知识教以念佛，彼即受教，称念佛名未满十声，即见化佛授手，接引往生。《大集经》云：  “末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。” 是知念佛一法，乃上圣下凡共修之道，若愚若智通行之法，下手易而成功高，用力少而得效速。以其专仗佛力，故其利益殊胜，超越常途教道。昔人谓：余门学道，似蚁子上于高山；念佛往生，如风帆扬于顺水。可谓最善形容者矣。若欲研究，《阿弥陀经》有藕益大师所著《要解》，理事各臻其极，为自佛说此经来第一注解，妙极确极，纵令古佛再出于世重注此经，亦不能高出其上矣。不可忽略，宜谛信受。《无量寿经》有隋慧远法师《疏》，训文释义最为明晰。《观无量寿佛经》有善导和尚《四帖疏》，唯欲普利三根，故多约事相发挥。至于《上品上生章》后发挥专、杂二修优劣，及令生坚固真信，虽释迦诸佛现身令其舍此净土修余法门，亦不稍移其志，可谓净业行者之指南针也。既知如上所说义理，必须依此谛信，自己见得及者如是信，即自己见不及者，亦必也如是信。仰信佛言，断断不可以己凡情不测，而稍生丝毫疑念，方可谓“真信”矣。
   既生信已，必须“发愿”，愿离娑婆，如狱囚之冀出牢狱；愿生极乐，

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如穷子之思归故乡。若其未生净土以前，纵令授以人天王位，亦当视作堕落因缘，了无一念冀慕之想。即使来生转女为男，童真出家，一闻千悟，得大总持，亦当视作纡曲修途，了无一念希望之心；唯欲临命终时蒙佛接引往生西方净土。既得往生，则了生脱死，超凡人圣，位居不退，忍证无生。回视人天王等及出家为僧，不知净土修余法门，历劫辛勤，莫由解脱者，如萤火之与杲日，蚁垤之与泰山矣，何胜悲哉！以故修净土之人，断断不可求来生人天福乐，及来生出家为僧等；若有丝毫求来生心，便非真信切愿，便与弥陀誓愿间隔，不能感应道交，蒙佛接引矣。以此不可思议殊胜妙行，竟作人天有漏福因。而况享福之时必造恶业，既造恶业，难逃恶报，如置毒于醍醐之中，便能杀人。不善用心者，其过如是。故必须彻底斩断此等念头，庶净土全益通身受用矣。
    既有真信切愿，必须志心执持“南无阿弥陀佛”六字圣号，无论行住坐卧、语默动静、穿衣吃饭，及大小便利等，总不离此六字洪名，必须令其“全心是佛，全佛是心，心佛无二，心佛一如”。若能念兹在兹，念极情忘，心空佛现，则于现生之中便能亲证三昧，待至临终生上上品，可谓极修持之能事也已。
   至于日用之中，所有一丝一毫之善，及诵经礼拜种种善根，皆悉以此功德回向往生，如是则一切行门皆为净土助行。犹如聚众尘而成地，聚众流而成海，广大渊深，其谁能穷。然须发菩提心，誓愿度生，所有修持功德，普为四恩三有法界众生回向，则如火加油，苗得雨。既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行，若不知此义，则是凡夫、二乘自利之见，虽修妙行，感果卑劣矣。
    念佛虽一切时一切处皆无妨碍，然须常存敬畏，必须视佛像一如活佛，视佛经祖语一如佛祖对己说法一样，不敢稍存疑、慢。至于平时念佛，声默随意，若睡卧、大小便、澡身、濯足等，及经过臭秽不洁之地，俱宜默念，不可出声，出声则便为不恭，默念则功德一样。吾常谓：  “欲得佛法实益，须向恭敬中求，有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧，有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若或了无恭敬，则虽种远因，而亵慢之罪有不堪设想者矣。”今之在家读佛经者，皆犯此病，故于有缘者前，每谆谆言之。
    念佛必须摄心，念从心起，声从口出，皆须字字句句，分明了了。又须摄耳谛听，字字句句纳于心中，耳根一摄，诸根无由外驰，庶可速至一心不乱。大势至所谓“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”者，即此是也。文殊所谓“反闻闻自性，性成无上道”者，亦即此是也。切不可谓持名一法浅近，舍之而修观像、观想、实相等法。夫四种念佛，唯持名最为契机，持至一心不乱，实相妙理全体显露，西方妙境彻底圆彰，即持名而亲证实相，不作观而彻见西方，持名一法，乃人道之玄门，成佛之捷径。今人教理观法皆不了明，若修观想、实相，或至著魔，弄巧成拙，求升反坠，宜修易行之行，自感至妙之果矣！  (增广上册与徐福贤女士书)
    恭敬持诵专修净土
    至于阅经，若欲作法师，为众宣扬，当先阅经文，次看注疏。若非精神充足，见解过人，罔不徒劳心力，虚丧岁月。若欲随分亲得实益，必须至诚恳切，清净三业，或先端坐少顷，凝定身心，然后拜佛朗诵，或止默阅。或拜佛后端坐少顷，然后开经，必须端身正坐，如对圣容，亲聆圆音。不敢萌一念懈怠，不敢起一念分别，从首至尾，一直阅去，无论若文若义，一概不加理会。如是阅经，利根之人，便能悟二空理，证实相法，即根机钝劣，亦可以消除业障，增长福慧。六祖谓：但看《金刚经》即能明心见性，即指如此看耳，故名曰“但”，能如此看诸大乘经，皆能明心见性，岂独《金刚经》为然？若一路分别，此一句是甚么义，此一段是甚么义，全属凡情妄想，  卜度思量，岂能冥符佛意，圆悟经旨，因兹业障消灭，福慧增崇乎？若知恭敬，犹能少种善根，倘全如老学究之读儒书，将见亵慢之罪，岳耸渊深，以善因而招恶果，即此一辈人也。
    古人专重听经，以心不能起分别故，如有一人出声诵经，一人于旁摄心谛听，字字句句，务期分明。其心专注，不敢外缘一切声色，若稍微放纵，便致断绝，文义不能贯通矣。诵者有文可依，心不大摄，亦能诵得清楚，听者惟声是托，一经放纵，便成割裂。若能如此听，比诵者能至诚恭敬之功德等，若诵者恭敬稍疏，则其功德难与听者相比矣。
    今人视佛经如故纸，经案上杂物与经乱堆，而手不盥洗，口不漱荡，身或摇摆，足或翘举，甚至放屁抠脚，一切肆无忌惮而欲阅经获福灭罪，唯欲灭佛法之魔王，为之证明赞叹，谓其活泼圆融，深合大乘不执著之妙道。真修实践之佛子见之，唯有黯然神伤，潸焉出涕，嗟其魔眷横兴，无可如何耳。智者诵经，豁然大悟，寂尔入定，岂有分别心之所能得哉？一古德写《法华经》，一心专注，遂得念极情亡，至天黑定，尚依旧写。侍者人来言：  “天黑定了，只么还写”？随即伸手不见掌矣。如此阅经，与参禅看话头、持咒念佛，同一专心致志，至于用力之久，自有一旦豁然贯通之益耳。
    明雪峤信禅师，宁波府城人，目不识丁，中年出家，苦参力究，忍人所不能忍，行人所不能行，其苦行实为人所难能。久之大彻大悟，随口所说，妙契禅机，犹不识字，不能写，久之则识字矣，又久之则手笔纵横，居然一大写家。此诸利益，皆从不分别专精参究中来，阅经者亦当以此为法。此老语录已人《清藏》，谭埽庵以名进士皈依座下，为制道行碑，有一万余言。阅经时，断断不可起分别，自然妄念潜伏，天真发现。
    若欲研究义理，或翻阅注疏，当另立一时，唯事研究。当研究时，虽不如阅时之严肃，亦不可全无恭敬，不过比阅时稍舒泰些。未能业消智朗，须以阅为主，研究但略带，否则终日穷年但事研究，纵令研得如拨云见月，开门见山一样，亦只是口头活计，于身心性命，生死分上，毫无干涉。腊月三十日到来，决定一毫也用不著。若能如上所说阅经，当必业消智朗，三种情见当归于无何有之乡矣！若不如是阅经，非但三种情见未必不生，或恐由宿业力引起邪见，拔无因果，及淫杀盗妄种种烦恼相继而兴，如火炽然。而犹以为大乘行人，一切无碍，遂援六祖“心平何劳持戒”之语，而诸戒俱以破而不破为真持矣。甚矣！修行之难得真法也。所以诸佛诸祖主张净土者，以承佛慈力，制伏业力，不能发现耳。
    当以念佛为主，阅经为助，若《法华》、《楞严》、《华严》、《涅槃》、《金刚》、《圆觉》，或专主一经，或此六经一一轮阅，皆无不可。而阅之之法，断断不可不依吾说，而苟且从事，致令不思议利益，由肆无忌惮，并分别妄情而失之，岂不哀哉！
    吾昔谓汝与师殿已能彻底信向净土法门，及观汝问徐君诸稿，则又欲持咒，又欲研究戒学，以密咒功德，净土中无此称述，便中心漾漾，毫无定见。汝是何等根机，而欲法法咸通耶？其急切纷扰，久则或致失心。吾与徐君言，祈彼极力开示，以尽法门师友之谊。师辰殳以密宗气冲尘沾，皆获解脱，净宗无此等益，何不观五逆十恶，临终狱现，念佛数声，即获往生乎？又何不观《华严》证齐诸佛之等觉菩萨尚以十大愿王回向往生，以期圆满佛果乎？若谓有胜此者，便欲废此修彼，何不体贴佛祖千经万论殷勤丁宁之至意乎？刻实论之，大乘法门，法法圆妙，但以机有生熟，缘有浅深，故致益有难得与易得耳。
    善导，弥陀化身也，其所示专修，恐行人心志不定，为余法门之师所夺。历叙初、二、三、四果圣人，及住、行、向、地、等觉菩萨，末至十方诸佛，尽虚空、遍法界，现身放光，劝舍净土，为说殊胜妙法，亦不肯受，以最初发愿专修净土，不敢违其所愿。善导和尚早知后人者山看见那山高，渺无定见，故作此说，以死尽展转企慕之狂妄偷心。谁知以善导为师者，尚不依从，则依从之人殆不多见。岂夙世恶业所使，令于最契理契机之法，觌面错过，而作无禅无净土之业识茫茫，无本可据之轮回中人乎？哀哉！  (增广上册复永嘉某居士书五)
    劝阅经籍
    居士当以研究大乘经论开圆顿解为先导，信愿持名求生西方为正行，至于居心行事或恐过起于不知，福消于不觉，当详阅《安士全书》及《法苑珠林》，自然法法头头有所取则，心心念念无或逾越矣。倘尤恐鉴察不及，当取孚佑帝君“功过格”，著实行去，则超凡人圣，断惑证真于震旦国中，当推君为第一矣。  “功过格”乃明云谷禅师传袁了凡者，切不可谓其落索而藐视之。(增广上册复邓新安居士书)
    看经有为种善根，有为开知见，有为作功课之不同。为种善根则三藏同，无分彼此，为开知见，则取其易于明了而复契机者。为作功课则专心受持一种二种，至诚恳切，蓦直看去，解也不分别，不解也不分别，看之久久，即当业消智朗，障尽福崇。（三编上册复 周志茂居士书七）
    倘有余力，诸大乘经不妨随意受持读诵，当以志心受持为本，且勿急欲洞彻其义理为事也。果能志诚之极，教理自会透彻，若先欲透彻，不从志诚持诵做，即透彻亦无实益，况绝难透彻乎？  (增广上册复周智茂居士书)
    法门当应机
    仗自力了脱则难，仗佛力了脱则易，兼以末世众生，根机陋劣，故特开净土法门，俾上中下三根，等蒙利益，同登不退。世有好高务胜者，不观时机，每以多分不能契悟者，令人修习，其意虽亦甚善，然约教而遗机，则其用力也多，而得益者少矣。  (增广上册复永嘉某居士书八)
    示参承知识
    居士既深信念佛，若未参承净业知识，又不广阅净土经论，则真信切愿从何而生？纵能执持名号，只因不求出离，便成人天因果。受享痴福，因福造业，仍沉恶道，倘再路头不真，涉人邪见，则善因反招恶果，人天福报亦不可得，阿鼻极苦长劫难出。譬如人海，既无导师，又乏指南，漂流于狂波巨浪之中，茫茫不知所趣，纵能撑篙摇撸，岂能免于沉溺？  (增广上册与福建刘廷诚居士书)
至诚持经
    汝问何经最好，不知一切大乘经均好，汝能一一受持否？既不能遍持，则即长持《金刚》、《心经》、《弥陀经》、《大悲咒》，皆无不好。但须志诚恭敬，则功德大，否则或有功德，或有罪过，以心不虔诚，或致亵渎故也。又须以念“南无阿弥陀佛”为终日常修无间之功课，则以如来万德洪名，熏自己之业识心，久之久之，自可心与佛合，心与道合矣。  (三编上册复叶址芬居士书二)
    勿废金刚经
    《金刚》等持诵，亦不必废，但以持经咒之功德，通用于回向往生净土，则六度万行，皆为往生助缘，是为圆修。  (三编下册复慧海居士书五)  
    示提神过失并诫实行
    礼拜种种震动及黑暗中精光流露，皆提神过度所致，以后礼诵，但志诚恳切而已，不必过为提神。宜心常向下想，或想在莲花座上坐，而只想所坐莲花，绝不计及自己之身在莲花上，久之此种虚浮习气消灭无有。以此种现相，多半属躁妄所致，尚未用工，即欲成就，不知好歹者认做工夫，则著魔发狂矣。然好境界亦不生喜，恶境界亦不生怖，怖则邪必乘之，喜则必先失正，汝乃轻狂小子，今日故有此相。合目亦是致病之本，以后但不他视，切勿合目。平常念佛，决不可过为太急，急则伤气，伤气则或致震动，亦不可过慢，过慢气接不住，亦致伤气。
    《行愿品》、《普门品》、《金刚经》均宜受持，或日各持一遍，或日持一种，相间轮流，  《楞严咒》学否均随意。须知无论诵经持咒，均以恭敬至诚为主，均以普为四恩三有，法界众生，回向西方则其利大矣。若世间无知之人事事为己，则其利益随心力而下劣矣。譬如一灯，燃百千灯，其灯光明，了无减损，若不相燃，其光亦不增大与久。回向时当知此意，不但为自己父母恩人如是，即怨家亦如是，方能上契佛心，下结众缘而解众怨。
汝母能吃素否？切勿以血肉奉亲为尽孝，割他人之股以行孝是名大逆，况杀命乎？自己亦应戒杀吃素，若谓在商场中诸凡不便，此系口腹之心未忘，若不图美味，则青菜咸菜一、二种，彼岂不许汝办？所言妄语，不得一概，若无关紧要，则尚无大过，若有关系，致人误事，则断断不可。重者既不行，轻者又何为而特行乎？故知名之曰“妄”，完全是从妄心中发出故也。  (三编上册复杨慎予居士书)
    谢绝不洁之请
    素食不洁之菜馆，吃素人当永断此种饮食交际，彼若或请，直以不清洁辞之。亦免既受人请，亦不能不请人之冤枉靡费，彼以无理之礼请，不去有何对不起？  (续编上册复念佛居士书)
    急欲见佛之念易著魔
    当以都摄六根，净念相继，以期一心不乱，为决定主宰。于未得一心前，断断不萌见佛之念，能得一心，则心与道合，心与佛合，欲见即可顿见，不见亦了无所碍。倘急欲见佛，心念纷飞，欲见佛之念固结胸襟，便成修行大病。久之，则多生怨家，乘此躁妄情想，现作佛身，企报宿怨。自己心无正见，全体是魔气分，一见便生欢喜，从兹魔人心腑，著魔发狂，虽有活佛亦末如之何矣！但能一心，何须预计见佛与否？一心之后，自知臧否，不见固能工夫上进，即见更加息心专修，断无误会之咎，唯有胜进之益。
  世间不明理人，稍有修持，便怀越分期望，譬如磨镜，尘垢若尽，决定光明呈霹，照天照地。若不致力于磨，而但望发光，全体垢秽，若有光生，乃属妖光，非镜光也。光恐汝不善用心，或致自失善利，退人信心，是以补书所以耳。(增广上册复永嘉周群铮居士书)
发光为魔境
    念佛发光，乃属魔境，急为写信，令勿以为是，久则自息。倘以此为圣境现前，则将来恐致魔鬼附体，著魔发狂，不可救药。良以吾人从无量劫来，所结怨业，无量无边，彼等欲来报怨，由其有念佛修持之力不能直报。因彼想好境界，彼怨业遂现其境界，令彼起欢喜心，谓我修行功夫到家，或谓我已成圣道。由此妄念坚固，遂失正念，魔鬼遂人其窍，则发颠发狂，佛也不能救矣。世多有用功修行发颠发狂者，皆因自己不知在息除妄想，摄心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣，由终日唯以妄想圣境为事，如饮毒药，昏乱无知，谓天转地覆，神奇鬼怪，实则皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。
    当教彼一心念佛，除“南无阿弥陀佛”名号之外，概不许心生诸念，自然如长空雾散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益与躁妄心想见境界之祸害，  《文钞》中皆屡言之，祈以此信抄而寄去，又须令其力依吾说，不以此境为是。即再发现亦不生喜，亦不生惧，则其境自消，如贼人人家，认做自家人，亦受害。知是贼而妄恐怖，亦受害，若不喜不怖，慨不理会，彼便无立脚处矣。  (三编上册复陈士牧居士书五)
    见相乃魔境
    所言深益，不必在境界感通上求，当在往生西方上认定，方可不负此番三宝加被之深恩耳。钟英宿根固深，智识不开，夜半念佛，见一金甲神，恐是魔试，便不敢念，何无知一至于此？凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念，绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界皆不至妄生欢喜，遂致得少为足，便成退惰，不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界，勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损(谓生欢喜退惰)不受益矣。当以至诚念佛为事，勿存见佛见境界之心。
    倘正念佛时，或有忽现佛像及菩萨诸天等像，但心存正念，勿生取著，知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象，如水清净，月影便现，毫无奇特，了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境现有利益，即魔现亦有利益。何以故？以不取著，心能归一，佛现则心更清净，魔现则心以清净不取著，魔无所扰，心益清净，道业自进。
    今则偶有所见，便生畏惧，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔现，倘是魔现，由不敢念佛之故，便可令魔人彼心窍，令彼著魔发狂，丧失正念，何不知好歹一至于此？恐是魔现，正宜认真恳切念佛，彼魔自无容身之地，如明来暗自无存，正来邪自消灭，何得怕魔现而不敢念佛？幸非是魔，若果是魔，则是授彼全权，自己对治之法，全体不用，则任魔相扰矣，哀哉哀哉！
    念佛偶生悲感，亦是好处，然不可专欲兴此感想，若心常欲兴此感想，则必至著魔而不可救。宜持心如空，了无一物在心中，以此清净心念佛，自无一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生惊惧念佛，魔必自消。（三编上册复陈士牧居士书六)
    求感通为修行大障
    于关中用功，当以专精不二为主，心果得一，自有不可思议感通，于未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之后，定有感通，感通则心更精一，所谓明境当台，遇形斯映，纭纭自彼，与我何涉？心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障，况以躁妄格外企望，或致起诸魔事，破坏净心。  (增广上册复弘一法师书)

四种念佛，称名最佳
    念佛一法，约有四种，所谓持名、观像、观想、实相。就四法中，唯持名一法，摄机最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作观，必须熟读《观经》，深知是心作佛，是心是佛，及心净佛现，境非外来，唯心所现，不生取著。既不取著，则境益深妙，心益精一，能如是则观想之益殊非小小。如观境不熟，理路不清，以躁妄心急欲境现，此则全体是妄，与佛与心皆不相应，即伏魔胎。因兹妄欲见境，心益躁妄，必致惹起多生怨家现作境界。既最初因地不真，何能知其魔业所现，遂大生欢喜，情不自安，则魔即附体，丧心病狂，纵令活佛现身救度，亦末如之何矣。须自量根性，勿唯图高胜以致求益反损也。善导和尚云：“末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号，以称名易故，相继即生。”诚恐或有不善用心，致人魔境也，宜自详审。又志诚恳切亦消除躁妄魔境之一妙法也，宜竭尽心力以行之则幸甚。  (增广上册复吴希真居士书一)
    念佛可度有缘孤魂
    所言“黑影”，非佛菩萨之影，亦非怨家对头所现之影。以佛菩萨既现，必明了能见其面目等，怨家，当现其可畏之相。此影殆宿生有缘之孤魂，冀其仗念佛诵经之力，得以超生善道耳。当为伊于课诵回向后，又专为回向，令其消除恶业，增长善根，仗佛慈力往生西方，则于彼有益，负现影一番苦衷。又凡修行人，要心有主宰，见好境界，不生欢喜，见不好境界，不生畏惧，能如是则所见境界皆作助道之缘，否则皆作障道之缘。又凡修行人，俱宜“以至诚恭敬为本，以慈悲谦逊为怀”，心之所存，身之所行，虽不能完全与佛相应，必须努力勉勖，以期其不违佛心佛行，则可谓真修行人、真佛弟子矣。  (续编上册复杨佛典居士书)
修净土不求境界
    汝之清磬摇空，乃静极所现，后知齿舌相击，并非外境所现。有此一知，方不至或生一种希奇玄妙之想，由兹起自矜心，则便非得益之处矣。所言耳根发音，诸净典不甚提倡者，以净土法门其要在于信愿行等。此等境界，乃用功人自得之各别境界，善知识何可预先发表？若发表则得益者少，受损者多，如《自知录》然，专门表示境界，实则此之境界尚是理想，彼盖欲借此以张大门庭，故特做出此不思议境界。使光不阻止，则不知印几多万，以引人人魔乎？  (三编下册复何慧昭居士书一)
    希见胜境最易著魔
    近来修行者多多著魔，皆由以躁妄心冀胜境界，勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪著欢喜等心，则便受损不受益矣，况其境未必的确是胜境乎？徜其人有涵养，无躁妄心，无贪著心，见诸境界直同未见，既不生欢喜贪著，又不生恐怖惊疑，勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故？以不被魔转，即能上进故，此语不常对人说，因汝有此种事，固不得不说也。汝最初礼佛所见之大士像不的确，以若果实是，不至因念与《观经》不合而隐。然汝由此信心更切，是亦好因缘，但不宜常欲见像，但志诚礼拜而已，庶无他虑。
    临睡目前白光，及礼佛见佛像悬立虚空，虽属善境，不可贪著，以后不以为冀望，当可不现。窥汝根性似是宿生曾习禅定者，故致屡有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死关静修，久之遂有先知，能预道天之阴晴，人之祸福。彼皈依莲池大师，大师闻之，寄书力斥，谓彼人于魔，后遂不知矣。须知学道人要识其大者，否则得小益必受大损，勿道此种境界，即真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通，若贪著，即难上进，或至退堕，不可不知。  (增广上册复何慧昭居士书二)
    心佛相应有何境界
    欲得实益，当按佛菩萨祖师所说而修，决得真实利益。古德教人，只为人说用功法，谁将自己所见境界搬出来示人。远公大师为莲宗初祖，至临终时见佛，方与门人言：“我已三睹圣相，今得再见，吾其往生矣。”若论远公身份，高于胡女士何止天渊之隔，岂惟三睹圣相，别无一点好境界乎？然若到心空境寂时，又何境界之有？所云心佛相应，心佛双亡，四相不存，三心叵得，无念而常念，即念而了无能念之心与所念之佛，此处有何境界？倘念至此，不妨西方净境彻底全彰，然由念寂情亡，故于此更能得益，决不至生大欢喜，误认消息，以致著魔发狂。倘未到一心时，心中念念想境界，此境界现，决定受祸。  《楞严》云：  “不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。”此尚非燥妄心所感之魔境，而一生欢喜，谓为证圣，便成魔子，况最初即以魔心所感之魔境为圣乎？  (三编下册复李少垣居士书二)
    魔境胜境勘验法
    魔境、胜境之分别，在与经教合不合上分，果是圣境，令人一见心地直下清净，了无躁妄取著之心。若是魔境，则见之，心便不清净，便生取著躁妄等心。又佛光虽极明耀而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛现，以“凡所有相皆是虚妄”之理勘则愈显，魔现，以此理勘则便隐，此勘验真伪之大冶洪炉也。修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生，若心中专欲见境界，则境界便多，倘不善用心，或致受损。（增广上册复何慧昭居士书 二）
    不必害怕神鬼祸患
心念烦燥，是自己添病，杂药乱投，是令医生添病。汝发心要出家修行，了生死大事，即此富贵骄态一毫不能去，出家有病，当致急死。汝有此种骄性，尚能甘受澹薄，视此身若附赘乎？又学道之人，凡遇种种不如意事，只可向道上会，逆来顺受，则纵遇危险等事，当时也不至吓得丧志失措。已过，则事过情迁，便如昨梦，何得常存在心，致成怔忡之病？汝既欲修行，当知一切境缘悉由宿业所感，又须知至诚念佛，则可转业。
    吾人不做伤天损德事，怕甚么东西？念佛之人，善神护有无量劫来之怨家乘汝之怕心，来恐吓汝，令汝丧心病狂，用报宿怨。且勿谓我尚念佛，恐彼不至如此，不知汝全体正念归于怕中，其气分与佛相隔，与魔相通，非佛不灵，由汝能消灭？惟其不怕，故正念存而举措得当，真神定而邪鬼莫担忧，只怕躬行有玷，不怕祸福鬼神。  (三编下册复同影居士书)
    勿定往生时间
    欲年内往生，此见不可执著，执则成病，或致魔事。念佛之人，当存即得往生之心，若未到报满，亦只可任缘。倘刻期欲生，若工夫成熟，则固无碍，否则只此求心，便成魔根，倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道；灭寿取证，实《戒经》所深呵之言(《梵网经》后偈云：  “计我著相者，不能生是法，灭寿取证者，亦非下种处。”）但当尽敬诚求速生，不当刻期定欲即生。学道之人，心不可偏执，偏执或致丧心病狂，则不唯无益，而又害之矣。净业若熟，今日即生更好，若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚恐魔事一起，

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不但自己不能往生，且令无知咸退信心，谓念佛有损无益，某人即是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将决定刻期之心，改作唯愿速生之心，即不生亦无所憾，但致诚致敬，以期尽报往生，则可无躁妄团结，致招魔事之祸。  (三编下册复念佛居士书)
    发菩提心方消宿业
    今之世道，乃患难世道，虽曰念佛能灭宿业，然须生大惭愧，生大怖畏，转众生之损人利己心，行菩萨之普利众生行，则若宿业、若现业皆被此大菩提心中之佛号光明，为之道灭净尽也。若前生及昔日曾作大业，今虽止恶，未能力修众善，及但泛泛然念佛，则功过不相敌，固难免或罹恶报耳，非念佛之功虚弃也。以未发菩提心，特以恶业广大不能相掩耳，倘能发大菩提心，则如杲日当空，霜露立消。世人多有作恶半生，后乃改悔，因未能全无恶报，遂谓佛法不灵，修持无益。居士既不以光为外人，光固不得不与居士略陈所以，以期出迷途而登觉岸耳。  (三编下册复康寄遥居士书一)
    念佛得病最消业
    念佛急进，中气虚极，此汝不善用心所致。夫念佛一事，当随各人力量，随便出声默念，大声小声，皆无不可，何得一向大声念，致令伤气受病耶？然汝此大病，虽由伤气而起，实无量劫来业力所现，以汝精进念佛之故，遂转后报为现报，转重报为轻报。即此一病，不知消几何劫数三途恶大净信，以净土一法自行化他。俾家中眷属与一切有缘者，同生西方，则可不负此病及佛为现身也。（增广上册复刘智空居士书)
至诚念佛病魔自退
病与魔皆由宿业所致，汝但能至诚恳切念佛，则病自痊愈、魔自远离。倘汝心不至诚，或起邪淫等不正之念，则汝之心全体堕于黑暗之中，故致魔鬼搅扰。汝宜于念佛毕回向时，为宿世一切怨家回向，令彼各沾汝念佛利益，超生善道，此外概不理会作怕怖，不作声，也不理会作欢喜，但至诚恳切念，自然业障消而福慧俱皆增长矣。 (增厂上册复呆居士书)

    患难不必求鬼神
    世人有病及有危险灾难等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，遂致杀害生命，业上加业，实为可怜。人生世间，凡有境缘，多由宿业，既有病苦，念佛修善，忏悔宿业，业消则病愈。彼鬼神自己尚在业海之中，何能令人消业？即有大威力之正神，其威力若比佛菩萨之威力，直同萤火之比日光。佛弟子不向佛菩萨祈祷，向鬼神祈祷，即为邪见，即为违背佛教，不可不知。  (增广上册复周盂由昆弟书)
    念佛去妄之法
    念佛之人，当恭敬至诚，字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚。果能如是，纵不能完全了无妄念，然亦不至过甚。多有只图快图多，随口滑读，故无效也，若能摄心，方可谓为真念佛人。大势至菩萨以如子忆母为喻，子心中只念其母，其余之境皆非己心中事，故能感应道交。又曰：，“都摄六根，净念相继，得三摩地(即三昧也)，斯为第一。”所言心、口、耳悉令清楚者，即都摄六根之法则也(心即意根，口即舌根)，心口念而耳听，眼鼻决不至向外驰求，身亦不至倨傲放肆。今人念佛多多都是不肯认真，故无效耳。又不念佛时，妄想虽多，无由而知，非不念时无妄想也。譬如屋中虚空，纵极好的眼，也看不见有灰尘，若窗缝中照来一线之太阳光，则见光中之灰尘飞上飞下，了无止息，而光未到处，仍然不见有灰尘。是知念佛时，觉得有
妄想，还是念佛的好处，不念佛时，完全在妄想窠里，故不知也。
    又念佛一法，要紧在有真信、切愿，有真信、切愿，纵未到一心不乱，亦可仗佛慈力带业往生。若无信、愿，纵能心无妄念，亦只是人天福报，以与佛不相应故，固当注重于信愿求生西方也，真有信、愿，妄当自已。倘平日有过头妄想欲得神通、得名誉、得缘法、得道等，如是完全以妄想为自己本心，越精进勇猛，此种妄想越多越大。若不觉照，永息此妄，则后来还会著魔发狂，岂但妄想而已乎？固宜汲汲息此过头妄想也。
    做功课，当依功课章程，念佛归位，有加释迦、药师二佛者，亦无碍。论理，未念之前礼佛，则系释迦佛也。世人多以人情为事，人无不求消灾延寿者，故加念药师佛，实则阿弥陀佛与十方三世一切诸佛威神功德悉皆齐等，非念阿弥陀佛不能消灾延寿也。(续编上册复又真师、觉三居士书)
    调治心火上炎
    念佛闭目，易人昏沉，若不善用心，或有魔境，但眼皮垂帘(即所谓如佛像之目然)，则心便沉潜不浮动，亦不生头火。汝念佛头上若有物摩抚及牵制等，此系念佛时心朝上想，致心火上炎之相。若眼皮垂帘，及心向下想，则心火不上炎，此病即消灭矣。切不可认此为工夫，又不可怕此为魔境，但至诚摄心而念，并想自身在莲花上坐或立，一心想于所坐＼立之莲花，则自可顿愈矣(若不敢作莲花上坐、立，恐致或有魔事，但向脚底下想，此种心火头火，均可不生矣)。  (续编上册复沈弥生居士书)
念佛之法应适宜
    念佛之法，何可执定？古人立法，如药肆中俱备药品。吾人用法，须称量自己之精神气力，宿昔善根，或大、或小、或金刚、或默，俱无不可。昏沉，则不妨大声以退昏，散乱亦然，若常大声，必至受病。勿道普通人不可常如此，即极强健人亦不可常如此，一日之中，热则去衣，冷则加衣，何得于念佛了生死一法死执一定，不取适宜，是尚得谓之知法乎？又有提倡掐珠记数者，此亦有利有弊，利则一句一掐，不轻放过，则心易归一，弊则静坐时掐，必致心难安定，久则成病。
    又人之精神有种种不一，何可执一法而不知调停从事乎？凡同众修持，须按大家之精神另定，个人修持，亦须按自己之精神为定，何有死法令人遵守乎？精神用极之后，不是退惰，便是生病，量己力为，则有益无损矣。  (续编上册复念西大师书)

    念佛须音声高低适中，缓急合宜，若高声如赶贼之猛烈，始则心火上炎，或至吐血，以成不治之病。须心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚，即默念亦须常听，以心一起念，即有声相，自己之耳听自己心中之声，固明明了了也。勿起坏念头，又何有心热如火之恶感乎？  (三编上册复吴思谦居士书)
    遇险应出声念佛
    念佛人，宜行、住、坐、卧心常忆念，平时须于洁净处，衣冠整齐时，或出声念，或默念，皆可。唯睡眠及大小便，裸体澡浴时，只可默念，不宜出声。若遇刀、兵、水、火、灾难，则任是何地，何种形仪，皆须出声念，以出声比默念更为得力故也。  (续编上册致自觉居士书)
随宜念佛勿念《灶王经》
    念佛宜小声念念，默念念，不可一味大声著力念，否则，必致受病。当静心静念，勿著急念，欲火消眼明，即是消火明眼之妙法。
    汝皈依佛、法、僧三宝，欲为父母求寿，当志诚念佛，或念佛经，何得求灶王，念《灶王经》？灶王乃神，去玉皇尚远得很，玉皇去罗汉尚远得很，罗汉去佛尚远得很。汝真真是糊涂虫，不念佛号为父母求寿，念《灶王经》，施《灶王经》。  《灶王经》乃俗流之人所伪造之经，以佛弟子念此种伪造经，即是邪见。然汝以诚心，亦不能说无功德，乃露水一样，念佛功德则如大江大海，汝不知念佛，亦可怜可悯也。  (三编上册复玉长居士书)
    谤法亦接引往生
    《无量寿经》乃至十念，咸皆摄受，  “唯除五逆，诽谤正法”者，此约平时说，非约临终说。以其既有五逆之极重罪，又加以邪见深重，诽谤正法，谓佛所说超凡人圣，了生脱死及念佛往生之法，皆是诓骗愚夫愚妇奉彼教之根据，实无其事。由有此极大罪障，纵或有一念十念之善根，由无极惭愧极信仰之心，故不能往生也。《观经》下下品乃约临终阿鼻地狱相现时说，虽不说诽滂正法，而其既五逆十恶，具
诸不善，必不能不谤正法。若绝无谤法之事，何得弑阿罗汉，破和合僧，出佛身血乎？每有作此无谤法，彼有谤法解者，亦极有理，但既不谤法，何又行三种大逆乎？
    是知四十八愿系约平时说，  《观经》下下晶是约已见地狱至极之苦相说，其人恐怖不可言宣，一闻佛名，哀求救护，了无余念，唯有求佛度之念。虽是乍闻乍念，然已全心是佛，全佛是心，心外无佛，佛外无心，故虽十念，或止一念，亦得蒙佛慈力，接引往生也。四十八愿乃约平时说，《观经》下下品乃约临终说，由时事不同，故摄否有异。(续编上册复善觉大师书)
    四十八愿中，十念称名，即得往生，唯除五逆，诽谤正法，此约平时说。以五逆罪大，谤法不信，此种罪障，岂悠悠泛泛之修持所能灭乎？  《观经》五逆十恶，将欲命终，地狱相现，有善知识(此不论僧俗男女，但能教彼念佛者，即名善知识)，教以念佛，或止十声，或不及十声，直下命终，亦得仗佛慈力带业往生。此之十念比平常之十念，其猛切有天渊相殊之势，故得往生也。以地狱极苦所逼，其一闻佛名，乃以全副精神为之称念，除此念外，绝无他念，虽非亲证一心不乱，然其心毕竟了无异念。当此之时，绝无有三心二意，疑信相参之心相，故不言及谤法，即平素谤法之
人，亦必如堕水火以求救援，何暇生疑起谤耶？  《往生论》谓谤法者决定不生，以既谤正法，自无正信，何能往生，此极劝人生正信耳。若先曾谤法，后知改悔，则得往生，譬如病愈即是好人，归降即是顺民也。若谓谤法之人，后纵改悔，亦不得往生，便完全失却修持准绳。  (三编下册复陈薪儒居士书)
    人生在世，皆不能免疾病死亡之苦，当此等苦事发现之时，唯有放下万缘，  一心念“南无阿弥陀佛”。若气促，则只念“阿弥陀佛”四字，一心求佛慈悲接引你往生西方。除此一念外，心中不可再起一丝毫别种的想念。亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念，有此种想念，便与阿弥陀佛之心隔开了，因此便不能得佛慈加被之力。你要晓得，天地父母，均不能令你出生死轮回，唯有阿弥陀佛能令你出生死轮回。你若肯放下一切，一心念佛，若世寿未尽，就会速好，若世寿已尽，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生，求病愈，若寿尽，便不得往生，求往生，若寿未尽，则速得痊愈。往生西方，好处说不尽，较彼生到天上，做天帝天王，尚要高超过无数无量万万万万倍。你切不可痴心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。
    我们在世间，犹如蛆在粪坑里，囚在监牢里，苦得了不得。往生西方，如出粪坑、监牢，到清净安乐逍遥自在之家乡，何可怕死？若一有怕死的心，便永远在生死轮回中受苦，永无出苦的时期了。你若能出声念，则小声念，不能出声念，则心里默念，耳朵听别人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿弥陀佛(即室中所供的佛)，心中想著阿弥陀佛，有别种念起，当自责曰：  “我要仗佛力生西方，何可起此种念头，坏我大事。”你若肯依我所说的念，决定会往生西方，了生脱死，超凡人圣。永劫常受快乐，了无一丝一毫之苦事见闻，又何有此种之疾病苦恼乎？倘心中起烦恼时，要晓得
这是宿世恶业所使，要坏我往生西方之道，要使我永远受生死轮回之苦。我而今晓得他是要害我的，我偏不随他转，除过念佛外，一事也不念他，那就能与佛心心相应，蒙佛接引，直下往生矣。好记我语，自可速得莫大之利益。  (续编下册示华权师病中法语)
    不往生过失在己
    若有真信切愿，至诚念佛，无一不往生者。然念佛人多，往生人少者，以愚痴无知，只求来生人天福报，或不生惭愧，常行不孝不慈，不忠不义等事，心与佛背所致。过在自己，非佛不慈悲也。若其人未发心念佛前，曾作诸恶，今既念佛生大惭愧，痛改前非，则亦可决定往生。佛视众生犹如亲生儿女，儿女不依父母之教，父母无可奈何，众生若肯改过迁善念佛，佛决定于彼临终亲垂接引也。  (三编上册复郑琴樵居士书)
  
往生瑞相
    死后面色光泽，尸体柔软，面带笑容，顶热炙手，此种景相，均为往生之瑞相。然面色光泽，尸体柔软，面带笑容，生天者亦可有之，唯顶热一事，生天者所无。经中说死后生各道之证据，有偈云：  “顶圣眼生天，人心饿鬼腹，畜生膝盖离，地狱脚板出。”以人死热气由下而上者为超升，由上而下者为堕落，若通身都冷，顶上犹热者，则超凡人圣，生西方为超凡人圣之最胜者，故曰“顶圣”。若热在额颅及眼者则生天，热在心者则仍生人道，热在肚腹者生饿鬼道，热在膝盖者生畜生道，热在脚板者生地狱道，以通身全冷，唯此处独热为准。然念佛之人，平素若有真信切愿，临终又蒙善眷助念，不为恶劣眷属预为揩身、换衣、哭泣、问事、瞎安慰等所破坏，定规可以往生。  (三编下册张慧炳往生西方决疑论)
    临终劝诫
    汝已七十多岁，不久就要死了，现在就要把一切事通安顿好，心里头除过念佛外，别无一件事挂牵，则临终时，方可无挂无碍。若现在还是样样放不下，看不开，则临命终时，所有贪恋衣服、首饰、房屋、子孙之心，通通现前，如何能够往生西方？既不能生西方，则汝一生守节念佛，及所作种种有益之事，完全成了福报了。汝现在尚无智慧，虽常精勤念佛，心中尚不决定求生西方，到了来生享福的时候，决定被福所迷，便要造诸恶业。既造恶业，必定就要堕于地狱、饿鬼、畜生中受苦了，此种大苦，皆是现世念佛，不知决定求生西方之所感召的。光怜悯汝，恐汝后来或成此种景
况，故预为汝设法，汝若肯依我所说，就不会因福得祸。
    现在虽很强健，就要做就要死了想，凡现在要穿的衣服，留到穿，凡绸缎皮袄等贵重衣服，均分与孙媳等。首饰、臂钏、耳坠及金银、翡翠等，通通救济灾民，以此功德，回向往生。若心中见识小，舍不得赈灾，亦须分与女儿、孙媳、孙女等，自己身边决不可留此种令人起贪恋的东西。所有存款，为防养老者，亦须交与孙子，即田地契志等，亦须交代的干干净净。
    汝心里除念佛外，不使有一点别的念头，连汝这个身子，也不预计死后作只么样安顿。连孙子重孙等，都要当做素不相识之人，不管他们长长短短，只管念我的佛，一心盼著佛来接引我往生西方。汝能照我所说的做，一切事通通放下，到了临命终时，自然感佛亲垂接引，往生西方。若是仍旧贪恋一切好东西，及银钱、地亩、房屋、首饰、衣服及女、儿、孙、曾等，则万万也不会生西方了。西方既不生，则下世决有痴福可享，因享福而造业，定规一气不来，堕落三途。由恶业障蔽故，心识不明，纵有活佛来救汝，也救不得了，岂不可怜可悯乎哉？愿汝信我所说，则实为莫大之幸。  (续编下册示周余志莲女居士法语)  
    不可怕死
    求生西方者，不可怕死，若今日即死，今日即生西方，岂可今日要死，且不愿死，既贪恋尘境，不能放下，便因贪成障，净土之境不现，而随业受生于善恶道中之境便现。境现，则随业受生于善恶道中矣，往生西方，便成画饼。故修西方人，今日死也好，再活一百二十岁死也好，一切任彼前业，不去妄生计校。倘信愿真切，报终命尽，便即神超净域，业谢尘劳，莲开九品之花，佛授一生之记矣。  (增广上册复高邵麟居士书一)
    一心待死
    念佛人有病，当一心待死，若世寿未尽，则能速愈，以全身放下念佛，最能消业，业消则病愈矣。若不放下，欲求好，倘不能好，则决定无由往生，以不愿生故。此等道理不明白，尚能得仗佛慈力乎？汝母之病，宜切劝放下，求往生，如寿未尽，求往生反能速愈，以心至诚故，得蒙佛慈加被也。  (增广上册复周孟由昆弟书)

示重报轻受及如法治丧
    汝母何以病不见愈，盖以宿业所致，殆转重报、后报为现报、轻报，于此时以了之乎？玄奘法师临终亦稍有病苦，心疑所译之经或有错谬，有菩萨安慰言：汝往劫罪报，悉于此小苦消之，勿怀疑也。当以此意安慰汝母，劝彼生欢喜心，勿生怨恨心，则决定可蒙佛加被，寿未尽而速愈，寿已尽而往生耳。凡人当病苦时作退一步想，则安乐无量。近来兵火连绵，吾人幸未罹此，虽有病苦，尚可作欲出苦之警策，则但宜感激精修，自得利益。否则，怨天尤人，不但宿业不能消，且将更增怨天尤人之业。当与汝母说之，果能不怨不尤，净心念佛，其消业也，如汤消雪。光自回山，日日于课诵回向时为汝母回向，祈三宝加被，寿未尽则速愈，寿已尽则速得往生西方耳。
    汝母已于初二日念佛往生，不胜伤叹，虽然，汝等既知佛法，当依佛法，令亲神识得益为事，不可徒为哀毁，令存亡两无所益。至于丧祭，通须用素，勿随俗转，纵不知世务者谓为不然，亦任彼讥笑而已。丧葬之事不可过为铺排张罗，做佛事只可念佛，勿做别佛事，并令全家通皆恳切念佛，则于汝母，于汝等诸眷属及亲戚朋友，皆有实益。有财力多做功德，若丧事用度无出，即以之办丧事亦可，切勿硬撑架子，至有亏空，后来受窘，则不必矣。
    汝母去得甚好，此殆汝母往昔善根，及现在善愿，并汝等助成之功效也。人一生事事皆可伪为，唯临死之时不可伪为，况其无爱恋之情，有悦豫之色，安坐而逝，若非净业成熟，曷克臻此？但愿汝昆弟与阖家眷属认真为汝母念佛，不但令母亲得益，实则比自己念佛之功德更大。佛所以教人，凡诵经、持咒、念佛、作诸功德，皆为法界众生回向，平时尚为无干涉之法界众生回向，况母殁而不至心为母念佛乎？以能为一切众生回向，即与佛菩提誓愿相合，如一滴水投于大海，即与大海同其深广。  (增广上册复周盂由昆弟书)
    净行人之警鉴
    黄后觉之现象，颇于学佛之人有大利益，无论彼之究竟是往生，是堕落，且不必论。果念佛人，知彼临终之现象，决不敢浮游从事于了生死一法也。观彼之行迹，似乎至诚，观彼临终所现之景象，盖平日未曾认真从心地上用功，并从前或有悭于财而致人丧命，或悭于言而致人丧命等业之所致也(悭于言致人丧命者，如自知有寇，并知可避之处，以心无慈悲，乐人得祸，故不肯说。此事此心，极犯天地鬼神之怒，故致临终前不能言，而且恶闻念佛等相)。然以现一时不死之象，及助念人去，未久则死，此与悭财悭言误人性命完全相同。虽不堕饿鬼，而其气分乃是饿鬼之气分也。彼云往生者，据易子骏之咒力，咒力固不可思议，若业力重者，亦不易得其益也。是知已生西方或有其事，既无证据，不应妄断也。
    有云：已人饿鬼道者，据彼所说及所现象，似可据也。然彼或由自己心中忏悔，或由诸人及儿女之诚恳，遂得减轻，不至直堕饿鬼耳。为今之计必须其儿女，并各眷属，念彼之苦，同发自利利人之心，为彼念佛，求佛垂慈接引往生。则诚恳果到，往生即可预断，以父子天性相关，佛心有感即应，彼眷属若泛泛悠悠从事，则便难以消业障而蒙接引也。千钧一发，关系极重。
凡念佛人，务须务实克己习气，与人方便，凡可说者，虽与我有仇，亦须为说，令其趋吉而避凶，离苦而得乐。平时侃侃凿凿与人说因果报应，生死轮回，并念佛了生死之道与教儿女立太平之基。心如弦直，语无模棱，居心可以质鬼神，作事决不昧天理，若到临终，决无此种可怜可悯之现象，如是则黄后觉便是诸人之接引导师也。诸人既因彼而将来可得巨益，彼亦将仗诸人之心力而灭罪往生也。光此语，非首鼠两附者，乃决定不欺之定论也，若不以为然，则请向高明法师及大神通圣人问之。  (续编上册复杨德观居士书)
    往生之相与骨灰制丸
    福峻之事，若汝所叙，生前死后，种种是实，则可决定往生。以生时已将躯壳看破，此系最大一种利益，以女人每每唯恋幻质，日事妆饰，既无此念，自与净土法门容易相应。临终之瘦削及病苦，乃多劫之业障，以彼笃修净业，殆转重报、后报，为现报、轻报耳。汝谓由修持精进，致身体日弱，此语不恰当，兼有令信心浅者，因兹退惰之过。须知念佛之人，决定能消除业障，其有业障现前者，系转将来堕三涂之恶报，以现在之病苦即了之也。  《金刚经》谓：持《金刚经》者，由被人轻贱之小辱，便灭多劫三涂恶道之苦。则福峻之将往西方，固以此小苦，了无量劫来之恶报，实为大幸，切不可学不知事务人，谓因修持而致病及死也。念佛人平时有真信切愿，无一不得往生者，况福峻临终正念昭彰，作问讯、顶礼等相，而死后身体柔软洁净，颜貌如生，又何必以彼工夫浅为疑乎？夫弥陀愿王，十念尚度，况彼精进修持已二、三年，又有何疑！
    世有种人，志意下劣，虽常念佛，不求往生，唯欲求人天福报，此种人纵毕世修行，只得来生之痴福而已。有正信者，自己以信愿感佛，佛以慈悲摄受，感应道交，必能仗佛慈力带业往生，又何须问彼见佛与否，方可断判也？至于人未终前，若彼自能沐浴更衣则甚善，如其不能，断不可预行沐浴更衣，令彼难受、疼痛，致失正念。以汝尚以未著法衣，令其盘膝趺坐为遗憾，不知当此之时，只好一心同声念佛，万万不可张罗铺排(指沐浴、更衣、令坐等)，若一张罗铺排，即成落井下石，切记！切记！
    令慈年迈，光若不说此弊，汝后会以尽孝之心，阻亲往生，俾长劫流转于生死中，莫之能出也。吾人但取其实，毋矜其名，汝之记颇好，并不必求人作文以传，此皆世间虚浮之事，但宜自己并其家属念佛，以期同生西方即已。光每日朝暮课诵回向时，兼称福峻名，回向一七，以尽师徒之谊。又福峻此番之生与死，可谓不虚生浪死矣，幸甚！
    至于骨作面丸之事甚好！但不可粗心为之，必须将骨研成细粉，用细罗罗过，与面无异方可。倘粗心大概研之，便和面作丸，恐小鱼食之，或有鲠刺于腹之患。光恐汝粗心，不得不说。  (增广上册复郁智朗居士书)
    临终三大要
    世间最可惨者，莫甚于死，而且举世之人无一能幸免者，以故有心欲自利利人者，不可不早为之计虑也。实则死之一字，原是假名，以宿生所感一期之报尽，故舍此身躯，复受别种身躯耳。不知佛法者，直是无法可设，只可任彼随业流转。今既得闻如来普度众生之净土法门，固当信愿念佛，预备往生资粮，以期免生死轮回之幻苦，证涅槃常住之真乐。其有父母兄弟及诸眷属，若得重病，势难痊愈者，宜发孝顺慈悲之心，劝彼念佛求生西方，并为助念。俾病者由此死已，即生净土，其为利益，何能名焉？今列三要，以为成就，临终人往生之据，语虽鄙俚，意本佛经，遇此因缘，悉举行焉。言三要者：第一、善巧开导安慰，令生正信；第二、大家换班念佛，以助净念；第三、切戒搬动哭泣，以防误事。果能依此三法以行，决定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。一得往生则超凡人圣，了生脱死，渐渐进修，必至圆成佛果而后已，如此利益，全仗眷属助念之力。能如是行，于父母则真孝，于兄弟、姊妹则为真悌，于儿女则为真慈，于朋友、于平人则为真义真惠。以此培自己之净因，启同人之信向，久而久之，何难相习成风乎哉？今为一一条陈，庶不至临时无所适从耳。
   第一、善巧开导安慰，令生正信者。切劝病人放下一切，一心念佛，如有应交代事，速令交代。交代后，便置之度外，即作我今将随佛往生佛国，世间所有富乐眷属种种尘境皆为障碍，致受祸害，以故不应生一念系恋之心。须知自己一念真性，本无有死，所言死者，乃舍此身而又受别种之身耳。若不念佛，则随善恶业力，复受生于善恶道中(善道即人、天，恶道即畜生、饿鬼、地狱，修罗则亦名善道亦名恶道，以彼修因感果均皆善恶夹杂故也)。若当临命终时，一心念“南无阿弥陀佛”，以此志诚念佛之心，必定感佛大发慈悲，亲垂接引，令得往生。且莫疑我系业力凡夫，何能以少时念佛，便可出离生死，往生西方。当知佛大慈悲，即十恶五逆之极重罪人，临终地狱之相已现，若有善知识教以念佛，或念十声，或止一声，亦得蒙佛接引，往生西方。此种人念此几句，尚得往生，又何得以业力重，

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念佛数少而生疑乎？须知吾人本具真性与佛无二，但以惑业深重，不得受用。今既归命于佛，如子就父，乃是还我本有家乡，岂是分外之事？
    又佛昔发愿：若有众生，闻我名号，志心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。以故一切众生临终发志诚心，念佛求生西方者，无一不垂慈接引也，千万不可怀疑，怀疑即是自误，其祸非小。况离此苦世界，生彼乐世界，是至极快意之事，当生欢喜心。千万不可怕死，怕死则仍不能不死，反致了无生西之分矣，以自心与佛相违反故，佛虽具大慈悲，亦无奈不依佛教之众生何。阿弥陀佛万德洪名，如大冶洪炉，吾人多生罪业如空中片雪。业力凡夫由念佛故，业便消灭，如片雪近于洪炉，即便了不可得。又况业力既消，所有善根自然增长殊胜，又何可疑其不得生与佛不来接引乎？
如此委曲宛转开导安慰，病人自可生正信心，此系为病人所开导者。
    至于自己所应尽孝致诚者，亦唯在此，切不可随顺俗情，求神问医，大命将尽，鬼神医药岂能令其不死乎？既役情于此种无益之事，则于念佛一事，便纷其诚恳而莫由感通矣。许多人于父母临终，不惜资财请许多医生来看，此名卖孝，欲世人称我于父母为能尽孝，不知其天地鬼神实鉴其心。故凡于父母丧葬等事过于张罗者，不有天灾，必有人祸。为人子者，宜注重于亲之神识得所，彼世俗所称颂，固不值明眼人一哂，况极意邀求，以实罹不孝之大咎乎？
    第二、大家换班念佛，以助净念者。前已开导病人令生正信，然彼病人心力孱弱，勿道平素绝不念佛之人，不易相继长念，即向来以念佛为事者，至此亦全仗他人相助方能得力。以故家中眷属同应发孝顺慈悲之心，为其助念佛号。若病尚未至将终，当分班念，应分三班，每班限定几人，头班出声念，二、三班默持。念一点钟二班接念，头班、三班默持。若有小事，当于默持时办，值班时，断断不可走去。二班念毕，三班接念，终而复始，念一点钟，歇两点钟，纵经昼夜，亦不甚辛苦。须知肯助人净’念往生，亦得人助念之报，且莫说是为父母尽孝应如是，即为平人亦培自己福田，长自己善根，实为自利之道，不徒为人而已。成就一人往生净土，即是成就一众生作佛，此等功德何可思议。三班相续，佛声不断，病人力能念，则随之小声念，不能念则摄耳谛听，心无二念，自可与佛相应矣。
    念佛声不可太高，高则伤气，难以持久，亦不可太低，以致病人听不明白，不可太快，亦不可太慢。太快则病人不能随，即听亦难明了，太慢则气接不上，亦难得益。须不高不低，不缓不急，字字分明，句句清楚，令病者字字句句，入耳经心，斯易得力。念佛法器，唯用引磬，其他一切概不宜用。引磬声清，听之令人心地清净，木鱼声浊，故不宜用于临终助念。又宜念四字佛号，初起时念几句六字，以后专念阿弥陀佛四字，不念南无，以字少易念。病人或随之念，或摄心听，皆省心力，家中眷属如此念，外请善友亦如此念，人多人少均如此念。不可一起念，歇歇又念，致令病人佛念间断，若值饭时，当换班吃，勿断佛声。若病人将欲断气，宜三班同念，直至气断以后，又复分班念三点钟，然后歇气，以便料理安置等事。当念佛时，不得令亲友来病人前问讯谕慰，既感情来看，当随念佛若干时，是为真实情爱，有益于病人。若用世间俗情，直是推人下海，其情虽可感，其事甚可痛。全在主事者明道理，预令人说之，免致有碍面情及贻害病人由分心而不得往生耳。
    第三、切戒搬动哭泣，以防误事者。病人将终之时，正是凡、圣、人、鬼分判之际，一发千钧，要紧之极，只可以佛号开导彼之神识，断断不可洗澡、换衣或移寝处。任彼如何坐卧，只可顺彼之势，不可稍有移动，亦不可对之生悲感相，或至哭泣。以此时身不自主，一动则手足身体均受拗折扭捌之痛，痛则嗔心生而佛念息，随嗔心去，多堕毒类，可怖之至。若见悲痛哭泣，则情爱心生，佛念便息矣，随情爱心去，以致生生世世不得解脱。此时所最得益者，莫过于一心念佛，所最贻害者，莫过于妄动哭泣。若或妄动哭泣，致生嗔恨及情爱心，则欲生西方，万无有一矣。
    又人之将死，热气自下至上者，为超升相，自上至下者，为堕落相，故有“顶圣、眼天生，人心、饿鬼腹，畜生膝盖离，地狱脚板出”之说。然果大家至诚助念，自可直下往生西方，切不可屡屡探之，以致神识未离，因此或有刺激，心生烦痛，致不得往生。此之罪过，实为无量无边，愿诸亲友，各各恳切念佛，不须探彼热气，后冷于何处也。为人子者，于此留心，乃为真孝。若依世间种种俗情，即是不惜推亲以下苦海，为邀一般无知无识者群相称赞其能尽孝也。此孝与罗刹女之“爱”正同，经云：罗刹女食人曰：“我爱汝，故食汝。”彼无知之人之行孝也，令亲失乐而得苦，岂不与罗刹女之爱人相同乎？吾作此语，非不近人情，欲人各于实际上讲求，必期亡者往生，存者得福，以遂孝子贤孙亲爱之一片血诚，不觉其言之有似激烈也。真爱亲者，必能谅之。  (续编下册临终三大要)
净业心行
    佛祖已证明净业
    净土法门，释迦、弥陀之所建立也，文殊、普贤之所指归也，马鸣、龙树之所弘扬也，匡庐、天台、清凉、永明、莲池、藕益之所发挥倡导，以普劝夫若圣若凡、或愚或智也。此诸菩萨大士于千百年前早已为吾遍研藏教，特地拣出此不断惑业，得预补处，即此一生，定出樊笼，至圆至顿，至简至易，统摄禅、教、律而高出禅、教、律，即浅即深，即权即实，殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖，以古为师，岂不如亲近今时知识之为愈乎？ 《华严》一经；王于三藏，末后一著，归重愿王。华藏海众，悉证法身，咸求往生，企圆佛果，吾何人斯，敢不景从！舍尔狂心，力行斯道，功德利益，当自证知，何待遍参方为知法哉！  (增广上册复永嘉某居士书一)
    当今之世，纵是已成正觉之古佛示现，决不令于敦伦尽分及注重净土法门外，别有所提倡也。使达磨大师现于此时，亦当以仗佛力法门而为训导，时节因缘，实为根本。违悖时节因缘，亦如冬葛夏裘，饥饮渴食，非唯无益，而又害之。  (续编上册复云南王德周居士书二)
    法照国师亲蒙授记
    《高僧传》三集《法照大师传》云：大师于大历二年(唐代宗公元767年)，栖止衡州云峰寺，屡于粥钵中现圣境，不知是何名山？有曾至五台者，言必是五台，后遂往谒。大历五年(公元770年)到五台县，遥见白光，循光往寻，至大圣竹林寺。师人寺，至讲堂，见文殊在西，普贤在东，据师子座，说深妙法。师礼二圣，问言：  “末代凡夫，去圣时遥，知识转劣，垢障尤深，佛性无由显现。佛法浩瀚，未审修行于何法门，最为其要？唯愿大圣，断我疑网。”文殊报言：  “汝今念佛，今正是时，诸修行门，无过念佛，供养三宝，福慧双修，此之二门，最为径要。所以者何？我于过去因观佛故，因念佛故，因供养故，今得一切种智。故知念佛，诸法之王，汝当常念无上法王，令无休息。”师又问：  “当云何念？”文殊言：  “此世界西有阿弥陀佛，彼佛愿力，不可思议，汝当继念，令无间断，命终之后，决定往生，永不退转。”说是语已，时二大圣各舒金手摩师顶，为授记莉：  “汝以念佛故，不久证无上正等菩提，
若善男女等，愿疾成佛者，无过念佛，则能速证无上菩提。”语已，时二大圣互说伽陀，师闻已，欢喜踊跃，疑网悉除。此系法照大师亲到竹林圣寺，蒙二大圣所开示者。
(续编上册致广慧和尚书)
    何必问人念佛效验
    念佛之人，亦非不可持咒，但须主、助分明，则助亦归主，若泛泛然无所分别，一目视之，则“主”亦非“主”矣。准提、大悲，岂有优劣？心若至诚，法法皆灵，心不至诚，法法不灵。一句佛号包括一大藏教，罄无不尽，通宗、通教之人，方能作真念佛人。而一无所知、一无所能之人，但止口会说话，亦可为真念佛人，去此两种则真、不真皆在自己努力依教与否耳。至于修行净土，有决定不疑之理，何必要问他人之效验？纵举世之人皆无效验，亦不生一念疑心，以佛祖诚言可凭故。若问他人效验，便是信佛言未极，而以人言为定，便是偷心，便不济事。英烈汉子，断不至舍佛言而取信人言，自己中心无主，专欲以效验人言为前途导师，可不哀哉！(增广上册复永嘉某居士书一)
    回向之义
    念佛回向，不可偏废，回向即信愿之发于口者。然回向只宜于夜课毕，及日中念佛诵经毕后行之，念佛当从朝至暮不间断。其心中但具愿生之念，即是常时回向，若夫依仪诵文回向，固不得常常如是。诸大乘经，经经皆令诸众生直成佛道，但恨人之不诚心念诵，至不得其全益耳。  《楞严》五卷末“大势至菩萨章”乃净宗最上开示，只此一章，便可与净土四经参而为五，岂有文长之畏哉？君子之学为己，乃念念叩己而自省耳。梦觉一如，唯功夫到家者方能，但于觉时操持，久之梦中自能无大走作矣。  (增广上册复永嘉某居士书四)
    “回向”者，以己所修念诵种种各功德，若任所作，则随得各种之人天福报，今将所作功德得人天福报之因，回转归向于往生西方极乐世界，以作超凡人圣，了生脱死，以至将来究竟成佛之果，不使直得人天之福而已。用一“回”字，便见其有决定不随世情之意；用一“向”字，便见其有决定冀望出世之方，所谓回因向果、回事向理、回自向他也。所作功德，人天因也，回而向涅槃之果；所作功德，生灭事也，回而向不生不灭之实相妙理；所作功德，原属自行，回而向法界一切众生，即发愿立誓，决定所趋之名词耳。有三种义：一回向真如实际，心心契合，此即回事向理之义；二回向佛果菩提，念念圆满，此即回因向果之义；三回向法界众生同生净土，此即回自向他之义。回向之义大矣哉，回向之法虽不一，然必以回向净土，为唯一不二之最妙法。以其余大愿，不生净土每难成就，若生净土，无愿不成，以此之故，凡一切所作功德，即别有所期，亦必须又复回向净土也。  (三编上册复愚僧居士书)
    生西方可度尽众生
    如来所说了生死法，无量无边，唯净土一法，下手易而成功高，用力少而得效速，若欲即生了办，舍此末由。所谓“净土”者，即生信发愿，念阿弥陀佛求生西方极乐世界也。果能信愿真切，一心念佛，至临命终时，决定蒙佛接引，往生彼国。既得往生，则俯谢凡质，高预圣流，见佛闻法，证无生忍，神通智慧不可思议。然后乘本愿轮，回人娑婆，种种方便度脱众生，如观世音菩萨应以何身得度者，即现何身而为说法。普令一切众生同出生死，同成佛道，方可圆证自己本具之妙真如心，方可究竟契合乎菩萨四宏誓愿与阿弥陀佛四十八愿，  及普贤菩萨十大愿王也已。(增广上册与心愿居士书)
    常应礼忏
    佛经教人常行忏悔，以期断尽无明，圆成佛道。虽位至等觉如弥勒菩萨，尚于二六时中礼十方诸佛，以期无明净尽，圆证法身，况其下焉者乎？而博地凡夫，通身业力，不生惭愧，不修忏悔，虽一念心性与佛平等，由烦恼恶业障蔽心源，不能显现。  (增广上册复邓伯诫居士书二)
    末法决定专修净土
    末世众生无论有善根、无善根，皆当决定专修净土，法门亦不须问。  (增广上册复永嘉某居士书五)
  末世众生，无论上、中、下根，皆当以势至念佛法门，自利利人，  “都摄六根，净念相继”，“反念念自性，性成无上道”。  (增广上册复戚智周居士书二)
    念佛一法乃佛普度一切众生之最大法门，若有危险，念之即可逢凶化吉，无事时念之则可消灾增福，然必须要求生西方，方为究竟大利益。  (三编上册复慧明居士书)
    修行应具坚定心
    修行之人，须具决烈之心，任彼诮谤，我总了无疑虑，若闻人诮谤便生退心，  此种人亦是前生善根浮浅所致。不以佛所说者为依归，而以愚夫愚妇所说者为根据，固当长在生死轮回中永受三途之苦，而欲得人天之身尚难，况了脱生死超凡人圣，以至成佛之大利益乎？净土法门以真信切愿念佛，决定求生西方为宗旨。若念佛人不愿求生西方，即为违背佛教，譬如王子寄居他国，不信自是王子，但愿终日乞食，不至饿死便为志得意满，其知见之下劣能不令人怜悯乎？王高氏娴熟经典而作“不敢妄想生西”之说，其心志之卑劣亦何至于此极？其平日所亲之师亦系盲修瞎炼之辈，使其师知净土法门，何得长作此想？佛开净土法门教人求生西方，汝是什么人，敢不以佛言为是而各任己志乎？  (三编上册复杨宗慎居士书)
    修余法门但得人天福报
    末世众生不依净土，修余法门，但得人天福报，及作未来得度之因缘而已。以无力断惑，则生死根尚在，何能不发生死之苗芽乎哉？  (增广上册复岳仙峤居士书)
    随现前际遇念佛
    若“境遇不嘉”者，当作退一步想，试思世之胜我者固多，而不如我者亦复不少，但得不饥不寒，何羡大富大贵？乐天知命，随遇而安，如是则尚能转烦恼成菩提，岂不能转忧苦作安乐耶？若“疾病缠绵”者，当痛念身为苦本，极生厌离，力修净业，誓求往生。诸佛以苦为师，致成佛道，吾人当以病为药，速求出离。须知具缚凡夫若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场，而莫之能已，谁肯于得意短赫之时，回首作未来沉溺之想乎？
    孟子曰：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜顺受也。然孟子所谓“大任”，乃世间之爵位，尚须如此忧劳，方可不负天心。何况吾人以博地凡夫，直欲上承法王觉道，下化法界有情，倘不稍藉挫折于贫病，则凡惑日炽，净业难成，迷昧本心，永沦恶道，尽未来际，求出无期矣。古德所谓：“不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香”者，正此之谓也。
    但当志心念佛以消旧业，断不可起烦躁心，怨天尤人，谓因果虚幻，佛法不灵。须知吾人自无始以来所作恶业，无量无边，《华严经》谓：“假使恶业有体相者，十方虚空不能容受”，岂泛泛悠悠之修持便可消尽也。所以释迦、弥陀两土教主，痛念众生无力断惑，特开一仗佛慈力，带业往生之法门，其宏慈大悲，虽天地父母不能喻其恒河沙分之一。只宜发惭愧心，发忏悔心，自可蒙佛加被，业消身安耳。
    若病苦至剧不能忍受者，当于朝暮念佛回向外，专心致志念“南无观世音菩萨”。观音现身尘刹，寻声救苦，人当危急之际，若能持诵礼拜，无不随感而应，即垂慈佑，令脱苦恼而获安乐也。念佛一法，乃至简至易、至广至大之法，必须恳切志诚之极，方能感应道交，即生亲获实益。若懒惰懈怠，毫无敬畏，虽种远因，而亵慢之罪有不堪设想者，纵令得生人天，断难高预海会。
至于佛像当作真佛看，不可作土木铜铁等看，经典乃三世诸佛之师，如来法身舍利，亦当作真佛看，不可作纸墨等看。能如是则无业障而不消，无福慧而不足矣。现今士大夫学佛者多，然率皆读其文、解其义，取其供给口头，以博一通家之名而已。至于恭敬志诚依教修持者，诚为难得其人。余常谓：欲得佛法实益，须向恭敬中求，有一分恭敬则消一分罪业，增一分福慧，有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增而福慧愈减矣，哀哉。凡遇知交，当谆谆以此意告之，乃莫大之法施也。
    净土法门若信得及，何善如之，若己智有不了，即当仰信诸佛诸祖诚言，断不可有一念疑心，疑则与佛相背，临终定难感通矣。古人谓：“净土法门，唯佛与佛乃能究尽，登地菩萨不能知其少分”。夫登地大士尚不全知，岂可以博地凡夫妄生臆断乎？  (增广上册复邓伯诚居士书一)
    力行净土一门
    佛说一切大、小、权、实法门，皆须仗己功力断惑证真，方出生死。若惑业有一丝毫，生死决定难出，是以从生至生，从劫至劫，展转修持。或有力量充足，直进不退，即能了脱者，多皆旋觉忽迷，暂进久退，经尘点劫不能出离。所以尔我今日尚为凡夫，皆坐不知如来普被三根，至极圆顿之净土法门故也。汝纵未亲知识，亦曾诵《弥陀经》、《无量寿经》、十六《观经》及各净土发愿文，《龙舒文》、《归元直指》，彼皆令即生往生，汝偏欲展转来生。
    佛愍众生无力断惑，难了生死，故特开一仗佛慈力，带业往生之横超法门。无论断惑与否，若具真信切愿持佛名号(此是正行)，及修行众善，回向往生(此是助行)，无一不得生者。即五逆十恶之人，临终地狱相现，若心识不迷，闻善知识教以念佛求生西方，若念十声，或止一声，当下命终，亦得往生(此在《十六观经·下品下生章》系金口诚言)。既往生已，即已高预海会，永出轮回，渐次进修，以圆佛果。若此逆恶罪人不闻此不思议法，经尘点劫，难出地狱，饿鬼、畜生尚难得，况欲得人身而修行了生死耶？
    当须发决定心，临终定欲往生西方，且莫说碌碌庸人之身不愿更受，即为人天王身及出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。如是决定，则己之信愿行，方能感佛，佛之誓愿，方能摄受，感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回矣。
    三皈五戒为人佛法之初门，修余法门皆须依此而人，况即生了脱之至简至易、至圆至顿之不思议净土法门耶？不省三业，不持五戒，即无复得人身之分，况欲得莲花化生，具足相好光明之身耶？汝日暮途远，宜从径直之法，且专门读诵净土三经及《普贤行愿品》，研究净土诸经注疏。若诸语录、金刚、法华，且先置之度外，以事宜急先，心无二用故也。(增广上册复高邵麟居士书三)

             严持净戒
    五戒，无论受与不受，皆当严持，以前之杀、盗、淫、妄四条名性戒，即不闻戒名之人，犯之亦有罪过。而受戒者犯之，则成两重，于本罪外，又加一犯戒罪过，故曰一切人皆须严持。饮酒名遮戒，未受戒饮无罪，受戒后饮，只一犯戒罪耳。(续编上册复张纯一居士书)
    受戒也要持戒，不受戒也要持戒，非未受戒便可不持戒也。(三编上册复施元亮居士书三)
    为往生西方受戒，当须真实受持，若徒求其名则成戏弄，罪过实非浅鲜。(三编下册答缘净居士问)
    佛法法门无量，无一不以戒为基址，净土为归宿者，在家人以五戒为根本，既发心归依三宝，固当五戒全持。凡欲劝人，必须自己实行其事则人自依从，世出世间事，无不以身为本者，所谓以言教者讼，以身教者从。(三编下册复王雨夕王雪夕居士书)

    凡修净业者，第一必须严持净戒，第二必须发菩提心，第三必须具真信愿。戒为诸法之基址，菩提心为修道之主帅，信愿为往生之前导。  (三编下册法语别录)
    律为教禅密净之基址，不持律则教禅密净之真益不得，如修万丈高楼，地基不坚固则未成先坏。净为律教禅密之归宿，不念佛求生西方则律教禅密皆难究竟。(增广下册金陵妙悟律院垂裕记)
    戒、定、慧三学为学佛及修净业者之根本，而“戒”尤为要，故《观无量寿佛经》  开示净业三福：一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪；三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。具此三福，则净业大成，往生上品。  然纵得定共、道共二种实益，犹当兢兢业业执持律仪戒，以为自利利他，维持法道之轨范。则空解脱人，无由以大乘藉口，而因之以坏乱佛法，疑误众生也。(三编下册《净土五经》跋)
    学佛人之知见
    学佛之人，古今亦有初则知见甚高，极力自利利他，后则知见僻谬，且引一班人学己邪知谬见，为可悲可痛。究其受病之源皆因好戴高帽子，致无知识之人各以高帽子为彼戴，戴之已久，正知正见已失，完全成邪知邪见。纵欲救援，反成按剑，只好任他去。凡好心学佛者，皆当令其立志自省，庶不至成此结果也。(三编下册致杨慧通居士书)
真修净业
    今之学者，每每专说假话，不修实行，意拟沽名邀誉以求体面，并非真实自省寡过而作是言也。此名自暴自弃，名大妄语，名不知惭愧，若非此等则为圣贤之徒，若带此气，则是下流坯，乃法之罪人，佛之逆子。有则改之，无则加勉，直心直行，方与佛合。又自既修持净业(谓改过迁善及念佛，即生即愿往生西方)，亦当教一切相识者亦修净业，宜依《龙舒文·普劝门》令其随分随力种此不思议善根。然既欲教人，须由亲及疏，妻妾子女，忍不令得此利益乎？文王“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，世出世自行化他，莫不如是。
    汝专求往生，晨朝十念外，凡行住坐卧，语默动静，著衣吃饭，屙屎放尿，一切时一切处，皆当以六字洪名置之心口之间。但于如法时、处，声默随宜，若大小便、睡眠则只许默念，  切勿出声，默则功德齐等，声则不恭，睡则又加伤气，不可不知。须知西方极乐世界，莫说凡夫不能到，即小乘圣人亦不能到，以彼系大乘不思议境界故也，小圣回心向大即能到。凡夫若无信愿感佛，纵修其余一切胜行，并持名胜行，亦不能往生，是以信愿最为要紧。藕益云：“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。”乃千佛出世不易之铁案也，能信得及，许汝西方有分。  (增广上册复高邵麟三)
    常想一死字
    接手书，知治习之心，唯勤唯切，而消习之效，未得未见，其故何也？盖以生死心不切，而只将此超凡人圣，消除惑业，成就净念，作口头活计，故无实效也。倘知人身难得，佛法难闻，净土法门更为难闻。今幸得此大丈夫身，又闻最难闻之净土法门，敢将有限光阴，为声色货利消耗殆尽，令其仍旧虚生浪死，仍复沉沦六道，求出无期者乎？直须将一个“死”字(此字好得很)挂到额颅上，凡不宜贪恋之境现前，则知此吾之镬汤炉炭也，则断不至如飞蛾赴火，自取烧身矣。凡分所应为之事，则知此吾之出苦慈航也，则断不至当仁固让，见义不为矣。如是则尘境即可作人道之缘，岂必屏绝尘缘，方堪修道乎？盖心有所主，不随境转则即尘劳为解脱。(增广上册复宁波某居士书)
    凡夫应行凡夫行
    如歌利王之割截身体，后为最初得度之憍陈如，此种如太虚量之大菩提心，何可以凡夫小知小见测量？须知未得法忍之凡夫，心中当慕菩萨之道，其行事当依凡夫常理，否则便于住持法道或有妨碍。若未证无生法忍，即不住持法道，亦不宜学菩萨之舍头目髓脑等。以自力不足，不堪忍受，若自若他，俱无所益，凡夫须按凡夫能行者行之则可矣。(增广上册复黄智海居士书)
    今人体质多单弱，不得妄效古人，人每每以好名而过为苦行，则反为于道于身皆无所益。佛法真益，要在至诚中得，非做一场面即能了事也。(三编上册复周智茂居士书一)
    世多有不自量人，往往以菩萨所行之事，直引为己任，而不知自己在苦海中未出，何能遍救苦海之人？  (三编上册复志梵居士书三)
    老实念佛
    若普通人，则亦不必令其遍研深经典论，但令诸恶莫作，众善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不废居家业，而兼修出世法，虽似平常无奇，而其利益不可思议。良以愚夫愚妇颛蒙念佛，即能潜通佛智，暗合道妙，校比大通家之卜度思量，终日在分别中弄识神者，为益多多也。以故愚天愚妇念佛易得益，大通家能通身放下，亦易得益。若唯以义理是卜度者，则不得益，或反得病，及未得谓得，流人狂派者有之。(增广上册复四川谢诚明居士书)
    凡夫应念佛
    汝既无学问，但以志诚恳切，朝暮课诵，此外立几时念经(随自己身分)。至于念佛，能按时念亦好，否则镇日随便，不分行、住、坐、卧(卧当默念，不宜出声)，总以念佛为事。然须生信、发愿、求生西方，

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万不可求来生福报，若求来生福报，即是破戒违法。以念佛法门乃是教人求生西方的法门，汝既念佛，不求生西方，又要求来生，是不遵佛教，此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名破戒违法。若今生尚有修持，来生定有世福可享，一享福必定要造恶业(今之世道，乱至如此，多半是前生修痴福者所酿成耳)，既造恶业，则后来之苦报不忍言说矣。光如此说，依否任汝，以后不许再来信，以光年老，不能应酬也。(续编上册复传德师书)
    凡夫勿妄效大士行
    某居士去年去世，彼先妄发大心，要在此世间度人，九年(1920年)至山被光呵斥，似乎转念。故后，其子讣来，言睡三日，不食不语遂逝，看此光景，殆非往生之相。是以欲求往生，当放下此世间，并放下过分之狂妄心(如同菩萨在生死中度脱众生，此须自己是菩萨始得。若自己尚是凡夫，便欲担任此事，不但不能度人，且不能自度。世间多少善知识皆受此病，尚谓之为有大菩提心。须知此心，先求往生则有益，以此不求往生，须是菩萨则可，否则为害不浅)。过分之狂妄心，为真修行者之一大障碍，不可不知。再者某居士之为人，过于好名，故其所作之书，全仿佛经之口气，其以凡滥圣之过，殊非浅鲜。故致宏法之功，不得实益，百年身世，瞬息即逝。但祈专心致志于念佛求生，则某居士即为一大警策也。  (三编上册复潘对凫居士书二)
    随分化人
    人生世间，不可无所作为，但自尽谊尽分，决不于谊分之外，有所觊觎，士、农、工、商，各务其业，以为养身养家之本。随分随力，执持佛号，决志求生。凡有力能及之种种善事，或出资、或出言为之赞助，否则发随喜心，亦属功德。以此培植福田，作往生之助行，如顺水扬帆，更加橹棹，其到岸也，不更快乎？腊月三十日乃一岁之尽日，倘预先未曾打叠得好，则债主怨家，群相系缚，哪容你过？临命终时，乃一生之腊月三十日也，倘信、愿、行资粮未具，贪嗔痴恶习犹存，则无量劫来怨家债主，统来逼讨，哪肯饶你？莫道不知净土法门者无可奈何，随业受生，即知而不务实修者，亦复如是被恶业牵向三途六道中，永永轮回去也。欲求出苦之要，唯有念念畏死及死而堕落三途恶道，则佛念自纯，净业自成，一切尘境自不能夺其正念矣！  (增广上册复宁波某居士书)   
    发心为修持之本
    念佛须善发心者，心为修持之主，心若与四宏誓愿合，则念一句佛，行一善事，功德无量无边，况身口意三业恒以念佛利生为事乎哉？心若唯求自利，不愿利人，所行之事虽多，而所得之功德甚少。况或再加以倾人害人之意，及自衍自矜之心，则所念之佛，所行之善，亦非全无功德，实属百千万亿分中，仅得一分半分，而其恶念之过亦复不少。故修行人，皆须善于发心，不止念佛人耳。  (增广上册复马契西居士书二)
    本分修行
    “念而无念，无念而念”者，乃念到相应时，虽常念佛，了无“起心动念”之相(未相应前，不“起心动念”念，则不念矣)。虽不“起心动念”，而一句佛号常常称念或忆念，故云念而无念，无念而念也。无念不可认做“不念”，无念而念，谓无起心动念之念相，而复念念无间。此种境界，殊不易得，不可妄会。
    人须各守本分，汝上有祖母父母，下有小弟妻室，而且职业极闲，最易修持。不于此境真实用功，而妄欲出家修行，汝出家有此好机缘专心办道乎？不知出家有出家之事，谁能一事不理，即如光了无一事，亦几终岁长忙，无暇专心念佛，况其余者哉？祈随分随力修持，勿作分外之想则幸甚。  (增广上册复马契西居士书五)
    修行之人，要息心静养，汝名静庵，何不顾名思义，一味无事找事，弄得一切人讨厌。自己胸膈膨胀，头晕神疲，再不自重，必致吐血，轻则变成废疾，重则或致陨命。反贻人谓汝学佛修行，不唯无益，而反受损，从兹一班无知遂谓佛法之咎，因之诽谤阻遏断人善根，不知由汝不依佛教而行之所致也。汝须自知好歹，修行要各尽其分，潜修默契方可，汝之病，皆尔自取，谓之何哉？急急改过，摄心念佛，即经典亦暂且勿看，过一、二月便可复原。不然即绝交，他日再见，一任情同陌路而已。(增广上册复马契西居士书六)
    名者，实之表，有实有名亦不为荣，何以故？以属本分故，无实得名，辱孰甚焉。  况欲张罗，动人视听，必致遍登报纸，彼于表彰处，必加一番疑议，则成欺世盗名之实案矣。汝只知其一，不知其二，以故不得不一再详告也。汝信心颇深，但好张罗及好游、好结交，实为修行一大障，且汝年始二十余即如此结交，后来佛学大通时，当日不暇给矣。祈沉潜杜默，则其益无量，戒之。(增广上册复马契西居士书七)
开示果报之义
    原函：今有一疑问，请求老法师慈悲开示。弟子吃素念佛已经多年，因为信佛之人为十方三世诸佛之所护念，天龙八部，大力神王常随拥护。往世恶业，亦渐消灭，纵有怨对，不能为害，此乃佛经所说，决非虚语。讵于三月间接到上海舍亲处来一讣闻，系一极信佛之张太太，吃素已二十余年，常到居士林听经，逢人必劝念佛吃素，心极慈悲行善。不料一日送素菜与某师兄，在马路上行走，为汽车轧死。后为巡捕房收去，至三日后，其家子孙晓得，始去领，归安殓。余闻悉之下，心中非常惊惶，至今疑惑不解，且佛会中人闻之，亦均不安。故特上书，恳求老法师开导，指示所以然之故。何以临终如是之苦，究竟可能往生西方否，说个明白，可使大家安心念佛，不胜感德之至。
    接手书，知阁下于佛法道理，尚未真明。吾人从无始以来所作恶业，无量无边，《华严经》云：假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。须知人之修持果真诚无伪，便能转业，转重报后报为现报轻报，凡夫肉眼只能见当时之吉凶事实，不能知过去与未来之因果何如。此老太太多年精修，一朝惨死，或者由此苦报，便可消灭所造三途恶道之报而得生善道，或在生有真信愿，亦可往生西方。但吾人既无他心道眼，不敢臆断谓决定往生与决定不往生也，其可决定者，为善必有善报，作恶必有恶报。为善而得恶报乃宿世之恶业果报，非现在之善业果报也。汝等诸人见此老人得此果报，心中便有“为善无福，善不足为”之邪见，故致惊惶疑惑，其知见与未闻佛法之人有何各异？倘深信佛言，决不以此事，作此惊惶疑惑之态，以因果之事，重叠无尽，此因未报，彼果先熟。如种稻然，早种者早收，如欠债然，力强者先牵。
    古有一生作善，临终恶死，以消灭宿业，次生便得富贵尊荣者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂亲王有势力，往募，所捐无几，愤极，以斧于舍利殿前断其手，血流而死。即时其王生一子，哭不止，奶母抱之游行至挂舍利塔图处则不哭，离开又哭。遂将其图取下，奶母常向彼持之，则永不哭。王闻而异之，遂使人往育王问其僧，则即于其子生日，断手流血而死，彼王遂独修舍利殿。及年二十，宁宗崩，无子，遂令彼过继，为皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦属惨死，使无常哭不止，见舍利图则不哭，人谁知此子乃此僧断手惨死者之后身乎？此事载《阿育王山志》，
光于光绪二十一年(1895年)拜舍利数十日，看之。
    明理之人任彼境遇如何，决不疑因果有差，佛语或妄。不明理，守死规矩而不知因果复杂，遂致妄生疑议，总因心无正见故也。如所说念佛之人有三宝加被，龙天护佑，此系一定之理，断不致或有虚妄。然于转重报后报为现报轻报之理，未能了知，故不免有此种不合理之疑议也。昔西域戒贤论师，德高一世，道震四竺(四天竺国)。由宿业故，身婴恶病，其苦极酷，不能忍受，欲行自尽。适见文殊、普贤、观世音三菩萨降，谓曰：  “汝往昔劫中多作国王，恼害众生，当久堕恶道。由汝宏扬佛法，故以此人间小苦消灭长劫地狱之苦，汝宜忍受。大唐国有僧名玄奘，当过三年，来此
受法。”戒贤论师闻之，遂忍苦忏悔，久之遂愈。至三年后，玄奘至彼，戒公令弟子说其病苦之状，其说苦之人，哽咽流泪，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人将谓戒贤非得道高僧，或将谓如此大修行人，尚得如此惨病，佛法有何灵感利益乎？
    汝等心中所知者小，故稍见异相便生惊疑，无善根人，遂退道心，倘造恶之人现得福报，亦复如是起邪见心。不知皆是前因后果，及转后报重报为现报轻报，及转现报轻报为后报重报等种种复杂不齐之故也。  (续编上册复周颂尧居士书)
    劝真念佛
    若学佛之人，不以躬行实践为事，则与世之伶人无异，在当场苦乐悲欢做得酷肖，实则一毫也与己无干。如此，便是好名而恶实之痴汉，心欲欺人欺佛，实只成就其欺人欺佛之过，人尚不能欺，何况于佛乎？务须从脚跟下做去方好。至于修持，当专主净土，以汝年已将至古稀，来日无多。若欲广读大乘经论则无此精神，无此智识，又复无此光阴，唯生信发愿，持佛名号，求生西方一法是为无上第一胜妙法门。当死尽偷心一肩担荷，决定可于现生俯谢五浊，高登九品。又当发大慈悲心，为一切相识者说此法门之利益，俾彼等同得修习，则自己功德愈加广大矣。然外面之人尚应如是，况自己之夫人与子媳、孙媳忍令彼不蒙法利乎？一则可以慰汝夫人之老景，一则可以慰彼姑媳之凄凉，令彼亦由此以超凡人圣了生脱死，则实为利人之功效。倘外现修持之
象，内无真实之心，则是假善人，假善人何能得真利益乎？(续编上册复许熙唐居士书)
    戒勿自杀
    现世之色身，名为报身，即前身所作善恶之果报也。念佛之人不复作生死业，然宿业未尽，何能即得往生？若厌世心切，竭诚尽敬，专志念佛，求佛垂慈，早来接引则亦有之。若自戕其生，以期往生，则便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，当其正戕时，已经心失正念，况其戕之之苦，苦不可喻。心失正念，何能与佛相应，蒙佛接引也？此种邪见自误误人，害岂有极？切勿说此话，免得无知受害。  (续编上册复吴沧洲居士书三)
    勿求权势
    有权力者，救人救世则易，害人害世亦易。若以害人害世而得权力，以期救人救世，固不如秉心慈善，随分随力之救人救世，为有益无损也。倘慕权力，而欲得以救人救世，请细思此大权力能平白而得乎？果真实心修行，虽无权力亦能救人救世，但不能如有权力之广大耳。然果有权力，纵能行救人救世之事，欲其专注于道，不造恶业，则今无其人。富贵迷人，可畏之至，平常人手中或有转交之钱，尚非己物，则心念便变而为诸恶。况真有大权而不变其心者，能有几人？切勿误会，则自己幸甚，佛法幸甚。(续编上册复吴沧洲居士书三)
    因夫弃回心念佛
    赵冷姑之夫，弃妻恋妓，于世情论，为冷姑之命薄不幸，依佛法论之，实为大幸。若夫不见弃则夫妻情爱，儿女纠缠，终日劳碌，便难念佛求生西方矣。今因夫弃，而得以专心念佛，将使临命终时，蒙佛接引，即便了生脱死，超凡人圣矣。其得益全在夫弃上，切诫勿生怨恨，当生感激。又当以己念佛功德，为其夫回向，令其速出迷途，早寻觉路。有此心肠，则爱、憎二心均不得而生，更能得念佛之大效矣。  (续编上册复王慎斋居士书)

人之成就在少年立志
    人之成德立业，端在少年能立志与否，汝生长富室，宜将富贵习气尽情摆脱，方有学道了生死分。否则，声色货利，燕朋邪友乘间而人，虽欲希圣希贤，学佛学祖，不可得也。欲学佛法，先须尽己职分，不能敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，纵学佛法，亦难得大益，以心地未能良善故也。果能如上所说，是名善人，如地基坚固，万丈高楼任意建筑，决无倾颓。末世众生根机陋劣，欲以自力悟明心性，断尽烦惑以了生死，千无一得。当依净土法门信愿念佛，求生西方，则仗佛慈力带业往生，是为万修万人去之最直捷稳当法门。必须先要将此法门之所以然，了然于心，若
有余力，再去研参一切经论，各种法门均可为此法门之助。倘此法门未知所以，便随意研究其他经论，并亲近各宗知识，则于做大通家及种未来善根则诚有之，若欲现生了生脱死，恐梦也梦不著。
    光一向直心直口，只期有益于人，亦不怕人谓我无知无识，只知念佛，故于有缘者皆如是与彼说之。汝虽不相识，然以了愿师再三祈求，故亦与汝说之。今令弘化社将所流通之书，与汝各寄一分，汝肯看则存以自看，否则送有学问能恭敬者看，亦甚好，非强汝以必看也。如或欲请以送人，亦可向弘化社请，此弘化社所请于外之书，但算纸及印工之价，一切缴用均不派于其中。(续编上册致罗世芳居士书)
    焚钱是去作鬼
    若不修善，虽子孙为彼焚化之衣服钱财，亦不得受用，被强有力者抢夺而去，此且约平常不念佛人说。若念佛人，在生一心念佛，求生西方，临终自会蒙佛接引，往生西方，了生脱死，超凡人圣。何可不求生西方，唯愿死后做鬼乎？真是不知自重，要讨下作事做，要永在生死苦海不愿出离，其愚何其如此之极？(续编上册复郭介梅居士书二)
    锡箔源由
    锡箔一事，虽非出佛经，其来源甚远，光昔看《法苑珠林》，忘其在某卷，有二、三页说锡箔(此即金银)及焚化衣物(此即布帛)等事。其文乃唐中书令岑文本记其师与一鬼官相问答等事，其人仿佛是睦仁蓓，初不信佛及与鬼神，后由与此鬼官相契，遂相信，并令岑文本为之设食，遍供彼及诸随从。睦问冥间与阳间何物可相通，彼云金银布帛可通，然真者不如假者，即令以锡箔贴于纸上及以纸作绸缎等，便可作金及衣服用。此十余年前看者，今不记其在何卷何篇，其时在隋之初，以此时岑文本尚在读书，至唐则为中书令矣。汝欲全国之人废除此事，倘真提倡，或受鬼击。
    世有愚人不知以物表心，专以多烧为事亦不可，当以法力心力加持，令其变少成多，以遍施自己宗亲与一切孤魂则可。若供佛菩萨则非所宜，佛菩萨岂无所受用，尚需世人之供养乎？  但世人若不以饮食香花等表其诚心，则将无以作感佛菩萨之诚。愚人无知，纵用此以供佛，于一念诚心上论，亦有功德，喻如小儿供佛以沙(阿育王前身事)，尚得铁轮王报。若愚人不知求生西方，用许多金钱买锡箔烧之寄库，实则痴心妄想，俗人以自私自利之心，欲作永远做鬼之计。恰逢不问是非，只期有佛事得经资之俗僧，便随彼意行之，故破地狱、破血湖、还寿生者，实繁有徒。然君子思不出其位，但可以此理自守及为明理之人陈说，若执固不化之人，亦不得攻击，以致招人怨恨，则于己于人于法皆无利益也。(三编上册复金振卿居士书)
    诫勿出家
    光一向不赞成人出家，况今之乱世，多半都以俗欺僧乎？至于受戒，不妨亦在佛前多多忏悔，自誓受之，如《文钞》中“与福贤女士书”所说。然无论受戒不受戒，既皈依三宝，必须持此五事，不敢有犯，方为正信佛弟子。若以未受五戒，于此五戒不须注意，则尚不足为正人君子，况佛弟子乎？诸恶莫作，众善奉行，一切善法悉宜修，一切恶法悉宜断，是为佛教之略戒经。(续编上册复杨树枝居士书四其二)
    念佛即消宿业
    人之宿生，何业不造，幸得闻佛法，当认真修持，庶可以消除宿业，超度怨家。所有怨家，若难解结者，倘肯发菩提心，并诚心超度，则无不即解结矣。汝之念佛气闷，非体弱之故，乃业障所使，汝但恳切志诚念。如念不来则心常忆想，能念则仍须用口念，不能念则但心转心忆，久久此业即消。以后凡居心行事必须向厚道一边做，厚则载福，薄则无福可得。若再加之以刻、险、奸、巧，则便如山峰峻峙，任何雨泽皆不受，任何草木皆不生矣。  (续编上册复金善生居士书)
    超度以念佛为第一
    溺人之处，常有人溺，即所谓求“替死鬼”者，当于其处立一木标，上用极厚白洋铁板刻“南无阿弥陀佛”六字。字要大，要看得远，要能经久，可息此祸。以刻此字之人之慈心，感佛之慈光加被，以后决保无有此祸，即此可见佛慈悲力不可思议。荐亡之法，唯念佛最为第一，现世之施食，皆场面而已，固不如求念佛僧夜放蒙山为有实益。道家之经忏法事，通窃取佛法中之名义而杜撰之。僧之施食尚难得真益，道之“会食”岂即能度亡乎，不过借此以欺人而已。(续编上册复崔德振居士书五其四)
    兵灾所伤一切孤魂，抱恨九泉，久必成厉，是以大兵之后必有疫疠及凶年。若不依佛法超荐，不但死者魂识无归，亦使生者心神痛怛，或致疫疠及凶年。然佛法法门广大，无量无边，唯念佛法门最为第一，以弥陀因中发大誓愿，若有信愿念佛者，必定垂慈接引，令其往生西方也。今起建七日念佛道场，凡属善信各宜发菩提心，来会念佛，以期孤魂各得超升、灾障悉皆消灭，如不便来，亦须在家虔念。唯祈各各不惜心力忆念，不惜财力资助，则其利益莫能名焉。  (三编下册如皋募建荐孤弭灾佛七道场小引)
    念蒙山度鬼
    在家人念蒙山有何不可？此系普结孤魂缘者。小则蒙山，中则焰口，大则水陆，同是一事，常结孤魂缘，则常吉祥矣。人不敢念者，意恐招鬼，不知鬼与人混处，无地无鬼，既不招鬼，谁家无鬼乎？鬼比人当多百千倍，人若怕鬼，当积德行善则鬼便敬而护之。人若做暗昧事，鬼便争相揶揄，故难吉祥，人若知此，虽在暗室，亦不敢起坏念头，况坏事乎？此种鬼，乃善鬼，人来则让开，人去则又遍占其地，若厉鬼发现，则有大不吉祥。放蒙山，若至诚，虽厉鬼亦当谨遵佛敕，不复为厉。是以凡怨业病，医不能愈者，至诚念佛念观音即可速愈，乃怨鬼蒙念佛恩，得生善道而去耳。可知人人面前常有许多善鬼或恶鬼，怕鬼之人，当存好心，说好话，行好事，所有之鬼通成卫护之人矣。此鬼唯恐不多，越多越好，用怕作么。  (续编上册与陈慧恭居士书)
    蒙山照文念，并无甚秘密，至于结印，丛林中亦是敷演，实未按实义结也，故不必结印。  (三编上册复罗铿端居士书一)
    水陆道场
    法流震旦，梁武(即梁武帝)御极，由高僧以示梦，俾普度乎含灵，因兹备览大藏，制斯仪规。自是流通，以至今日，溯其原始，则以无量威德陀罗尼而为发起，究其纂述与其修设，  则一代时教一切诸法无不备举而读诵修持焉。故其法门广大，利益宏深，不但使六道凡夫顿脱业缚，亦兼令三乘圣人速证菩提。然人能宏道，诚堪契真，若请法斋主与作法诸师各皆竭诚尽敬，则其利益非言所宣。譬如春回大地，草木悉荷生成；月丽中天，江河各现影象。故得当人业消智朗，障尽福崇，先亡咸生净土，所求无不遂意，并令历劫怨亲，法界含识同沐三宝恩光，共结菩提缘种。若斋主不诚，则出钱之功德有限，慢法之罪过无穷；僧众不诚，则是鼓橐籥以为经，交杵碓以成礼。于三宝龙天降临之际，作卤莽灭裂塞责之行，其不至罪山耸峙，福海干枯，生罹灾祸，死受谴谪者，何可得也？  (增广下册重刻水陆仪轨序)
梁皇忏法
    诸大乘经具有令忏悔之文，随人所宗，述为忏法，如法华、光明、净土、大悲等。此之忏法详于披陈罪相者，以梁武帝为度元配郗氏夫人堕于蟒蛇之苦，兼欲一切人民同沾法利，特请志公并诸高僧检阅经文，述为忏法。帝亦时运睿笔，发挥意致，惜帝未悉净土法门，故于述成之时，郗氏特现天人妙庄严身而为致谢。使帝详知净宗，则其夫人当必仗佛慈力往生西方，高预海会，登不退地，又何得资此大法大心竟以生天结其局哉？后之礼忏者，悉当注意于回向往生，方获究竟实益。   
    此忏以大菩提心为本，从兹竭诚尽敬，外慕诸圣，披陈罪咎，内重己灵，故得生、佛心融，感应道交，消除历劫之罪垢，开发本具之心光，其为利益，莫能具宣。文虽显浅，校比台宗注重理观，不详披陈罪相诸忏，为能普被三根也。须知法无浅深，唯取利人，律无玄义，以道宣律师之上根利智，尚须十次听讲，及其为注，则不厌其详，何独于此法而忽之？  (增广下册慈悲道场忏法随闻录序)
    躬行治习
    学佛之道在于实行，若只张罗门面不修实行，则亦只得门面之空名而已。既欲往生西方，自利利人，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。真为生死发菩提心，以深信愿持佛名号，求生西方。上自父母、伯叔，以至兄弟、姊妹、妻室、儿女及诸仆使，并及乡党、邻里、亲戚、朋友，凡一切相识之人，皆宜以如上所行为劝。若自己实行上事，人自相观而善，所谓“以言教者讼，以身教者从”，世出世间事，无一不以身为本者。若自不实行而教人行者，唯上智之人则可依从，只取其言之益，不计其人之能行与否。若非上智者，必腹诽背讥，反令造大口业。欲真利人，当事事尽己之分，则日用行为皆含化人之机，久而久之，人自见信而依从之，固有不期然而然者。(三编上册复李尔清居士书)
    勿专事研经
    虽读大乘经典，仍以念佛为正行，倘一心研究经义，将念佛付之脑后，则大通家或可仿佛做到。即生超凡人圣，恐让愚夫愚妇而自了无其分矣。须知念佛法门，乃教中之特别法门，除此之外，勿道凡夫不能即生了，即已证初二果之圣人亦不能即生了。且莫心高，谓为明佛经义便可得大利益，若作此想，便与店铺作司账者无异。虽曰有数千数万数十万经我料理，到底不是自家的，及乎谢事，自己只得薪水之少数而已。(三编上册复章以铨居士书二)
    念佛人不必改诵《地藏经》
    凡做功德，仍以念佛为事，不必改念《地藏经》，念佛一法，最易得益，以文少而易念，即有人持刀欲杀，亦能念，念即得益。苏州杨鉴庭因于城门向东洋兵鞠躬，心念观音圣号，其人不喜鞠躬，即以刀砍下(此盖前生怨家，今以破头皮了之)，及至头则成平的。头皮已破，血流许多而顶骨一毫莫伤，若非刀转为平则头已成两块矣。是知最危险之时世，当以念佛为主，彼矜奇竞异者，皆不注重在救苦难，注重在显己之智识高超耳。
    华严会上四十一位法身大士，其数有无量无边，皆受普贤菩萨教，以十大愿王功德回向往生极乐世界，以期圆满佛果。此其人为何如人？此其事为何如事？况我辈值千古未有之刀兵大劫，何可改向之念佛为念经乎？地藏菩萨救苦心切，然比阿弥陀佛临终接引，令得往生，则又相去悬远。固宜婉劝慧甲，仍照旧规为事，易行而利益多多矣。(三编上册复陈慧恭居士书)
善言行即无财之功德
    勿谓我无钱财，不能积德利人。须知存好心，说好话，行好事，遇父言慈，遇子言孝，遇兄言友，遇弟言恭，凡遇一切人，令各尽己职。又为彼说善恶因果，生死轮回，令彼心有所畏惧，则必定改过迁善，以为良善。又为彼说佛法之利益，令其信奉而修持之。凡遇大病，  皆令念佛及念观音，凡遇妇女，皆令预念，不至因产受苦及殒命。令彼一切人勿造杀业，心存慈善，利人利物即是利己，害人害物甚于害己，如此种种，岂要钱财方能办乎？然家若丰裕，亦宜以钱财作功德。(三编上册复李慰农居士书七)
    苦节是修净基础
    人生世间，祸福互相倚伏，唯视当人之用心何如耳。善用心者，困苦艰难皆为解脱之本，不善用心者，富贵荣华悉是堕落之因。汝母守节抚孤，受苦多年，实为今日修持净业求生西方之基。(三编上册复周浦陈家骏居士书)
    念佛尽孝
    念佛一法乃背尘合觉，返本归元之第一妙法，于在家人分上更为亲切。以在家人身在世网，事务多端，摄心参禅及静室诵经等，或势不能为，或力不暇及，唯念佛一法最为方便。早晚于佛前随分随力礼拜持念，回向发愿，除此之外，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，一切时、一切处皆好念。但于洁净处、恭敬时或出声、或默念皆可，若至不洁净处(如登厕等)，或不恭敬时(如睡眠洗浴等)，但宜默念，不宜出声，非此时处不可念也。睡，出声念，不但不恭敬，又且伤气，久则成病，默念功德与常时一样，所谓念兹在兹，

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造次必于是，颠沛必于是也。居士既能发露忏悔，于净土法
门最易相应，所谓“心净则佛土净”也。然既知非，又肯发露忏悔，必须改过迁善，若不改过迁善，则所谓忏悔者，仍是空谈，不得实益。
    至谓欲心不贪外事，专念佛，不能专，要他专，不能念，要他念，不能一心，要他一心等，亦无奇特奥妙法则，但将一个“死”字贴到额颅上，挂到眉毛上。心常念曰：“我某人从无始来，直至今生，所作恶业无量无边，假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。宿生何幸？今得人身，又闻佛法，若不一心念佛求生西方，一气不来，定向地狱镬汤、炉炭、剑树、刀山里受苦，不知经几多劫。纵出地狱，复堕饿鬼，腹大如海，咽细如针，长劫饥虚，喉中火燃，不闻浆水之名，难得暂时之饱。从饿鬼出，复为畜生，或供人骑乘，或充人庖厨。纵得为人，愚痴无知，以造业为德能，以修善为桎梏，不数十年又复堕落，经尘点劫轮回六道，虽欲出离，末由也已。”能如是念，上所求，当下成办。
    所以张善和、张钟馗临终地狱相现，念佛数声，即亲见佛来接引往生，如是利益，一代时教，百千万亿法门之所无者。吾常日：  “九界众生离此法，上不能圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群萌”者，此之谓也。果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，则虽未出娑婆，已非娑婆之久客，未生极乐，即是极乐之嘉宾。见贤思齐，当仁不让，岂肯因循怠忽，以致一错而成永错乎哉？有血性汉子断断不肯生作行肉走尸，死与草木同腐矣。念佛固贵专一，然居士上有父母，下有妻室，分外营谋，妄希富乐，实所不应。至于分内所当为者，亦须勉力为之，非必屏弃一切方为修行也。若屏弃一切，能不缺父母妻室之养则可，否则便与孝道相背，虽曰修行，实违佛教，是又不可不知也。又须以净土法门利益劝父母，令其念佛求生西方，若能信受奉行，临命终时，定得往生。一得往生，直下超凡人圣，了生脱死，高预海会，亲炙弥陀，直至成佛而后已，世间之孝，孰能与此等者？又若能以此普告同仁，令彼各各父母皆得往生，则化功归己，而亲与自己之莲品，更当高增位次矣。  《诗》云：“孝子不匮，永锡尔类。”欲孝其亲者，宜深思而力行之。  (增广上册复邓伯诚居士书二)
    持戒尽孝
    佛教以孝为本，大乘经多有发明，其最显豁详悉者，有《佛报恩经》、《地藏经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《梵网经》。孝之一字，局于事亲，通而论之，凡于理于心能不违悖，均名为孝，否则，均为不孝。学者必须通、局兼修，方可名为尽孝。众生人道，均视宿因如何，不但痴傻之人难以教化，即大聪明、大学问人，或更不如痴傻之人尚能少种善根，不生毁谤。我等但随分随力而为劝导，若欲尽人皆遵佛化，断无此好因缘，只可随缘尽心而已。戒为一切善法之根本，当看《在家律要》。然律文繁多，或难详读详记。但于心中常常存一诸恶莫作，众善奉行之心，凡起心动念，不许萌一念之不善，如此则诸戒均可圆持。  (续编上册复峄县宋慧湛居士书)
    在家庭工作中修行
    汝上有老母，下有眷属，当以勤心照顾店铺为事，所言修持，随人身分。若身无有暇，则只可一心念佛，稍阅净土典章即已，固不须远往他处，以图静修也。汝家有店铺，店主人不在家，或是伙计作不法事(赌博及外宿等)，或致小人乘间偷窃。汝且莫心高，欲作大通家居士，但一心念佛，并在家于夜间劝令母与眷属同念。汝知生死事大，无常迅速，何不念吾亲已老，敢不多方劝诱，令其同我念佛，并诸眷属皆令念佛。一则可悦亲心，二则一人念，未生信心之人，便觉无有兴趣，由多人念则便觉有兴。暇时将《净业指南》及光《文钞》之合于初机者，详细为令母及各眷说之，倘能生信，心以生西方，则其孝为何如也？祈再勿往某寺，就在店中家中随分随力修持，则有益无损于己，且可令亲与各眷属及各伙计时经熏染，渐种善根也。若不依吾言，则世间出世间皆犯忤逆，恐久久尚有意外之虑，汝当知好歹，切勿任己意而不改也。  (三编上册复蔡契诚居士书四)
    念佛治一切病
    念佛人遇伤风感冒等，不妨求医，遇怨业病，只可至心念佛及大士，果十分至诚，无不业消病愈者。鬼祟属邪，能至心念佛，以佛感，神当避之远方。  《普门品》念菩萨者，满世界恶鬼尚不敢以恶眼视之，况复加害，汝未见否。  (三编上册复卓智立居士书三)
    病人念佛
    既不能动，则终日以志诚心念佛，或大声、或小声，或心中默念皆可。出声念则可念六字，心中默念，字多难念，宜念四字。无论大声小声，均须心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中听得清清楚楚。虽不能礼拜，然心中常须存恭敬心，如对佛前，如堕水火，以求救援，绝不敢起一念不正当之心。
    从日至夜，睡著则任他去，醒来即接著念。以念佛为自己本命元辰，便可消除恶业，增长善根，可望病愈身安。病愈之后，仍不可放舍，庶可超凡人圣，了生脱死，往生西方矣。(续编上册复汤慧振居士书)
    念佛解怨
    汝之病，乃宿世或现生有害人性命之事，此业不消，病决难好。现在吃药无效，可不吃，但息心念佛，念观世音，以期超度怨家。念佛虽不见效，仍有利益，不可与吃药同作一例。汝家计如何？若无财力，则自己至诚恳切念佛，当生惭愧心，不可生愤恨心，生惭愧则怨家之怨恨可解。生愤恨则是欲解而更结矣，以彼怀恨相报，汝又怀恨彼报，则愈结愈深，莫可如何矣，此系解怨释结之最上一著。如家计尚丰，或可于灵岩山打一佛七，或请十五、二十、三十人均可。  (续编上册复许慧舫居士书)
    佛决不成人之恶
    念佛一法，随在何事，皆可成就，但不可念佛求作恶事成就，若欲作恶事，念佛求成就，当被雷殛，恐愚人不知，故为表明。  (增广上册复冯不疚居士书)
    军人念佛
    净土法门，一切世间事务均无所碍，但须各尽其分，如父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、妇顺、主仁、仆忠而已。汝在家中正好修行，常存除暴安良之心，对人民作自己家人想，对兵士作自己弟兄想，必期于弟兄护持家人，凡所到处，切诫兵士存忠恕心，不可稍有掳掠奸淫之事。纵人不知，天地鬼神为记其功过，或于现生，或于后世，决定要受善恶之报，决定不会有因无果。民八、九年(1919—1920年)，一军士杨某，人极忠厚好善，在陕镇嵩军中作营官，吃长素，能背诵《金刚经》，日念数遍。在军十年，打仗四百余次，通身大小未带一伤。初欲告退，以刘镇华、憨玉琨皆属同乡，不许彼退，一年开往河南打赵倜，彼遂私遁。从兹朝五台、峨眉、九华、普陀，至普陀住法雨寺，与光言及彼之心行，惜无学问，未能阐扬大法，随机利人也。  (续编
上册复姚维一居士书)
    西方最安全
    现今世运危险，无论何人，均当以志诚念佛、念观音为主。以期消除恶业于目前，往生西方于临终，则可谓因祸而得福，否则自兹以后，益难做人。以杀人害人之法无奇不有，无处可逃，唯有生西一事，为安身立命，千稳万当之计。愿为一切人说之，则其利益深且远矣。  (三编上册复罗智声居士书三)
    念佛心行
    汝父已许汝出家，当发至诚恳切心，一心念佛，求生西方极乐世界。一切众生从无始来在六道中无业不造，若无心修行，反不觉得有此种希奇古怪之恶念。若发心修行，则此种念头更加多些(此系真妄相形而显，非从前无有，但不显耳)，此时当想阿弥陀佛在我面前，不敢有一杂念妄想，至诚恳切念佛圣号(或小声念或默念)。必须字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳朵听得清清楚楚，能如此常念，则一切杂念自然消灭矣。当杂念起时，格外提起全副精神念佛，不许他在我心里作怪，果能如此常念，则意地自然清净。当杂念初起时，如一人与万人敌，不可稍有宽纵之心，否则彼作我主，我受彼害矣。若拌命抵抗，彼当随我所转，即所谓“转烦恼为菩提”也。汝现能常以如来万德洪名极力抵抗，久而久之心自清净，心清净已，仍旧念不放松，则业障消而智慧开矣，切不可生急躁心。
    无论在家在庵，必须敬上和下，忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美，静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断。或小声念，或默念，除念佛外，不起别念，若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心及生忏悔心，纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家，只看好样子，不看坏样子，看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。
    极乐世界无有女人，女人、畜生生彼世界，皆是童男之相，莲花化生。一从莲花中出生，皆与极乐世界人一样，不是先小后渐长大。彼世界人无有烦恼，无有妄想，无有造业之事。以仗佛慈力，且极容易生，但以念佛为因，生后见佛闻法，必定圆成佛道。十方世界，唯此最为超胜，一切修持法门，唯此最为易修，而且功德最大。汝且莫听别人话，自可得此最胜益。  (三编上册复叶福备居士书一)
    对治嗔习
    所言嗔心，乃宿世习性，今既知有损无益，宜一切事当前，皆以海阔天空之量容纳之，则现在之宽宏习性，即可转变宿生之褊窄习性。倘不加对治，则嗔习愈增，其害非浅。
    至于念佛，必须按自己之精神气力，而为大声、小声、默念及金刚念(即有声，别人听不见者，持咒家谓之金刚念)之准则，何可过猛，以致受病？此过猛之心，亦是欲速之病。今既不能出声念，岂心中亦不能默念，何可止限十念乎？况病卧在床，心中岂能一空如洗，了无有念？与其念他事，何若念佛名号之为愈乎？是宜将要紧事务交代家人，长时作将死将堕地狱想，心中不挂一事，于此清净心中忆想佛像及默念佛名，并观世音菩萨像及名号。果能如是，决定业障消除，善根增长，疾病痊愈，身心康健矣。盖阁下之病属于宿业，因念佛过猛而为发现之缘，非此病完全系念佛过猛而有，使不念佛，又当因别种因缘而得。世之不念佛者多多，岂皆不得一病，长年康健乎？了此自可不误会，谓念佛致病有损无益也。  (增广上册复裘佩卿居士书一)
    嗔心乃宿世之习性，今作我已死想，任彼刀割香涂，于我无干，所有不顺心之境作已死想，则便无可起嗔矣。此即如来所传之三昧法水，普洗一切众生之结业者，光特为阁下述之，非光自出心裁妄说也。若不念佛求生西方，纵生到至极尊贵之非非想天，天福一尽，仍复轮回六道。若具志诚恳切念佛，纵将堕阿鼻地狱，尚能蒙佛接引，往生西方。万不可卑劣自居，谓我业重，恐不能生，若作此想念，则决定不能生矣。何也？以心无真信切愿，无由感佛故也。  (增广上册复裘佩卿居士书二)
    治嗔之法
    富贵之人，每多嗔恚，以诸凡如意，需使有人，稍一违忤，即生嗔怒。轻则恶言横加，重则鞭杖直扑，唯取自己快意，不顾他人伤心。又嗔心一起，于人无益，于已有损，轻亦心意烦燥，重则肝目受伤。须令心中常有一团太和元气，则疾病消灭，福寿增崇矣。昔阿耆达王，一生奉佛坚持五戒，  临终因诗人持拂驱蝇，久之昏倦，致拂堕其面，心生嗔恨，随即命终。因此一念，遂受蟒身，以宿福力，尚知其因，乃求沙门，为说皈戒，即脱蟒身，生于天上。是知嗔习，其害最大，  《华严经》云：  “一念嗔心起，百万障门开。”古德云“嗔是心中火，能烧功德林，欲学菩提道，忍辱护嗔心。”
    如来令多嗔众生作慈悲观者，以一切众生皆是过去父母，未来诸佛。既是过去父母，则当念宿世生育恩德，愧莫能酬，岂以小不如意便怀愤怒乎？既是未来诸佛，当必广度众生，倘我生死不了，尚望彼来度脱。岂但小不如意不生嗔恚，即丧身失命，亦只生欢喜，不生嗔恨。所以菩萨舍头目髓脑时，皆于求者作善知识想，作恩人想，作成就我无上菩提道想，观《华严·十回向品》自知。
    又吾人一念“心性”与佛无二，只因迷背本心，坚执我见，则一切诸缘皆为对待，如射侯既立，则众矢咸集矣。倘能知我心原是佛心，佛心空无所有，犹如虚空，森罗万象，无不包括。亦如大海，百川众流，无不纳受，如天普盖，似地均擎，不以盖、擎自为其德。我若因小拂逆，便生嗔恚，岂非自小其量，自丧其德？虽具佛心理体，其起心动念全属凡情用事，认妄为真，将奴作主，如是思之，甚可惭愧。若于平时常作是想，则心量广大，无所不容，物我同观，不见彼此，逆来尚能顺受，况小不如意便生嗔恚乎哉？
    若凡夫人，又欲维持世道，则居心固当如菩萨深慈大悲，无所不容。处事犹须依世间常理，  或行捍御而摄伏之，或以仁慈而感化之。事非一概，其心断断不可有毒恚而结怨恨耳。  (增广下册示净土法门及对治嗔恚等义)

   学道之人以治习气为修行第一步功夫，若能克除一分习气，其工夫方始实得一分，  否则有因无果，难得与佛相应也。性情暴戾，当时时作我事事不如人想，纵人负我德，亦常作我负人德想，觉自己对一切人皆有愧作，歉憾无已，则暴戾之气便无由生矣。凡暴戾之气皆从傲慢而起，既觉自己处处抱歉，自然气馁心平，不自我慢贡高以陵人。  (三编上册复郝智熹居士书)
    力修净宗以免暗祸
    修行唯随己身分而立功课，非可执一以论，但决定不可不依信愿念佛，回向往生一法耳。一门深人，万善圆修，均可，若弃舍净土，于别种法门一门深人并万善圆修，均不可，以仗自力，决难现生了脱故也。世之聪明人，每小视净，某甲之守秘传观法，动云有所证悟及先知等，盖已涉
于魔外气分。既不受谏，当各行各道，不必与彼往返，亦不必屡言彼事，以免暗祸。  (三编上册复谢慧霖居士书七)
    去文人习气
    净土法门贵乎实行，今既知之，当随分随力行之，方有实益。若但研究而不肯持佛圣号，以期近则消业障而增福慧，远则出三界以登九莲，则仍是文人习气。有此习气，欲真实了生死证无生之利益，实万难万难。  (三编上册复张曙蕉居士书三)  罗台山之不往生，堕福处，在于文字习气重耳，此习既重，则虽曰念佛，实念念在文字里做功夫，念佛工夫只是支撑门面而已，此文人通病，非台山一人而已也。  (增广上
册复永嘉周群铮居士书)
    动静一如
    念佛极愿寂静，颇不合宜，有此厌喧之病，现已发现病相，若仍如此，久后则无可救药矣。当静、闹一如，在静亦不怕有闹来，在闹时我心仍静而不生憎恶，则无惊、厌魔事发生，若不速改，后当发狂。念佛发悲痛，亦是善相，切不可常常如是，若常令如是，必著“悲魔”。悲魔既著，终日悲痛，或至痛死，此种皆由不善用心所致。顶门痛痒，皆提神过甚，心火上炎所致，当一．心静念，普为一乡宣说，常在
稠人中念，则此种惊怖心、痛痒事，均可日见消灭矣。  (三编上册复刘慧焯居士书)
    减略应酬人决不怪罪
    汝果能劝老亲、劝妻子同修净业，岂不如汝独住静处念佛乎？又人情应酬，汝果以修行从减从略，人必不至见怪，或迫不得已略为应酬，可省即省，有何不可？居尘学道，若修别种法门则诚难得益，若修念佛则实为稳当之极。但以汝之无事生事之妄想太多，勿道未得静处难得益，即得静处亦难得益。汝何苦以有用之精神，用之于无益之话说计校，而自扰扰人乎？当力戒此病，随分用功，详看《文钞》，自可一切处皆自在安乐矣。  (三编上册复李慧实居士书一)
    劝戒习气
    学道之人，以治习气为修行第一步工夫。若能克除一分习气，其工夫方始实得一分，否则有因无果，难得与佛相应也。汝既知性情暴戾，当时时作我事事不如人想，纵人负我德，亦常作我负人德想。觉自己对一切人皆有愧怍，歉憾无已，则暴戾之气便无由生矣。凡暴戾之气，皆从傲慢而起，既觉自己处处抱歉，自然气馁心平，不自我慢贡高以陵人。(三编上册复郝智熹居士书)
    学道之要，在于对治习气，每有学问愈深，习气愈盛者，此乃以学道作学艺耳。故其所学愈多，畔道愈甚，此吾国儒释俱衰之本源也。  (三编下册复王尊莲居士书)
    凡事必须善虑，不可任意而为，即如布施一举，颇为善事，而不知惭愧者反成障碍，固当以拒而不纳为事。纵有来者，但小小相与，彼自不来矣，亦不必动气发粗，但以不理为最上之策。  (续编上册复念佛居士书)
    念经咒不碍一心
    所言一心，并非专念一句佛号就会一心，心若肯一，即念经念咒礼拜也是一心。且汝在此七日内，吃饭、喝水、起坐时不碍一心，何念经咒礼拜，便碍一心乎？  (三编上册复郁智朗居士书)
    勿存求速死之念
    汝言：  “随时随地，得死便死”之话，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心，求速往生，唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起无量劫来怨家，令汝横死。不但不得往生，待至将死，魔力已去，则苦不胜言，当生邪见，必致堕落。此执著心不可有，有即是病，不可不知。  (三编下册复唯佛居士书)
汝今之欲求即生西方，此念头也好，然亦只任己之因缘。若特起一种之决烈心，必期于即去则便成著魔之根，后来之祸，何堪设想？一心念佛，求速往生，如其一时不能即生，切勿起一念躁急之心，则病苦自能消灭，眷属自能调善。  (三编下册复周群铮居士书)
勿妄求十万佛号数
    今之泛泛然修行者，多多皆是不修实行，止图虚名。光曾见许多日课十万弥陀者，皆属虚张声势，以自诳诳人耳。此种习气，染之则徒劳无功，小则无而为有，大则以凡滥圣，非徒无功，其罪有不可尽言者。  (三编下册复周群铮居士书)
    量力行持
    汝是凡夫，不是圣人，睡何能免，食何能止？但不贪睡、不贪食，取其养息充饥即已。若如汝所说，仗神咒止睡，果真持咒有大灵感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之极，已稍伤神，故不睡，若伤神久则睡便不醒矣。初心人每每以一时精进过度，后便退惰。裤腿敞开，此南方之习惯，若北方上等人，亦无此派，况学佛之居士乎？故居士亦应将裤腿扎起来方好，僧之真修者，睡亦不放开，况白日乎？  (三编下册复卓智立居士书七)
    水陆经忏难如法
    至于追悼会，乃涤庵兄妹之情，按理所不应作，但以念佛求得往生为事。至于念经、拜忏、做水陆，光绝不肯一语提倡，以难得如法，只张罗场面而已。  (三编上册复志梵居士书三)
    丧事当念佛
    凡丧中作佛事，均当以念佛为事，若念经、拜忏、做水陆道场，殊少实益也。  (续编上册复沙庸之居士书)    若死去送殡等，乃不关紧要，切不可张罗铺排图好看，
以佛事作戏事。  (三编上册复周伯遒居士书二)
    诫表彰往生事迹
    观所述，决定可以往生，以佛有大愿，又得大众助念之力，故可决定往生。然亦不必登报，以人人依此法人人皆可往生，并非希奇之事。若人人登报，则烦不胜烦，或有大不思议境界，非寻常所见闻者则不妨一登，以令见闻咸生正信，否则当以不登为是。何以故？极平常，不希奇故。  (三编上册复常逢春居士书四)
    往生一事，今人每每粉饰，欲悦人耳目，此为大过，于亲于己均无益而有损。何以故？以欺人自欺，以凡妄称为圣故。未往生，眷属至诚为念佛，亦可往生，若粉饰则非真实心，乃虚假心，故难得实益也。  (三编上册复常逢春居士书三)  
    八关斋戒
    八关斋，以过中不食为体，今人体弱多病，而且打七念佛，乃精进行道，非息心坐禅者可比，似不必执著，否则或恐受病。又南方打七，吃点心度数过多，不但不能心归一致，且令食不易消，当以多食为戒，两粥两饭斯可矣。所言先日持八关斋，亦非确论，先日持，岂七中不宜持乎？须知念佛一法事理甚深，吾人量力而为，不须强人以难，致人无奋发之思则为得之。天下事，理有定而法随机，目可更而纲不改，乃可望其有成蔫。墨守成规，妄立新章，皆难收效，祈善裁度之，庶可亲获三昧矣。  (三编上册复罗铿端居士书．二)
    大事当依理，小事宜随俗，此持身涉世之准则也。  (三编上册复穆宗净居士书三)

至诚恭敬篇
    敬重经咒
    凡身旁佩带楞严咒等，遇卧息、大小便时，须解去。唯临极危险时，可以不去，  若平常无危险亦不去，则亵渎之罪，可胜言乎？室内既有经像，当格外敬重。  (续编上册复念佛居士书)
    寮房不可供佛
    既有佛堂，彼何须又在寮房(即卧室)供佛？今人多半是粗心浮气，殿堂上尚肆无忌惮，正念诵礼拜时，尚敢出下气，则寮房之放肆更不堪言。若寮房供佛，当作大雄宝殿想，或可少招罪过，否则其功甚少，其过无量。每见高座法师尚不以出下气(即放屁)为罪，而于念诵时竟敢行之，  况悠悠泛泛之学人乎？座下所说，乃于无可设法中与彼作一方便，当以在殿礼拜，为免招罪过之第一法。  (三编上册复如岑师代友人问书)
    残破之像应焚化
    像之可以供可以存者，供之或存之，其不能供不能存者，焚化之。毁像焚经，罪极深重，此约可供可存者说，若不可供不可存者，亦执此义则成亵渎。譬如人子于父母生时，必须设法令其安全，于父母亡后，必须设法为之埋藏。若不明理之愚人，见人埋藏父母以为行孝，则将欲以活父母而埋藏之而尽孝。或见人供养父母以为孝，遂对已死之父母，仍依平日供养之仪供养之，二者皆非真孝也。
    经像之不能读不能供者，固当焚化之，然不可作平常字纸化，必须另设化器，严以防守，不令灰飞余处。以其灰取而装于极密缴之布袋中，又加以净沙或净石，俾入水即沉，不致漂于两岸。有过海者，到深处投之海中，或大江深处则可，小沟小河断不可投，如是行者，是为如法。若不加沙石，决定漂至两傍，仍成亵渎，其罪非小，而秽石秽砖切不可用。  (三编上册复如岑师代友人问书)
    残经应焚化
    残经无可修补，烧则无过，如可看可补者，则不宜烧，有不知变通，一向不敢烧。此经毕竟不能看，兼不能如好经收藏，反成亵渎，兼以亵渎之过，贻于后人也，岂可不知权变乎哉？  (增广上册复周群铮居士书七)
    宝物慎供佛菩萨
    琥珀朝珠供养菩萨，实为难舍能舍，莫大功德。但此寺香火门头，来人甚杂，必不能挂于菩萨项中，但可存于衣钵寮或库房。然此等宝物既不能用，后必至令见小之人窃去，则未得实益，而令此窃者徒受其损。不如仍向真达师处收回，或转送人，或卖之以作功德，方为有实益耳。鄙见如是，不知居士以为然否？  (三编上册复高鹤年居士书六)
    卧室供佛原则
    卧室供佛，除贫无余屋则可，若有余屋，断不可在卧室供也。(三编上册复许止净居士书)
    佛旁勿挂照片   
    相片不可挂于佛旁，当挂于去佛远处，以免获罪而折福。(三编上册复施智孚居士书)
    病房慎供佛像
    卧室若不洁，可将佛像供于净室，日请来熟视一、二次，则心中便可作忆念矣。念佛虽贵至诚清洁，然病人做不到，但心存至诚默念，或出声念，功德仍是一样。以佛慈广大，如父母于儿女病苦时，则不以平常之仪式见责，而且为其抚摩身体，洗濯污秽。若儿女病好，犹然令父母同彼病时一样伺候，则当被雷打。阁下何得谓卧床默念，恐有罪过乎？即无病人，睡时尚宜默念，况病人乎？  (增广上册复裘佩卿居士书二)
梵文汉译并无优劣
    《往生咒》梵文，学之亦甚好，但不得生分别心，谓此略文为非，一起此念则一大藏所有咒，皆生疑心，谓为未合佛意。须知译经之人，皆非聊尔，何可以他译不同，便藐视之乎？千余年持之得利益者何可胜数？岂千余年来之人皆不知梵文乎？学固宜学，断断不可起优劣胜负之念，则利益自不可思议矣。
    又持咒一法，与看话头相似，看话头以无义路，故能息分别之凡情，

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证本具之真智。持咒以不知义理，但止至诚恳切持去，竭诚之极，自能业消智朗，障尽福崇，其利益有非思议所能及者。礼佛仪式，极忙之人不便特立，但至诚恳切，口称佛号，身礼佛足，必致其如在之诚则可矣。  (增广上册复张云雷居士书二)
    佛号即护身符
    世当劫浊，互相戕贼，不有护身符子，断难永无祸害。所谓护身符子，亦只至诚礼念阿弥陀佛而已。而观音大士，悲愿洪深，寻声救苦，随感即应。宜于朝暮礼念佛外，加以礼念大士，则冥冥之中必蒙加被，自可转祸为福，遇难成祥而不自知也。此方外野人为知己作救世之方法也，若曰为举世，非不能救，但人不肯依法而行，则无如之何矣。  (增广上册复张云雷居士书二)
    慎戴佛像佩章
    民国二年(1913年)，北京法源寺道阶法师做佛诞纪念会，以释迦佛像为徽章，光绝不知其事。事后道阶来普陀，送光——徽章，光痛斥其亵渎。至十二年(1923年)仍复如是，上海亦仿而行之，今居士亦仿而行之。作俑之罪，始于道阶，道阶尚能讲经，而于恭敬尊重完全不讲，亦可叹也。彼会中所来之一切人员，各须身佩一徽章，若佩之拜佛亦不合宜，佩之拜人则彼此折福，然现在由道阶提倡，已成通规，光亦知此事不易收拾，然以居士过爱，不能不为一说耳。  (三编上册复邬崇音居士书)
    塑造佛像诫勿装藏
    佛像如其不适宜，改造亦无妨。佛菩萨藏中所安置之各物亦属俗情，并无深意，大乘经咒安于藏中则有益，余均俗派。即彼密宗所说，亦仍是俗情，所最贻害后人者，装藏用金银宝物，以致后来无知之人便毁像以取宝。宝岂有许多？名目而已，而害人之祸便基于装藏之时，此亦可以为戒者。
昔山东一人夜偷二郎神藏，次日神附人谓：“我之藏被人偷去。”问是何人，言：“此人利害的很，通身都是毛，头上长一只脚。”言：“此人我们找不到，只好你老人家找。”后其人在野地抽大解(即大便)，见一小狗在旁，狗向粪门一咬，肠拉出来。其人言：“我偷藏时，恐神认得，反穿皮袄，头上戴一只棉袜子。”方知通身是毛，头上一只脚之话。乡间小民无利不求，所以塑像切不可装藏，若装，后必被愚人所毁。  (三编上册复施元亮居士书四)
    贴佛号应慎重
    墙上贴佛号，亦有利益，亦有罪过，即贴亦必相宜而贴，庶可久存。若于露地，再不用好浆糊，则三、二日即堕于泥涂中，或被他人之招贴盖矣，此事亦不可潦草为之。(三编下册复唯佛居士书)
    佛形像名号勿做信封图画
    “阿弥陀佛”不可作信底(即信封)用。前三年范古农以弘一师篆文钩印，光知之，力言其亵渎，古农因兹停印。宜将最警策人之言句印之，则有益无过矣，若印佛号在上乱写，于理不当。六年(1917年)，应德闳与光书，笺上集晋帖字，至弥勒二字便画一弥勒，光立斥其非。今人好异，若不知检点，将滥无范围矣。尤惜阴之子化一，极信心，有行持，而以阿弥陀佛画作种种形式，惜阴已估价，将刊板。化三来山见光，光极斥其过，遂止，祈为详察。  (三编下册复康寄遥居士书四)
    售香罪福
    鬻香一事最易培福，亦最易造业。制造不精洁，装璜竞新异，以佛菩萨像印作仿单(即广告)及印于香盒之上，又以佛菩萨像摄于香珠眼中，无知之人竞为购取，亵渎之罪何可名言？仿单＼香盒随便丢弃，如此求利，吾恐不但子孙灭绝，恐其人一气不来，永堕阿鼻地狱。以自彼发起亵渎佛菩萨像，令敬佛者亦获大罪，况了无信心者乎？上海某香店，一小盒四面有五十几尊佛，光去年见之，致书于老板，未得复。春间厦门某香店托一居士祈为题字，以目力、精神不给，只题四字，言有香付邮寄来，信去后数日香始来。其香有数种，皆不可闻，盖只求其香，不计其物质之洁秽也。
    印度香不可烧，乃以麝添人香，不但香得令人头昏，且恐花果、孕妇由此而致落花、堕胎之祸。此种鬻香者，罪业之大，莫可言状，彼尚以为得意。前厦门某店，光已略说其弊，不知肯依与否？汝虽欲做此生意，恐完全不知其弊，纵令得利，其如得罪何？  (三编下册复蔡契诚居士书一)
    敬重经书佛刊
    大觉世尊，于无量劫，剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，以髓为水，流通常住法宝，普度一切众生。但以世俗读书，绝无敬畏，晨起则不加盥漱，登厕则不行洗濯，或置座榻，或作枕头。夜卧而观，则与亵衣同聚；对案而读，则与杂物乱堆。视圣贤之语言，同破坏之故纸，漫不介意，毫无敬容。甚至书香家之妇女，花册皆是经传：世禄家之仆隶，揩物悉用文章。种种亵黩，难以枚举，积弊已久，习矣不察。若不特示祸福，决定难免亵黩，未曾得益，先获大罪，悯斯无知，须预指陈。
《佛学丛报》一书，直使佛法流通中外，含识尽证一乘，若以愚见，皮面图画，可不必印，名标其旁，如常书式。中间或作伽陀，或作散文，少则数句，多则十余，言须简明，字须粗大，诫令视者加意珍重，勿或亵污。大觉法王度生妙道，敬则获福，慢则致祸。皮里宜用小字详陈此书虽名报书，实同佛经，而且首有佛菩萨像，内中之文，或录经文、或宗经义，不同世谛语言，理宜格外敬重。再引经、论、传记中敬、亵经典罪福案证，庶知好歹者，不致仍存故态，误造恶业。此二或一册一换，或间次一换，或永远不换，只用一种文字，皆无不可。若换则只可换文，不可换义，则庶乎师严而道尊矣。书后皮面，不可印字，以免涂污而昭敬重。  
    西天二十一祖婆修槃头尊者，自言往劫将证二果，因误以杖倚壁画佛面，遂全失之。吾谓二果尚失果位，若是凡夫则永失人身，常处恶道无疑矣。譬如巨富犯大辟，尽家资以赎死，贫人则立见斩首矣，事载《传灯录》二十祖《阇夜多尊者章》，故知亵慢，其罪非小。(增广上册与佛学报馆书)
    诚敬为修行之本
    古人修行皆能证道，今人修行少见明心，岂人根之不等耶？抑亦敬慢之所致耳。历观传记高人，咸皆视经像如视活佛，因其恭敬之极，故能断惑证真，超凡人圣，观于“二祖立雪”、“程门立雪”可见矣。今人视佛像如土木，视佛经如故纸，纵有信心读诵受持，亦不过供其口头滑利而已，有何实益之可论也。虽种远因，而亵慢之罪有不堪设想者。(增广上册复濮大凡居士书)
    礼诵持念，种种修持，皆当以诚敬为主，诚敬若极，经中所说功德，纵在凡夫地不能圆得，而其所得亦已难思难议。若无诚敬，则与唱戏相同，其苦乐悲欢皆属假妆，不由中出，纵有功德，亦不过人天痴福而已。而此痴福必倚之以造恶业，其将来之苦，何有了期？当以此意普告同侪，俾修须真修，行须实行，则其利溥矣。  (增广上册复高邵麟居士书二)
    诚敬是修行秘诀
    念佛人以真切之信愿，持万德之洪名，喻如杲日当空，行大王路，不但魑魅魍魉，铲踪灭迹，即歧途是非之念，亦无从生。推而极之，不过曰：念至功纯力极，则全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如而已。此理此行，唯恐人之不知，不能合佛普度众生之愿，岂秘而不传，独传于汝乎？若有暗地里口传心受之妙诀，即是邪魔外道，即非佛法。然印光实有人所不得而己所独得之诀，不妨由汝之请，以普为天下之诸佛子告，其诀唯何？曰“诚”曰“恭敬”。此语举世咸知，此道举世咸昧，印光由罪业深重，企消除罪业以报佛恩，每寻求古德之修持懿范，由是而知，“诚”与“恭敬”，实为超凡人圣，了生脱死之极妙秘诀，故常与有缘者谆谆言之。(增广上册复永嘉某居士书五)
    诫敬三宝
    居士无我，乐受磋磨，但有误会光意之失，故首称师尊，不用印光法师四字，未免于光于己，皆所未安。夫印光一粥饭僧耳，称为法师，已经过分之极，然通途泛称，亦不能不如是。至于不名，且称为师尊，实失正名交友之道，下次切勿用此故套。至于署名之下，古今通用，凡平交皆当如是，非于尊者前方用和南、顶礼等也。
    今礼教陵迟，凡研究佛学者与知识信札多皆用合十、合掌、谨启等，而不肯稍屈。夫禹拜昌言，子夏丧明怨天，曾子责之，尚投杖而拜，是同侪有一言启迪于我者，皆以屈礼谢之。今行于歧路，有所不决，拟欲问人尚须合掌，况欲资之以了生死大事，而以行路之仪奉之，是轻法也，轻法则不能实得法益。昔古灵赞禅师大悟后，欲报剃度师恩，多方启迪，其师异之，令其为伊宣说。彼谓当设法座，令其师迎己升座礼拜，然后可说，其师依之，遂于言下大悟。使古灵不如此重法，其师不如此重得法之人，莫道不说，说亦只得文字知见而已，决不能一言之下明白本心。
    语云：  “下人不深，不得其真”。夫如来灭度，所存者唯经与像，若以土木金彩等像视作真佛，即能灭业障而破烦惑，证三昧而出生死。若以土木金彩视之，则亦土木金彩而已，又土木金彩亵之则无过，若以亵土木金彩之佛像，则其过弥天矣！读诵佛经祖语，直当作现前佛、祖为我亲宣，不敢稍萌怠忽。能如是者，我说其人必能即生高登九品，彻证一真。否则，  是游戏法门，其利益不过多知多见，说得了了，一丝不得真实受用，乃道听途说之能事也。   
    古人于三宝分中皆存实敬，不徒泛泛然口谈已也，今人口尚不肯谈一屈字，况实行乎？昔清世祖章皇帝拜玉琳通琇禅师为师，尚欲取一法名，琇师谓帝王何须用此？彼不肯，祈取一丑字眼名之。玉琳乃书十余丑字，令其自选，乃取一痴字，其派在行字辈，故名“行痴”。凡与玉琳之法徒书，其署名则云法弟行痴和南。开国之皇帝尚如此自屈，若以今人推之，当先加以刑，然后问法，方合其式，否则平人失其为平人，皇帝失其为皇帝矣。
    光于佛学一无所得，如盲对五色，聋对五声，了不知其如何为声，如何为色。然于主敬存诚之表面，颇愿竭我愚诚，以尽他山石之小益，既属心交，当不以琐屑弃之。  (增广上册复无锡尤惜阴居士书)
    诚敬为学道根本
    敬之一法，乃世出世间学道之根本，若不主敬存诚，纵有所悟，必不能实得其益。以一落狂慧，决难事理圆融，偏执理性，不重修持，纵见理不错，亦与魔外相去不远。况既执理废事，所悟之理亦难的当，故曰：“不贵子见地，只贵子行履。”此举世聪明人之大陷阱，不受此病，方可名为聪明，否则聪明反被聪明误，翻成自误误人之流辈也。  (续编上册致郭庄悟居士书)
    论燃臂香
    臂香者，于臂上燃香也。灵峰老人日持《楞严》、《梵网》二经，故于燃香一事，颇为频数。良以一切众生无不爱惜自身，保重自身，于他则杀其身，食其肉，心更欢乐，于己则蚊晤芒刺，便难忍受矣！
    如来于《法华》、《楞严》、《梵网》等大乘经中，称赞苦行，令其燃身、臂、指，供养诸佛，对治贪心及爱惜保重自身之心。此法于六度中仍属布施度摄，以布施有内外不同，外则国、城、妻、子，内则头、目、髓、脑，燃香燃身，皆所谓“舍”。必须至心恳切，仰祈三宝加被，唯欲自他业消慧朗，罪灭福增(言自他者，虽实为己，又须以此功德回向法界众生，故云自他)，绝无一毫为求名闻及求世间人天福乐之心。唯为上求佛道，下化众生而行，则功德无量无边，不可思议。
    所谓三轮体空，四弘普摄，功德由心愿而广大，果报由心愿而速获。其或心慕虚名，徒以执著之心，效法除著之行。且莫说燃臂香，即将全身通燃，亦是无益苦行。以以执著心，求名誉念，既无三轮体空之解，又无四弘普摄之心，以如来破除身见之法，转增坚固身见。罪福由心而分，果报由心而异，故《华严》谓：“牛饮水成乳，蛇饮水成毒，智学证涅槃，愚学增生死”者，此也。(增广上册复丁福保居士论臂香书)
刺血写经
    座下勇猛精进，为人所难能，又欲刺血写经，可谓重法轻身，必得大遂所愿矣。虽然，光愿座下先专志修念佛三昧，待其有得，然后行此法事。倘最初即行此行，或恐血亏神弱，难为进趣耳。人道多门，唯人志趣，了无一定之法，其一定者，曰“诚”曰“恭敬”，此二事虽尽未来际诸佛出世，皆不能易也。而吾人以博地凡夫，欲顿消业累，速证无生，不致力于此，譬如木无根而欲茂，鸟无翼而欲飞，其可得乎？今将办法之利弊，并前人证验；略开一、二，庶可随意作法矣。
    刺血写经，有专用血写者，有合金、合朱、合墨者。合金一事，非吾人力所能为，憨山大师写经，系皇太后供给纸与金耳。金书之纸，须用蓝色方显，白纸则不显。即蓝纸金字，亦不如白纸墨字及朱字之明了，光曾已见过矣。若合金、朱、墨等，则血但少许，以表其志诚心。如憨山于五台妙德庵刺舌血研金，写《华严经》。妙峰日刺舌血为二分，一分研朱书《华严经》，一分著蒙山施食中施鬼神。高丽南湖奇禅师见藕益《弥陀要解》，欲广流通，刺舌血研墨写《要解》，用作刻板底样刻之，冀此书遍法界，尽来际以流通耳。其写一字，礼三拜，绕三匝，称十二声佛名，可谓识见超拔，修持专挚者也。此三老之刺舌血当不须另行作法，刺出即研金、朱、墨而写之便了，决非纯用血，当仍用水参合之。若专用血写，刺时先须接于小碗中，用长针尽力周匝搅之，以去其筋，则血不糊笔，方可随意书写。若不抽筋，则笔被血筋缚住，不能写矣。古有刺血写《华严》，以血筋日堆，塑成佛像，有一寸余之高者。
    又血性清淡，著纸即散，了无笔画，成一血团。其纸必须先用白矾矾过，方可用，矾过之纸不渗，最省血，大纸店中有卖的，不须自制，此系备画工笔者之用也。其矾过之纸格外厚重，又复经久，如黄纸已染者便坚实，未染之纸头即硗脆。古人刺血，或舌、或指、或臂、或胸前，亦不一定，若身则自心以下断不可用，若用则获罪不浅。不知座下拟书何经？若小部头，则舌血或可供用，若大部及专用血书，则舌血恐难足用，须用指及臂血方可告圆。以舌为心苗，取血过多，恐心力受伤，难于进修耳。
    光近见刺血写经者，直是造业，以了无恭敬。刺血则一时刺许多，春秋时，过二、三日即臭，，夏日半天即臭，犹用以写。又有将血晒干，每写时用水研干血以写之者。又所写潦草，毫不恭敬，直是儿戏，不是用血以表志诚，乃用刺血写经以博自己真心修行之名耳。窃谓指血、舌血，刺则不至太多，若臂则一刺或可接半碗血。与其久则臭而仍用及晒干研而方用，似不若最初即用血合朱作锭，晒干听用，为不虚
耗血，又不以臭血污经，为两适其宜矣。然此锭既无胶，恐久则朱落，研时宜用白芨再研，庶不至落。又将欲刺血，先几日即须减食盐及大料、调和等，若不先戒食此等，则其血腥臊，若先戒食此等，则血便无浊气。
    又写经不同写字屏，取其神趣，不必工整，若写经，宜如进士写策，一笔不容苟简，其体必须依正式体。若座下书札体格，断不可用，古今人多有以行草体写经者，光绝不赞成。所以宽慧师发心在扬州写《华严经》，已写六十余卷，其笔法潦草，知好歹者，便不肯观。光极力呵斥，令其一笔一画，必恭必敬，又令作《讼过记》，以讼己过，告诫阅者，彼请光代作，故芜《钞》中录之。方欲以此断烦惑，了生死，度众生，成佛道，岂可以游戏为之乎？当今之世，谈玄说妙者不乏其人，若在此处检点则便寥寥矣。
    尤君来书，语颇谦恭，光覆之已，又致谢函，可谓笃信之士，然仍是社会之知见，于佛法中仍不能息心实求其益。何以见之？今有行路之人，不知前途，欲问于人，当作揖合掌。而尤君两次来函，署名之下只云合十，是以了生死法等行路耳。且书札尚不见屈，其肯自屈以礼僧乎？光与座下心交，与尤君亦心交，非责其见慢，实企其获益耳。  (增广上册复弘一法师书一)
    接手书，见其字体工整，可依此书经。夫书经乃欲以凡夫心识，转为如来智慧，比新进士下殿试场，尚须严恭寅畏，无稍怠忽。能如是者，必能即业识心，成如来藏，于选佛场中，可得状元。今人书经，任意潦草，非为书经，特藉此以习字，兼欲留其笔迹于后世耳。如此书经，非全无益，亦不过为未来得度之因，而其亵慢之罪亦非浅鲜。
    座下与尤居士书，彼数日前亦来信，意谓光之为人，唯欲人恭敬，故于开首即称师尊，而印光法师四字亦不用，光已详示所以。座下信首亦当仍用印光二字，不得过为谦虚，反成俗套。至于古人于同辈有一言之启迪者，皆以作礼伸谢，此常仪也，无间僧俗。今礼教陵替，故多多皆习成我慢自大之派头。学一才一艺，不肯下人，尚不能得，况学无上菩提之道乎？此光尽他山石之愚诚也。
    刺血写经一事，且作缓图，当先以一心念佛为要，恐血耗神衰，反为障碍矣。身安而后道隆，在凡夫地，不得以法身大士之苦行是则是效，但得一心，法法圆备矣。  (复弘一法师书二)
    述焚化经灰及往生钱
    焚经一事，虽有功德，吾人不敢提倡，以粗心人多，每每烧于锡箔灰中。锡箔灰卖于收灰者，将纸灰簸出，而留其锡以卖之，此经灰不同弃于垃圾中乎？谁肯细心另用器焚之，而以其灰投之于大江大海中乎？光于初出家时见放蒙山，烧黄表，内加往生钱者(印《往生咒》如钱形，故名往生钱)，点著，随点随著，至手不能执则丢之，每每未烧尽，而每张多有字未烧及。光绪十六年(1890年)，在北京龙泉寺，晨出寺门，见夜间放焰口送孤魂所烧之纸堆，有往生钱约二寸厚，只烧一半，光拾而纳之于字篓中，倘被仆人打扫，不同归于垃圾中乎？是知无论何法，皆须细心人做，若大派头人做，则益未得而祸先得矣。
    前数年，太平寺为苏州隐贫会代售朱书《金刚经》，真达和尚闻光说而止不为售。如有人送朱书《金刚经》，不必于做佛事烧，恐无有细心人料理，仍蹈前愆。当在家中清净处，具一大锅，或大洋铁盆，下铺箔锭，置经于上，上又加以箔锭，以免飞扬。候其火灭，取其灰贮于新布袋中。又须内加净沙，或净石、净砖，投于江海深处，庶可无过，若不加沙石于内，则浮而不沉，仍漂之于岸上，终遭秽污。焚经如此用心，必有功德，必无过愆，否则吾不敢说，彼焚经者，谁不是与锡箔同烧乎？南方锡箔好，人不肯烧之于地，北京锡箔恶劣，诸寺皆不知敬惜字，凡人家做佛事，每每文疏均于门前车路上烧，并不用器盛贮。人畜践踏，其过非小，而相习成风，大可痛悼。此事在吾人分上，当以缄默自守。
    如南方女人拜佛手方，印有佛、菩萨名号，上打各寺之印，铺地拜佛，或用垫坐，此种恶风，遍传远近。光绪二十一年(1895年)，光在阿育王，见一女人用此布垫坐，因与舍利殿主说。殿主云：  “此本地风气”。意谓光多事。故于《普陀志》中说其罪过，不知有人肯留心也否？世间不知有多少不可究诘之事，相习成风，人各以为有理。如吃荤之人，以吃素为不吉祥，于子孙不利，若吃长素当令子孙断绝，竟有信之不许父母吃长素者，此种讹传之话遍周各处。
又凡生产，有念佛人概不敢近，又有不见死人者，不见新娶之妇者。以及破地狱、破血湖、还寿生此种无道理之事，庸僧为求利而为人作之，无知者为消罪而出资请人行之。至真得利益之念佛法门，又漠然视之。龙梓修、濮秋丞十八年(1929年)，拟以一千六、七百圆在宝华山做一堂水陆，为光说。光令以此钱打念佛七，彼便舍不得用，用几百圆念佛耳。使光赞成彼做水陆，则二人均须八百多圆，可见世间人多多是好闹热铺排，不是真实求超荐先亡与普度孤魂也。  (续编上册与李慧澄居士论焚化经灰及往生钱书)
    佛经重在受持，未闻令其焚化；即谓焚之有益孤魂及所荐亡人，尚属功过不相掩，  况无益乎？何以言之？凡焚经者，多多皆焚于焚锡箔之器中，其灰仍同锡箔灰卖之，彼收买之人，将纸灰扬去，唯留锡灰，则经灰能不归于垃圾中乎？有谁肯费事特设一器，下以锡箔垫底，中置其经，上又加诸锡箔。焚锡箔而经随以焚，其上有锡箔，经灰不至飞扬于外，待其化尽冷透，将此灰用新布袋装之，内加净沙或净石，缝其袋口。若有亲友极可靠人过海，或过大江，至极深处沉之，则无亵经之过。若照平常烧锡箔中，又卖其纸灰，吾恐其过有无量，功无几何。凡诸佛事，均以诚敬方有感通，彼焚经者，只知焚耳，何尝虑及乎此？
    诸大乘经皆悉称赞书写、受持、读诵之功德，未闻称赞焚化之有功德也。使真有功德，此风犹不可长，以无知之人或至误会，则以焚经为事，不复注重受持也。  《金刚经》既可焚，何大乘经不可以焚？无知之富人，必至造焚经之业于无穷也，此事不慧完全不赞成，虽闻人言有大感应，亦不出一语以赞扬，恐其流弊无穷也。
    世每以《往生咒》写作圆形刻而印之，名之曰“往生钱”，多有焚之以济孤魂者。光绪十六年(1890年)，光在北京龙泉寺，于清晨至三门外见其夜间放焰口所烧之纸，及锡箔灰中有二寸厚一叠往生钱只烧了半边。倘非我见，则用人打扫，恐一同扫于垃圾中矣，是知烧此种咒之过无处不有也。有僧放蒙山，用黄裱纸及钱纸，内夹一往生钱，折作一头大一头小形，待出生时燃之，至近手则丢于地，其中每每有字未烧完者。即烧完而其灰则完全落于地下，岂能无过？此系不慧亲眼见者。故知一法才立，百弊丛生，乃真语实语也。凡事均以虑及久后无弊为妥善，焚经纵有功德，恐无细心之人料理，则功德事反成罪过事，况未必真有功德乎？此不慧之知见也。至于大通家一切无碍，法法圆通，则非不慧之劣知小见所能及，不慧所说，但约不慧之分量而为准耳。  (续编上册复宋德中居士问焚经功过书)
    吾常曰：  “欲得佛法实益，须向恭敬中求，有一分恭敬，即消一分罪业，增一分福慧，有十分恭敬，即消十分罪业，增十分福慧。若毫无恭敬，虽诵经念佛，亦非毫无利益，而亵渎之罪当先受之，堕落三途，经若干劫。其罪毕已，当承此善因，又复闻法修道，吃素念佛，求生西方，了生脱死。若现生竭诚尽敬，则现生即可仗佛慈力，带业往生西方，一得往生则超凡人圣，了生脱死，永离众苦，但受诸乐矣。”
    人之修福造业，总不出六根、三业，六根即眼、耳、鼻、舌、身、意，前五根属身业，后意根属心，即意业。三业者：一、身业有三：即杀生、偷盗、邪淫，此三种事，罪业极重。学佛之人当吃素，爱惜生命，凡是动物皆知疼痛，皆贪生怕死，不可杀害。若杀而食之则结一杀业，来生后世必受彼杀。二、偷盗，凡他人之物，不可“不与而取”，偷轻物则丧己人格，偷重物则害人身命。偷盗人物，似得便宜，折己福寿，失己命中所应得者，比所偷多许多倍。若用计取，若以势胁取，若为人管理作弊取，皆名偷盗。偷盗之人必生浪荡之子，廉洁之士必生贤善之子，此天理一定之因果也。三、邪淫，凡非自己妻妾，无论良贱，均不可与彼行淫。行邪淫者，是坏乱人伦，即是以人身行畜生事，现生已成畜生，来生便做畜生了。世人以女子偷人为耻，不知男子邪淫也与女子一样，邪淫之人必生不贞洁之儿女。谁愿自己儿女不贞洁，自己既以此事行之于前，儿女禀自己之气分，决难正而不邪。不但外色不可淫、即夫妻正淫亦当有限制，否则不是夭折，就是残废。贪房事者，儿女反不易生，即生亦难成人，即成人亦孱弱无所成就。世人以行淫为乐，不知乐只在一刻，苦直到终身与子女及孙辈也。此三不行则为身业善，行则为身业恶。
    二、口业有四：妄言、绮语、恶口、两舌。妄言者：说话不真实，话既不真实，心亦不真实，其失人格也大矣。绮语者：说风流邪僻之话，令人心念淫荡，无知少年听久，必至邪淫以丧人格，或SY以戕身命。此人纵不邪淫，亦当堕大地狱，从地狱出，或作母猪母狗。若生人中，当作娼妓，初则貌美年青，尚无大苦，久则梅毒一发则苦不堪言。幸有此口，何苦为自他招祸殃，不为自他作幸福耶？恶口者：说话凶暴，如刀如剑，

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令人难受。两舌者：两头挑唆是非，小则误人，大则误国。此四不行，则为口业善，行则为口业恶。
    三、意业有三，即贪欲、嗔恚、愚痴。贪欲者：于钱财田地什物总想通通归我，越多越嫌少。嗔恚者：不论自己是非，若人不顺己意便发盛怒，且不受人以理谕。愚痴者：不是绝无所知，即读尽世间书，过目成诵，开口成章，不信三世因果、六道轮回，谓人死神灭，无有后世等皆名愚痴。此种知见误国害民，甚于洪水猛兽，此三不行，则为意业善，行则为意业恶。若身、口、意三业通善之人，诵经念佛比三业恶之人功德大百千倍。
    学佛之人，必须存好心，说好话，行好事。存好心者：凡逆天悖理，损人利己等恶念不许起，起则立刻生惭愧忏悔之心，令即消灭，凡孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，利人利物之心须常存之。力能做者认真做去，不能做者心亦常存于此。说好话者：要说有益于人，有益于物的话，不是要人听到欢喜，叫做好话。如教训儿女及劝人为善，劝人戒恶，劝人敦伦，劝人修福等。行好事者：认真行孝亲、敬兄、睦族、化俗之事，凡诵经、礼佛、念佛、拜忏各佛事必须身心恭敬。
    学佛之人，夜间不可赤体睡，须穿衫裤，以心常如在佛前也。吃饭不可过度，再好的饭只可吃八、九成，若吃十成，已不养人，吃十几成，脏腑必伤，常如此吃，必定短寿。饭一吃多，心昏身疲，行消不动，必至放屁，放屁一事最为下作，最为罪过。佛殿僧堂均须恭敬，若烧香，不过表心，究无甚香，若吃多了放的屁极其臭秽，以此臭气熏及三宝，将来必作粪坑中蛆。不吃过度则无有屁，若或受凉，觉得不好，无事则出至空地放之，待其气消再回屋中。如有事不能出外，当用力提之，不一刻即在腹中散开矣。有渭不放则成病，此话比放屁还罪过，万不可听。佛制戒律未说此事，想古人身体好，又不贪吃，无有此事故未说，若有，佛必说之。切不可谓佛不说，就应当放，则是自求堕落，佛也难救矣。
    孔子以圣人之资格，朝于凡夫之国君，将欲升堂，在阶下便不敢大出气，况人堂面君乎？故《论语》云：“摄齐升堂，鞠躬如也，屏气似不息者”  (摄，提也，齐音咨，与斋同，衣岔子也。鞠，曲也。屏，闭藏也。息，鼻中气也。孔子朝君，将升堂，先鞠躬而行，鞠躬则衣前长，故必提其两岔，去地约一尺，方不至蹋其衣而跌蹶失仪。严肃之极，故鼻中之气，似乎不出，试看此是何等敬畏？今人比孔子则相去悬远，时君与佛又相去悬远，放屁与不出气又相去悬远，静言思之，直大地无容身之处矣，可不极力留心乎)。吾人业力凡夫，在圣中圣＼天中天之佛殿中，三宝具足之地，竟敢不加束敛，任意放屁，此之罪过极大无比。许多人因不多看古德著述，当做古德不说，不知古德说的巧，云“泄下气”，他也不理会是什么话，仍不介意。光三、四十年前常说此事，后试问之，人不知是何事，以故只好直说“放屁”耳。口吕戏骂人说放肆，就是说你说的话是放屁。凡有所畏惧，气都不敢大出，从何会放屁？由其肆无忌惮，故才有屁。你勿谓说放屁话为不雅听，我实在要救人于作粪坑之蛆之前耳。
    晨起，及大小解，必须洗手，凡在身上抠，脚上摸，都要洗手。夏月裤腿不可敞开，要扎到。随便吐痰骺鼻是一大折福之事，清净佛地，  不但殿堂里不可吐骺，即殿堂外净地上也不可吐、躺，净地上一吐，便现出污相。有些人肆无忌惮，房里地上墙上乱吐，好好的一个屋子，遍地满墙都是痰。他以吐痰当架子摆，久久成病，天天常吐，饮食精华皆变成痰了，若肯咽了，久则无痰，此是以痰杀痰最妙之法。如不能咽，当袖一痰布，吐于其上复袖之，此亦劳人，又不洁净，不如咽了，又不劳人，又无污秽，而且永无痰病，是为治痰病之妙法。
    学佛之人，一举一动皆须留心。至于念佛，必须志诚，或有时心中悲痛起来，此也是善根发现之相，切不可令其常常如是，否则必著“悲魔”o凡有适意事，不可过于欢喜，否则必著“欢喜魔”。念佛时，眼皮须垂下，不可提神过甚，以致心火上炎，或有头顶发痒发痛等毛病，必须调停适中。大声念，不可过于致力，以防受病。掐(音恰)珠念，能防懈怠，静坐时，切不可掐，掐则指动而心不能定，久必受病。看经论及各典章，不可急躁，须多看，急躁不能凝静，必难得其旨趣。后生稍聪明，得一部经书，废寝忘餐的看，一遍看过，第二遍便无兴看，即看，亦若丧气失魂之相，此种人均无成就，当力戒之。苏东坡云：  “旧书不厌百回读，熟读深思子自知。”   ．
    孔子乃生知之圣，读《易》尚至韦编三绝，以孔子之资格，当过目成诵，何必又要看文而读，故知看文，有大好处。背诵多滑口诵过，看文则一字一句，悉知旨趣，吾人当取以为法，切不可显自己聪明，专尚背诵也。当孔子时无纸，凡书，或书于木板，或书于竹简(亦竹板也)。  《易》之六十四卦，乃伏羲所画，六十四卦开首之《彖》，乃文王所作，每卦之《六爻》，乃周公所作。此外之上经《彖传》、《象传》，下经《彖传》、《象传》，并乾、坤二卦之《文言》及《系辞·上传》、《系辞·下传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，所谓“十翼”者，皆孔子所作。若约字说，孔子作者比文王、周公所作当多十余倍。而孔子读文王、周公之《易》，竟至将编书之熟皮绳磨断过三次，可以知读之遍数不可计也。
    吾人能以孔子之恒而读佛经，持佛名，必能以佛之言之德，熏己之业识心，成如来之智慧藏也。其专修净土法则，自有《净土五经》、《净土十要》及净土诸著述，此不备书。(续编上册诫吾乡初发心学佛者书)    为祭祖不废箔锭
    佛弟子祭祖先，固当以诵经、持咒、念佛为主。焚化箔锭，亦不宜废，以不能定其即往生也。即定其即往生，亦不妨令未往生者资之以用耳。(续编上册复海门蔡锡鼎居士书三)
    锡箔亦不可废，亦不必一定要烧多少，须知此济孤所用，佛、菩萨及往生之人了无所用。亦当以佛力、法力、心力变少成多，若人各得一，纵数千万万也不能遍及，以孤魂与鬼神遍满虚空故也。若知变少成多之义，则济孤之心亦尽，而且无暴殄之过。是在人各至诚以将，则心力周遍，冥资亦随之而周遍矣。  (续编上册与李慧澄居士论焚化经灰及往生钱书)
    勿藐古德    ，
    今之人每以世智辩聪之资，研究佛学，稍知义路，便谓亲得，从兹自高位置，藐视古今。且莫说现今之人不入己目，即千数百年之高僧，多有古佛再来，或法身菩萨示现者，彼皆以为庸常，不足为法。未得谓得，未证谓证，听其言，高出九天之上；察其心，卑人九地之下。如是习染，切宜痛除！  (增广上册复吴希真居士书三)
    皈敬三宝
    潘懋春既欲皈依，自写愿单，何竟无一恳求语，并无一致屈之字？彼纵曰不知，汝亦不知乎？世间行路欲问人，尚须拱手以示敬，况皈依三宝，欲资以了生脱死，竟若以事示平人，则太得不洞事务矣。光作此说，非求人恭敬也，理当如此，若不说，彼一生也只是一不洞事人耳。清顺治皇帝拜玉林禅师为师，法名行痴，与玉林法徒行森书，署名尚写法弟行痴和南，和南乃磕头也。皇帝与同门尚如此，况与其师乎？此种芳规岂可不知？
    古人云：“下人不深，不得其真。”非曰深下于人，人则尽心教导也。以自己不能生恭敬心，纵人肯教，自己心中有傲慢象相障，不得其益，譬如高山顶上不存滴水，故不能受滋润也。不但学佛如是，即世间学一材一艺亦如是，世间只身口之活计，佛法则性道之本源，其关系轻重，固天渊相悬也。祈将此语令彼视之，然今但取其心，不计其迹，为彼取法名慧懋。谓以智慧自勉勉人，令其悉皆敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，生信发愿，念佛圣号，求生西方极乐世界。能如是者，即真佛弟子，否则但有其名，不得实益。(续编上册复王寿彭居士书二)
    谦德之义
    汝来信，语颇恳切，然犹有轻僧慢法之习气，此之习气，实为学道之障。若亲来皈依，升座则磕头当在二、三十以上，即方便说，亦须磕数头。汝以函祈皈依，只以合掌拜启了之，合掌作揖，是行人问路之克己仪式。汝欲皈依三宝，将资之以了生脱死，又欲报贤妻之恩德及度脱一切众生者，所期望者甚大，所自屈处甚微，颇有因果不相符契之弊。
    昔顺治皇帝与玉林国师之门人写信，尚用“法弟行痴和南”(行痴，系顺治法名)，彼此相形，岂不天地悬隔？光并非求人恭敬而作此说，以若按理性，则固无人我之相可得，况从无始以来互为父母兄弟等，而将来皆当成佛以度众生乎？是以说一切众生皆是过去父母，未来诸佛，当恭敬之不暇，何敢责人之未至乎？然住持佛法，非严立礼仪则无由令人生景仰而力修持，是以律中凡请法等，无恭敬之仪则不为说。而常不轻见人礼拜，人以杖木瓦石打之，犹远避礼拜，此乃直据本体而为下种者，非凡夫住持法道之仪轨也。恐汝执此各义，以为光之见局而量小，故为汝略说之，亦系除烦恼之一法耳。
    慢乃根本烦恼，学佛以能对治烦恼为有益，故不得不与汝说也。今且将错就错，为汝取法名为德谦，谦者，不自满足之意，  《金刚经》发度尽一切众生心，令其悉人无余涅架而不见一众生得灭度者。譬如天地覆载，但尽生成之分，不居生成之德，此真所谓无人、我、众生、寿者相，乃所谓“谦谦君子有终吉”也。能“谦”则一切所应担荷者，咸担荷之，虽至圣贤地位，总觉人皆胜我，如海纳川，如空含象，绝无一物拒之不纳不含者。汝能善体此义，则身虽劳而心常逸，其利益当自知之。
    余当看《文钞》及净土诸书，此不具书，  《文钞》尤为初发心者不可不读之书。以其言浅近详悉，又多有发挥居尘学道，即俗修真之事理，由学佛而以至“诚、正、修、齐、治、平”之根本，皆可得其把握。佛法实积极博爱，不知者反以为消极，自私自利，以佛究竟度人出苦之法，谓为蛊惑愚俗，以故渐渐积习至今，发为废经废伦等不忍闻见之恶剧。使人人知因果报应，知死后而神识不灭，随罪福以升沉，何至有此种现象乎哉？  (续编上册复陈逸轩居士书)
    皈依应敬慎
    汝既知非，应力改过，能事事力改，则可至无过之地。若只暂时发愧悔，仍然因循不自修持，则仍旧在罪业海中漂泊沉沦，莫之能出也。祈祥读各书，当步步人胜，庶不至虚生浪死，与木石禽兽同生于天地之间，生无益于人，又有害于人也。至云皈依，且从缓议，倘汝仍然不移故步，则皈依反为罪咎，何以故？不皈依造业，无坏法之咎，皈依后造业，人必以其既皈依而犹造业，反由此以谤佛法为滥污也。又汝欲皈依，绝不肯自屈，何可满汝之愿？行路者向人问路，尚须拱手以示敬意，今欲皈依三宝，尚无拱手之敬，则其自大自高之习气一毫也未折伏，何能令汝受皈依。若亲身求皈依者，升座说皈依，须磕三、四十头，跪一小时之久，即方便说，亦须磕十余头。谁敢自招轻法之罪，而为汝授皈依乎？
    皈依与世间拜师相同，岂世间拜师者，亦不用拱手之礼拜云：  “我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”四众有以杖木瓦石打之者，则避走远住，作礼赞叹曰：  “我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”恐汝不知此义，妄生疑议，故为略说。若凡夫僧，断断不可依此章程，住持法道之大菩萨亦当依凡僧之章程。如济颠之师乃出格高人，仍是绳趋尺步，济颠则不守清规，显大神通。若谨守清规而显神通，则不能在世间住矣，唯藉此疯疯颠颠，以令人疑信相参，以密行教化，令人知佛法不可思议，以生正信心耳。世之无知无耻之人从而学之，何不学吃死者以吐活的乎？何不学喝酒醉卧数日，而百千根大木从井中运出，及喝酒大醉，吐金以装全殿佛像之金乎？此种不议事，唯此种人行之则无碍，若谨守规矩之人行之，必定当下去世，否则人皆求彼，不能做一切事矣。  (续编上册复杨慧昌居士书三)
    三宝本义
    皈依三宝，有佛世之三宝(此即所谓住持三宝)、有佛后之三宝。佛世：佛即释迦佛，法即四谛等法，僧即随佛出家之人。佛后：佛即释迦佛之种种形像(谓金、银、铜、铁、土、木、绘画、刺绣等像，乃佛之形仪，当视同真佛，而弥陀、药师等佛亦摄其中，以-释迦佛为现在教主，故专说耳)，法即黄卷、赤轴之经典，僧即剃发染衣之人。又有一体三宝，此则于自心之觉义、正义、净义，谓之佛、法＼僧三宝也，若详说太费笔墨。
    佛初成佛，尚未有僧，但令提谓长者皈依未来僧，以僧为负荷继续法道之人故也。若自大自高，止知贴法巡l面劐咖弘l苎些些-些迂些燮曲嘴笋厶胆慢心，恐难得真实握戛。  (三编上册复恒惭法师书；)一一一—    三皈之义    “三归”者(归亦作皈，皈字从白从反，取其反染成净之义)，一皈依佛、二皈依法、三皈依僧。归者归投，依者依托，如人堕海，忽有船来，即便趣向，是归投义，上船安坐是依托义。生死为海，三宝为船，众生归依，即登彼岸。既归依佛，以佛为师，从今日起，乃至命终，不得归依天魔外道、邪鬼邪神。既归依法，以法为师，从今日起，乃至命终，不得归依外道典籍(法即佛经及修行种种法门，典籍即经书也)。既归依僧，以僧为师，从于今日，至命终时，不得归依外道徒众。  (增广下册为在家弟予略说三归五戒十善义)

述皈依三宝及香敬由来
   佛初成道，尚未开化，欲往鹿野苑度五人，道逢商人提谓，奉佛教蜜，佛为彼说三皈戒并五戒、十善。佛即佛自己，法即佛与彼所说之五戒、十善及佛后来所说一切大、小乘法。此时尚无一僧，故于皈依僧一条，则云皈依未来僧，以僧决定即有故，此皈依三宝之最初第一人也。此后凡国王、大臣以及士庶，凡信佛者无不皈依，伺得云无出处？    至于“香敬”之说，乃借物以表其诚敬而已。佛世僧不立烟爨，致金银于无用之地，而饮食、衣服、卧具、医药之奉，与送资财固无少异。此方信心人少，凡所作为必赖钱财，是以彼既见信，必期于供养以备所需，此“香敬”之由来也。此方圣人设教，来学者须备束修以为贽金，与香敬名虽不同，而意无异也。不徒此也，凡天子、诸侯燕会，必有嘉肴，又必有珍物相馈，亦犹之乎既拜而又供养也。
    既皈依三宝，当必持五戒，修十善，然今之人情多属虚设，是自己不依教之过，非佛法之过。僧之能持与否亦然，固宜分别师之真伪，与徒之真伪，不得概谓皈依三宝为非而斥之也。若无人皈依三宝，佛法将从之断灭，以纵有真僧，了无外护，谁肯供养恭敬汝世外之人？况佛法不独是僧分中事，实一切世人皆应修应行之事，不使皈依，即是断灭佛种耳。  (三编上册复恒惭法师书二)
    不可令外道混入佛门
    凡皈依者，必须志诚恳切修持净土法门，若仍用外道炼丹运气等工夫，则成邪正不分。或至以邪为正，以正为邪，此种人千万不可令彼混入。若先曾学外道法，后知非正道，完全丢脱彼之修法则可，否则不可。又有相信扶乩者，此种亦不可令皈依，以乩多是灵鬼假冒仙佛之名，上等灵鬼虽不知深理，尚不至误事，下等灵鬼或至误人大事。念佛之人，千万不可结交此等人。祈为彼等说：必须要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，存好心，说好话，行好事，生真信发切愿，吃素念佛，求生西方。以此自行，复以此化他，方不负皈依二字，否则有名无实，了无利益之可得，且有轻法慢法之罪过矣。  (三编上册复王海泉居士书)
    无正倍者切勿引入佛门
    介绍人归依，实为最好之事，若心无正信者，切勿滥为介绍，恐彼后来退堕造业，反为不美，人心不同有如是。凡遇有宿根者，固宜引导，无善心者，不可妄引，以免反为法门辱也。  (三编下册复朱石僧居士书一)
    皈依者，当择真实修持者，若泛泛之流及不孝不贤之辈，均勿介绍。凡皈依者，务必戒杀吃素，敦伦尽分，诸恶莫作，众善奉行以为不信佛法者之模范，令一班无信之人增长信心，则其利溥矣。  (三编上册复独山杨慧芳居士书四)
    汝归依佛法，修持净业，尚听外道魔话而欲学之，何不知好歹一至于此？  (三编下册答俞大锡居士问)
    若已皈依三宝，仍信仰外道，尊奉邪魔鬼神，虽日日念佛修持，亦难得真实利益，以邪正不分，决无了生死之希望。  (三编下册上海护国息灾法会法语)假善人是佛门之贼
    每见学佛者亦有伪为，其实则居心行事仍然是利欲是苎，依旧是瞒因昧果，欺佛欺人，此种假善人实为佛门之贼，当深以为戒。勿道大者不可自欺欺人，即起心动念，亦兰以诚为事，  果能真诚不欺，久而久之，必为人所信向。人既乍向，则天地鬼神当常护佑，令其常得吉祥也，况佛菩萨大慈大悲，有不垂慈加被者乎？  (三编上册复宁德晋居士书二)
    忤逆不孝，居心险恶，貌虽学佛，心与佛悖，是人生若不遭横祸，死亦必定堕落。  (三编上册复蔡契诚居士书九)
    世之愚人，不知修德，唯欲借奉佛以灭罪，乃徒取其名，不务其实，岂可亲得实益乎哉？  (三编上册复陈士牧居士书四)，  若或口说修持，心存不善，欲冒正人君子真实修持之名，适成其为机械变诈无廉无耻之真小人，本欲欺人，卒成自欺。  (三编下册复章道生居士书四)
    学道应正直
   学道之人，居心立行，必须质直中正，不可有丝毫偏私委曲之相。倘稍有偏曲，则如秤之定盘不准，称诸物而轻重咸差；如镜之体质不净，照诸像而妍媸莫辨。差之毫厘，失之千里。展转淆讹，莫之能止。故《楞严经》云：“十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心。心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。”  (增广下册《拣魔辨异录》重刻厚)
     常存施诸己而不愿，亦勿施于人，凡事以己之心度人之心，以人之心度己之心，则汝后来决定会做到光明辉耀、人神咸悦地位矣。  (三编上册复邵慧圆居士书一)
    一入耳根永为道种
    念佛一事，约现生得利益，必须要至诚恳切常念。若种善根，虽戏玩而念一句，亦于后世定有因此善根而为发起修持者。故古人大建塔庙，欲一切人见之而种善根，此一句佛在八识田中永久不灭。佛在世时，一老人欲投佛出家，五百圣众观其八万劫来毫无善根，拒而不纳，其人在祗园外号哭。佛令召来与之说法，即证道果，五百圣众莫明其妙，问佛，佛言：“此人于无量劫前，因虎逼上树，念一句‘南无佛’，遇我得道，非汝等声闻道眼所能见也。”是知肯念佛固好，不肯念，为彼说，彼听得佛号，亦种善根，听久亦有大功德。
    无锡近来念佛者甚多，一人会做素菜，凡打佛七皆叫他做莱，彼日日听念佛声。后其子将死，即日：  “我要死了，然不能到好处去，你把你的佛与我，我就到好处去了。”其父云：  “我不念佛，哪有佛？”其子曰：  “你佛多得很，你只要说一声，我就好去了。”其人曰：  “那随你要多少，拿多少”。其子即死，自谓素不念佛，何以有佛，明白人谓：“汝做菜时所住之屋近念佛处，日日常听大家念佛，故亦有大功德。”此系无心听者，若留心听，功德更大。念经则无有重文，不能句句听得明白，即留心听，亦难清楚，况无心乎？可知念佛之功德殊胜o  (三编上册复张觉明女居士书九)
    儒门道范
    汉，魏昭见郭林宗，以为经师易遇，人师难逢，因受业，供给洒扫。林宗尝有疾，命昭作粥，粥成进之，林宗大呵曰：  “为长者作粥，不加意敬事，使不可食o”昭更为粥复进，又呵之者三，昭容色不变，林宗曰：  “吾始见子之面，今而后知子之心矣。”
    宋，杨时、游酢，师事伊川，一日请益时久，伊川忽瞑目假寐，二子侍立不敢去。良久，伊川忽觉曰：  “贤辈尚在此乎？归休矣。”乃退，门外雪深尺余矣。张久成十四岁游郡庠，终日闭户，无事不越其限。比舍生隙穴视之，见其敛膝危坐，对《诗》、  《书》若对神明，乃相惊服而师尊之。此四子者，所学乃世间明德新民、修齐治平之法，其尊师重道，尚如此之诚，故得学成德立，致身前殁后，令人景仰之不已。(增广上册《竭诚方获实益论》)
    祖师德行
    古德大悟后，有三次、七次阅大藏经者(汾州无业，三终大藏。育王知微，大慧呆门人，禁足于上塔院十余年，七终大藏，见《育王山志》)；有以坐看为不恭，跪读、行披、立诵者，栖贤浞三终大藏皆如此)。有毕生日持一部《法华》者(永明寿、首山念)，有看经，唯恐打差(差，音叉，去声，异也)，贴帖子于方丈门首曰：“看经时不许问话”者(仰山寂)。有持观音圣号者(明教嵩，日诵十万观音，世出世间经书，不读而知。又华林觉，常念观音，遂感二虎常相依附)，有持准提神咒者(金华俱胝和尚)，有日课百八佛事者(永明寿，一部《法华》亦在百八之数)，有对立像不敢坐、对坐像不敢卧者(大通本，又凡食物以鱼、献名者即不食)，有一日不作一日不食者(百丈海)，至于念佛求生西方则多不胜数也。
    良以百丈乃马祖传道嫡子，其开示有云：  “修行以念佛为稳当”，又所立清规，凡祈祷病僧、化送亡僧，皆归净土，故五宗诸师多事密修也。多有久历年所，躬行苦行(如沩山作典座，雪峰作饭头之类)，无非欲圆满六度自利利他，类皆重法如宝，轻身似尘，绝不似今人之轻慢古今，亵黩经论也。  (增广上册《宗教不宜混滥论》)    ．
    古德芳规
    齐僧德圆，不知氏族，天水人，常以《华严》为业，读诵受持，妙统宗极。遂修一净园，树诸毂楮，并种以香草，杂以鲜花。每一人园，必加洗濯，身著净衣，溉以香水，楮生三载，香气氛馥。别造净屋，香泥壁地，结坛净器，浴具新衣，匠人斋戒，易服出入，必盥漱熏香。剥楮取皮，浸以沉水，护净造纸，毕岁方成，别筑净基，更造新室，乃至柱梁椽瓦，并濯以香汤，每事严洁。堂中别施方柏牙座，周布香花，上悬宝盖，垂诸玲佩，杂以旒苏，白檀紫沉，以为经案，并充笔管。书生日受斋戒，香汤三浴，华冠净服，状类天人，将人经室，必夹路焚香，呗先引之。圆亦形服严净，执炉恭导，散花供养，方乃书写。
    圆胡跪运想，注目倾心，才写数行，每字皆放光明，照于一院，举众同见，莫不悲感，久之方歇。复有神人执戟，现形警卫，圆与书生同见，余人则不睹焉。又有青衣梵童，无何而至，手执天花，忽申供养，前后灵感，杂沓相仍。迄经二载，书写方毕，盛以香函，置诸宝帐，安彼净堂，每伸顶谒。后因转读，函发异光，至于严洁，敬绝今古。此经递授，于今五代，有清净转读者，时亦灵应昭然，其经今在西太原寺贤首法师处守护供养。
    [注]此与下二条，皆系晋泽六十卷《华严经》也。“毂”音谷，从木，不从禾，楮之别种。德圆种楮，造纸写经，入此楮固，尚须洗濯，著净衣服，其平日礼佛诵经，诚敬净洁，盖可知矣。令人登大雄殿，尚无彼入楮园之度洁，  良可慨叹。“浴具新衣”者，“浴”即浴室，“新”字宜作触，谓浴室中具有登厕之衣。“匠人斋戒，易服出入”者，所用匠人皆须持五戒，  日受八关斋法。凡欲登厕，先至浴室脱去常服，著登厕衣，及出，先洗净，次洗浴，方著常服。“旒苏”即须子，乃聚众丝线于头上绾一结子，下则散分者。“呗”，唱赞也，“五代”即齐、梁、陈、隋、唐，此传系唐人所作，故曰“于今五代”。德圆之诚，超越古今，故其灵感，杂沓相仍，今人虽无此财力，于力所能为者，可不竭诚尽敬以期三宝垂慈，冥显加被平？倘惟事形迹，了无诚敬，则无边法力莫由感通，谓为佛法不灵，其可乎哉？此依《华严悬谈》及《全玄记》二书录出。
    唐定州中山僧修德者，不知氏族，苦节成性，守道山林，以《华严》、  《起信》安心结业。于永徽四年(唐高宗公元653年)发心抄写，故别为净院，植楮树，兼种香花，灌以香水，凡历三年，