<净修捷要>报恩谈

wlxg20130220

黄念祖老居士 主讲
姜善和 记录整理
　
　
《净修捷要》是先师夏莲居老居士的一个非常重要的著作。一个具实修行有成就的人，他所写的东西和所讲出来的东西，不同于一般人的。所以，我们在研究正文之前，先看一下前头这个序文。
“净修捷要”也叫做“五念简课”。天亲菩萨有“五念法门”，这“净修捷要”也就是天亲菩萨的五念法门，所以称为“五念法门”的一个简单功课。所以就有了两个名字。我来向大家汇报这个内容，这也是第三次了。
圆瑛法师讲《首楞严经》，讲了一百多次，他每讲一次都有新的体会、新的进步，佛法就是如此。那么我这次是第三次讲了，和前次一比，因为这老本子里头也有一些记录，一比之下，觉得老的本子里头，即上一次谈的很不足，认识很不够，所以也要感佛之恩哪！我们今天所谈的名称就是《净修捷要报恩谈》。要知道佛对我们有恩哪！我是带着要感恩、要报恩的心情来谈的。
这个序文，我们不能全部介绍完，而是侧重它的重要部分。

讲解序文如下：
净宗一法，易行难信，非探教海，莫窥津涯。
净土法门是易行难信之法。确实是难信哪！虽然是易行，也是难信哪。佛的教法称为“教海”。汪洋大海，不知边际。你不是亲自到教海里面，亲自去探究是不成的。要入大海，不能只是在岸边上呆一呆而已。你若不是深探教海的人，你就不知道佛法。如果不知道佛法，怎么能够可以入，怎么可以度，怎么可以知道边是多广大无边呢，这些就都不知道。
虽华严以十愿为归，天亲以五念为门，而末法浅学，未易遽入也。
《华严经》中十大愿王导归极乐，指明了大家的归宿。佛法学教的最高经典就是《华严经》“十大愿王导归极乐”之处，他便也就修归净土导归极乐了。他也说“教海算沙”。大教如海中之沙，你算有多少沙子，是算不清楚的，因而也就不知道归宿。而《华严经》恰给我们指明了归宿；天亲菩萨也以这五念作为法门。
五念就是：一是礼拜；二是赞叹；三是发愿；四是观察；五是回向。
凡是能修这五念的人一定能往生！天亲菩萨以这“五念”作为门。《华严经》指明了归宿，五念法指出这个入门。有门才可入，所以菩萨把门告诉我们了。
“末法浅学，未易遽入也”。现在到了末法期了，佛灭度已经两千多年了。按真正佛历来计算其实有三千多年了。现在大家所说的两千几百年，是按印度“贝叶经”上的点数数出来的。佛经每年集结一次即点一个点，数点数出两千五百多个。但是印度沦为殖民地，受到外国统治，经过了很多很多的战乱，你吞并了我，我吞并了你……是不是每年都能点个点呢？不一定！点点的那部分是不是有损失呢？也不一定！所以，好像是证据确凿，实在打很大的问号。至于中国这三千多年的说法是怎么来的呢？汉朝佛法就来了。我们把当时那个年代一折合，佛出生时候，正是中国周朝时的某个时候，以此时起用天干、地支的方法计算，佛出世到现在就是三千多年了。现在流行的，佛出世于两千五百多年前的说法，是按印度“贝叶经”文上点的点儿计算出来的。过去集结的方式是：到时候，把“贝叶”经文翻一翻，晒一晒，作为一次工作，便点一个点儿，一年一次，数那点儿数出来的结果。
现在到末法期了。正法期，佛在世五百年；相法期有一千年；末法有一万年。因此，很多人说“佛法就要完了”。完不了！末法刚过一千年，后头还有八千多年呢。到了末法期，咱们这个“劫”是“减劫”——众生根器越来越差。这时代又是末法，而你本人又是一个浅学，于佛法所学很浅，便不容易进入这个法门。很多自称是修净土宗的，其中有很多是法师，实际上都没有能深入于本宗。怎么才能深入呢？
必须熟读大经，方能略明纲要。
真正能读大经的人很少了！有也很稀有了。所以，净空法师在这方面，我们很为之赞叹的。他这样的带头人，并不多呀！他倡导熟读大经。“必须熟读大经，方能略明纲要”。只有如此，你才能略略明白一点净土法门的纲要，才知道它的重要点之所在。知道了纲要，才能够理解全部的奥意。
然而今之修净业者，大率仅持小本，仅持秦译，能持唐译且诵大经者，殊不易睹。
熟读大经还只是略明，可是现在修净业的人怎么样呢？“大率仅持小本，”一般还只知道念《阿弥陀经》（小本），不知道念《无量寿经》（大经）。大家所念的小本（〈阿弥陀经〉）也只是鸠摩罗什翻译的，称为秦译。那时正是南北朝时期，鸠摩罗什在北边，他所在的国号叫姚秦。不是秦始皇时代的秦，而是六朝时期的秦，称“姚秦”。大本不念，而只念这个小本，而小本只念鸠摩罗什翻译的这本。现在大家不但都不知道念大本，而且就连这个大本的名子也不知道，不知道还有玄奘法师翻译的《阿弥陀经》（经名为《称赞净土佛摄受经》）。唐代的玄奘大师很聪明，他从印度回来时带了很多经，基本上凡是他事先知道鸠摩罗什已经翻译的，他就不再翻了。但是有两部经，虽有罗什的译本，但他又翻译了：一部是《金刚经》，玄奘大师翻译的称为《能断金刚经》；另一部就是《阿弥陀经》。他之所以翻译，是因为他所翻译的本子里面有重要的补充。现在大家修净土的只知道念鸠摩罗什这本，不知道玄奘这一本。所以，现在修净业者，既持诵秦译本又持诵玄奘的唐译本的，而且还念大经的“殊不易睹”，很不容易看到了。现在净空法师重视夏老师会集的《无量寿经》，可是对于唐译，对于夏老师的会集本还没有十分的重视。但他都把它列为“净土五经”的读本中了，这是很不容易遇到的。
此其所以号称习净者多，而具深信切愿者少。
看起来、说起来修净的人很多，而真正做到深信，切愿者少。所以修净土，就是要你有深的信心，有切的愿力，你深信切愿就决定往生。现在是号称修净土宗的人多，但是真正能够深信，能够恳于迫切发愿的人却很少。
信愿不深，而欲得真实受用，不亦难乎？
信愿不深，却还想要得到真实的受用，那就难了！所以蕅益大师说：“能否往生，就决定于信愿”。你念的再好，没有信愿是不能往生的。你现在理解的太少，你没有能发起真正如实的信和愿，这个就很难往生了。
庚辰之岁病中发愿，敬集经文，副以祖意，作为简课，俾授初机，约自他感应于三业之间，括赞观愿向于一礼之际，妄想不易乘隙，而正念自得现前，需时既少，收效良多。
在庚辰那一年于病中，夏老师自己发了一个很大的愿。愿很恭敬地来集结净土诸经中的文句，“副以祖意”，这是夏老师对净土宗的独到之处，就是和印光法师也都有所不同，付以了祖师意，把祖师的真意也结合进来了。可能有人会说：“一学一念净土，再搞禅，就务外了、不专了。”这么说也有道理，因为末法时期众生根器本来就差，一门还学不好，再多加一门更学不好了。但是绝对不让学净土的人去碰一碰禅宗，那么就不会有人“有禅有净土”了，没有人“有禅有净土”就没有“带角虎”了。所以“有禅有净土犹如带角虎”（永明寿禅师语），因此夏老师禅净结合的独到之处还是需要我们注意的！
对于净宗，大德们各有己见，都有原则。我们对印光法师没有一点轻慢之意。有些观点跟夏老师本人虽有点不同，但印光法师本人对禅还是很理解的，尤其是他对藕益的赞叹，他说：“佛再做注解〈阿弥陀经〉也不能超过藕益。”这是大修行人的话，是大祖师的话。我很尊敬，很赞叹！但是对于禅这一方面跟夏老师的态度这里有些出入。夏老师明白地说：“我这里面，一方面根据经典，一方面把祖师禅的一些风格、一些精神也融汇在一起了。”什么是祖师意？什么是西来意？祖师意、西来意也就包括在这“净修捷要”里面了。所以我们读《净修捷要》，不光是理解净土宗诸经中的许多精华，而且禅宗的祖师意也在其中了。因为集结的时候就结合了祖师意，这一点大家是很应该留心的！
“作为简课，俾授初机”是说作为一个简单的功课，“三十三拜”有利于初机人修。
这“简课”的内容是怎么回事呢？“是约自他感应于三业之间”，我们这个修行，就是要感应，我是自，佛是他，自和他之间有感应了是最好的事情了。怎么得到感应呢？我们身、口、意做业称为“三业”。人就是在这三业里头，而我们是在这三业里头达到自他感应的。身在礼拜是身业；口在念诵是口业；意在念经文并要住于经文的奥意之中，是意业。你的身、口、意以此作为“能感”，就得到感应，得到佛的加被。
“括赞观愿向于一礼之际”。“括”是包括，就是“五念法门”都包括了。五念就是：一礼拜；二赞叹；三发愿；四观察；五回向。这是“五念法门”。“赞观愿向”是指这个赞叹发愿、观察、回向都包括在“一礼之际”。一个头磕下去或在这之前有一心观礼（就观了）。赞叹、发愿、观察、回向都在礼拜里头了。因为天亲菩萨的“五念法门”融汇在这样的修持中了，所以称“五念简课”。
“妄想不易乘隙”，这么做的话，妄想没有机会钻空子，没有机会给它。因为一件事接一件事没有可乘的空隙，一个头磕完了，下边又一心观礼……这里文字文句都很紧凑，念完后，又是念佛，念佛中带三称“南无阿弥陀佛”。起来又念，妄想没有空子可钻，不能乘隙而入，正念自然现前。这是多么直接了当的方法啊！
     “需时即少，收效良多。”这三十二拜一会儿就能做完，时间很短，收效却非常大。
先后相望，节时省力，行者称便。果能随文运心，久习纯熟，则于性修不二、境智一如之理，不待研讨，自生信解。
与别的方法相比，这个“简课”又节省时间，又节省精力。现在大家都忙，都紧张，就是出家人也不闲着，甚至比我们还忙。因为现在的寺庙大多成为旅游景点了。一早晨起来就要把寺庙打扫干净，然后来了游人，又是香烟头、糖纸、果皮，在一天中都扫不完，还谈什么用功？腰酸腿痛，动都动弹不了……因此大家都是在忙啊，有的人想出家，现在到哪里出家？现在在家人也是有各种的忙碌，比如美国，就是中年人的战场，都是在斗啊，在竞争啊，要专门修持很难！只有这个法门，简单扼要，效果很高。我们讲效率，高效率，花时间少，效果大，效率高。我们要谋求高效率的法门呀！
所以，前前后后有很多人在修，我就看到一个人修到了九十多岁，他在马路上还一边走一边念。他从来不坐车子，几十里地他也是走。他在路上一边走，一边就修这个“简课”，他在心里观想着磕头，这么样的话，“果能随文运心”，随着这个文，心知运转，跟《净修捷要》相一致了。“久习纯熟，”纯熟之后，“则于性修不二，境智一如之理”你就对于性修不二，境智一如的道理“不待研讨，自生信解”不用研究，也自然能生起信解。“性修不二、境智一如”，这两句话现在不讲，在以后要详细地讲，因为这很重要。你的本性和你现在的修持关系就在于：你本性就是佛，现在又修持，你在做三十二拜，所修持的和你的本性是一件事情。“境和智”，你的境界和观想极乐世界种种境界是一样的，和金刚智慧不是两样的。
常会有人说：《金刚经》和《阿弥陀经》两者之间有矛盾。理由是：《金刚经》讲一切有相都是虚妄，而《阿弥陀经》却说又是黄金为地，又是这又是那……全是有相，所以这两部经矛盾。其实这两部经并不矛盾，是看经的人自己矛盾了。其实“境和智”是一如的，境就是智，这些道理以后都要细讲。
再读大经，于净土法门，有如顺水行舟，扬帆迳渡矣。
懂了道理之后再念大经，净土法门“有如顺水行舟，扬帆迳渡矣”。你就是在顺水乘船，而且是顺风帆划起来了，直接就渡过去了。
但每条均系经文法语，万勿滑口率意，致蹈轻慢。务宜诚敬虔恭，如觐慈光，方合天亲菩萨四修五念之旨，自能获密益于潜移默运中……
“五念”当中每一条、每一条都是经文，不要大意，要恭恭敬敬，这就是天亲菩萨“四修五念”。“五念”说过了，还有“四修”，“四修”的意思是：
第一恭敬修，我们要很恭敬阿弥陀佛和一切圣众。
第二无余修，你称名就是专念“阿弥陀佛”名号，不称经中其他如来的名号，这是无余修。
第三无间修，就是要净念相继，无有间断。
第四长时修，就是毕命为期，我一生一直到命终才念完。
天亲菩萨主张要“四修五念”，这样去“四修五念”自然就能获得利益。
我们要知道，修净业必需知道《无量寿经》，知道夏老师会集《阿弥陀经》等著作。那么这其中，最简易的就是“净修捷要”。序文就讲到此，下面开始讲“三十二拜”、“五念法”的具体内容。
首先介绍我们这个世界的导师——释迦牟尼佛。
所有修学首先就是要尊师重道，要重道必然先要尊师。对于师要有不是一般的恭敬，尤其是佛法，要不是释牟尼佛如来，谁也不能告诉我们这样一个真实重要的解决问题的办法。释迦牟尼佛不但是我们的导师，而且是我们的恩师。这个恩胜于父母！父母生了我们的肉身。而佛却生了我们的慧命，给了我们以慧命。所以我们要礼拜的话，第一礼拜的就是我们的本师——释迦牟尼佛。下边磕头的时候，称“南无本师释迦牟尼佛”。释迦牟尼是这个佛的名号。“佛”是通号，阿弥陀佛、药师佛……都称为“佛”。但“释迦牟尼”这四个字是别号，单指释迦牟尼佛。我们在拜时，在赞叹当中，赞叹什么呢？我们所赞叹的正是他告诉了我们“净土法门”。那么对此大家会不会怀疑呢？释迦牟尼佛讲了八万四千法门，有种种功德，为什么只赞叹他这一点呢？是不是只是站在净土宗的立场？只谈净土呢？对此，我们可以进一步体会一下善导大师所说的话，就明白了。
善导大师是唐朝的大德，他在长安的时候，因为他的教化使长安几乎人人都念佛。人家送他的一切钱他都拿来印经，现在敦煌出土的还有很多，都是他用大家所供养的钱请别人写的经，还有他自己抄写的经，而且经、画都非常壮严。比如画中的妇女都不露齿笑，笑不露牙齿。由此可见戒律的种种庄严。日本人对善导大师恭敬、景仰极了，都传说他是弥陀的化身。莲池大师也曾说过：“大家尊称善导是弥陀化身，纵然不是，也是观音、势至、文殊、善贤同等人物。”有关善导大师，我写有一篇文章《依止善导大师称念阿弥陀佛》。就是这样一位大德，但中国人不恭敬，为什么呢？因为中间把一段历史文献弄错了，以为他是自杀死的。其实这是记错了的缘故，是当时向他问话的人上树跳下来摔死了，而不是善导大师！所以，台湾有一位法师前两天就住在这里，我问他，他也是不知道这回事，说：“我都不知道，不是善导大师自杀死的吗？”我把我写的那篇文章给他，让他拿去宣传以示校正。我们恭敬善导大师，善导大师怎么讲？
“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。
一切佛要出兴在世间，他唯一要说的是什么？说的就是阿弥陀佛的“四十八愿”。这个“大愿”功德如海，所以一切佛出现到人世间来救度众生，他唯一要说的就是“净土法门”、“念佛法门”。由此可见，我们一定要对净土宗有足够的重视才成。不管修哪个法门，你要离开了求生净土，想即生解脱生死，超出六道轮回，可以说是不可能的！这个“净土法门”的大恩大德，十方的佛都在赞叹咱们的本师释迦牟尼佛。赞叹他什么呢？赞叹他能在这样的世界说这样的法。所以，夏老师禅净结合才会集了这部大经，这样做就不是偏见了。跟善导大师是一致的，和十方佛也是一致的。十方佛都赞叹释迦牟尼佛这一点哪，没有赞叹他别的！《阿弥陀经》里面也有记录。因此，我们也是一样的要尊师，依教奉行。
下面，我们来讲“净修捷要”三十二拜的内容。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法，当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛　一拜三称　（第一拜）

十方如来所同行的，阿弥陀佛做到了这一点，也是十方佛所同赞的，共同赞叹的。第一句就是“一心观礼”，每一拜的第一句都是“一心观礼”。
所谓“一心”是离言绝说的，不是用言语所能表达出来、形容出来的。我们凡夫都是在“二心”里头，我们都是有矛盾，有对待的思维。所以陈真如当年给毛主席上疏论佛法，“说是一个绝对，已经是相对了”。绝对本身和那个相对是对立的。所以用言语表达是不行的！“一心”者就是“不二”。没有对待！所以佛教常常说“绝待”。这个“待”不是指绝代佳人那个“代”，是对待的那个“待”。没有对待了，所以我们世间一切法，好和坏是对待，邪和正是对待，佛和众生是对待，男和女是对待……都是对待之法，都是“二”。而《维摩诘经》讲的就是“不二法门”。因为世界本来“不二”，这“二”是因为众生糊涂、妄动、分别的结果，所以变成了无明，无明之后才出现这“二”的。我们之所以用最恭敬、最清净的心去礼拜，就是要恢复到本来面目。不二就是一心，最高境界就是如此。
现在我们如何下手以达到“不二”境界呢？在你三十二拜过程中，心里头已经把别的念头都放下了，全心全意、一心一意地念这个礼拜文，作观想，这样礼拜的结果就是“一心”。刚下手就达到了“一心”。这时不要想别的事，若还要想：今天我的教案要怎么改一改……那就不是“一心”了。好事、坏事更不可以想，一切都要放下，要专心一意的。能够这么做，也就可以了，从这地方下手。
“礼”就是礼拜，因为要“三十二拜”吗，所以以“礼拜”为中心，而且这个“礼拜”对于我们知识分子来说并不困难，因为礼拜的过程并不需要多大的运动量，对于身体不好的人、病人来说，都可以做得到的。只要能慢一点拜就没有问题。拜佛可以说是最好的运动健身！其实，不光佛教有拜佛，当年列宁在监狱里，他也礼拜，也就是做运动，对身体是有好处的。所以我们能磕头，一心的、恭恭敬敬的，便可以“至心一礼，罪灭恒沙”，至心恭敬的磕一个头可以消灭恒河沙子那么多的罪。从得福的方面说，你好好磕一个头，从你脚底下哪怕只有一个微尘，将来都可能达到转轮王的位。所以这一切都是因小果大。一个因很小，将来果大极了，做功德是如此，做恶事也是如此。我们都要知道这些事。
所谓“观”，高水平的是“观照”，一般凡夫做不到。水平低一点的就是“观想”，观想还做不到的话，那么就从“想”字入手。我心里想的就是这个礼赞文的内容。我们这个想之中随着这个文字很细很细的，没有别的想法，这就叫“随文入观”。随着这个礼赞文进入到“观”的境界中了。这一句是什么？下一句又是什么？心里绐终没有离开这个礼赞文的内容。久而久之，这样观想就进入到“观”里面去了。真正到了“观照”这个“观”就比“观想”的“观”高了。但到了“照”字那就更了不起了。这个“照”就是离开了心意识，也就是“照见五蕴皆空，度一切苦厄”（《心经》语）的境界。如镜子一样，了了分明，不留痕迹，不管是谁，我喜欢、不喜欢的，都清清楚楚。男的来，男的现出来，女的来，女的现出来。你有一个黑斑、一个汗毛，它都“照”得清清楚楚、秩毫不爽，也没有爱憎、也没有取舍，谁走的时候一点不留痕迹。这就是“照”。这是用境子打了个比方。所以能达到“照”，就能“度一切苦厄”了。我们念《心经》，念完是照样烦恼，一点没度。就是因为你在“想”而不是在“照”。而“想”没有那么大的力量，但久而久之，你也还能减轻一些烦恼，等到有一天能用“照”了，那你也就是菩萨了。菩萨也有等级层次——大菩萨、小菩萨。“一心观礼”可以从初级开始入手，也可以从大菩萨位上直接修。
“一心观礼”这四个字，适应度很宽。我们“观”谁呢？就是我们娑婆世界的教主——释迦牟尼佛。
我们这个世界叫“娑婆世界”。“娑婆”两个字含义是“堪忍”。这“堪”是提土旁加一个甚字。这个世界对于苦我还能忍受，我们这个世界虽然种种苦，大家还能活着，有的还活得很高兴，可等到生病了很苦了。叫呀！呼天喊地……病过去又来了，跳舞、唱歌、喝酒……。“堪忍”就是指还可以忍受。苦是很苦，都苦，没有不苦的，但是还可以忍受。这就是这个世界的特征。这个世界有善有恶，每个人都带有一些善一些恶，“娑婆”就是这样的一个世界。这个“娑婆世界”是释迦牟尼佛的世界。这个世界很大，大家不要以为就只是一个地球，而具有地球这样最小的基层组织，就有四个像地球这样的星球。有“四大部洲”。“四洲”都有它的中心。现在还很难和天体完全结合到一块，但至少是一个太阳系，这是一个“小世界”。一千个“小世界”叫做“中千世界”。一千个“中千世界”叫做“大千世界”，也叫“三千大千世界”。由一个“小千世界”要自乘三倍（即千的三次方）才是一个“大千世界”。“三千大千世界”并不是指有三千个“大千世界”。到了“大千世界”，也就是一千个“中千世界”，一个“中千世界”是一千个“小千世界”，由此可见大极了！这是以释迦牟尼佛为教主。我们地球是这个世界的一部分，我们在“南瞻部洲”，又称为“瞻部”，也就是我们地球的名称，属于南方。
“九界导师，如来世尊”是指释迦牟尼佛是我们所在的“九界”的导师。什么是“九界”呢？我们都知道“六道”（又称六趣）：天、修罗、人、畜牲、鬼、地狱。这“六道”之上还有三道，即声闻、缘觉（阿罗汉）、菩萨。这三道都属于超凡的圣人道。上有三个下有六个，就是这“九界”（又称九法界）。再加上一个就是佛界了。除佛以外，下边有九界。释迦牟尼佛不光是人的导师、天的导师……还是一切声闻、缘觉、菩萨的导师，是九界的导师！
现在，有很多人误会，以为“如来”就是专指释迦牟尼佛。这是一个错误！“如来”是通号。比方说，这个人是教授、学者，但你不知道这个人是谁，因为教授、学者是通号，你有学问都可以称为学者。到大学当老师，给你定职称，都可以称为教授，是通号。必须加上张某某，董某某你才知道是谁。所以大家把“如来”当成释迦牟尼，是一个很大的错误。很多僧人也这么说。“如来”是佛的“十号”中的第一个号。这个十号也有好几种不同的说法，我们指最广泛的一种说法。
第一是如来，第二应供，受供养。第三正遍知，无所不知。第四名行足，名也足，行也足，都圆满。第五善逝，能够善于逝趣。第六世间解，世间的都解脱了。第七，无上士。第八调御丈夫，无人师。有的把这个地方分成两个，这是《大智度论》里头的分法，这合成一个。第九就是佛，第十是世尊。
要把这第八分成两个呢？世尊就在十号之外了。分成十号之外怎么办？总体来讲，世尊也是佛的一号。总之，这种开列没有什么关系，佛其实千号万号都可以。这“十号”是综合起来讲的，是最殊胜的美德，以十种作为美称。“如来世尊”，“如来”是“十号”中的头一号；“世尊”是十号中最末的一号，所以就不把这十号名称全部写出来，拿一个头一个尾代表全部，“如来世尊”就等于我们说“十号”圆满的佛，“十号”都简省了。释迦牟尼佛功德在何处呢？这都是通号，诸佛共有的。而释迦牟尼佛独有的功德是什么呢？
“于五浊恶世，八相成道。”
在我们这个世界，十方佛所称赞的，也就是称赞释迦牟尼佛能在这种“五浊恶世”上成道，在这“五浊恶世”上说这个净土法门。很难哪！称为甚难稀有。
“五浊”是哪五浊呢？就是：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
这个时代，

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这个劫很坏是劫浊。命浊，当然大家的寿命很短。众生浊，众生都是坏人多，心都是不良善，众生也都很浊。烦恼浊，众生烦恼很重，都在烦恼之中。烦恼，大家不要以为发愁是烦恼，狂欢高兴其实也是烦恼，能使你的本心不清净的都叫做烦恼。有人知道愁是烦恼，欢乐也是烦恼，烦恼很重。
更根本的是“见浊”，这个“见”字很重要，这个“见解”是糊涂的、是混浊的、不清净的、颠倒的。不知道什么叫好，什么叫坏，应该做什么，不应该要避免什么……这就不好教化了。有人不理解“五浊恶世”就是这个现象。大家弘法感到困难，这是必然的，不要抱怨，好像我费了这么大力，而没有取得什么成绩。
因为“五浊恶世”，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊……这就很难了。所以，要弘法不是那么容易的。可是释迦牟尼佛就在这个世界中“八相成道”。“八相成道”也有几种不同的说法。我们也是说最普通的，称以“八种”，这也是成佛的一般规律。释迦牟尼佛是这样成佛的，下一个弥勒来也是这样成佛。“八相成道”是指释迦牟尼佛已经修到“一生补处”，一生补处位到人间一次就成佛了。这样来成佛示现八种示相：第一项从兜率天下降，舍兜率。第二入胎，入到母胎里面。第三出生。第四出家。第五降魔。第六成道。第七转法轮说法。第八入涅槃。“八相成道”，这其中也有开跟合，稍有点不同，无关大雅。我们不再介绍其它还有别的不同。在“大经解”（即〈佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解〉）里头讲的非常详细，“十号”各具很多种；“八相成道”各种也都有介绍了，我们知道一种就够了。
“兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法”。
释迦牟尼佛在这“五浊恶世”示现“八相成道”，他是兴起了大的慈悲心“慈”和“悲”的含义不同，慈是与乐。就如慈母般，小孩要什么给什么，这是“慈”啊。“悲”就是拔苦，所以大悲观音是千手千眼，现出种种威猛相。如第一相是红的阿弥陀佛，第二相是青面獠牙的金刚相。要给众生拔苦是“大悲”。慈是与乐，悲是拔苦。对于众生把苦拔出来，给他快乐那不都好了吗。赞叹释迦牟尼佛兴了一个不同寻常的悲——大悲。看待众生等同义子，都跟自己的独生子一样，都要平等的救度，这是大悲，而且是让咱们得到彻底救度的大悲心。
“悯不情”，悲悯一切有情感的、有生命的众生。悲悯这一切又该怎么做呢？就“演慈辩，授法眼”，所以佛法无人说，你虽然有智慧也不能理解。所以要辗转、解说、教授才成。于是当一个时代、一个时期缺少了弘法之人，佛菩萨就现化身，再来度脱再来培养一些人，所以佛来就是要演慈辩，要给大家说，这个慈是给大家快乐，像慈母般的心，这种的演说称为“演慈辩”。出于关怀救众生的心“受法眼”，把这法眼给众生，因为众生离法眼的程度差的很多很多。“法眼”是“五眼”中的一眼，眼睛有五种：
一种是肉眼。咱们都有，都是肉眼。眼晴很重要，没有眼睛就是盲人，很可怜的。什么好的都不知道，花开了也不知道，就是用录相机录下来也没用。眼睛就是这么的宝贵。肉眼是最低能力的一种眼。
第二天眼。你生到天上自然而然就是天眼。天眼洞达，能从这个星球看到那人星球，没有什么东西能挡得住他的，墙壁、大地、山河……都不能挡住他，所以天眼很洞达，天眼就是天人所有的。这是第二种比肉眼稍微高一点。
第三慧眼。“慧眼见真”，“真”就是真实。人人都有本心，本心是什么？都有法身，法身是什么？什么叫真空、真实？慧眼就是见“真”。见真有程度的不同，阿罗汉也见真，阿罗汉已经达到了“无我”了；他也证“涅槃”了；也没有烦恼了；也断“见思惑”了，但是不彻底呀！他的“见真”还不能像佛一样的彻底。佛是大彻大悟了。第四法眼。法眼就是知道决策。众生有八万四千种病，佛就有八万四千种药，应病与药，就像大夫一样，知道某人生某种病，给他什么药。就算大家今天都来学净土法门，当我们询问各种问题的时候，佛都能根据每个人不同的特点来给以应答的，应你的根器来做回答。对症下药，不对症是不行的，你虽然只是间单的感冒伤风上火，我给你补药吃就不对症了。我有个女婿就是吃药吃错了，他病刚好就吃补药，结果吐血又住进了医院。所以补药不是谁都能吃的，补药虽然是好，最养人，但不对症吃坏了就是毒药。砒霜是毒药，但是只要对症就是好药。所以关键在于能治病，能应病与药。法眼者知所决策，所以慧眼见真是“根本智”；法眼见真是“差别智”。有了“法眼”便能知道哪些法最好、哪些法最差、应该学什么法、众生有什么样的水平、遍知一切法中哪个法最适合于我们。法眼是佛给我们的，佛告诉我们的，告诉你之后，你只要能够相信，就等于你自己有了法眼一样。佛法好就好在，你虽然不懂医，可是医生就告诉你的病就吃这个药，你只要肯吃，其结果和那个懂医的人不是一样的吗！同样的道理，我们的智慧就像我们不是通过研究医学得到的一样，但是医生给我们做了种种的检查，又是超生波、又是x光……各式各样的先进仪器给你确诊了，你吃这个最合适，我们自己虽然没有确诊的能力，但是我们能听医生的话去吃药，照吃就好了。不用再去自己学医了。这就相当于“授法眼”的意思。“授”，一个字都不可忽略。要感恩也是，我们今天能够这样，为什么？这是佛的恩。佛给了我们这个眼睛，所以不但给我们，告诉我们，而且巩固我们。十方佛都在称赞，千经万论都这么给你指出这一点，使你不能不相信，你能相信就得到了。你承认了，等于你自己有了法眼，你承认了，你就信下来了，就和你自己做对了的一样。如做数学题，你自己不会做，别人给你做了之后，你自己看懂了，你也就会了，你自己做，做不出来。所以佛的恩是授给我们法眼，一步一步深入，这些句子都是《无量寿经》里头的。
“杜恶趣”，在“六道”（又称六趣）里，一般说是三恶趣三善趣。畜牲、鬼、地狱是恶趣；人、天、阿修罗是属于善趣。恶趣都知道不好，把恶趣的门给你堵塞住。“杜”是堵塞，堵住。把这个门给你封起来，通恶趣的门不通。这里所指的“恶趣”不只指“三恶趣”而是指整个的“六道”。《无量寿经》讲，“横皆千五趣”，所以把天、修罗、人，这一切一切都列为“恶趣”之中。为什么说他们是“恶趣”呢？即是“六道”就还是在轮回中轮转不休，转来转去你就会转到地狱里去。所以外道、基督教、回教，他们以升天作为最后的目的。升了天道虽好，但在佛法看来，还是“恶趣”，这个“恶趣”是就极乐世界比较而言的“恶趣”。你总是在六道中轮回的，所以和往生西方极乐世界相比他就是恶。现在告诉我们这个法门，把生死当中“六道轮转”这条路给我们堵住了，我们不会再轮转“恶趣”里去了！所以，没必要辩论是否“带业往生”，对此很多人不承认能“带业往生”，若不能“带业住生”，那净土法门就没有了，佛开这个法门也就没有什么殊胜了。所以就是“带业住生”！我们本来还要经历“六道”、经历“三恶道”——地狱、饿鬼、畜牲这些业，但我们只要一往生都带着好了，这些业全消除了。并不是等你消除所有的业后才能往生，而是去了之后就消除了。所以很多人对于是否可以带业往生这个问题想不通，其实这个“杜恶趣”就说明了在我们现在就给我们“杜”了。不是你必须自己达到恶趣的业都消灭了才能去。很多人就误解，目前难也就难在这呀！有人干扰你，故意作另一种说法，说带业不能往生，结果弄得大家搞不清楚。
“杜恶趣，开善门”。这个“善门”不是指“三善道”的门，而是指净土法门与往生极乐世界。这个门给我们打开了，要出“六道轮回”，就是出“三界”，“三界”是：欲界、色界、无色界。我们世间还处于最低的欲界中，欲界就是有情欲的世界，一些众生包括动物在内情欲很盛，不仅是人，低的天界也是如此。所以俗家都说王母娘娘、七仙女等等，其实还都在欲界中。没有欲界，怎么哪还有娘娘、有公主的存在呢！所以都属于欲界。但欲界是很低的，我们一般都知道欲界，许多宗教修行的结果也不出欲界。修行的境界再高也只能达到色界，色界就离欲了，所以称为“梵天”。清净没有肉身了，没有肉欲了，但是还有形象还能看出谁是什么样子，所以称为色界。再上一层就是无色界。合称为“三界”。要出这“三界”才出“六道轮回”。这才是善道。要出这“三界”，需要把见惑、思惑全断了才成，思惑就是贪、嗔、痴、慢、疑。也就是贪心、嗔恨心、愚痴心、我慢心、疑心。不但要把欲界、色界众生的贪、嗔、痴、慢、疑断尽，而且还要把天界众生的贪、嗔、嗔、痴、慢、疑全都断干净了才成佛。由此我们自己想一想，一个人能够完全没有贪、嗔、痴、慢、疑容易吗？向往一件好东西，老盼望着能买到，这个就是贪心，不但算计人叫贪心，你喜欢这个喜欢那个，求之不得，就念念在兹，这都是贪心。所以很难摆脱这种贪、嗔、痴、慢、疑。一句话不顺耳，马上心里就不高兴，所以完全免除很难，完全不能免除，你就没有办法出“三道”哇！
怎么“杜恶趣，开善门”呢？往生法门就是最殊胜方法！打比方，往生法门是“横出三界”。其它法门是竖着出的，像麦杆里长了一个虫子，它要跑出来，它生长麦杆也生长，等它长成熟，麦杆也形成了。出来的一个方法就是顺着麦杆一节一节咬，要咬好多节才出得来，但是有一个很巧妙的办法，横着一咬，咬破一个窟隆就出来了，所以我们净土法门就是“横出三界”，就如麦杆里边的虫子，横着咬一个洞，虽然是辛苦一点，因为厚一点要费一点事，但咬破一个洞就出来了。而顺着就难了，咬一个还有一个，而且你咬的过程中它又长出两节，很难了。所以说净土法门是“横出三界”，就是开善门。大家都可以做到的。虽然竖出也能达到善门，但绝大多数人做不到，所以佛普遍为一切众生开了一个这么个门——往生极乐世界，就在极乐世界成佛。有的人念佛却不想成佛，只是想求一点保佑，这样的众生佛说是很可怜的。佛怜悯大家，佛的希望是人人都能恢复自己的本来。我们本来是佛，只是现在糊涂了，都在做梦，梦见苦恼，多少人追你要杀你，恐怖极了，你醒来就好了吗。其实没有这些问题，都是迷惑做梦的结果。佛并不只是自己才可成佛，你们都不能成佛，不是唯我独尊，不是那个意思，而是希望大家都彻底觉悟的，所以才开这个善门，那么就是一气呵成，“兴大悲，悯有情，演辞辩，授法眼，杜恶趣，开善门，”那具体的做法是什么呢？就是“宣说易行难信之法。”
释迦牟尼佛给我们宣说了一个易行难信之法，这也就是净土法门的一个最大特点。所以也向大家庆贺。这个难信之法，大家现在能信，这是多生的善根，很不容易。《无量寿经》说“难中之难，无过此难”。难得里面的难得，没有再难过这个法的了。这个难信之法，在小本《阿弥陀经》里头称为“一切世间难信之法”。不光是人类、天界种种，上三界的众生比我们智慧更高，但都很难信，所以对于一切世间乃至九界都是难信的法。
玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》中加一个“极”字，“极难信之法”。都说明这个法是非常难信的。也许有人会说：我就仅凭着念念佛就能往生，就能够出三界吗？于是不敢相信。因为这个道理极其微妙。要知道这个法能出三界、出生死，跟一切八万四千法门来比，没有比这个法门更容易的了。其它都各有各的难处，比如密宗如果真实去修，一切都如法，也是很容易的。但密宗也有比净土难的地方：因为是密法，你怎么能轻易地就认识一个真正的师父呢？怎么能保证这个师父他就不是个魔呢？如果是魔，就要破坏佛法，因为对于不懂佛法的人而言，他混淆、破坏佛法是很容易的。在这两方面表现最突出的，一个是密宗，一个是禅宗。两个法门都非常殊胜，但这其中就很容易出现冒充。比如，有些人对密宗并不大理解。其实密宗的戒律还是很严格的，这些人自己不尊重，所以冒牌起来一般都是说：密宗又吃晕、又不讲戒律、又不研究经典……实际上密宗对于经典的研究是很深的。只是我们一般人不知道罢了。另外还有爱显示一点神通的，各式各样为满足人们的欲望，这其中的欺骗性就特别强了。如果大家认识不清楚，就没有法子辨别真假。禅宗也是如此：不设语录，随便可以回答你。古德问：“什么是佛？”答：“麻三斤”。“什么是佛？”“新娘子骑驴丈夫牵。”……这个冒牌起来不是很容易吗！随口说，谁知道你是深是浅、是对是错呢！所以这里头魔容易在里面藏身哪。而净土宗在宗师上，你可以不一定依靠一个师父，经典都有，法都包含其中，你自己按着这个好好去念，好好去看书，就稳当了吗！而且净土宗师的师父起码他都要讲戒律的，他要知道经论，懂多少，你还是可以了解到他的，他理解的如何？他的戒持的如何？……都容易观察得出来。总之，这个净土法门又容易又稳当，加上不易于上当，因此就没有更超过净土法门的了。但是有一点提醒大家注意，有人说：即是易行之法，一旦我得到这个法门之后，就可以很轻松的往生了，不用自己去努一点力。这样想法就又错了！这个所谓的易行之法和其它法门相比才说是最容易的，但是你要能够符合达到佛来接引的条件、达到住生的目的才成。你的一切业，阿弥陀佛都替你包干了，都替你承担了，能做到这一步，你必须要符合弥陀的心愿才成。所以关键是要真实的信、真实的发愿哪！如果还留恋这个娑婆世界的一切，那么你这个往生极乐的心就不专一了。只有把一切搁在一边，我们要好好的有信有愿才成。而且还要很好的念经、念佛。真能做到这一切也不是很容易的事。也要通过自己的觉悟、自己的努力才能办到。所以，这个所谓的易行法是比较而言的，在修行实践中还是需要一番寒窗苦的。“若非一番寒窗苦，怎得梅花扑鼻香”。当年夏老师也是由于（大军阀）张宗昌要抄他的家，说他宣传赤化，要杀他，他才逃亡海外的。张宗昌虽是大军阀，实际就是土匪。夏老师当年作的是山东的督军。因为这事逃避到了日本，再回到天津后又重病，于是闭关修持，也直到这时才明白，只有净土宗才是真实的。夏老师闭关修法很精勤，只是一个人在楼上，不下楼有几年功夫……由此可见净宗修行也是要有一番真实的努力才成的。
“当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。”这也是《无量寿经》的话。当时佛弟子阿难跟佛在一块，看到佛有一天大放光明，他一直是佛的侍者，跟着佛从来没有见过，于是问佛：“今天为什么这样放光，从来都没有见过，是不是佛在念佛呀？”释迦牟尼佛就称赞阿难：“你问得很好啊！你这问的功德胜过其它做很多很多事情。”为什么？“因为当来的众生都是因为你这一问而能够得以度脱的。”于是因为他这一问，佛

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而且不是一个空愿，都成为实际了。“名具万德”，“阿弥陀佛”这句名号之中包括无量的德。“无量劫积植德行”，佛就是无量劫都在积德培德，才得到成就。所以这个名子是万德所成就的。这个名号中就包括万德，所以“名具万德，声闻十方”。
阿弥陀佛第十七愿：愿一切佛都宣扬佛的名字。不知大家注意到没有：不管你是台湾、美国、香港、大陆……。知道阿弥陀佛的人很多，而咱们这个世界，咱们的本师——释迦牟尼的名字，知道的人却很少。大家想想看，多少人只知道有“佛”、有“阿弥陀佛”，但却不知道“释迦牟尼”，这个名号大家都不熟悉。可是十万亿佛土之外的阿弥陀佛的名号，倒是妇孺皆知。“阿弥陀佛”，高兴了就说一句“阿弥陀佛！”大家都知道！这个现象不是偶然的。为什么？因为阿弥陀佛发了这个愿。阿弥陀佛愿十方的佛都宣扬阿弥陀的名子，让十方的众生都听到这个名子，十方众生都羡慕极乐世界，都念这个名号，都得以往生这个极乐世界。
我们在阿弥陀佛的名号上加“接引”两个字，是因为我们在临终的时候，要靠佛的愿力来接引我们到极乐世界去。不是我们自己能从这个世界达到那个地方，而是靠佛的愿力接引。当然也有靠自力的，如果你修到跟菩萨同等地位了，靠自力可以往生。但是亿亿人中难得一个半个能真正得到上品上生的。佛来接引，已经是极其殊胜了！所以阿弥陀佛又称“接引佛”、“接引导师”。
这第二拜就是拜“南无阿弥陀佛”，也是念三声。这三句佛念完之后就起来了，恢复站着，念完后再站着念，拜就是那么拜，这是第二拜。

一心观礼，从是西方，去此世界，过十万亿佛土，有佛世界，名曰极乐，法藏成佛，号阿弥陀，名无量寿，及无量光，如来应正等觉，十号圆满，安隐住持，具足庄严，威德广大，清净佛土，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第三拜）

“一心观礼，从是西方，去此世界，过十万亿佛土，”从我们这个地方起，往西距离我们这个世界要超过十万亿个佛土以外，十万亿佛土就是一个三千大千世界。十万亿佛土就是十万亿个三千大千世界。现在世界的广大，天文学家已经发现，有的星球距离我们在一百多亿光年之外。光的速度，每秒钟三十万公里，这说明光速快极了，没有任何能赶得上光的。现在用天文学望远镜，靠先进的设备能看到一百多亿光年之外，也就是说我们所看到的光是一百多亿年前放出来的。天之大，这还是目前有限的科学水平知道的，将来还会知道得更多。而佛早就说了，极乐世界离开我们有十万亿个三千大千世界那么远。西方在哪里？进一步说，佛不是遍一切处吗！所以，说佛就在西方，这是一种方便说。善导大师曾说：“指方立向。”为什么你一定要说西方？善导大师说，为了方便示现成一个方向来，能使大家心上有一个专向的目的地，因此容易摄住这颗心，管住这个心。即使告诉你“在西方”，有的人专心起来还不容易，如果根本不说“在西方”，而说哪儿都有，那更没法儿使人专一了。所以这种“指方立向”是一种很殊胜的度众生的方便。
“有佛世界，名曰极乐，法藏成佛，号阿弥陀佛，名无量寿，及无量光”过十万亿佛土以外有一个佛世界，名子叫“极乐世界”。法藏比丘已经成佛了，名号叫做“阿弥陀佛”，也叫“无量寿佛、无量光佛”。
“如来应正等觉，十号圆满。”如来、应供、等正觉……，这些都是佛的名号共有十个称号，这里只列举三个以代表这“十号”。这十号都圆满了！
“安隐住持，具足庄严，成德广大，清净佛土，阿弥陀佛。”《无量寿经》说的很好、很圆融：阿难问释迦牟尼佛，法藏到底成佛没有？成佛多久了？释迦牟尼佛回答：“如来无所从来，亦无所从去。”佛从哪来还回那去，既没有生，也没有灭。唯以酬愿度生。因为要实现自己的本愿，要来度化众生，所以才示现在西方。为了要满足自己度生的愿望，所以示现这么一个极乐世界，在西方。成佛以来，这时间是十劫。阿弥陀佛现在说法，所以阿弥陀佛是现在佛。天天在说法，目前也正在说法。我们在这儿说法，阿弥陀佛也在极乐世界讲堂中随时说法。有关极乐世界的名号与成佛十劫的情况，在《阿弥陀经》中有，其中就说了，佛此时此刻正在说法。佛十号圆满，极乐国土“具足壮严”，一切壮严的事，完全具足。“威德广大”，这个功德很大，这个德是威德，威德就表示有佛的力量能够破除众生的种种无明、黑暗，予以救度，消除众生的业力。有威有德，非常广大，不可穷尽，有一个“清净国土”。“清净”两个字非常重要，佛是“无量光、无量寿”，也叫“无量清净”，这都是佛的名号。《无量寿经》是无量清净平等觉，也是阿弥陀佛的号。心是无量清净，所以清净心是非常之难得的。我们只要心中无所思，很干净、很纯，一切放下，这就渐渐和佛相应了。阿弥陀佛已经在极乐世界成佛了，为了酬愿度生，才现在西方极乐世界。

一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第四拜）

“一心观礼，清净法身”法身是最清净，离一切相的。佛有三身：法身、报身、化身。在西方现说法的是报身。报身之本是法身，这个法身“遍一切处”，没有一个地方不是佛的法身所在。所以各个地方，到处是阿弥陀佛的法身。不但到处是，你的身体里头，我的身体里头，都是阿弥陀佛的法身。如果身体里头不是的话，那阿弥陀佛的法身不就缺一块了吗，也就不能说“遍一切处”了。而“遍一切处”正说明，不管是有东西还是没东西，全都是法身所在。不要说法身是如此，就是无线电波不也是如此吗！无线电波就是因为墙也挡不住它，所以电视机无论在什么地方，哪怕你把它扣起来，但一开机，一对应调频，图像照样出来了。这个法身本来是“无生无灭，无去无来”。也就是“八不”：
不去不来、不生不灭、不一不异、不断不常。法身没有什么叫“生”，也没有什么叫“灭”。证到“无生法忍”，没有生，不在动念，既然无“生”了，也就没有什么叫“灭”了。既然“遍一切处”，都是法身，那么法身从哪里到哪里？有没有个归属呢？其实都是自家！就好比我黄念祖的鼻子到嘴，鼻子是黄念祖的鼻子，嘴也还是黄念祖的嘴，都是黄念祖。从鼻子到嘴没有去，没有来，不一不异，没有一，也没有两个，也没有断，也没有常，于是借用“四不”作为代表，使人能深入地理解。所以“法身”是无生无灭，无去无来，“非是语言分别之所能之”。不是我们用人的语言所能描述的，也不是我们这个分别的心、分别的见解，所能够了知、明白的。所以“法身”这一句话就把凡夫你这个语言的思想的限度指出来了，称为“不可思议”。不可思是指你不可能想；不可议是指人用语言是说不出来的。并不是下禁止的命令，不让你说，而是你根本说不出来，连想都想不到的，也不是你的言语所能够表达的。
“讲诵之徒”是古人是用来批评的话，就是说，有些人没有出息，只是会念念，会讲讲，应当是能够开示显化真实之际，那才真算是“沙门”了！所以“讲诵之徒”是贬义语。法身毕竟不是靠语言分别所能表达得出来的！
“但以酬愿度生，现西方极乐世界，常寂光土”即是这样的话，对于众生佛又怎么来酬愿哪？因此要酬愿度生就要示现。示现和示教是一样的，示教是指用示教仪器的示现。而佛示现在西方的极乐世界常寂光土。法身在哪里？不是在实际庄严土，就是在极乐世界的常寂光土。所以佛有三身，土有四土。
三身是：法身佛、报身佛、化身佛。在咱们这个土示现的释迦牟尼佛，是化身佛，应化身佛。报身佛，我们众生看不见，六十万亿恒河沙的四十里地那么高，一个“由他旬”是四十里高，用六十亿恒河沙的沙子那么多的数去乘四十里，可见报身之大！咱们连一根汉毛都看不到一半的。咱们的视线所能达到的，实际上看不了多远。报身佛看不见，所以我们所能见的只能是应化身。
四土：常寂光土、实报壮严土、方便有余土、凡圣同居土。一般我们能往生的，都是往生到凡圣同居土，这已经很不错了！法身佛在常寂光土。所谓“常寂光”，“常”指很寂净，而放光，他是寂而常照，照而恒寂。可见这是一个很殊胜的境界。在寂之中，不动一切，而能照；在照之中，仍是照而不动的。
法身佛在极乐世界常寂光土，“接引法界众生”。这个法界就包括一切了。是尽太空之所有的种种空间，不仅仅是我们所存在的一度空间、二度空间、三度空间。咱们现在所能看得到的三度空间，可以用三个坐标来表示：长、宽、厚。如果学数学的人都知道：不光是有一维、二维、三维，有了三维，就有四维、五维、六维……。大物理学家爱因斯坦已经证实到了有第四维，也就是时间。最新科学已经有了很多新的发现，证明空间时间都不是常数。爱因斯坦的“相对论”中有一句话最好，可以拿来说明：“物质、空间、时间都是人类的错觉”。
对此，不开悟的人总会不无疑惑地说：我好好的一个人，明明是实在的，怎么能说是空呢？你说它是实在的，那么爱因斯坦就告诉你了：“把物质当实有，这就是人的错觉”。你既然还是人类，你就肯定有这种错觉，你就老认为它是实在的，但是你错了！那还是站在有限的三维空间来看问题。而到了四维、五维……这些空间，现在科学已经证实到十一度空间。四维空间以上的事，你在三维空间里是不能够知道的！你只能是推测罢了，不能够了解。所以人的头脑思维是有很大的局限性的。那么，佛要接引法界众生，不只局限在三维空间里，而是在一切空间中。一切空间的有情之类都接引，都让他脱离开像娑婆世界这样的苦，而能得真实的、究竟的、彻底的、永恒的、没有变异的乐。“得究竟乐”得究竟安乐、法乐、没有苦的乐。
我小的时候，看见人狂欢，我就觉得很可悲。在世俗人眼里有很多乐，而依我认为并不是真欢乐，反而觉得很可悲。有人划船、跳舞……我看很可悲，但是当事人却很高兴，他认为这就是乐了。直到有一天钱花光了或者犯了罪，乐也就不能再享受了。所以乐不能长久，一旦乐逝去了，人就难过了。好时候不再来了，这就叫“坏苦”。所以有种种的苦随时都发生：生病长疮，被人家打……这些苦是“苦苦”。你狂欢、高兴是“坏苦”，因为这个乐的境界是你造的，一旦没有了，你就苦了，所以它还是苦的原因。娑婆世界种种都是苦，离开这些苦，得究竟的乐、得彻底的乐、得大乘法乐，这个乐确实是世间一切事物所不能相提并论的，也是你理解不到、想象不到、推测不到的。只有真实用功，你才能领略得到“法乐”——永悦欢喜。
有的人对于“法乐”还能有所触动，这种触动你是可以体会得到的。比如当你听到“一切皆成佛”这句话时，你就心喜了一下，这种触动就是“法乐”。经常有这个触动，你就能够去掉一些东西，去掉一些障碍了。大家是有份的，你如不前进那就永远停止在目前了。本来人人都可以享受到的，而你却与此不相干，不能得救，那可就落伍了。
不仅仅是乐，到极乐世界真的是究竟乐，这种乐我们可以回忆一下，比较比较，起码气氛在那，他不是世间这一切同类型的乐，世间乐与法乐是不能相比的。所以“大慈大悲，阿弥陀佛”，这一切都是因为阿弥陀佛证了法身，从法身就酬愿度众生，建筑极乐世界，这是报身佛，实报壮严土是报身佛。还有化身佛，还有其它土，接引一切众生，大恩大德造就的就是报身国土。
刚才谈到了“法身”，还已经知道了极乐世界的名子。要知道“法身”流出的是“报身”，这里谈的是报身佛以及他的报身国土。这第四拜就是拜圆满报身所居之处。从“法身”流现出“报身”。对于佛的这个“报身”，在菩萨地位才能见到。这个“报身”所居之处是实报壮严土。所以，下面第五拜拜的就是实报壮严净土。报身佛就在实报壮严净土。

一心观礼，圆满报身，所居之处，永无众苦诸难恶趣魔恼之名，亦无四时寒暑雨冥之异，宽广平正，微妙奇丽，超逾十方一切世界，实报庄严净土，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第五拜）

报身所居之处，永无众苦、诸难、诸恶趣魔恼之名。不但没有这些东西，而且没有什么叫苦？什么叫难？什么叫恶趣？什么叫魔恼？连这些名子都没有！极乐世界有许多鸟，那么极乐世界怎么会有鸟呢？鸟不是畜牲吗？“彼土尚无恶道之名，何况有实”呀！连名子都没有，怎么会有实物——鸟呢？其实这是弥陀佛变现的。极乐世界没有这些苦难恶恼之名，也没有四时寒、署、雨冥之季。什么雨天、阴天、冷热……这些变化都不存在，永远是温和、睛朗、宽广平整。非常广大，大到你去多少人都能容纳。
十方的佛国都劝自己国土的众生去极乐世界，也不知有多少众生已经往生。“宽广平正”从没有听说极乐世界容纳不下、客满的。根本没有这事，多少人来都可以，无限大。极乐世界是平整的，既没有山，也没有惊流、急湍、高山大岳……这是因为心净则佛土净，心平则世界平。人心能平等，世界也就平等。所以极乐世界没有高山深谷，都是平坦的。极乐世界没有惊涛骇浪，但他却有好多泉池、流泉、小溪流。只要有住的地方，就有莲花池、八功德水。极乐世界的水可以从下往上流，围着你的房子流上来转圈，不同于世间的喷泉那样不自然，咱们世间的水都是只能向下流，而极乐世界的水可以向上，不受地心吸引力的影响。这跟人在太空可以漂起来的道理是一样的。
“微纱奇丽，超逾十方一切世界”极乐世界极妙啊！妙的无法说了，美丽得出奇了！超逾了十方一切世界。极乐世界的阿弥陀佛在因地做法藏比丘的时候发了这个愿，就是想得到一个国土，并超逾十方，当时他问世间自在王如来自己可以不可以？自在王如来告诉他“只要发愿，就都可以实现”于是利用神通把一切国土都给他看。法藏比丘是经过总结后发的这四十八愿的。愿圆满成就了，所以他得到果报就是“实报庄严净土”。这是一个壮严的净土，报身佛所居的地方没有任何恐怖、恶难，表示一个大平等。

一心观礼，寿命无量，光明无量，菩萨弟子，声闻天人，寿命悉皆无量，国土、名字，都胜十方，无衰无变，建立常然，殊胜稀有，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第六拜）

“一心观礼，寿命无量，光明无量”极乐世界教主的寿命是无量的，所以是无量寿佛，放的光明也是无量的。下面还要讲无量光、无等光、无边光、无碍光……阿弥陀佛共有十二个称号。
“菩萨弟子，声闻天人，寿命悉皆无量。”不但佛是光明无量，而且国中所有的菩萨弟子，所有的声闻、天人也是如此。所谓“声闻天人”是指往生的人，说的是极乐世界的“凡圣同居土”。往生此土并没有断惑，见、思二惑还有，是因佛的接引而往生的，所以还是凡夫。但是，往生者虽然还是凡夫，可是可以不再退转了，这可是最不可思议之处！因为往生者的断惑的水平还属于天人、人的水平，另有一些往生者虽然断了见思二惑，但还有尘沙惑、还有无明惑，断惑程度只相当于“声闻”，所以这里称为“声闻天人”。如果往生者仅仅是发了“小乘心”，那就根本不能往生了，因此凡是能往生的，那都是发了大乘心的人，因此也就超过了“阿罗汉”（果位的一种称呼）。大家要知道，这个事情不是一个小的事情，阿罗汉不闻他方佛名，所以发不起要广度众生的大乘菩萨心，最终成就的也只是“般涅槃”即“自了汉”。我了脱了，我清净了，我再没有烦恼了，也就大功告成了。这确实也很不容易，因为我无我了，没有我了，“人无人了”、“般涅槃”了。但是，我还有尘沙惑、无明惑，这些都没破！
“无穷无尽的，时间空间都无尽的，广度无量无边的一切众生，永远没有休止的，都让他们得到一切彻底的利益！”这样一个宏大的心愿，阿罗汉发不起来，所以佛批评他们是焦芽败种。而我们要发心超过阿罗汉，就在于我们是不是只求自己了脱、自己解脱。这里的“声闻”指的是往生者断惑的水平，达到的只是“声闻乘”水平。尽管如此，但他们还都是发了大乘心的，所以才能往生。如果不发大乘心而只是“声闻乘”的水平，那就不能成就、不能生到极乐世界了。可见发心发愿是最关键的！极乐世界是一佛乘，都是发大乘心，都是要成佛的。“寿命悉皆无量，国土名子，都胜十方”这个国土的种种壮严超过了十方诸国，这个国家的名子到处闻名，也超过了十方诸国。“无衰无变”是这个极乐世界没有衰退衰变现象发生。不比咱们这个地球世界。我们这个世界将来总有一天会大爆炸的，绝对要毁灭的！有地、火、水、风四灾，火灾能把整个天都烧光了。所谓“天”，其实就是指整个银河系，所谓“火灾”其实就是大的核爆炸，因此而产生巨大的热浪，所谓“风灾”就是热浪产生的巨大压力波……这一切人类迟早都逃不过！这个世界，现在虽还存在，可现在天文学已经证明，有的世界已经是在新生，从微尘中聚汇而形成一个新世界，而另有的世界则已经衰老了，就要退出历史舞台……所以，现代天文学中有一种大爆炸的理论。怎么出现？就是大爆炸。过去世界出现过大爆炸，大爆炸之后，这些微尘又聚汇成新的世界。也就是佛教里所讲的：成、住、坏、空。形成之后，就是住，也就是存在；住了之后便又要坏；坏了之后就通过爆炸的形式变成了空；空了之后又成……循环不已。学术科学理论承认了佛教的这种说法。但极乐世界“无衰无变”因为极乐世界不同于我们这个微尘所成的地球世界。它不是微尘所成的世界，所以它“无衰无变，建立常然”。到了这个世界真正是保险呀！所以“殊胜稀有，阿弥陀佛”。

一心观礼，无量寿佛，亦号无量光佛，亦号无边光、无碍光、无等光，亦号智慧光、常照光、清净光、欢喜光、解脱光、安隐光、超日月光、不思议光，光中极尊，佛中之王，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第七拜）

“一心观礼，无量寿佛，亦号无量光佛。”所谓“无量寿佛”，也称为“无量光佛”。加上“无边光、无碍光、无等光，亦号智慧光、常照光、清净光、欢喜光、解脱光、安隐光、超日月光、不思议光”又合称“十二光佛”。都是阿弥陀的名号。所以阿弥陀是“光中极尊，佛中之王”佛的光中种种的妙用，表现出十二个光的佛，同时都是阿弥陀佛。
“无量寿”是体，是指时间永远不止，通过去、现在、未来三际。三际如一，没有变化，这就是“无量寿”。“无量光”是指遍一切虚空，遍一切处。这样一来，一个是竖，一个是横。时间是竖的，空间是横的。由此表明阿弥陀佛穷三际遍虚空。过去你也找不着头，未来也是找不到结束，是常住，这是“无量寿”。而又遍一切处，没有边际，这是“无量光”。同时这个“无量光”也可以解释为“光中无量的功德”。所以“无量光佛”同时也可称为“无边光佛”。“无边光”肤浅地讲，指光没有边缘。哪是多大呀！你找不到边，极大！深一步讲，这个“边”是什么呢？就是佛教里所讲的“见惑”中的“边见”。所以，我们都要断“见思惑”才成。众生最初的迷惑就是“见思惑、尘沙惑、无明惑”。众生就是因为这些迷惑而沉沦苦海的。愚痴称为“惑”。断了惑才能证到自己的“真如”。“见思惑”之中首先是“见惑”，修行成就初果就是破了“见惑”。“见惑”有十种，其中有一种为“身见”
所谓“身见”就是指总爱惜这个身体，老是想滋养这个身体，练这个身体。所以现在许多气功外道，所做所为就是一种邪见，也叫做身见，是见惑。爱恋这个身体，比如很多妇女就是如此，起心动念都不离她的身体，因为她非常喜欢这个身体，觉得很美、很招人喜欢，整天琢磨着如何打扮自己……这就属于身见。
另还有一种为“边见”。这个“边”并不是当“边缘”讲，而是指把一件事情分两边看待，执持于是非、矛盾的一方。所以，一切事情都有了是非、矛盾的两面。“矛盾”就是“矛”和“盾”，“矛”有一边，“盾”有一边；“是非”就是有“是”有“非”，“是”是一边，“非”是一边。一切都有两边，矛盾各持一方。有了是非、有了矛盾，就会有对待，就会斗争。这就是我们这个世界的特点：一切都有二。正如中国有句古话：“圣人不死，大道不止”。有了“二”的分别，圣人要不死了，大道是不会完的。如果“无边”那就没有对待了，没有了这个“边”，一切就都不二了，一切也都平等了。平等就不对立了。所以佛最后称为“平等觉”。
汉译的《无量寿经》中称“无量佛”为“无量清净平等觉”。“平等觉”就是阿弥陀佛的名号。只有佛达到了大平等。我们要修“慈悲喜舍”，但很多人甚至于传法的人也把这个“慈悲喜舍”四个字讲错了，把这个“舍”字，讲成“要慈要悲，要喜欢要施舍”。这么去讲，是讲浅了，讲的太浅了！不是原意。好多东西是从一些和尚嘴里说出来的，有的说法十分的谎谬，水平很低。这个“舍”字是指：舍掉你的一切分别，一切边见，一切对立矛盾，而能把这些事情看得平等。一个人要做到平等的话，那不管别人说什么，不管别人怎么对待自己。所以，佛教讲“冤亲平等”，跟我有冤和跟我有亲，这是两个极端，属于“边”的二方。如果边见没有了，那么冤和亲就都平等。所以我们学佛就在这地方学，当然学起来不容易，但还是要努力去学的！冤亲平等，就是把“冤”字搁在“亲”字上面。这个摆不是随便摆的，佛教教育我们，如果你真要度人，那先度的就应该是对自己有冤的人，这是佛教的伟大之处。
释迦牟尼佛在世的时候，有个人叫提波达多，他想方设法地害佛，甚至于一生都一直在害佛，而佛反倒感恩于他，认为自己的成就为佛全因为有提波达多，于是还给提波达多授记……这一切都表明了佛的佛大、佛的智慧、佛的慈悲。对此我们是心悦诚服，五体投地。当然我们并不是盲目的崇拜，我们并不是因为佛有多大权威，拜佛之后，佛就能保佑我，我就得到好处了……这是世俗的一种很低、很愚痴的认识。是一种颠倒的看法，是错误的。所以我们学佛就是要舍这个“边”。
“无边光”是由于大平等的智慧而放出来的，因此见到这个光，也就可以加持你，使你能放弃这些“边”，没有这些“边”了。
“无碍光”人们说：自在无碍呀、没有障碍呀、能够自在呀，所以称“观自在菩萨”。这个“自”指的就是我们的“自性”。看你的“自性”是不是当家作主，当家作主了，那才能自在。而我们凡夫的“自性”并没有当家作主，而被这个“假我”所欺骗了。现在大家都是“假我”，自己本来跟佛一样的“真我”，但自己却不认识。现在这个形象叫黄念祖，于是就把这个像当作是真的我，其实它是“假我”，并且是“真我”的敌人。有这个错误的认识，就叫“妄我”。所以“妄我”，就是由于妄认“假我”而不识自己的本来面目，把敌人当我了。因为虚妄而使“假我”当家作主了，所以真正的我们的主人却靠边站了。于是“自性”就不显现了，我们本有的佛的智慧光明也就不能显现了。由于妄认“假我”的程度有不同，“无明”的厚薄也就不一，所以我们听了佛的经教，有的人很感动，接受的很快，恢复的很快，而有的人不但不接受，他还要毁谤，还要破坏……这就是“无明”障很重所造成的。我们有碍，而佛无碍，一切都无有障碍。
“无等光”就是说，

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这个光是绝对的殊胜，没有另外一种光可以与之相提并论的，或能与之对等的。所以也称为“智慧光”。光明就是智慧。禅宗也是这么说的。用大慧禅师的三句话讲：
“只以此光宣妙法”（只是拿这个光来宣扬妙法。）
“是法即是此光明”（这个“法”在禅宗指的就是传心之法，也就是真实之法，所以具有光明。）
“不离此光说是法”（不离开这个光明来说这个法。）
光明和本心、光明和智慧，用大慧禅师的话讲，是等同的。大慧禅师的这些话在经典里也是有根据的，释迦牟尼佛的在最后的遗教——《涅槃经》中说：“光明名为智慧。”说明智慧就是光明！
“超日月光”是指：佛的光明比太阳光还要明，比月亮还要明。正如《超日月三昧经》所说：“大智发外，能照法界名为光明。”大的智慧发露到外边来，能够照了法界，这个叫做光明，所以“自莹谓之光”，自己很干净叫做光；“照物谓之明”，能够照见别的东西叫做明。比如夜明珠，自己很干净、很光莹，它就可以照见别的东西，别的都亮了就叫明。所以光明就是清净。你能看到一点点光，这说明是在你这个心里绝对清净的时候，才会发现这个现象。你心只要稍为一动，啊！我看见光了，好了！不清净了！光明也就没有了。你心刚刚有点感觉不一样，马上就会没有了。如果你心里能完全离开一切分别而清净的时候，光明智慧之象就会显现。所以智慧就是光啊！
“常照光”，寂而常照。常照光是寂默，没有动摇不定，可是却又常常在照，所以寂而常照。
“清净光”的“清净”用《无量寿经》的话讲就是“一念净信”。只要有一念清净的信心，你只念一句阿弥陀佛都可以往生。由于一念净信，所以你念这一句的时候是功德极大的。所以，在慈舟法师所做的“种判”中，讲到念佛的最大功德之处，对于“往生三昧”，法师提出了一个“一心三昧”的说法。“一心三昧”的念佛，而不是像一般的净土宗，整天整天的拿着佛珠念多少多少。他说：能够达到一心的时候，那怕你念一句都能往生！他说的这“一心三昧”是在一般的“三昧”之外，又添了一个。这跟夏老师的精神都是相合的，这一点很值得赞叹。我的《大经解》（《大乘无量寿经讲解》）也是根据这个精神做的注解。“一心三昧”不同于常情，都是由于清净，一念净信、一念净心，都用这个“净”字。对于这个“清净”，天亲菩萨在“三经一论”之一的《往生论》中也说，西方极乐世界有三种壮严：一种是佛壮严，一种菩萨壮严，再一种国土壮严。一共有几十项内容。这三种壮严可以汇到一个法句里头，（这很像禅宗的话，“一、二”的“一”；“法”修法的“法”；“句”是句子的“句”。）所谓“一法句”就是“清净句”。“清净”两个字很重要！我们应当心中清净。清就是离开了浊；净就是离开了乱。现在这个世界是浊乱的世界，所以我们就是要在这浊乱的环境里面保持内心的清净，这才是极大的修持啊！而修持最好的办法就是念佛了！现在大家被搞的心里头很脏乱、很混浊不清、忙乱不安、憔燥……这就不净啊！清净就是干净啊。所谓“清净句”就是“真实智慧无为法身”。所以这个智慧很重要，是真实的智慧。
“无为”，在道场里头一开始常常讲四句偈，其中“十方同聚会，个个得无为”也提到了这个词。十方来的一切到这聚会，来干什么？都到这学“无为”。所以《金刚经》也说：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”怎么学“无为”呢？“此事选佛场”（这是一个选佛的考场）；什么人考取呢？“心空及第旧”（心要空了你就考取了，就可以圆满回去了，得到结果了）。所以“清净”的重要就在于此！
“欢喜光”，夏（莲居）老师曾告诫我：遇事生欢喜。所以我们也要常常保持欢喜心。许多经的最后，也都是讲皆大欢喜。皆大欢喜是一种情绪，能够听佛讲经后愉悦欢喜、皆大欢喜、个个欢喜、大欢喜……佛的伟大之处就在这里。所以我们看经书切仔细，往往对于经的最后一句，都草草的带了过去。其实我们不知道“皆大欢喜”正说明了佛讲经之后，听者获得的是一个很殊胜的、真实的果实。
现在众生就是苦啊！都是在烦恼中过日。心里头好容易能清净点，马上就又来事了，让你心扰而放不下。所以我们就要对一切都要看破，要不被环境影响才成。五浊恶世，必然浊吗！众生必然是恶吗！这个世界就是有好多不近情理的事，如果都讲理了，那就不叫五浊恶世了。所以必然有不可理喻的事、不可理喻的人。既然不可理遇，你还讲什么理，讲不通啊！放下！放下！欢喜解脱，不被琐事捆住。如果事一来的时候，你心一动，那就被捆住了，于是茶不思饭不想，很忧虑、很苦恼，本来好好的，突然又不行了……所以要解脱。
成佛之后有“涅槃三德”。一个是“法身德”，人人本有的。本来人人本有，但是大家却缠缚住了。我们都是被束缚的众生。有时我给别人写信，自称为“具缚众生”，就是说：我是被捆住的，缠缚住的，被种种烦恼捆住了的人。众生都是被束缚的，在缠缚之中，就要寻求解脱、成就解脱德。谁不想解脱，谁不想证悟成就“三德”，但为什么我们有法身而自己却不知道呢？因为缺少智慧吗！所以“涅槃三德”，关键就是智慧，智慧非常重要。
我们为什么被捆住？因为我们缺乏智慧，因为你这样被捆住后，法身就显不出来了。因此我们要使烦恼得到解脱，完全恢复我们的法身，完全靠的是智慧！我们学佛主要是学习智慧、学习般苦。只要你学习般苦，就可以称你为“菩萨”，称你为“菩萨”并不过分。再加上一个形容词，叫“学般苦菩萨”。你要发了菩提心，就称你为“初发心菩萨”。这跟观音菩萨还有点不同，观音菩萨彻底，而我们还在初步，但是已经可以称为“菩萨”、“大士”了。只是你在学般苦阶段，在初发心的阶段，与观音菩萨比，那就是“同中有别，别中有同”。
“安隐光”《宗镜录》（编者按：作者为永明延寿大师）里头说：“安隐快乐者，则寂静妙常”。又安隐，又快乐，这样的人“则寂静妙常”。“寂”是常寂光的“寂”；“静”是入静的“静”；“妙”微妙的“妙”；“常”是真常的“常”。安隐很重要，“安隐快乐者，则寂静妙常”。
“超日月光”，刚才讲了《超日月三昧经》，佛的光是超日月光。其中有两个特殊的地方：
一是日月光不能照过“铁围山”。宇宙外头有“铁围山”包起来。当然不见得是个山，只是打个比喻。就好像中微子非常密集，空间的中微子多极了，不可数，他们会集在一起，形成“铁围山”，日光透不过。而佛光是没有所能障碍的，都可以透过。
二是日月光可以照一切东西，但不能照人心，不能给人以启发。而“超日月光”，这个三昧就比日月光要光明多了。日月光已经很了不得了，你看我们的光明全靠日月的光明，万物要生长，完全要靠太阳，没有太阳，什么东西都不能活了，我们也就没有东西可吃了。但是它不能照人心，所以因晒太阳开悟的人没有。
最要紧的是“不思议光”，这个光是可不思议的！所以《华严经》称为“不可思议”，《阿弥陀经》也称为“不可思议”。不是你的言语、你的头脑所能达到的、所能理解的。是“超情离见”的，超过大家的所谓情理、情感的范围，离开这一切见。因为众生所有的知见都称为“成见”，就是谬见、颠倒见。要离开你的头脑中所有的见。正如《四十二章经》所说：“甚勿信汝意，汝意不可信”。我们要慎重，千万不要相信你自己的思维意识，这一句话就叮嘱我们了：“汝意不可信”！你的意识不可以相信哪！这就告诉我们不要太主观了！主观主义是非常麻烦的事，至少你先客观一点，能够听听旁人的意见，不要只是相信自己主见，而自以为是。再进一步说，所有一切头脑子中的产物、见解，全都还是生死中的东西，“六道”中的东西，不是解脱的东西。所以要超过这些思维妄想。佛之所以出兴于世，就是要开示悟入佛的知见。我们现在都是众生的知见，我们学佛的过程，也就是改造的过程，要把我们众生的知见去掉，而换成佛的知见。把现在当家做主的种种错误知见统统排除，而换成佛的知见。也就是恢复了我们自己本心中本有的知见。但是众生要做到这一点，谈何容易呀！所以净土法门之微妙就在于此，你可以到了极乐世界之后再去断妄见，这样就保险了，不至于因此而再转回了，可以不退转，直到成佛，恢复自己本来的一切。所以这“十二光”都是不可思议的！
念佛一法就是不可思议法门。念佛的殊胜不可思议之处还在于它可以全摄佛功德为自功德。你在念佛的时候，就把佛的功德全摄成自己的功德。所以这一句佛号念的很诚恳的时候，能够消除八十亿劫生死重罪。这个“劫”是多么长的时间啊，而这样的劫有八十亿个。阿弥陀佛大慈大悲，所以开了这样一个净土法门。往生之后，你还是凡夫，因为你的种种情见一直还是没有消掉的。念一句虽然能够消除八十亿劫生死重罪，虽然已经是消了很多业了，但还是有太多的业没有消掉呢。无量劫以来，我们所造的业，虚空都装不下呀！罪业如果真有一个实质的东西在这，整个太空都装不下的！因为造业时间太长了，所做的业太多了！若消了业才能往生，那就没有往生的日子了！
现在，我被有些事情纠缠不清，有人让我写篇文章辨驳“消业往生”的说法。我说我不参加这个争论，各随各的缘吧！他有他的缘，喜欢听那些错话，那按他的办，我们不按那种说法作就是了。大家现在有缘，愿意听我讲，那么我这里讲的就是“带业往生”。因为阿弥陀佛都替我们准备妥了，就像托运行李一样，不需要我们自己背了。
这一段讲了“十二光”：无量寿、无量光……，下面紧接着说光的作用。佛说这么多的光和我们有什么关系呢？关系很深！

一心观礼，无量光寿，如来世尊，光明普照十方世界，众生有缘遇斯光者，垢灭善生，身意柔软，所有疾苦莫不休止，一切忧恼莫不解脱，如是威神光明，最尊第一，十方诸佛所不能及，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　　一拜三称　（第八拜）

“一心观礼，无量光寿，如来世尊”。“无量无寿”是别号；“如来世尊”是通号。这一个头一个尾代表、统括了佛的“十号”。
“光明普照十方世界”，阿弥陀佛的光无边、无碍……，所以遍一切处而没有障碍，没有东西能挡得住的。
“众生有缘遇斯光者”，有人说了：我怎么没有看见呢？这个并很不奇怪，有缘才遇见此光吗！这个光是没有离开一切人的，只是你现在没有缘。佛就是不能度无缘众生。能够这样度的话，那早就没有众生了。佛菩萨是无量劫来和一切众生结缘，有缘你才能够得遇。
当年释迦牟尼佛在王舍城说法，王舍城有几十万人，古时候那已经是很大的城市了。佛在王舍城中住的时间很长。这个城里头，见过佛、知道佛的名子的人，合在一块也只有三分之二的人数。见过的只是三分之一；知道名子但还没见过面的是三分之一。不要说见，连名子都不知道的还有三分之一。所以，真正有缘见到佛的只有三分之一，说明这个缘很难！有一个叫做城东老母的人，她就没有缘见佛。佛到西城的时候，她却在东城做买卖；佛到西城的时候，她又到东城去做买卖了……后来时间长了，她想我非要见佛一面，于是固定在一处，但当佛真来的时候，她却用扇子掩住了脸。所以，佛虽有种种光明、种种殊胜，但众生根基不同，就会有看到与看不到的。看到的也有所不同，有的人看见的就是佛的丈六金身；有的人看到的就是八尺；有的人看到的就是一个黄脸的和尚，没有什么奇怪；甚至还有的人看到的就只是一个象腿，黑的一块东西，像一块碳……大家的业不同呀！所以缘也不同呀！我们要珍视今生的佛缘，今生我们大家能够结了佛缘，那就要趁热打铁呀！这个缘很宝贵！不仅如此，我们还要和别人也结缘。
有这么一件事情：一个和尚很能说法，经文研究的很深，修持很好，但没有人听他的，他要讲经的时候，人都走了，没有人听。发愿要弘法，没有人听我的怎么办呢？有一个人给他出主意，你把你所有东西都卖了，卖了之后，你把所有的钱买些粮食、豆子。粮食都买来之后，你念佛念咒来加持这些粮食，然后把这些粮食扔在草地中虫子多的地方，让这些虫子和鸟吃。于是他照着做了。二十年后，果然法缘大盛，多少人拥护参加，都是二十来岁的人。就是因为他发了这个心，布施结了缘，所以缘很重要！大家好的因缘再结出好的因缘。自己要努力，但并不是勉强，勉强做就会起反面作用了。所以都要随缘度脱。彼此能谈得来，有时候就可以把这佛法的道理讲给别人听，种种缘都要这样结。结缘很重要，只能有缘才能遇到佛光。因为现在众生都是在睡梦之中啊，所以佛光照你你也不知道。有的时候忽然清醒一下，清醒一下你就“遇斯光”了，因为你清醒了吗！但为什么不老遇着呢，因为清醒了一下之后就又回到睡梦中了。那么遇到佛光一次的又怎么样呢？
“垢灭善生，身意柔软，所有疾苦莫不休止。”一见佛光就起很大的作用了。你有垢障，身上很脏，而这时就全消灭了，善根也就长出来了。你的身、口、心三业也就消了。这个“意”指的是心。“柔软”指的是身体。人要死了，身体就硬了，所以“软”代表“活”，“意”也是如此。佛曾说咱们这个世界上的众生刚强难化，个个有脾气、有个性、有己见，非常强。有些道理就是听不进去、改不了，说白了就是道理掰不过来呀。如果“柔软”了，那才好办了。
“所有疾苦莫不休止”，种种的痛苦都休止了，“一切忧恼莫不解脱。心中所有的忧恼、所有烦恼都解脱了。
“如是威神光明，最尊第一，十方诸佛所不能及。”这样的光明有这么大的威力，而且有这么大的神通妙用，是“光中极尊，佛中之王”，阿弥陀佛是十方的佛都不能及的！《无量寿经》也说佛的光明远大，就在于他求愿的结果。佛与众生都是平等的，你求愿，等到你实现的时候就不一样了。佛发的不是普通的愿，所以得到的结果也就殊胜而与众不同。阿弥陀佛当时就发的要超越诸佛这样的愿。超越做什么？为了能更广的去度众生。佛要名闻十方，这可不是拉选票的意思。名闻十方的目的是要让众生都到极乐世界去，到那受教化得度。而且十方的佛，没有谁自己拉个山头搞独立，“你们所有人民都应该跟我学，都到我这来……”不是的！反而都是送，送大家到极乐世界去。不像现在的有些法师，有人一旦跟其他一个法师学，就认为是背叛我了。所以不肯往外送。这跟佛比就赶不上，所以我们都学佛吗！学佛还是有过程的，大家都是人吗，还要慢慢的改造才能没有这些不足。阿弥陀佛，“十方诸佛所不能及”。
阿弥陀佛慈悲，你只要能往生，之后你就老活着了。不像我们现在，这苦就苦在寿命有限上。（比如我吧，人老了，如果再给我五十年工作那该多好！可是事实不允许了，刚刚自己才弄明白些问题，弄明白还是不容易的，如果能继续下去该有多好！可是寿命不允许了，这就是苦呀！）而这种苦事到了极乐世界就没有了！极乐世界的第一个特点就是寿命无量！寿命无量了，哪还有不成功的！而且永不退转。咱们这个世界就是老要退，好不容易进一步，进一步退九步，所以进步中有退步。对此没有什么可烦恼的，这也合乎规律。如果一直都前进，那就是“带角虎”了。在没成就“带角虎”之前，那么你进一步就会退九步，极端自然，这个世界修行就是难得成就呀！有的人他甚至还一步都不进呢！进了之后有退，这也是正常的，但是退了之后还要再进，不要无止境退下去，要赶紧刹住脚这才能修行进步。车子往后退要赶紧刹车，加油再往前跑。

一心观礼，极乐世界，教主本尊，于彼高座，威德巍巍，相好光明，一切境界，无不照见，如黄金山，出于海面，其中万物，悉皆隐蔽，唯见佛光，明耀显赫，有无数声闻菩萨恭敬围绕，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第九拜）

这一段文字在《无量寿经》中讲得更为详细，其中佛把法都说明了，说明了阿弥陀佛是怎么成就的；又说了我们这个世界众生如何苦，再三告诫……然后佛又说：“你想看见极乐世界，你就礼拜。”阿难听话，于是就礼拜，他头磕下去后一抬头，极乐世界就现前了。如果有人说“极乐世界谁看见了？”你可以告诉他《无量寿经》上提到了有多少人都看见了，这一个法会有二万人，就是咱们这个世界的，父母所生的人。基中和尚是一万二，男居士七千，比丘尼五百，女居士五百，整整二万人。这二万人都亲见了，还有很多人、非人等以及他方来的菩萨，无量无边……仅咱们地球上的人亲眼见的就有二万。《观经》上也说：韦提希夫人、国王、皇太后和宫女……五百人也是亲眼见佛了。还有二部经也都讲了，都是亲眼见佛了。
《无量寿经》讲当阿难拜下去，一抬头就看见了。阿弥陀佛如黄金山高出海面。不但看见阿弥陀佛，而且同时听到十方的佛世界在赞叹阿弥陀佛，这都是证明吗！多少人都亲眼见、亲耳闻到了，见到阿弥陀佛、观世音菩萨以及大众，阿弥陀佛在那说法。从极乐世界那边看我们这边也是一样，也看见我们这边的释迦牟尼佛，大家在围绕着他，听他也在说法，释迦牟尼佛那时正在讲《大乘无量寿经》。两土就如相隔“一旬地”，就是距离八尺，最清净的天眼隔着八尺相见，可见看得是多清楚啊！我们看到遍处都是佛光，一些乐器自己就在凑乐。有人也许会说“不相信，我没有亲见，要眼见为实！”可是你说拿破仑有没有？你没有看见过拿破仑，可是你却承认他有，因为有人看见了。同样的道理，你说极乐世界二万人看见了，这个极乐世界教主本尊，我们的教主就是阿弥陀佛，就是我们的本尊。在密宗，修哪一个佛菩萨的法，那个佛菩萨就叫你的“本尊”，也就是你的本体之尊。
阿弥陀佛“于彼高座”，在高座之上，“威德巍巍”，佛的威德壮严清净，“巍巍”是崇高、很伟大的样子。“相好光明”，佛有三十二相、八十随行好，我们老称赞佛有三十二种特殊的、好的相；每一相都拥有许多的好，有八十随行好，所以具足一切相。而且光明无量，现金色的光明。
“一切境界，无不照见”。因为佛光的关系，所以咱们这个境界都照清楚了。“如黄金山”佛就像黄金为体的一个山，因为他放黄金色光，所以“出于海面”在大海中生出，“其中万物，悉皆隐蔽”，在佛光之下，其它光就都隐蔽了，什么菩萨的光、声闻的光……都看不见了。月明星稀，月亮很好的时候，星星就很少见了，并不是星星没有了，而是因为有月光的光盛使你看不见星星了。同样的道理，由于阿弥陀佛的光很盛，所以别的光就都看不见了。
“唯见佛光，明耀显赫”，“明”是清明；“耀”是亮、光耀；“星”是明显；“赫”是有力、有力量。这个时候，佛的光明显现，金色光明，而且在佛的身旁“有无数声闻菩萨恭敬围绕”阿弥陀佛。说到这，我们能随文做观想，就好像佛这个时候在我们的眼前，我们和阿难一样，我们磕头的时候，佛就涌现在我们面前了，并且这么多的大菩萨围绕。我们称“南无阿弥陀佛”，这样拜下去，这种印证非常殊胜。这一段把《无量寿经》以及其它净土经典中的内容，很多很多重要部分都摄进去了。

一心观礼，极乐世界，教主本尊，今现在彼，为诸有情，宣说甚深微妙之法，令得殊胜利益安乐，十方菩萨瞻礼闻法，得蒙授记，乐赞供养，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十拜）

“一心观礼，极乐世界，教主本尊”。教主释迦牟尼是我们这个世界的教主；阿弥陀佛是极乐世界的教主。“本尊”一词是密教的语言。密教修什么法，那个佛就是你的本尊，你之本，你之所尊现。现在修净土宗，大家都在念佛，按密教的说法，阿弥陀佛就是大家的本尊。
“今现在彼，为诸有情，宣说甚深微妙之法”。“今”指现在时，既不是过去也不是未来，而是现在。正是现在在极乐世界为一切有情众生宣说甚深微妙的法。这个法门是个甚深法门。
有人常说净土法门是愚夫愚妇所行，所以看不起净土法门。正是愚夫愚妇修这个法门也能往生，所以有人就更看不起了。
“我应该超过这些愚夫愚民，我比他们强，所以应该修更好的法门。”
其实有这种想法的人都是在做颠倒想。为什么这么说呢？愚夫愚妇确是很困难：没有多少知识、文盲……好像病得很重。但如果有个大夫能够把这么重的病都治了，那么这个大夫与只能治感冒的大夫比，哪个大夫高明？当然治那个重病的大夫高明！能治绝症的才是高明的大夫吗！没有什么知识，不懂什么道理，没有什么学问……就好像得了绝症，但大夫也能把他治好。这个绝症都治好了，说明这个大夫高明。可是你不能说：“你把要死的人都治好了，我不来治了。”如果这么说，那不就是做颠倒想吗！可是现在很多人对待净土法门就是在做颠倒认识！
再如傻瓜照像机，傻子都可以用，但照像机并不傻，反而正说明它很高级！因为有多少高科技的含量在里头，使大家能够方便、普及地来使用。同理，正是因为净土法门本身高明、殊胜、甚深微妙（底下我们还要说明，怎么个甚深微妙？），所以“普被三根”，阿弥陀佛大慈大悲就在这里。通过其它法门我们做不到的，但通过净土法门，我们却可以做得到。你就是这么去念，你做不到的事情——暗合道妙，你就可以合乎最高的道妙了。不是碰巧，而是这个方法本身就具有这样的殊胜。
阿弥陀佛正在他的国土“宣说甚深微妙之法”，极妙之法称为“微妙”。“为诸有情”指的不但是极乐本土的事情，而且是十方世界的众生，都到极乐去礼拜阿弥陀佛，到了那里都在听法。正如
《无量寿经．礼供听法品》中，释迦牟尼佛所说：
“通达诸法性，一切空无我，专求净佛土，必成如是刹。”
都是要先了达诸法的自性空，在此之后你才能够成就国土，你才能够受记做佛。这跟《金刚经》所说的没有一点矛盾。所以夏莲居老师所会集的《无量寿经》一上来就和《金刚经》统一了，这是夏老师一个极大的功德。
在佛教圈里，有种不该出现的现象，这就是彼此你说我不行，我说你不行。这种现象叫什么呢？“斗诤牢固”！现在已经成为了一种规律，其实这也不奇怪。佛在世的时候是“解脱牢固”，很多人因此都解脱了；后来佛涅槃了，于是出现“禅定牢固”的现象，就是说很多人很容易得禅定，禅定很深，那个时候禅定比后来的禅定深的多。再过五百年后，喜欢修禅定的人便很少了，出现了“多闻牢固”的现象，就是指人知道很多经典，知道很多教，研究的也很深，。再五百多年，多闻的人也很少了，而出现“塔庙牢固”的现象，就是到处有塔有庙。比如在一九五几年的时候，当时我去休养，跑到卧干山住了两个月，从上海坐车到杭州，沿途一路看到倒着的塔，多得不知道有多少。再拿我现在住的这个地方来说吧，附近很近的一个圈子内，就有十几个庙。我一出门所看见的那个房子，原来都是庙，这说明塔庙很多。可是现在都坍塌不存在了，“塔庙牢固”的现象也过去了。之后所出现的现象就是刚刚讲的“斗诤牢固”。“斗”是战斗的那个“斗”；“诤”是言字旁一个争多争少的“争”字。“斗诤牢固”就是指诤论，你跟我争论，我跟你不同……也就是我修这个法，于是我就说我的好，你就说你的那个好。两个法师之间也是，你也修净土宗，我也修净土宗，那你那个净土宗念佛不行，我这才好……没有谁能互相赞叹对方的，都是在斗，在诤论，这就叫“斗诤牢固”。
如今出现这种现象也没有什么可奇怪的，

wlxg20130220

因是这是娑婆世界的特有现象。极乐世界当然都是诸上善人聚会一处，就没有这些退缘。
“甚深微妙之法，令得殊胜益安乐，十方菩萨瞻礼闻法，得蒙授记”，佛在说这个净土法门，让大家都得法乐，而通过这个净土法是得到了殊胜利益的安乐，所以十方的菩萨都在瞻礼，都去称赞供养阿弥陀佛。
这一段说明，在极乐世界佛也是经常说法，来教导众生。有的世界就不一定是说法，你闻着香味都可以进步。种种世界不同，极乐世界也还是以说法为主。极乐世界之乐就是受用种种的大乘法乐。往生以后听了佛说法，一个很大的特点就是你能够理解了。不然的话。在这世界娑婆世界不也可以修了。到极乐世界一切闻法，你要想听，听到之后，你就能够如实地理解了，便老是在进步。而在我们这个世界就做不到。更何况，这个世界还有很多人在说邪法，他所说的都是错的，有人听了刚开始分辨不了，但是一旦接受了一个错的说法之后，要想更正是很难的！所以在我们这个世界修行困难有许多方面。因此我们要下最大决心，我们要能够自度，而要度众生唯一的就是这个念佛法门了。要使度的一切众生今生超脱生死，这是最微妙的法门。到了极乐世界之后，处处都使你增长，进修程度比我们在娑婆世界快得多！底下这一段，是一个很关键的一段，也是非常难理解的一段，这一段要把它突破了，再看大乘经典就好懂了。

一心观礼，佛由心生，心随佛现，心外无境，全佛是心，境外无心，全他即自，洪名正彰自性，净土方显唯心，感应道交，呼应同时，十万亿程，去此不远，心作心是，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十一拜）

“一心观礼，佛由心生”。刚才我们讲阿弥陀佛是出家后经历多少年才成就为佛的。佛到底是哪来的呢？佛就是由咱们心里头生出来的！这一句话有好多人听了很难理解：如果这么说的话，那我就失掉了对佛的恭敬心了，佛倒是我生出来的……？
这个“心”说的就是我们的“本心”哪！人人都有一个“本心”、“妙明真心”，这个“心”就是释迦牟尼佛成道时之所说的“一切众生皆具如来智慧德相”。一切众生都有如来一样的智慧、如来一样的功德。那么我们这个功德在哪？我们既然有如来智慧功德，难道许多经都是我说的？我再讲、再看，就不用了吧？要知道这个 “我”是“真我”，说的是“真心”哪！
粗浅地说：我们要了生死，不要生死轮回，轮回太苦了，要救度众生……而进一步说，我们唯一最大的一件事情就是：我们本来是佛！可是我们现在只是局限于这样一个迷惑受苦的情况下，我们是不甘心的，要恢复到自己的本来。这就更深一层了，能懂得这个意思的人很少了！我们自己的本心是什么功德？“十法界”都是由我们的自心所流出的。
所谓“十法界”就是指“六道”（天、修罗、人、畜牲、鬼、地狱六种）以及“阿罗汉”、“缘觉”（也叫“辟支佛”，就是“缘觉”）这两种，共为八种，再加上“菩萨”、“佛”这十种。这十个法界都从一心所生，都从每一位、每一位的心上所生。所以佛就由心所生，从每一位自心中所流出。
打一个比方，我们以这个“水”来譬喻这个“真心”。我们这个“真心”也就是佛的“法身”。十方佛的“法身”不是两个，如同水，我们太平洋、大西洋……种种的洋、种种的海、种种的江河，不都是水吗。用这个“水”来譬喻“法身”，也譬喻我们自己的“本心”。这个水一动就生了波，波就有种种不同的情况，但水都是一样的，水都是Ｈ2Ｏ。不管水有没有杂质，水还是Ｈ2Ｏ。一旦有大风、小风吹起，水的用处就不一样，相也不一样了。“吹皱一池春水”这个小波很可爱，一旦惊涛骇浪就很可怕了。水能够灌溉；水也能洪水为患……水的用和相就千差万别。同样的道理，“十法界”都是相，这个相与水动生波所产生的相是一样的。波有事相上的不同，波动了就千差万别。不管是顺风还是逆风，也不管载舟的那波，还是翻舟的那个波，产生波的那个水还依然是Ｈ2Ｏ，水本身没有质的差别。所以，一切一切的事象都是由“自心”（又称法性、自性、妙明真心、佛性、法身……）这个本体所显现出来的。佛也是由这个“心”上生的。佛既然现了相了，但还是由“心”而生的，也就如同波一样，都是由水而形成的。
“心随佛现”，你自己的本心在哪里？最近我们这里有个常念佛的人腰痛，我就要他拼命念咒。疼的难过，这是逆加持。于是这个人就念佛，念来念去，没有“我自己”了，没有“我”了，找“我”找不着了，就是“无我”了！一般人都以为有个“我”存在，那是妄想的结果。而通过念佛达到“无我”了，这个人的腰疼也没有了。这是最近发生的事。其实，不要说是腰疼，再历害的病通过念佛达到“无我”后，都可以好的！所以一切都是心所显现的。但“心”在哪呢？拿来给我看看，心又是什么样呢？
当年达摩祖师来到中国之后，二祖神光（神光最聪明，懂得很多，各方面的研究，连外道的东西他都研究的很深。）听说了便去求法，看到达摩在洞中打坐，不敢惊扰。山洞里头很冷外面又下着雪。达摩问：“你来做什么？”“我，我求法呀！”“求法这样大的事，你这种轻慢的作法可以吗？”神光这么恭敬地站在雪地里，雪都没膝了，可是达摩还说神光轻慢。这就说明，求法真是一件大事，随着你的恭敬心不断的增长，你所得的法也会有所不同。这时候二祖带着刀，一刀把自己的胳膊砍断了，表示我不爱惜我的生命，我只是为法而来。好好一个人自己砍了胳膊要疼的，他还是凡人，疼的厉害，心不安。“嗳呦！嗳呦！我心不安！您能使我安心吗？”达摩就说：“将心来，老僧于汝安！”。把心拿给我，我给你安。“心”是无法拿出来的，所以神光在找心的时候，悟到了心不可得。这个心脏可不是“心”，所以现在科学发达，心脏可以移植，你如果移植了他人的心脏，再活下来的是你还是他呀？当然还是你呀！所以这个心脏的心跟那个真心的“心”没有关系！这个“心”不可得。我能感觉疼的是我的“心”，但是让你把这个“心”找出来，是找不着的，所以神光说了：“心了不可得。”你让拿心，我却找心找不到。达摩说：“与汝安心尽。”我给你安心已经安好了。因为你找不到吗，开悟了，所以这“心”是不可得，不可得之中怎么样？你在念佛、观佛，佛如黄金山高出海面，这个佛现出来，佛是你的水所形成的波，你看见这个波不就看见你的水了吗。水形成波，波的实体就是水，就都是你的心。所以你的心就随着佛现出来了。
这两句合在一起读：“佛由心生，心随佛现。”说明心佛不二。我们的本心和我们所念的佛不是两个！有的人，特别是修禅宗的人，不深入理解净土，批评净土，认为修净土宗是心外求法。“你不参你的本心，跑到十万亿国土去拜一个阿弥陀佛干什么？……”其实他不知道阿弥陀佛正是我们本心，佛不在心外！心佛不二啊！
“心外无境”，都是心。就如同看到的都是水一样。不管大波小波，水还是水，完全都是水，波只在不刮风时才不显。所以“心外无境”除了心以外就没有境，一切境都是心，正如一切波都是水一样。既然外头没有境，都是水，没有波都是水，那么佛这个波也是水吗！佛这个波就是水，即是“全佛是心”，佛的全部就是我们的本心，所以我们这样去念佛，这个功德就增加了。不是有的人说的，我一念“佛由心生”好像就不恭敬了，其实这是更恭敬了！佛好比是水，也就是心。但从波上看，除了波，离开了波，你再去找水是找不着的。因为陆地上没有波哪里能有水呀！所以这个“境”就如水所生的波，离开这个波就没有水了。看见波的时候，实际你已经看的就是水了。因为你始终处在乱动之间，就不可能了解什么是水，看的只是波——万象森罗其实都是你的自心哪！一切皆成佛，一切皆是佛，平等了，就没有什么彼此了。一切皆是自己，所以“境外无心”。
极乐世界以及极乐世的阿弥陀佛，这是属于“自”以外的，佛教称为“他”。跟自己相对的他，“全他即自”，整个的“他”就等于是自己。这个在佛学上的名称叫“自他不二”，前面讲的是心跟佛不二，这里讲的是自己和他不二。所以净土宗也称“他力派、果教门”。这是跟其它法门不同之处。依靠他力，所以带业可以往生。依靠他力，也就是弥陀的愿力，他力又称“他力派果教门”。是从“果实”上下手的，不是叫你从“因”下手的。是从你“吃馒头”上开始的，而不是要你从选种、开荒、耕耘、施肥、间苗……然后就割；割下来之后要打；打了之后要磨；磨了之后蒸馒头，最后才能到口边，这么一步步地来，那就太困难了。但是果教派从“吃馒头”开始，馒头给了你，只要你自己要嚼，（这个没人给你代替）那就能成就。所以果教派又称“果教派他力门”。而“全他即自”。全部的“他”也就是自己，自他不二。《维摩结经》整个是讲不“二法门”，一切都不二，有二就有对待，有对等就有矛盾。矛盾就是咱们人类世界的事情，处处都在搞斗争，矛盾就要斗争，矛盾是对立面，虽然讲统一面，但统一的很不够，而佛教讲的“不二门”才是最彻底的统一！
“洪名正彰自性”，你在念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”并不是心外求一个什么法，向别人那里求一个什么神保佑。你就好好去念这一句佛号（或念本尊的咒），念佛号“洪名”，也正是彰名了你自己的“本性（自性）”。参禅就是为了明白自己的“自性”、通究“自性”。而你念佛则正是显明“自性”。这就把禅和净也变成不二了。
“净土方显唯心”上一句说的是“名”，这一句说到“净土”，讲净土壮严。要求生净土，这才真是唯心，不是从心外去求法，纯粹是自心。底下也有“论彼依正，显我自心”，假托极乐世界的依报、正报以及极乐世界的佛菩萨、极乐世界的国土，来显明自己的本心，不然你本心到底是什么样？所以这样可以帮助你知道自心是如此壮严的！
净土不同于一般的外道，外道声称“要上天，那是一个好地方，到那去就永恒不死了……”其实天界有无始天尊——玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，并且天界也不是最终。而到极乐世界去，所有一切都是自家，佛也是自心所现，土也是自心所现。
“感应道交，呼应同时”咱们现在还是众生，我们在感，佛就在应。我们在念佛“南无阿弥陀佛……”，如同两个电台之间的呼叫，“南无阿弥陀佛”就是我们所呼叫的对方，而对方其实就是自己！我们是在自念自听，发报的是我们自己，收报的也还是我们自己，自己听到了，所以呼与应是同时。你听到了，阿弥陀佛也一定听到了。佛的心和咱们的心没有一毫一厘的间隔，所以这就叫“和应”。两者是同时的，是自念自听，自己在念，这是呼，呼和应同时，你念的同时，不就同时也听到吗！所以两者没有前后。“南无阿弥陀佛……”你念的时候，就是你听的时候，这个同时是含有极殊胜的意思的。呼和答应中间不是经过一个过程，呼的时候就是答应的时候，所以因果用“莲花”来表示。莲花不仅仅是出污泥而不染，同时还有更殊胜的意思：莲花的花与果是同时的，不像其它植物，在开花的时候不看见果子，比如桃、梨等植物，花瓣都掉了，然后一个很小的果子才长出来，所以正开花时一般没有果子。而莲花只要一开，小莲蓬就在那，果子也就在那。还有的植物或是有花无果或是有果无花，比如无花果。有花有果的，花多果就多，花有很多花瓣，果子就有很多粒。而莲子是花和果同时的。佛教借用了莲花的这一特点，用“花”代表“因”，“果”就代表修行成就的“果”。你种的因和你得的果是同时的。你种因就是得果，所以你不要再怀疑了：我会不会得到好报？会不会得到好果？那是绝对的！只要念佛，那个果实就已经出现了。所以这个念佛法门，因果是同时的。呼应同时表达了因果同时。
“十万亿程”说的是事相。极乐世界离我们有十万亿个国土，十万亿个国土可是“去此不远”的，这句是《观经》里的话。十万亿个国土这么远，经中却说“去此不远”。其实这个“去此不远”说的是理，因为极乐世界不在心外！这就是“事理不二”。说他是事，事就是“十万亿国土”以外；说到理“去此不远”。这样一来事理就圆融了。
“心作心是”，这也是《观经》中的话——“是心是佛，是心作佛”。这两句话非常重要！而这一段话也同样是非常重要的！
《观经》说：“诸佛如来是法界身，法身遍入一切众生心想中”
    佛的法身一切都入到众生心中的想念中，所以你起心动念，如来悉见。如来就在一切众生心想里头、思想里头。他遍一切处，遍到一切众生的心想里头，你心里起心动念如来悉知悉见。你要为善，要做什么什么，一切功德如来都知道，如来就加被。如果说我想干坏事，我有罪业，那不要紧！佛都原谅，如果佛不原谅那就不是佛了。所以说，佛之所以救度众生，就是因为怜悯大家，有一点点善，佛都给以加被、护持、摄授、帮助。
“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。”你们大家在心里想佛的时候，这个心即是三十二相、八十随行好，都具足了。“是心作佛”，你的这个心是在作这个佛，因为你正在想佛吗！心在作这个佛，“是心是佛”这个心本身就是佛。“诸佛正遍知海，从心想生。”从你心想念里头就产生了。我们起心在念佛，我们念念之间都在念佛，是心在作佛，在修。你这个作佛的心本来就是佛。我们自己的妙明真心就是佛心、就是法身。“是心作佛，是心是佛”。这八个字虽然很简短，但非常重要、非常深刻，“是心作佛”就是修持，所以我们不能离开修持。这个修持为什么能成功？因为你本来就是。“是心是佛”代表你的本性；“是心作佛”是你的修持。你的本性本来就是佛，又从这个心起了来修，焉得不恢复你的本来呀！所以这个就是咱们序文里头所说的“性修不二”，你的修和你的本性是一回事，作佛的是这个心，这个心他本来就是佛。所作的是什么？所做的就是佛，佛就是心，心就是性，性在哪？在作佛！就在那修，性和修不是两件事。
“境智一如”的道理，在这一段里也回答了。所谓“境”也就是“心”。“心”就是智慧。本来这个“境”是顽冥不灵的东西，比如大地、山河是死东西，而心是智慧，是活的东西，好像是两回事，其实自性与法之间并不是两回事，只是咱们在用词上把这个“法性”偏于在无情物上；把“自性”偏于在有情上，这是用词上的一点分别而已。实际上自性和法性互含互摄。
这一段（即第十一拜）说明一切不二，心跟佛不二，自和他，我们每一个众生和极乐世界的阿弥陀佛不是两个，事和理也不是两个。彼此是无碍的，十万亿程就在眼前，从事上说是十万亿程，从理上说就在目前，去此不远。事和理也就圆融了；事和理也就不二了；性和修也不二……一切不二！这一段同时也说明净土就是唯心，洪名就显示本性，也表明了禅净不二。把净土宗当成心外求法，认为浅，而这一段就破了这一认识。佛法最高深的道理完全是一致的，净土与禅宗不是两个！

一心观礼，显密一体，身土不二，称名无异持咒，教主即是本尊，大日遮那，同归光寿，华藏、密严，不离极乐，竖穷三际，横遍十虚，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十二拜）

上一段的文字是说明禅净不二，而这一段是说明密净不二。
“一心观礼，显密一体”，显教和密教是一体的。目前，大家好像有点分别，显教就是和尚，密教就是喇嘛，把密教称为“喇嘛教”。确实有好些个风俗习惯表明喇嘛和僧人不一样，比如服装不一样，用的法器也不一样，念经也不一样，他们用西藏话、蒙古话念经，我们都是用汉语念经。他们在服装上保留着印度的原样，冬天用的被子也还是毡子，偏袒右肩是因为印度热的原故。中国内地的和尚大袍子一穿，袈裟还是露出来的，但是里面却是大棉袍子，不坦露了。里面的袍子是中国古代俗人穿的袍子，不是僧人的服装，袈裟才真正是僧人的服装。袈裟虽然还是露在外头，但是加了一件袍子。有的人就是互相轻视，显密之间的轻视，这种现象目前超过禅与净。显教说密宗都是邪魔，反过来密宗说显教是小乘，于是互相看不起，这些都是错误的。我常说显宗就是这个拳头的手背，显现在外头所以称为“显”。而密宗好比是手心，看不到，但是两者是一体的！手背就是手心的背，手心就是手背的心。所以，密就是显的密，显就是密的显，两者是一体的，都是佛法，怎么能看成两个不同的呢！变成了两个，那就自然是两回事了。虽然两宗之间可以各有一些特色，那都是可以的。不但是两宗之间有特色，就是显教之中还有各派各宗的特色，比如日本把一个净土宗分成了十几宗，各有特色。合掌的姿势上不一样，念佛方式上也不一样，念佛珠也不一样……最特别的是念佛珠，多少人一起共修，大家合拿一个大念佛珠，围着坐一圈，拿着大念佛珠就好像在流水作业，到每个人面前，每个人管一个，到你面前你就推一个，并念一句“南无阿弥陀佛”。所以说各有特色，但并不能说这是两个呀！显和密也是如此，他们是一体的。
还有一个问题，现在大家搞不清楚，我也就此问过贡嘎活佛，他说：密宗所指的“显教”并不是指整个内陆地区的佛教，而指的是《中论》以下的佛教经典，这才称为“显教”。而且在西藏学密的人，先要学十二年的显教作为基础，脱产学习十二年。从“三论”学到“中观见”——《成舍论》、《俱舍论》、《中论》……教典很多。再往上到了般苦类经典的《法华》、《华严》……这些不在密宗所谓的“显教”范围之内，是显密共有的经典，显密共同依修的。
密宗说“显教”低，是小乘教，指的是“三论宗”以下的教法，这其实跟我们的说法也是一样的。佛教分“十宗”，其中“俱舍宗”就是小乘教，而“三论宗”是大小乘交界的地方，它是小乘的最高教法，但还不够大乘法，在此之下称为“显教的教低”。所以，并不是整个批评大陆原有的佛教。有些学密宗的人没有把这个问题搞清楚，加上自己的意思于是就说“原来汉地所有的教法都很低，因此只有西藏学的才是高的……”。这么说就错误了，根本不是这个意思，这是一种谬解。对此需要慢慢来澄清，现在要澄清的问题太多，也澄清不完，许多问题也只能暂时等一等吧！
在密戒里头，学习显教是一个跟本戒，所以你可不要看不起呀！为什么他要学十二年显教呢？必须要有这个基础才成。所以真正学密，是一个很艰辛的修持过程。首先要学十二年的显教，然后修“四加行”（编者按：密教中，受传法灌顶之前，依方便所修的行法，即十八道法、金刚界法、胎藏界法与护摩法等四种，称为“四加行”）……十万个大头，全身倒下去，这个头磕十万个，不光是磕头，还要一心观想地这么磕……还要修练十万遍“百字名”（编者按：即密教金刚界所持诵的一百个字的咒），再修四样的“四加行”。修“四加行”，就是脱产什么都不干，快的也还要三年呢！这就十五年了。要传一个普通的法去修，于是又修几年。然后给你开顶，又三四年，这才开始给你传戒、传大法，还不是每个人都可以传的，还要看根器。得了大法的人，然后就闭关了，一关就是十二年，这个闭关是真正不出来了。至于说密教的高，也是有根据的。
当年日本高僧空海在中国留学，他从中国回去之后，就判列教的等级，列了“十住心”。把这人的心态分为十个等类，叫“十住心”。最初一住叫“一生底处心”，这种人就像动物似的，愚昧无知，说的就是不信佛的人。然后向小孩子似的，一点点上来，“第八住心”列的就是禅宗，第九是华严，第十是密宗。密宗称为“秘密壮严心”。判教的那个时代相当于中国唐朝。当时日本的华严宗不服，跑到天皇那去告状，从来华严都是最高的，为什么把密宗列的比我们高？天皇都把双方召到了御前，就问空海是怎么一回事，当时空海就说了：“我学了密，学了这个法之后，我就从自身就放光。”说的时候他果真就放光了，放光之后整个日本的皇宫全照亮了，当时所有参加辩论的，告状的人都磕头了，就连皇后也顶礼献袈裟。这样一来，空海判教就成立了，没有人敢否定了。
所以密宗之高，就在于它是诸佛的境界，诸佛的自受用境界，而且是毗卢遮那佛在天宫上说的。《华严》也是从天宫上听说的，而释迦牟尼佛（其实释迦牟尼也就是毗卢遮那的应化），一般都是在地球上说的。到了密教，则是佛教里面最深入的，是秘密壮严所流露的。
净土宗是密教的显说，所以一切都是平等的，修什么都可以。你赞叹密宗的时候，也就是在赞叹念佛、赞叹禅宗；你赞叹禅宗的时候，也还是在赞叹净土、赞叹密宗；你赞叹净土的时候也还是在赞叹禅宗、赞叹密宗。这就确确实实平等了。在平等之中，密宗确实是“十住心”，这个说法是成立的。净土是密教的显说。禅宗就是密宗最高心地法门的最上的立断。
显密是一体的，所以我们说到了密宗的殊胜，密宗的“十住心”最高。而密宗不但跟净土宗是一体的，而且“身土不二”。我们的这个身跟这个土不是两个，都是从心所流现的，心流现出身来，身流现出来土。所以你看，法身居“常寂光土”；报身居“实报壮严土”；破了见思惑就是“方便有余土”；我们还是凡夫，就在“凡圣同居土”。这个土跟我们这个身不是两个，都是由于你断惑的水平，而决定了你有什么身处于什么样的土。
“称名无异持咒”你称名，念这个名号——南无阿弥陀佛，在称名中我确实曾得到过密宗的很特殊的感应。密宗有最高的佛，比毗卢遮那佛还要高，在红密称为“阿弥陀如来”。阿弥陀如来的心印，在持名的时候就显现了。当时我还觉得，我念佛的时候怎么出现了阿弥陀如来的心印？当时并不知道这个事，后来才知道念佛的同时就是阿弥陀的心印。“心印”是密宗的事情，净土宗从来没有谈“心印”。念佛无异于持咒。而且这个“南无阿弥陀佛”，用印度话来念：“那摩啊弥打菩达牙”。这一句佛号出现在《往生咒》、《大悲咒》里，但是我们注音注错了，“南无”变成“ＮAＭU”了，“阿”字变成了“哦”音了。现在写的文字是“多婆夜”，夜晚的夜，而南方很多地方把“夜”读成“亚（ＹA）”。所以要把这音念准了，还是跟那个印度文一样的，“南无阿弥多婆夜”就是“南无阿弥陀佛”。这个“阿”（Ａ音）字很重要，现在大家初修，要念就念“南无阿弥陀佛”。有些老太婆，她都念几十年了，你不要让她改。不要说我念“哦”了，再像别人念“阿”一样地改过来，这么做就又错了！因为“持名无异持咒”。
“教主即是本尊”刚才已经说过了，我们的教主就是阿弥陀佛，你念阿弥陀佛就是本尊，你又是持咒，又是本尊，那不就是“密”吗！
“大日遮那，同归光寿”，大日指大日如来；遮那指毗卢遮那佛。“华严宗”称毗卢遮那佛，密宗称大日如来，都归于“无量光、无量寿”，也就是阿弥陀佛。这个有根据吗？有的！密宗的东密（日本）兴教大师，他的著作《阿弥陀秘释》中说“大日如来或名无量寿佛……大日如来或名无量光佛”。“无量光、无量寿”就是大日如来。所以夏（莲居）老师的这些话都是有根据的。
对于“毗卢遮那”，兴教大师又解释说：“毗卢弥陀，同全异名。极乐、华藏名异一处”同一个本体，不同的名子。阿弥陀佛的世界是极乐世界，毗卢遮那世界是华藏世界，这两个世界是同体而异名，名子上不同，

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但都是在一处。所以“华藏、密严，不离极乐”这个华藏怎么能离开极乐呢？在一处呀！“密严”是怎么回事？《密严经》（也是密宗的经典）说：“佛已超过彼，而依密严住。极乐壮严国，世尊无量寿。”密严国土就是极乐国土，它那里的佛就叫无量寿。又“密严净土，超诸佛国”密严净土超过了一切佛国。为什么超过？因为“无为性”，由于无为为性而成的，它不同于微尘，《金刚经》上讲的，很多世界都是微尘聚合而成的世界。所谓“微尘”不只是指土，电子、原子、夸克……都是微尘，我们这个世界就是由这些微尘聚汇而成的。所以将来是要坏的，要崩溃的，大爆炸，整个银河系都完了，这种破灭大的不得了！但是这个密严国不同，它是无为性，不是由微尘所成，所以这个密严也离不开极乐，而“依密严住”。密严住就是极乐壮严国，而这个佛就是无量寿。密严世界的清净壮严不同诸佛国，这是在赞叹极乐世界。
密严世界和华藏世界都没有离开极乐世界，教主没有离开极乐教主，国土也没有离开极乐国土。所以这样的极乐世界“竖穷三际”，指过去、现在、未来三际，这是竖着来说的。“穷际”就是找不到头的意思。横着来说，就是“横遍十虚”横着是空间，在空间上遍满十方虚空。东南西北四方，加上四个角为八方，再加上上下就是“十方”。
所以刚才我们说，这一句佛号要把“阿”字念准。东密兴教大师赞叹念佛法门：从一个“阿”字出生一切陀罗尼，一切咒都从“阿”字出生。
当年（刚解放）我在念佛的时候，心中就出现过这个“阿”字。当时念“佛七”很好，密教打一个基础，显教再打了一个基础。解放以后，前途如何，完全不知道。我那时心是很诚恳、很孤寂的。
“阿”字出生一切陀罗尼，从一切陀罗尼出生一切诸佛，一切诸佛都从咒出生。所以现在密、显教没有绝对不念一点咒的。你看《阿弥陀经》经本上后边都有往生咒，很难得有一本《阿弥陀经》不带往生咒的。其它经中也会或有大悲咒或念准提咒……和尚整天上殿就是念大悲咒、十小咒。你说和尚是密宗是显教？那不就是唐密汉化了吗，也就是字音上走了的密吗！
对于密宗，我们为什么不提倡？确实是危险万分的！许多人都在那冒充，这些魔就和贩假药、假酒的一样，中国的茅台有名，可是买的不好，那就还不知道里面会有什么坏东西呢。因为酒贩子买来空瓶子来装上假酒，所以都是假货。密宗也是如此，很多都是假的！只有净土，也就是密教的显说，才最安全！不需要叫你依止一个什么人。这个人一旦万恶，伪善起来是很可怕的！他能以种种的形式来欺骗他人的。所以不能随便拜师傅，不要管他有名无名。有的人很有名，但他那个名来的很不正派。所以不要以为，能有这么大的名声，能多少人信仰，我拜他为师不会错。依我看来，却是很危险呀！有些人尽管很有名，但依李炳南（编者按：李炳南大居士为台湾净土宗的大德，净空法师的老师，梅光曦居士的学生。）的话讲，“他是大魔头呀！”。我看这话没有错！李炳南是一个学佛的老修行人，本来与人无争，与事无处，他何必要得罪人呢？他也知道说错了是打妄语，责任很大，障人慧命。而人家是善知识，你李炳南却说是魔，这其中肯定起码有八分把握，他才敢这么说的，不然自己也要含蓄一点的。那个陈健民，是肯定又肯定的魔！死的时候情形很不好，可大家还给他宣扬，说他如何如何。有的人愚痴起来，是很聪明的人做很蠢的事，就是因为他总是感情用事。所以我们不要注重在感情上，而是要建立在理智上去看问题。只有理智才能正确呀！都是为了佛法，建立在这样一个崇高的基础上，所以对于这个“密”，一方面我们要赞叹，一方面还是要敲警钟的。目前有两个和尚到了美国，也是让别人发现有很不妥当的行为，我们就不说是谁谁了。这些都说明修密是很难的。密宗虽殊胜，但是很难学。
抗战期间我是跑到南方去了，跟我同船的就是叶曼（编者按：叶曼即田刘世伦居士，台湾当代著名的大居士、教授），那时候她刚当新娘子。日本投降之后，我从重庆回来，主要以弘扬密宗为主。解放之后，分配到山西，后来调整到天津北洋大学、天津大学，从天津回来才到了北京邮电学院。文化大革命当了牛鬼蛇神，跟着干校到了河南……（编者按：黄老于解放前任广播电台的台长，利用广播宣传佛法，因此文革中被打成反革命，下放河南农场改造。）这一段是我一生中最艰苦的一段经历。不能想象！我就说，分成八份，每个人分提我的八分之一，八个人恐怕也都得死！所幸还没有死，回来了。回来之后，再弘扬的就是净土了，以净土为主了。所以，我自己来看这三大宗还是平等的。从实际情况及种种的因缘来看，现在只有这净土宗才最稳当。
总之，这一段告诉我们，拜这个佛，阿弥陀佛就是我们的本尊，极乐就是华藏密严，这个教主就是大日毗卢遮那，显密一体、显密不二。这个“阿”（Ａ）字，出生一切陀罗尼，从一切陀罗尼出生一切诸佛。“阿弥陀佛”中也离不开这个“阿”字。现在大家把这个“阿”字念的不正确，这个就差一些了，所以我们要正确念，告诉要好好念这个“阿”字。

一心观礼，六字统摄万法，一门即是普门，全事即理，全妄归真，全性起修，全修在性，广学原为深入，专修即是总持，声声唤醒自己，念念不离本尊，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十三拜）

刚才都是在说“不二”，这一段一上来就是“六字统摄万法”。所谓“六字”指的就是“南无阿弥陀佛”这六个字。只有简简单单的这六个字，但是这六个字“统摄万法”呀！“万法”就是指八万四千法门，所言极多，其实就是指一切法。所以这六个字就统摄了一切法。
一门即是善门，你念佛是一门深入，有种种的普门示现。阿弥陀佛显种种身来救度你，所以这一个法门就是普度、普救、普现的普门呀！这个理论就是《华严》所讲的“一即是多”的道理。一切就是一，一和多不二。所以我在所著的《大经解》里，特别把《华严经》里的“十玄”讲了。一里头有多，比如“虚弥山”有许多“芥子”，反过来这一个“芥子”里又包括了“虚弥山”。大中含小，小中含大。短时间包括长时间，一秒包括一年。一年有若干秒，一秒又包括一年……延缩是同时的。所以，这些道理就把我们思想中的情见，意识见解上所建立的种种常识给破除了。大家都是“唯常识论”者，都以为这个常识就是真理。其实常识是一种错觉。我们只是三度空间中的可怜的生物，所接触到只是一点点的有限真理罢了！
那什么是真理呢？在《华严》中的“十玄”就告诉了我们：不但事和理不抵触，事和事之间也没有抵触。小和大，大的包括小的，小的就可以包括大的。我有个在校（编者按：即北京邮电学院）的留学生，在数学上有一个问题他总想不通，尽管科学也证明了，客观上也有事例，但他还是问：“全体包括局部，这个我当然懂了，但是局部包括全部，这我就不懂了。”我说了：“你所集的项目到了无穷多的时候，其中每一个项目是一个局部，就包括了全体。”这怎么能想象呢？局部怎么能包括全体呢？对此，我在《净土资粮》里头也谈到了一个事例——全息照像。全息照像有个底版，如果你把那个底版打破了，拿出其中一块打碎下来的渣子，对于整个底版来讲它是一个局部，你再把这个渣子放到原来底版的位置上，还把这光线通过去，这时所显现出来的还是全体，和那个全部的底片是一样的。好比我就是那个小渣子，出来我这一小块之后，当然比原来全部底版要小，尽管它小，但它确实包含了一切的信息，全体所含的信息在这一块小渣子局部当中都含有了。这就是佛所说的，一就是多，小中就有大的道理。那个大底片是个大，那一个小渣是个小。大的东西都在小的东西里头，没有欠缺。所以我们要破除自心中的种种错误情见。
佛法，中国接受的最好，其它的国家接受的只是小乘法。虽然学的是小乘，但很认真，社会大众对他们很恭敬，地位也很高，但只是小乘法，佛不满意呀！佛说：小乘法是焦芽败种。好容易出了一个芽，但焦了，种子腐烂了。佛批评小乘，学小乘的人也看到了大乘成就的情况，于是哭声振天：“云何一法中而不知此事”，跟着佛这么多年，我为什么不知道呀！学小乘的人一直跟着佛，但如聋如盲，跟瞎子一样，跟聋子一样。而这个大乘法，能真正接受的是中国。日本不错，但是我们的学生。日本打我们是妄恩负义！真是我们的学生，在各方面都从中国学去的。
对于一和多的道理，再打个比方：像北海的水，水中有一个波，这一个波为什么这时成这个样子？是根据刚才前头水的波怎么动的情况，又根据现在风的力量是个什么情况。前头那一个波为什么形成那个情况呢？是由全湖的结构，水的动力，风的大小……这一切信息所共同决定的。那么在这个基础上再加上新的信息，这个波就又在动……所以这一个小波具足了整个北海水的全部的信息。现在。我们讲的是信息论，为什么一个底版上的渣子还能放出整个人来？就是因为这一块渣子它含有全部的信息。当然，并不是指它有全部底版的物质，而是指它含有全部的信息。这一个波的水，它具备了全体的性质。对于这一个波，请问：你给它切下来，什么是它的界线呢？这个波和那个波之间你切得开吗？它是一个整体的，切不开！所以就是这样，一里头就有多，其它东西也都在我这里头，我也在其它东西里头，这用镜子就很容易看出来了。十个镜子在这，每一个镜子都照我这一个镜子里头来，而且我也都入到其它的镜子里去了，所以重重无尽。再比如：俩个人对面之间就是重重无尽、没有止境。你看见我了，你也看见我的眼珠了，这时你看我眼珠里有谁？眼珠里有你。你有眼珠，眼珠里又有我。所以你看见我眼珠上的你，你的眼珠里又有我……这么套下去，是无穷无尽的，所以重重无尽。这个世界，所以我们不要很固执，不能只认为多里头有一，一里头不能有多，大的能装小的，小的却不能装大的。
从一和多、一和普，说到《华严》的无碍——“全事即理”。波是什么？波不就是事相吗。整个事相又是什么？这个波它整个是什么？整个波就整个是水吗！没有一个什么叫波，波就是变成水一拱的样子。它的本体没有别的，只是水。所以一切事相它的本体是什么？只是理。理是本体，事是事相。一个形象，一个本体。所以这个本体和这个事相是不可分割的！全部的事都是理。因为全部事都是理，理事一体。因为一中可以包括一切吗！
“全妄归真”，我们是妄想，我们在念佛，我们这个念佛就是把我们整个的妄想全归到“真如”上。所以妄想并不可怕，只要念就是了。念佛中有妄想也不怕，就如同在水上画画，水上画一个圈，只有一个圈，马上就没有了。这个妄哪里去了？妄想又归到水里头去吗！水代表真，你画这个圈就是事相。只是你一时的盲动，但盲动没有关系，它没有一个真实的东西存在，它马上全部归到真了。所以这就说明，一切都是“全事即理，全妄归真”。
“全性起修，全修在性”，我们说性修不二，这就又进一层了，是承整个的性来开始修行的。有了本觉，我们开始了觉悟，有了始觉，这就从我们本觉起了一个觉悟的念头。本觉是咱们的本性，是从性里起了一个修行之念，所以全性起来修行，我们修什么呢？我们念的是阿弥陀佛，所以阿弥陀佛就是我们的本心，因此我们所念的所修的，正是我们的本心，你所修在哪里？所修的就在我的本心。你所修的在性，念佛法门，你全部的修持都在你的本性。所以“全性起修，全修在性”。“是心是佛，是心作佛。”由于是心是佛，这个心来念佛，全性起修，你念的是佛，佛就是你的心，你所修全部在你的心上，不是在心之外，全修就在性，在本性。如珠子发光，珠子发光，全珠发光，珠子发光之后，珠子光先照到了谁？珠子的光还是先照到的是自己呀！首先是这个珠子自己先亮了。这个譬喻说明“全性起修，全修在性”。珠子亮了，照到外边去了，远处亮了。珠子放光的同时，这个光亮首先照亮的是珠子本身，所以这就是“全珠生光，全光照珠”，也就是“全性起修，全修在性”。直捷了当，中间没有周折，没有浪费。自己起的亮就是照明自己，自性愈放光，自己就愈明。所以念佛的最后就是“垢灭善生”，彻底恢复本来了。
“广学原为深入”，为什么要学习许许多多，就是为了要深入。因此，台湾华藏佛教会、视听图书馆来了一些比丘、比丘尼，我也给他们说要广学。我说：“我跟你们的师父不一样，你们师父讲专修专弘，而我主张广学普赞，一门深入。”他们把我这个“普赞”弄错了一个字，理解成“遍赞”，“遍”字没有这个“普”字好。我们应该是广学、普赞。就如同挖一个坑，要想挖深，坑口就必然要挖大。心也是如此，要想深入，心必须要大一点。广学就是为了深入，所以就要普赞平等，法门没有一个不是好的，我们都赞叹。不是说你修其它法门就错了，而是要普赞。但是对于每个人自己来讲，最后还要一门深入，你总不能脚踩两只船吧！脚踩两只船那就两门具破。所以“广学”原就是为了深入。
“专修即是总持”，专修就是总持。一句洪名——“南无阿弥陀佛”，只有这六个字，但统摄了万法。正如藕益大师所说：你念一句佛号，三藏十二部经典都在里边了，一切戒律也都在里头了。正当念佛时，你还想偷人美金，那就念不了佛了。所以念佛的同时就是持戒了，戒律就在其中体现了。禅宗到现在为止，公案有一千七百多条。所谓“公案”就好比是大家作为一种公共的档案资料、案例，共同公认的案子共为一千七百条。而在这一千七百个公案中，禅定也都在里头了。所以一门就是普门，就是统摄万法，专修就是总持。因此，总持陀罗尼，统摄万法，万法统摄了就是总持。
“声声唤醒自己，念念不离本尊”，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”叫谁呢？是在把你自己叫醒呀！你在睡着呢，都在做梦中事，念佛就为的是一声一声地把你自己叫醒。“声声唤醒自己”这表现的就是“禅”吗！“此身已在涵圆殿，更从何处问长安。”
涵圆殿就是长安城的皇宫。这首诗等于在说：“此身已在天安门，更从何处问北京？”到了天安门，你还问北京在哪干什么？你已到了北京的中央了。同样的道理，修净土不需要再参禅了！当然，领会一些禅，对于我们破执着，不局限于有为、有漏，还是有好处的。
“念念不离本尊，阿弥陀佛。”我们广学多闻学般苦，声声不离本尊，念念不离本尊，声声唤醒自己，我一念一念，念的是南无阿弥陀佛，没有离开我们的本尊。这里是“密”，这就与密法也相应了！念念都在本尊上，我就会感应道交，这个心和本尊没有分离了。本尊是谁呀？就是阿弥陀佛。
这是第十三拜中的内容。连同上面所讲的第十二拜及下面的第十四拜的内容都是很重要的！是《净修捷要》之中的精华，也是整个佛教的精华，不光是净土宗，涉及到了各个重要的经论。

一心观礼，无量光寿，是我本觉，起心念佛，方名始觉，托彼依正，显我自心，始本不离，直趋觉路，暂尔相违，便堕无明，故知正遍知海，虽入众生心想，寂光真净，不涉一切情计，微妙难思，绝待圆融，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十四拜）

“一心观礼，无量光寿，是我本觉”。这里讲了“三觉”：本觉、始觉、究竟觉。人人都有个本觉，众生因为他迷惑无明，所以才成了凡夫众生而不能觉悟。虽然本觉是和佛一样，但是现在众生完全为了追求声、香、色、味等等享受，受世间种种物欲的刺激，于是沾污自身，心也就不觉了。所谓“无明”是因为妄动而产生的结果。有了无明之后，染污就越来越深，完全变成了不觉。现在众生这个样子，人还是好的，还有比人更愚痴、更残酷的，互相间就是杀。那么，怎么能够恢复本来呢？本觉人人都有，但是不觉，不觉之中，怎么才能够恢复本来呢？就要靠始觉。靠开始的一点觉悟。有了始觉你才可能“收复失地，还我山河”，才能够彻底觉悟。始觉之后，是否就可以了呢？始觉只有合乎了本觉，这样才能达到究竟觉也就才能真正的成佛而不再迷了。
打个不太恰当的譬喻：我们虽然有觉，就如同矿石里有金子，只有煅炼了之后才能炼成纯金，也就是究竟觉。纯金炼出之后，金子就不会再变成矿石了。
    “无量光寿，是我本觉”。无量光佛、无量寿佛就是我们的本觉。怎么算始觉呢？“起心念佛，方名本觉”我们起了心，发起了念佛的心来念“南无阿弥陀佛”，这就叫做“始觉”。所以一般的信了佛还不足以称为始觉。这个念佛是很重要，所以十地菩萨，每一地菩萨都不离念佛，不管你修什么，都必须在起心念佛之后，才真正的始觉。从不觉开始，就是要结束你那个不觉了，进而趋向究竟觉时，就要产生始觉。产生始觉，就要靠念佛。
“托彼依正，显我自心”这八个字好。所谓“托”是指借托、依靠、依托。我们依托彼土极乐世界的依报和正报。依报就是国土，黄金为地、泉池交流、宫殿……种种庄严，这都是依报。正报就是佛菩萨大众。我们要假托依靠彼土极乐世界，用正报佛菩萨，依报种种的庄严，来显明我自己的本心。所以我们讲观想极乐世界、观想阿弥陀佛……种种功德，这一切都是为了自我的帮助，以此来显明我们自己的本心。
“始本不离，直趋觉路”。我老是念佛，就是始觉。我所念的是什么？念的“南无阿弥陀佛”，也就是无量光无量寿佛。所念就是本觉。因此，我始觉所念的就是本觉。这样一来始觉就没有离开本觉，也就是“始觉和本”了。产生始觉还要做到始觉合于本觉，这样才能“直趋觉路”，直接走上究竟觉的觉路。所以佛是三觉圆满，本觉、始觉、究竟觉都圆满了就是佛。咱们现在很荣幸，是在本觉出生始觉。要念佛了，这个是始觉，只要始觉不离开本觉，老念就直趋觉悟之路。念到最殊胜处，即生便可证得“无生法忍”。晋朝有一个穷人，生活很苦，当他知道这个法门之后，他就拼命念佛，并且发了大菩提心。结果佛就现身给他说法，他就现生证“无生法忍”，成就为菩萨了。成菩萨往生之后，七次到这个世界来，世间人都不知道。直到清朝的时候，在乩坛上他才把这件事说出来，并说了很多开示。
在《观经》里，也提到了韦提希夫人，他的儿子太坏了，要杀为国王的父亲，并自己做了国王。于是韦提希夫人就去救自己的丈夫。由于儿子不许给父亲东西吃，要饿死他，所以韦提希夫人就把果酱类的食物涂在身上去见丈夫，丈夫就靠吃她这些东西活命。后来儿子知道了这件事，于是就要杀母亲。一个宰相看不过去了，我不干了，自古有杀父亲的国王却没有杀母亲的国王，我不给这样的皇帝当宰相了。这样他才没有杀自己的母亲。韦提希皇后很苦，就求佛，佛就来了给她说法，并让她见到了极乐世界，她当时就证得了“无生法忍”。所以我们念佛，不是只有在临终时才能往生的。当然绝大多数是在临终时才能显现。但极特殊的情况也有，可以证到“事一心”，也就把见思惑断了。证到“理一心”就破无明了。破无明有四十几个层次，《华严》是十位、十行、十向，每一个都是“十”，三十个位次称为“三贤”。从初位起就开始破无明，其中有三十个位次，到初地又十个位次，然后是等贤、妙觉，再有一分无明破尽才最终成佛。所以破无明不是一下子的事，破无明的人各个情况都不一样，其中有四十多种不同的情况，一层一层的，就好像我们擦一件铜器上的铜锈，当露出一点本来的铜光时，你就高兴了，认为马上就擦出来了，但是这擦的过程还很漫长，还有四十二个位次。所以，要想成就究竟觉，全部无明破尽才可以“始本不离，直趋觉路”。
“暂尔相违，便堕无明”，暂尔，用这么很短的时间，你的始觉和本觉就分家了，“相违”就是分家了、彼此相背。没有去合本觉，就会马上堕落在无明里头。无明就是不觉，就是迷。所以我们要想成就，就必须要破四十二品无明。在修行过程之中，要行和解并重。解而不行，增长邪见。如果只是研究，看了很多书，懂了很多东西，到处给人讲，而并没有按佛所说的去做，这就叫做“解而不行”。这样你所进步、你所增长的也只是一些邪见，而并不是正见。“行而不解”也不可以！有些人就只知道念，什么也不懂，这个什么都不懂很危险哪！很多人念佛，都错以为多念一句佛，死后可多一个元宝。他的愿就是死后多得元宝，这样发愿的人再怎么念也不能往生！将来就是满他的愿，也只是死后元宝多一些罢了。佛不勉强任何人，发这种心愿的人应当放弃这些念头。
我曾在居士林碰见过一个人，他说：我的心愿就是通过念佛，使自己到死的时候，能得到些好处。我的大师妹也是如此，她就愿死的时候好一点，因为她看见我母亲和岳母死的都很平安，而她自己的婆母、公公死的却很痛苦，于是她只求通过念佛使自己死得安祥些。她说“往生我哪有希望呀，没有希望的。”有这种想法的人很多。所以“行而不解”只能增长无明。我们要破无明，如果不能理解，而只是盲目地去修，那你增长的也只是无明罢了。行解相资是很重要的！《净修捷要》就有这个好处，能使我们很快地深入了解佛教的纲领，有了纲领就好办了！然后以此为核心，再进一步随缘行解相资，相互促进。
“故知正遍知海，随入众生心想。”《观经》上有这句话：“诸佛如来，是法性身，遍入一切众生心想中。”又说：“正遍知海从心想生”。所以我们知道“正遍知”是佛的十号之一。“遍”是无所不知；“知”是正知。这正遍知如海，进入到一切众生的起心动念之中。不但是佛，观世音菩萨都如此。观世音菩萨修耳根圆通，一步一步打破“能所”，最后都是要灭，“灭”也要灭掉，“生灭灭已”，连这个“灭”也要灭，就是“寂灭现前”。“寂灭现前”不是“断灭”。在“生灭灭已”、“寂灭现前”之后，得两种殊胜：
一、“上与十方诸佛同一慈力”，可以去救度众生；
二、“下供同一切众生同一悲仰”，和一切众生同一个心，求佛加被，心、佛、众生三无差别。观世音菩萨发心就是发这个心，证的果也是如此。所以，众生求救于观世音菩萨，就马上可以得到解决。观世音菩萨马上就知道了，因为菩萨同一于你的悲仰。同时又同一慈力，有如来的慈力，慈力就会到你的身上。所以，寻声救苦而得到救度的人多到不可说，现在还是多得很！
“虽入众生心想，寂光真净，不涉一切情计，”这个正遍知海虽然入众生心想，可是大家要知道，“寂光”即指常寂光土，真实的净土，它不牵涉到一点点咱们的情和计。众生都是在情想中，种种的考虑、计算、分别……正如《楞严经》所说：人类的“情想”居中。“情”要再多就是畜牲、鬼；“想”要多就是天界。“纯情则堕”情重就要堕落往下走。“纯想即非”，这个“想”是离情的，与情是对立面的，“想”不能当“理想”来理解。“纯想即非”，就是不牵涉这些情。因为一切追求、欲望、名利、眷属儿女……种种的感情，都在这“情”字里头。因为你这个“情”就有私啊，有所私就不可能是大公，也就没有那种普遍的心，只是有缘慈。佛是无缘慈，同体悲。所谓“有缘慈”就是说，你跟我有缘，所以我就对你好，愿意帮助你。那么这个善心不算十分伟大，虽然还是好事，但毕竟是“有缘慈”。佛是无缘慈，他不是靠因缘而去发慈悲的。佛视众生同等，谁都要救度，是同体悲。任何一个众生都与我同体，

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他的病就是我的病。所以佛菩萨伟大就伟大在他“不涉一切情计”。这个“计”比“情”还要重。就是说众生总是要考虑：我修的怎样？好不好？今天修的殊胜不殊胜？……总在那计算、计较、有所求、有所等待，这样做就限于“有为”了。真是到了寂光真实净土，法身的境界时，是不牵涉一切情计。佛虽然是入到众生心想中，可是佛并没有牵涉情计，并不像我们凡夫那样分别、计较、情执……佛入到的是正遍知海里，因此是真实的清净。我们如果要成就正遍知海，就应该同样的也不涉一切情计，所以我们要老念佛才是。在念的时候，一切不考虑，就是这一句佛号，一句跟一句的念。我常说，咱们这么念的时候，一切都不换，不是为了见佛见光才去念的。我一句跟一句，清清净净的念佛并不在换作交易。坚持清净念佛而“不涉一切情计”。
“微妙难思”清净念佛的结果是非常微妙的。这个“妙”是指到了更加深入、更加细致的地步。微小到要借助显微镜才能看见其中的很多事情，而并不是你能轻易发觉的。所以这样的“始觉和本”、“托彼依正”、“显我自心”……这一切都是微妙难思的法，不是我们能用头脑去思考想象所能想得通的。
所以我们现在先要求能够达到理解的水平，做不到的先仰信也行。先信仰什么呢？先信佛在佛经中的每句话都是正确的。虽然现在有的话大家接受了，有的话还不能马上接受，但是大家放心，不能接受不要紧，我们只要老实念佛，念念中会一天比一天明白的。通过念佛你自然自然就能理解了。不要请别人讲，你老反复的看来看去，念来念去，你就能通。这是佛恩加被，也是佛法的殊胜所在。
“绝待圆融”，就是没有对待，一有对待就是二，就有矛盾了，就如同我们世间一样了。佛法是离开对待的，不是对待的法，没有对待法。你还比较什么？一切本来是绝待的，是圆融的，彼此没有妨碍的。对于“圆融”与“不圆融”，我们可以打个比方：把“水”往什么样的容器中倒进去，它都洽当、合适，同样的水，电冰箱里冻成一块冰，这块冰搁在什么容器里头都不合适，有的搁不进去，有的搁进去也不洽好。这个水它就圆融，冰它就不圆融。那么，这冰和水的差别在哪呢？只不过温度不同罢了。

一心观礼，万德洪名，能灭众罪，果能一向专念，自然垢障消除，不但道心纯熟，且可福慧增长，临命终时，圣众现前，慈悲加佑，令心不乱，接引往生极乐世界，七宝池中，花开得见，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十五拜）

“一心观礼，万德洪名，能灭众罪，果能一向专念，自然垢障消除。”这个名号是万德所庄严的，所以称为“万德洪名”。这个名号不仅具有了万德，而且可以名召万德。你叫谁的名子，叫谁谁就来。同样的道理，这个名号是万德成就的，包括了万德，你叫这个名子，你就把万德都叫来了。所以，通过念佛可以“全摄佛的功德成自己的功德”。这是藕益大师的话，这话好呀！你念佛的时候，就是释迦牟尼佛所得的阿耨多罗三藐三菩提法，全给我们了。通过念佛就全摄了佛的功德而成为我们的自功德了。说的再白一些，就是把阿弥陀佛的全部功德全变成为我们自己的功德了。所以，念这一句佛号就有这么大的功效呀！“能灭众罪”，各种罪都可以消灭。“果能一向专念”，“一向专念”是修持的重要关键。
《无量寿经》讲到“三辈往生”，不管你上辈、中辈、下辈往生，共同的都需要一个条件，那就是“发菩提心，一向专念”。“一向”就是一贯如此，一如即往。“专念”就是专一的念，不是又念佛号又念其它咒。或者虽然念的是佛号，可是心里总胡思乱想，这都属于不够专一。真正的专念是指你果然能够一向专念，一心不乱就能往生。不管你是不是达到“一心”了。这就比《阿弥陀经》中所要求的要低了。因为《阿弥陀经》是打一个突击，克期取证，规定一个时期内，专心的修，修到如果能达到“事一心”或者“理一心”的地步，这样最后一定能往生。而这里讲的要比《阿弥陀经》讲的要放宽了一点，只要求“一心不乱，专持名号”就可以了。不需要你非达到“事一心”、“理一心”才能往生。能够做得到的当然是好，可以生到“方便有余土”或者“实报庄严土”。而咱们一般往生的人都是到“凡圣同居土”，所以并不需要你非达到“事一心”、“理一心”不可。你只要一心不乱，不是想这想那，不是乱七八糟的想就行。念佛只要一心不乱、清情净净、一心一意的念就能往生。所以玄奖大师翻译的经中用的是“系念名号”这几个字，心就专念这个名号就可以。所以《无量寿经》中也是“一向专念”，一惯的念就是专念。也就是说，不管你自己能否达到“一心不乱”，你都可以往生。因为我们只要求能生到“凡圣同居土”就已经是很了不起了，这就什么问题都解决了。如果你能够念到“事一心”、“理一心”那更好了！所以，对于往生有很多人误解了，以为念不到一心不乱就不能往生。这是理解不深。夏老师说过：
“念不到一心不乱，一样可以往生。但是不能一向专念就不能往生”。
念佛往生，不光是到临终时佛才来接引的！果然能一向专念，自然能垢障清除，心中的污垢、障碍都可以消除。
“不但道心纯熟”为什么要一向专念？就是因为要消除一切障碍。在往生之前，我们在人生路上到处都有路障，给你安排了很多路障。多多念佛就是消除障碍，不但是消除障碍，而且使你“道心纯熟”，只要多多念佛，向道之心才能纯熟。我们修持就是经历两件事情，说两件事情其实等于是一件事情，就是要“生处熟，熟处生”。一个是生的地方，一个是熟的地方。我们熟的是什么？就是“贪瞋痴”处处自私自利、处处为我打算……这些都熟极了！总是打妄想，从来没有说我要整顿安排一点时间打妄想的，而是自然而然地就在处处打妄想。贪心、瞋心、痴心压都压不住。所以在这些方面都熟极了！而向道的心：我要来念佛，来做功德，来助人，来利他……这些心却是生陌的。没有种种贪欲心那么熟。
一个是生的，一个是熟的，修行就是要转变，把这个生处变成熟处、把熟处变成生处。要把我们这个道心、菩提心、慈悲心、念佛心、持戒心……都变成很熟。而世间的种种功名、权利、妻子、儿女……这一切一切大家所熟的东西，我们反要变成生处。这是一个转换。所以说，你要心仰极乐世界去修道，厌离这个娑婆世界。对于娑婆世界这一些东西要变成不是我所喜欢的才成。这也就是熟处变生。
“且可福慧增长”念佛可以使你的道心纯熟，生的地方变熟了，而且可以使你的福和慧都增长了。这个“福”还不仅仅指世间的种种享受，出世间也需要有福啊！出世间的福很重要。比如要想亲近善知识，你有这个机缘才可以。有的时候你没有这个福报，有个很好的道场，但你就是参加不了，参加了之后你生病，别人都很好唯有你牙痛，有许多的障碍说明你的福不够呀！
比如王上师在世的时候，他对门有一个郝居士，这个人好极了。他每每介绍人来见王上师，可怎么也不成，事前说定可以来，可到时候就是来不了。后来郝居士总结了经验，凡是他要介绍一个人来见王上师，他先替这个人念多少多少遍的“金刚百字明”，先替这个人消除障碍。这么做了之后，果然成功了。到时候这个被介绍的可以来了。
所以，这个“障”字很历害，有的说是我怕受罪，增长“障”也是不得了的。你不修持还很好，一修持到处是干扰，阻止你修持。例如你刚刚要多念一会佛号，单位马上给你下达一项任务，叫你赶个什么东西，你念佛就只好落空了，这就是障碍。你要是很好用功，就要有福报！有出世间福，你就会需要书的时候就能得到；请佛像时候就能请到……大家都能遇见善知识、善友、菩提眷属，这都是福报。不然，你一个人念佛，全家人都反对，你这就是有障碍没福。这种情形很多，丈夫生气把佛像扔出来，丢到好远去……所以，能有菩提眷属是很可贵的事情，是有福的结果。
出世间福也要，慧就更需要了。念佛关键是慧，你要恢复你的法身，解脱你的烦恼，都是要靠这个般苦。你老念佛，这福慧自然可以增长。更重要的是临命终时。所以“一向专念，信愿持名”，在前头这“信”和“愿”都提过了，实际就暗摄在念佛里头了。知道一向专念的人，他就是从信愿出发的吗！那么这样到临命终的时候，能够往生，这可不是靠自己的力量，在临终的时候（不是在念佛的时候），这时你的身体的“四大”（地、火、水、风）分离，非常痛苦，心力极微弱。而这时你要是能念佛的话，这可不是你平常锻炼的结果！所以很多人以为我要锻炼到这一步才成，这个如果是这样那就不是易行道了！信和愿才是你能达到佛来接引的条件。佛来接引，也就是我常说的一个比方：你上这个大学是500分考取，我上那个学校200分考取，这个可以，如果零分不可能，极乐世界这个学校就是200分能考取，考取之后没有降级，没有留班，各个是爱因斯坦水平的毕业生，所以最终都要成佛的。就是这么一个特殊的学校。尽管如此，可你这200分还得要的吗！所以你要达到佛这个愿力，要接引你，你果然要信哪！愿哪！你愿意往生，你在愿里头，而且你还肯念佛，并且一向是如此。
“临命终时，圣众现前”一向如此，所以在临终的时候，佛就和许多大菩萨，许多圣众以及与你有缘的往生者都来接引你，这是很多人都证明了的！有很多人在往生的时候看见自己家里头过去已经往生了的人，跟着佛一块来接了，大家来到将要临终的人面前。
“慈悲加佑，令心不乱”。《阿弥陀经》有两种译本，一种是鸠摩罗什译的；一种是玄奘大师译的。这两句话是在玄奘法师的译本里头有的。
对于已有的《阿弥陀经》，玄奘老法师为什么要再翻译一遍？这都是有原因的！这样的大德时间都是很宝贵的。鸠摩罗什法师的翻译本，大家都愿意念，都愿意念这个秦译本。而玄奘大师，大家都知道他翻译准确、翻译的好，可是没谁肯念，因为念起来绕口。但是他还是要翻译，重要的是这里有“慈悲加佑，令心不乱”。是佛的慈悲力来庇护你、加持你，才使你心不乱。这个“令”字的分量很重，叫临终人的心不乱，使得他不乱。还有的经上说，佛在这时候是入了特殊的“三昧”，而且让亡者也进入到另一种“三昧”中。亡者此时与佛的加持入在“三昧”之中，因此他就能念佛号了！所以，这个是靠什么？靠的是他力，也就是佛力！往生法门、净土法门是“他力门”，如果你不相信他力，只相信自力，这是不够的。他力就是弥陀的愿力，所以弥陀称为“大愿之王、佛中之王”。他的愿力特别殊胜。你一定要信愿持名，愿意往生，“发菩提心，一向专念”，这些条件符合了，在你最后的时候，佛和圣众就现在你眼前。这是佛的力量。这里说的简单一点，别的经上说的，在《大经解》上都有。
“接引往生极乐世界，七宝池中，花开见佛，阿弥陀佛。”佛的这种“三昧”的力量，使你也入“三昧”，这时候自然正念分明，跟着念，随着佛往生了。这是接引往生，所以阿弥陀佛称为“接引佛”。我们修行都需要“发菩提心，一向专念”，得的果实就是蒙佛接引，蒙佛接引而得往生，靠的是佛力。你看接引佛，一手捧着莲花，一个手是垂直的。而这个莲花就是亡者所要坐的莲花，给你送来了。这个手是接引的表示，表示接引。佛的力量加被使你能去。
“往生极乐世界，七宝池中，花开得见，阿弥陀佛。”所以一到极乐世界就不是父母所生的这个肉身了，而是在莲花之中自然“化生”，自然变化出来的，不是我们血肉的身，称为“莲花化生”。往生之后，大家都是三十二种大丈夫相。
前面谈了很多很多道理，这里就说到具体的地方了。这一切都不二。大家确实是都见到了极乐世界、见到了阿弥陀佛。我们这个开始念佛就是开始的觉悟，这个觉悟与本觉相合，就直趋究竟觉。那么，具体修行起来，就需要你一向专念，在临命时才能得到接引往生。所以一个教一方面肯定要跟你说明其中的道理所在。致理纯念，这是符合真理的。你能够接受，真正认识到这个法是最高的、最奥妙的、最清楚的、最正确的。光认识了还不够，你还要能够做得到才是。你怎么做？这“三十二拜”讲得很全，而且都是你在现实生活中都能做得到的。你一向专念，下定决心，从现在起，把佛像给请来，开始供上像，然后就从一个很小的定课开始，天天念。就连小孩都在念，就拿我认识的一人来说，他在中学时代就开始念佛了，现在已经上大学了，他一天就念到八万声，念下来也就转换了，很顺。不仅自己要念，全家人都要念就好了。所以，大家要建立一个佛化的家庭，菩提眷属，大家一致。

一心观礼，极乐世界，德风华雨，妙普天乐，泉池林树，宝网灵禽，色光声香，遍满佛土，成就如是功德庄严，增益有情，殊胜善根，大愿大力，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十六拜）

这里讲到极乐世界的自然境界了：“一心观礼，极乐世界，德风华雨”。这个“风”是德风，很清净、很温和、很舒适的风。“华雨”，它没有下雨，它只是风吹，吹到天上落花。这花很多，花瓣一瓣一瓣下来，跟下雨一样。花落到地下，随着颜色不同，红的跟红的花瓣放在一块，黄的和黄的花瓣放在一块……自然在地上就出现了图案，跟很美丽的地毯一样。脚踩下去没深四指，因为它是软的，一踩到那个地方，那个花瓣下陷有四指深，一起来又是平的。这个“德”称为“华雨”，花像下雨一样，它是一天几次，满地都是花瓣，并不是杂乱无章，东一堆西一堆的，而是由各种颜色所组成的美丽的图案。
“妙香天乐，泉池林树”空间都是微妙的香，因为极乐世界一切东西都是各种宝所装饰成的，各种最上的香所成就的，因此一切的万物都在放香。这个香有种种好的功德，能增益种种善根。这个香也普熏一切世界。极乐世界的香，有时候有人在修法中闻到特殊的香。有两种情况：一种是极乐世界的香，你心里清净闻到了；一种是空行母来了，天人来了，你这里也会香，这是华香。
“天乐”，极乐世界到处都是，风吹时，树上有铃铛都会响，自然而然奏乐；树上都有宝网，房子犄角处都有种种种的铃，自然就是在奏乐，所以到处是妙乐，天中演奏许多音乐。“泉池”，泉水流动的池子到处都是，上面还有莲花，各种的，白色白光，黄色黄光……正如《无量寿经》所说：“随风散馥，沿水流分”。随着风都散布香气，沿着河流水，流的也是香，都是在放香。在敦煌有一张壁画，画的就是极乐世界的游泳池，多少多少头上有圆光的菩萨在河里游泳，岸上坐着很多看游泳的，都是穿菩萨衣，头上有圆光的……这里也是一样，可以游泳、可以歌舞，样样都有，但是清净快乐。
这个“泉池”不可思议！大家都在一个池子里头，可以随各个人的意愿，有人喜欢这水只是到脚面，浅一点，对于你就是到脚面；有的人希望深一些，有人希望淋浴，水就从上往下灌……各种各样，都是一个池子，但能满一切众生的心愿。所以这就微妙不可思议了。这是什么水能如此的聪明啊？因为处处都是阿弥陀佛的心呀！不然他怎么能知道所有的人都在想什么呢，而且马上就适应你，处处是如此。水演说种种的法，显的、密的；有的在灌顶受位，有的听种种声音，这些声音是你想听到什么就听到什么，你不想听就听不到。不是变成噪音，像我现在所生活的环境那样，隔壁一户人家经常放大喇叭，住着一个姓吴的邻居就跟他说：“你放这噪声干扰我！”他说“我放的是音乐。”姓吴的邻居说“不管是音乐不是音乐，我不想听的时候你让我听到就是噪声！”所以，人家不想听你放的这么大，即使是音乐也不行。极乐世界就不是这样，你想听就听到，你想声音大就声音大，你不想听，就没有了。更重要的一点，你所听到后马上就相应，所以你在那游泳、洗澡……其实都是在进步。极乐世界的“七宝树”，并不是我们在故宫里看的这样，用金子什么的合成一个树，这样的树送给我我都不要。这个“七宝树”美的没法说了，只能拿珊瑚、玛瑙来形容它的光明、清净，颜色好看。并不像世间用什么什么宝所装点的，也不是真的很机械地用各种宝来凑成一个盆景。盆景是呆板的，只是有钱人、俗人的一种愚蠢的享乐。极乐世界黄金为地，也不是真的用金子铺的，金子又冷又硬的，真铺起地来也不舒服。这个黄金为地，它是柔软的，那个花也是踩上去没有花的感觉。黄金为地，其触柔软而光色，并不是世间的金子，它不受一切的腐蚀。如果是铁就要生锈，铁生了锈受到腐蚀后，看起来很难看。但金子从来不生锈，永远光色，而且一般都是金色光明。用黄金来形容极乐世界的地，就是告诉你，让你懂得并不是真的又冷又硬的黄金在那构成一个地面。总之，都是非常微妙。“宝网”房子上都有七宝。种种宝、种种玲、种种乐器组成的房子，才能盖在上面。种种的摩尼宝，都在发光。它发光，它散香，它出音乐……这一切都是如此。“灵禽”就是指鹦鹉、迦陵频伽共命之鸟等等。这个色、光、声、香都有。种种的颜色中又出现种种光；种种光中又出种种的颜色，互相交换。
这些色、光、声、香“遍满佛土”，到处都是一样的。
“成就如是功德庄严”。极乐世界是成就这样的功德庄严。这样的功德庄严作什么呢？“增益有情，殊胜善根”，落实在这一句上。这一切一切都是为了来增益。“增”是增长；“益”是饶益。让有情众生，殊胜的善根得到增长。
“大愿大力”，这是大愿之王，而且形成了力量，成了愿力，所以是大力，能够成就如此不可思议的庄严。
“阿弥陀佛”，当我们念到这个地方时，就要随文入观，观想到极乐世界的情景：色、光、声、香、种种光、种种花……一切一切的殊胜。

一心观礼，极乐世界，黄金地上，宝树行间，莲华池内，宝楼阁中，发菩提心，念佛往生，住正定聚，永不退转，容色微妙，超世稀有，咸同一类，无差别相，悉是清虚之身，无极之体，诸上善人，皆由一向专念阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十七拜）

“一心观礼，极乐世界，黄金地上，”刚才说了“黄金为地”是一个譬喻，在世间只能用黄金来作譬喻，才能使我们可以稍微知道极乐世界的地是如何的光、如何的明、如何的干净、如何的整齐……
“宝树行间”，七宝树，都很整齐，不是杂乱无章的，一行一行都排的很整齐。这个树都是“七宝”为树，这个“七宝”也是形容词，不是世间上所谓的，很机械的那些宝。所长的叶子，所结的果子……都是超乎世间的。
“宝树行间，莲花池内，宝楼阁中，发菩提心念佛往生，”，宝树一行行，或是行走其间，或是在莲花池内，或是在宝楼阁中……这里是讲了四个地方。在地上径行着念佛的、莲花上坐着打座的、在宝树行间径行的……都是发菩提心念佛得往生的人。
这些人都在那里“位正定聚”。这个“定聚”是一个名词。有三种：一种是正定聚，一种是邪定聚，一种是不定聚。这个“聚”字就是聚合、类聚的意思。所谓的“正定”是指一定可以证，一定可以悟的，这是属于“正定聚”，是一定可以成就菩提的。“邪定聚”与之相反，就是必定不证悟的人，又称为“阐提”。这种人不但不信佛法，而且还毁谤。在目前他没有成就的可能，所以称为“邪定聚”。“不定聚”是介乎于两者之间，住“正定聚”还没有成功，但决定会成功的，这是“不定聚”。只要大家当下真正发了菩提心，发愿往生，那不仅仅到了极乐世界才住“正定聚”，在这个世界已经是“住定聚”了。求生净土，发大心发大愿，殊胜不可思议，已经在“正定聚”里头了。《阿弥陀经》言：若人已发愿，今发愿，当发愿，皆都不退转于阿耨多罗三藐三菩提。
得阿耨多罗三藐三菩提，且不退转，那就决定成功。这个“永不退转”不可意议。往生极乐世界的人，每一个都是永远不退转，所以这就是往生的特殊含义。
前头已经说了佛的寿命无量，往生的一切人寿命无量，到了极乐世界没有什么再死了，这里又强调一条“永不退转”。“不退转”有三个不退：一是位不退，地位不退了；二是行不退，你的修行不退；三是念不退，起心动念，每一念每一念都不退了。
“位不退”，到了极乐世界就位不退，再不变成凡夫了。极乐世界的人不会再变成凡夫了。再来人，不是凡夫，称为活佛。“呼图克图”乘愿再来，原来的活佛不是假冒的，真的还是很可贵的。你要是到了极乐世界后“倒驾慈航”再来这个娑婆世界，那也相当于“呼图克图”了。不会再退为凡夫了。地位不退了。
“行不退”，都是发大乘心，一律都要成佛的，所以你不会再退为阿罗汉道。只愿求“阿罗汉”的人没有这个因，也没有这个缘。要以成佛为因、成佛为缘才能行不退，你所行不会再退到二乘。而只想修证“阿罗汉”为止，只求自我自觉就算了，这样的众生难度。诺那祖师在母亲肚子里头就哭，人家问他，活佛活佛，你在母亲肚子里哭什么？“我哭众生难度！”。确实是难度，有的人就退了，这么难度就不度了吗？舍利弗就曾起过退转之心。
当年有人管他讨要眼睛，他就拿眼睛布施给他，布施完之后，那人拿到了眼睛说：“看，你性子太急，你也不等我说完，我要的是左眼，你挖给我右眼有什么用。”舍利本想：我有两只眼睛，牺牲一个，我还可以活命，我还可以看东西，没想到他说错了，既然想救人救到底，干脆把另一个眼睛也挖了给他吧。于是又把另一个眼睛挖了给他。那人拿来用鼻子一闻说：“你这眼睛是臭的，不能入药。”往地上一扔一踩，把这眼睛踩掉了。舍利弗自感救众生太难了！布施不下去了，于是就产生了退心。退心之后，就是“声闻乘”了，再发大乘心就发不起来了，直到释迦牟尼佛出世的时候才又发起了大乘心。修行到了能挖出两只眼睛来布施的水平，已经是了不起了，可还是退转了。这说明要想不退转太难了！
“念不退”，这个水平更高，念念流入佛的智慧之海，念念和佛的智慧相契，起心动念无有不合乎般苦的时候。
所以，到了极乐世界这样的境界，都是不退转，长寿无量，焉得不成佛！老是前进，寿命无量，总有一天你会成功的吗！到那时一切功德都圆满了！
往生极乐世界的人都是“容色微妙”。“容”是容颜，“色”是色相。又微妙，又极其庄严，是“超世稀有”的，超过世间的，极其稀有。
“咸同一类，无差别相，”大伙都是一致的，不像咱们这个世间，这个人的皮肤，那个人的皮肤，彼此都不相同，有这个种族那个种族，互相歧视，互相残杀，互相斗争，互相压榨。而极乐世界的人没有差别相，都平等一样。
“悉是清虚之身，无极之体。”刚才说过，莲花中化生，清虚之身。身体虽然是有，只是一个形色，并不是有血有肉，不像我们这样。所以他吃饭是以意为食。由于是“凡圣同居”，所以还有吃饭的习惯。到吃饭时都给你摆到这，一看就够了，所以极乐世界的人没有大小便。想吃什么东西都来了，吃完之后，也不要洗盘子洗碗，也不用别人管，自然就没了。“凡圣同居土”的人还有这习气，到那还想吃一吃，这习气很历害，习气只有到佛才能把习气去得净。所以有些大德还有些毛病、习气。这一点我们要看到他的主流。有的属于习气，连阿罗汉都有习气。
佛经中曾有一个故事：一个阿罗汉被一个恒河的女神跑到释迦牟尼佛那告状说：“你这个弟子老骂我，他走过恒河时管我叫恒河小丫头”，

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恒河女神说：“他轻慢我”。佛说“这样让他给你道歉。”于是见到这个阿罗汉后佛说：“人家不愿意你老这么称呼，你应当赔礼。”于是这个阿罗汉就过去给恒河神女赔礼，他说：“恒河小丫头我对不起你，”释迦牟尼佛说“你看见没有，他给你道歉，还向你叫恒河小丫头，他并不是看不起你，这是他的习气”。这个阿罗汉就是如此，形成习惯了。所以这个习气一旦形成很难改正。
这个“清虚之身”，没有带烦恼习气，是“无极之体”，他虽有这个形象，但没有实体存在。这里借用了道教的话讲是“清虚”、“无极”。是变化而生，不同于从父母所生的血肉之体，所以非常清净。“清虚”就是没有实体性的东西。“无极”就是没有固定的结构、固定的条件……等都没有。
这些往生了的“诸上善人”，我们这一礼礼的是谁？到了这才把对象指出来，我所礼拜的是“诸上善人”。他们在什么地方？这些“诸上善人”就在极乐世界的“宝树行间，黄金地上，莲花池内，宝楼阁中”。他们都是发了菩提心，念佛得往生的人，住于正定之聚，不会退转了。容色也微妙，没有差别。都有清虚的身、无极的体。这一切“诸上善人”我才顶礼，这一拜就拜这些人。
再重复一句，这些人是怎么到极乐世界哪？对此应该引起我们的注意。这些人“皆由一向专念阿弥陀佛”得到的结果。前头不是有了发菩提心了吗，这再着重一句，都是由于“一向专念阿弥陀佛”，所以我们才顶礼，顶礼他们的功德，表示自己应当向他们学习。
下面讲以极乐世界的诸上善人聚会一处，其中多有“阿鞞跋致”者，因此接下来我们就要顶礼“阿鞞跋致”了。

一心观礼，极乐世界，菩提树下，宝栏楯边，闻妙法音，获无生忍，受用种种大乘法乐，福慧威德，神通自在，随意所须，应念现前，一生补处，诸大菩萨，皆由一向专念阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十八拜）

“一心观礼，在极乐世界，菩提树下，宝栏楯边”。极乐世界最高的树叫菩提树，高大极了，功德也大极了。这个树你见色闻声，看见了树，看见树的影子，听见它的声音，你就观想这个树都得不可思议功德，可以得三种忍，甚至到“无生忍”（即“无生法忍”），所以这个树极端殊胜。所以密宗很讲究观想、目的在于归依净。观想很多坛城，在菩提树下，在宝栏楯的边上，闻到了妙法，证到了“无生法忍”，也就是证得到地上菩萨的水平。真正证到“无生法忍”是八地的菩萨。再上就是九地、十地。十一地是等觉菩萨，十二地就是佛了，也就是妙觉，佛再高是十三地。所以到了八地就很高很高了，离佛就差一点点了，快并肩了。彻证“无生法忍”的是八地菩萨，但初地菩萨也可以证。所以初地到二地、三地、四地、五地、六地、七地所证的深度不一样，但都可以开始证，到八地真正证了“无生法忍”，就是“花开见佛悟无生”，到极乐世界花开见佛，见佛闻佛说法，闻到法音，闻到法音自己就开悟了，证“无生法忍”。“证无生法忍”不是普通的事，你马上是地上菩萨了，那还得了！所以这是非常的“顿法”。
“受用种种大乘法乐”，地上菩萨的法乐，是我们是无法想到的。“福慧威德、神通自在、随意所须、应念现前。”到了地上菩萨的地步，就又有福又有慧，而到了佛的境界那就更是功德智慧都圆满，福也圆满，慧也圆满了。
“一生补处”，那就不是八地菩萨，等释迦牟尼佛的法都完了之后，下面一个新的劫，到人寿八万四千岁的时候，弥勒菩萨来世间成佛。现在已经在兜率等着呢。将来是舍兜率而降王宫，然后出家、得道、成佛、转法轮，最后般涅槃。这些“一生补处”的菩萨，他的福慧威德、神通自在……这一切“随意所须，应念现前”。心想到哪里，一动就能现前。“一生补处”如弥勒菩萨一样。这样的大菩萨，虽然还是菩萨，但因为是“一生补处”菩萨，将来就是补佛位了。等于说你已经当选总统还没有就职，选举的结果是你已经当选，但还要到一定时候才能接任，总统才把职位交给你，实际下一任总统不是别人，就决定是你了。所以下一届的佛就是弥勒，但他还没有就职，还要等一等，这是“一生补处”的意思。
怎么成就“一生补处”呢？“皆由一向专念阿弥陀佛”。十地菩萨都不离念佛，这一生补处菩萨也由于念阿弥陀佛的结果。所以，我们不能把念佛看得很浅，这种观念我们必须要把它端正过来。不但是一切众生，连一生补处菩萨都是由于念阿弥陀佛才成就的。底下我们都要讲的，文殊普贤都在发愿，要往生净生。文殊是大智慧七佛之师，他也发愿念佛往生，还有谁的智慧能超越文殊？所以都在求生净土，而且是最下下根的人也可以去，即使是最严重的病人犯了绝症，病入膏肓都可以治。最高的文殊普贤都不屈才，也要去。什么能够这么广泛,一切都不屈才，一切都可以救？当老师的最怕学生水平不齐，由于水平不齐，老师讲的高了，低的听不懂，讲低了，高的不爱听……老师不怕别的，就怕学生水平不齐。往生极乐世界的人水平不齐到了极点了，但是都能救度。这就不可思议了！所以我常说，这个净修功课从幼儿园到研究院同是一个课本。只有佛法可以，就是一句阿弥陀佛，你真的念下去就成功了，这一段就是讲礼拜一生补处的菩萨。

一心观礼，极乐世界，道场、楼观、讲堂、精舍，诸往生者，方便同居，或乐说法，或乐听法，或现神足，或在虚空，或在平地，随意修习，无不圆满，菩萨圣众，皆由一向专念阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十九拜）

这是在礼拜什么呢？礼拜“方便、同居”两土的圣众。刚才都是在讲“实报庄严土、常寂光土”，主要是“实报庄严土”。这一段就要礼拜“方便有余土”和“凡圣同居土”的那些已经往生到极乐世界的圣众。我们都要观想、礼拜，敬佩他们成就在我们之前。我们现在与这些同修先结缘。
在这一世已经断了见思惑，或者到了极乐世界之后断了见思惑，你往生后生到的是“方便有余土”，它在“凡圣同居土”之上，又在“实报庄严土”之下。“实报庄严土”是菩萨。菩萨要破尘沙惑，还要再破无明，菩萨在“实报庄严土”也部分的证入到“常寂光土”，这是最高的，真正的佛在“常寂光土”。
极乐世界的四土，界限划分得并不分明，这一点非常特殊。“方便有余土”是断见惑思惑；“凡圣同居土”，（极乐世界叫作凡圣同居净土）。现在我们居住的这个娑婆世界就是凡圣同居土。咱们不都是凡夫吗？可是咱们这个世界也有圣人呀，比如文殊菩萨就在五台山。
在文化大革命之前，有人亲见过文殊，是一个福建的出家人。这是两个人说的事不会有错，一个通愿法师，通愿法师在比丘尼当中，国内是第一位的，很有道德，她那时在五台，再一位是圆彻法师，是福建人。据他们讲那个福建和尚到五台的时候，很恭敬地三步一拜进了山。像他这样修行的人现在很少了。三步一拜，要拜到五个台，他走了一半的路程，来到一个地方，一个小门上写着“金刚洞”，他看了看这个名子，走进门一看，里面很大，是个道场，有大殿还有藏经楼等等，还有很多很多出家人。两种服装，一种是和尚服装，一种是喇嘛服装。五台山是两种，有和尚有喇嘛。他就走进大殿，这时很怪的事发生了：这个大殿有一个台子，没供佛像，因为没有佛像，他就没有顶礼，是空台子。但他围着这个空台子转了三个圈，这也是一种礼节，只不过没有顶礼那么恭敬就是了。他很奇怪，这里怎么没有佛像？他预备走出来时，又到别处看看，当刚走到门口要出去时，后面出现一个小沙弥喊他：“某某法师”。叫我？他回头一愣，这里怎么有人会知道我的名子呢？我刚来呀。小沙弥对他说：“我师父叫你。”于是他就跟着小沙弥走了进去。看见一个老头，他很恭敬地给他顶礼。顶了礼之后，老和尚就说：“远来不容易呀！”并把一个座位给他。他就跟老和尚说：“这个地方很好，我能在这挂单吗？”老和尚说“你的因缘还是得回去，我这不能留你”。他说：“老法师，你这里大殿上为什么没有佛像？”我这里用不着。”（这是禅宗的话。用禅宗的话讲就是“外求有相佛，与吾不相思”。但是现在我们还最好把佛像拿去好好去供。虽然懂得禅宗的道理还是照样供，这样才最高，连禅宗也不著。如果我们听了禅宗的这样的话后就不供佛了，那还是执偏于另一边了。）
后来，和尚不留他挂单，他就请老师开示。老法师就写了四句话给他，他记住了。出门后继续走，他没有丝毫感觉任何特别，也没拜老和尚。后来天黑了，下山太危险了，正好有一个西藏人在那住，不是出家人，于是就留他说：“你不能走了，你走了很危险，就在我这过夜吧。”他就留下来了。西藏人招待他吃晚饭、聊天。这个福建和尚就问：“你们全五台山有多少和尚？”他说：“五台山怎么算也不到几百人哪！有人想供千僧斋，我们把所有人都找来也凑不够。”和尚说“不对！不对！我知道一个地方就有七、八百人，还有其它地方都有人，怎么能凑不够一千人呢？”“我在五台山，我怎么不知道这事，从来就不够那么多人的！”。两人还争论起来了。和尚说：“我亲眼见到的！”“你在什么地方？”于是和尚就说在什么什么地方，叫什么什么名子。那个西藏人说“没有这个地方，我查书给你看。”拿出五台山导游的老的地图，各个方面看都没有这个地方，没有这个名称，没有“金刚洞”。有几百和尚在哪？都没有呀！怎么回事？于是和尚耐闷了。那个西藏人忽然说了一句：“你恐怕是遇到文殊菩萨了吧！”
本来他是预备在这吃饭的，这时候他却一下子眼泪也下来了，饭也不吃了，坐不住了，于是他返回头去找，并从头三步一拜、三步一拜……拜到天都亮了，但怎么找也找不着曾经去过的那个地方。后来，他就把这事告诉了一个福建的同乡，这个同乡就把这个事情告诉圆彻法师，圆彻法师也就在我这跟我说的。圆彻法师当时听了就知道，那个出现过的老和尚绝对是文殊菩萨。看老和尚写的那四句话，可以横看也可以竖看，横看是表面意思，竖看又是一个意思。竖看就是说了文化大革命以后的事，也告诉他将来佛前要没有灯，庙里没有僧……这就是见到了文殊的一件真事。现在还是这样，文殊还是在那一接一送，去的人他都接，大家就是不认识罢了。这件事和古代事有类似之处，所以这不就是圣人跟我们在一块吗。
雁荡山、天目山有几百阿罗汉，雁荡、天目五百阿罗汉都多，也是圣。还不断有佛菩萨来到这个世界来度化众生，也是圣。所以我们这个娑婆世界和极乐世界不一样，大家不容易见到圣人，见到也不容易认得。极乐世界和诸上善人阿鞞跋致，到处都是，天天可以见面，这个是不同之处。
“诸往生者，方便同居”，诸上善人共汇，“同居”只是一个方面。本质上他们是凡圣同居净土。我们是凡圣同居，我们是秽土，污秽的“秽”，我们是凡圣同居秽土。因此我们这个往生是容易的，是从“凡圣同居（秽土）”转到“凡圣同居（净土）”，还是一层楼，并不是变成“方便有余土”。但是你是从凡圣同居脏的这一头换到清净的那一头了。可是到了清净那一头，他那块自动的变化和这个高级的“方便有余”、“实极庄严”、“常寂光”打成一片。和我们这个地球世界不一样，所以这个搬家就容易了，不需要把什么东西运上楼，一推一转移就过去了，这个容易。从凡圣同居秽土还是到凡圣同居净土。
那么我们在顶礼什么呢？顶礼极乐世界这个“道场”之中、“楼观”之中的菩萨圣众。“观”就是楼阁、讲堂、精舍。
“或乐说法，或乐听法，或现神足，或在虚空，或在平地”，一切往生的人在“方便有余土、凡圣同居土”，或者喜欢说法，大家可以凑在一起，他说大家听；或者喜欢听法，大家凑在一块听；或是现种种神通，在虚空或在平地，这个“凡圣同居”在平地的多。“方便有余”一般都有种种神通。
“随意修习，无不满”在虚空之中随意修习，无不圆满。随他自己的意思，想怎么修都可以，没有不圆满的。
这些“菩萨圣众”，我们要注意这个地方，他没有说别的圣众而是说“菩萨圣众”。凡是“同居土、方便有余土”的都是菩萨，不是凡夫人、不是阿罗汉，都是发大乘心的人，都是菩萨，是“菩萨圣众”。只是现在断惑的水平只达到这个水平，所以只能在“凡圣同居土、方便有余土”，但是都应该称为菩萨。
“皆由一向专念阿弥陀佛”。而这一些菩萨都是因为一向专念阿弥陀佛，普礼未来的同修。

一心观礼，十方世界，示现广长舌相，说诚实言，称赞无量寿佛不可思议功德，欲令众生闻彼佛名，发清净心，忆念受持，皈依供养，所有善根至心回向，随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提，恒河沙数诸佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第二十拜）

普礼十方的佛，不仅仅是极乐世界，在十方世界诸佛都在“示现广长舌相”，在佛的“三十二相好”之中，有这个“广长舌相”。释迦牟尼舌头吐出来之后，能整个挡住自己的脸。我的舅父，也就是“南梅”之称的梅光曦居士。他就有一个异相，他的舌头伸出来能舔到自己的鼻子尖。他一说法大家都很拥护，所以尊称他为“南梅”（与之相对的是“北夏”，也就是夏莲居居士）。他一生讲经很多，还有著作。
佛的广长舌相就是能自覆其面。《阿弥陀经》里头，十方的佛现广长舌相，这个广长舌相就大了，遍覆三千大千世界。这就是说，我们不一定要看舌头有多么大，意思是佛所说的音声、所讲法的法音能够遍满三千大千世界。十方的佛示现这样的广长舌相。声音贯彻到三千大千世界。
“说诚实言”，佛都没有妄语，是最真实的话。这个“诚实言”是什么？就是都在称赞，“称赞无量寿佛不可思议的功德”。阿弥陀佛被十方的佛都在称赞。名闻十方，十方的佛都在十方自己的三千大千世界，为各自的世界的一切有情演说阿弥陀佛的功德。为什么要演说呢？
“欲令众生闻彼佛名”，愿意自己本土的众生，愿意十方的众生都听到阿弥陀佛的名子。
“发清净心”听到这个名子，大家就发起清净的心。我们不是用染污的心不发起。
“忆念受持，皈依供养”现在是闻到佛名，发起了清净的心，“忆念受持”阿弥陀佛。阿弥陀佛有这样的功德，就忆念受持阿弥陀佛的功德。他有这样的大慈、大悲、大愿、大力……一向住真实慧，用大智慧来为众生，救度众生。不仅是忆念而且要“受持”（即接受、支持、修持）、要“皈依”（即依止、依靠阿弥陀佛），还要“供养”。所谓“供养”，一般人只局限在交些钱上，拿些钱买些东西上供，作为供养。但是更好的供养是“法供养”，正所谓“一切供养法供养最”。“法供养”是什么？如实修行就是最好的供养。发菩提心是最好的法供养。所以不一定要摆一些供品。我以前在这些方面相当执著，从河南（即文革中被劳教地）回来以后就有变化了，对物的供养很次要了，重要的放在法供养上。财物供养并不是不好，如果大家把这一般的供养变成法供养，不是更好吗！法供养的功德大得多，对阿弥陀佛也是如此，财物供养不如法供养。如实修行，依教奉行，发菩提心，一向专念，这是真正的供养。
“所有善根至心回向”，所有这些善根以至诚的心来回向，回向什么？就是把我所有的一切功德回转向于求生极乐。求生极乐这个求，不是个人的享受。有人求佛，就是想得到佛的保佑，一切平安、一切吉祥、发财生官、死了以后也要到好的地方，活着时候更好，死的时候也要比别人好……总之，只是一个为自己打算的心，这样往生不了极乐世界。极乐世界所要求的是利他，我要度众生，不是为自己。只想到自己，这样只可以得到一点福，佛可以满你的愿，但求往生是不可能了。念佛法门是大乘法，是利他，不是阿罗汉的境界。
我们为什么要求往生？我们就是要最快最彻底的实现度众生的愿望。我们愿意度众生，但怎么个度法？你自己还在水里头没出来，而要把水里头的人都救出来，这不是空话吗？所以你自己总要会游泳，自己有了救生圈，自己有了救生艇，再有大的船……这样你才能真的救人。到极乐世界的目的就是为的这个！你很快的成功，你就有办法可以分身到一切世界，用种种的说法、施种种的救度，救度无边的众生，我们往生是为了这么一个大事。
再结合自己来说，多少生中我们有多少亲眷，今生有亲眷，过去生中也有亲眷。今生对亲眷的种种爱护以及你于前生中对于眷属的爱护，不过是演戏，那场戏下了，换了这场戏，于是就把那场戏忘光了，实际是一回事。你今生如此，来生你这场戏完了之后，又换戏了，你就又全不管了。亲眷中很多人在地狱中，在油锅里受罪，他盼望他的亲
人来救度，我们正是他所盼望的人，别人还没有这种可能，那我们只有很快的成功，我们才能救他，才能满他们的愿，因此我们就要精进啊！
“随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提，恒河沙数诸佛。”我们闻了佛的名，闻了佛的功德，才忆念受持。佛就是多生多劫为了众生种种的勤苦成就的。因为我们也愿意来救度，往生我们得到不退转，一定三不退，乃至得到无上正等菩提成佛。十方的佛是这样来劝导众生，这些佛有恒河沙数那么多，我们在一起一同顶礼十方的佛。所以这个法广大，虽然时间很短，但是通过礼拜恭敬赞叹，各个方面都很重要、很深刻、很广大。

一心观礼，四维上下，称赞本师于一切世间，说此易行难信之法，劝诸有情至心信受，护念十方念佛众生，往生净土，恒河世界一切诸佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第二十一拜）

“一心观礼”是礼恒河沙数般的一切诸佛。这些佛他们在赞叹咱们的本师释迦牟尼佛。
“四维上下”，东南西北称为四维。上下是属中国“六合”之内。四方，有上有下就是六方，那么四个角就都包括在里头了，就不用说“十方”而说“六方”，所以在秦译的《阿弥陀经》里就是六方佛，“六方”就够了，实际印度文是“十方”。玄奘法师翻译就是“十方”，而鸠摩罗什大师翻译时省掉了四个角而成“六方”。“六方”就是指“十方”，所以夏老师会集的《无量寿经》也是保持了“六方”，没有用“十方”。但是把“慈悲加佑，一心不乱……”这些话摄入进来了。“四维上下”称赞本师，称赞咱们的本师释迦牟尼佛，称赞什么呢？
“称赞本师在一切世间，说此易行难信之法”。这个法太难信了，是一切世间都难信的法。不光人信不及，天人比我们聪明得多，他也信不及，高的天也信不及，色界天、无色界天……一切世间难信之法。
释迦牟尼佛“劝诸有情至心信受”。四维上下称赞本师说这个法，这是顶礼的第一点。第二点，十方的佛都劝一切有情至心信受。因为难信的法，所以十方佛都在那帮助劝导众生，你们要好好的信受，对释迦牟尼佛所说要致心哪，要以至诚心来相信，来接受释迦牟尼佛所说的法。
“护念十方念佛众生，往生净土，恒河沙世界一切诸佛。”而且这十方的佛都在护念十方念佛的众生。所以我们在念佛时，不但是释迦牟尼佛在护念我们，你是他的好学生，阿弥陀佛也在护念你，因为你想去，你要去求学，十方的佛都在护念你，这个十方佛在护念十方念佛的众生。只要发心念佛的人，你能得到十方佛的护念，使得你能够成功，能够往生净土。所以这样的诸佛遍满恒河沙那么多的世界。我们在遍礼恒河沙那么多世界一切的佛，这就广大了！我们就要礼拜他，和我们关系如此，他承当我们的本师，劝大家要好好按本师的教导，而且护念一切念佛的众生，这样行礼拜，在恭敬佛，在拜佛的功德。你只要知道这佛的功德，就能增加咱们的信心哪！我们不是孤立的！很多人总觉得我要参加到一个道场才成，因为人非常多，道场非常盛，师父又非常有名气，很热闹，还有种种建筑，锣鼓喧天，香烟燎绕……其实这都不需要，你只要真正的用功去修，只是清净，这样才能有十方佛所护念。我们所贵在的是山林中的佛法，不是要求城市里头佛法的热闹。所以自古以来山林中的佛法和城市里的佛法不一样。一个就是极广泛的结缘热闹，一个是清净真修，大家要知道。
正果法师有一句话：你认识一个人，他就好比在你脖子上挂一根绳。挂了一个绳后，他不知道什么时候揪一下，你也不知道他什么时候高兴就揪这绳，绳挂太多了，这个揪一下那个再揪一下，老有人揪你，你就麻烦了。所以说，我们现在要避免所谓的热闹，当然，我们互相为了说净土法门，为了鼓励大家的信心，宣传正法，这个再辛苦也是应该做的，为了这个目的，大家聚在一起，这要与想凑热闹的做法是不一样的，所以要分开看待。这些事（指弘法）不是被揪，而是我主动的，尽量避免被人揪，所以不愿被人拉着鼻子走。我也有我的计划，这些事与我计划相合，所以我尽力去做。因为年岁有限，跟我计划不合的我就尽量避免，因为力量有限，所以我们只能是踏踏实实地做几件对于佛法对于众生有益处的事情。所以希望大家护持，希望能做的事情做成。每一件事做成是不简单的，有好多好多的障碍。

一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈悯，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大、圆满、简易、直捷、方便、究竟、第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称（第二十二拜）

“一心观礼，经云：当来经灭”礼拜我们这个经了。“经云”就是“经上说”。“当来经灭”，这是指经文。以后佛经都是要灭的，《佛灭尽经》中说过。所以有人说，佛教也是要消亡的。我说，我们佛教从来没有赖在世间不走的，佛早就说过，确实是要灭尽的。第一部灭的就是《楞严经》。我现在弘法是着重在两头：一个是要灭的；一个是最后存在的。这是两头，第一部要灭的是《楞严经》。现在已经看出来了这种迹象，最有名的学者（编者按：指吕澄、胡适等人）都在做文章，说《楞严经》是假的，这种学说还没有破尽，所以也有两派。现在虽然是这么说，但圆瑛法师还是在做注解，这是一派。而吕澄著《楞严百伪考》，从一百个方面都说《楞严经》是假的。吕澄是很有名的学者。做为学者，邪而不解，增长邪见。吕澄他们这一批人，大多出自湖北，还包括王恩洋，也说《华严》是假的，因为这些经跟他们的认识相抵触了。为什么呢？
华严宗在判教上分“小、始、终、顿、圆”。“小”是指以说小乘开始；“始”就是指从小乘开始说大乘；“终”指终教，即以大乘法作为终了；“顿”是指特别的顿法，刹那就可以成就了；“圆”是指圆满的圆教。这些学者错就错在，他们拿“始教”（即小乘）的观点来反对圆顿教。由于根器不同，所以说法就是不一样。小乘不谈成佛，就是最多你证阿罗汉。到了始教，你可以成佛，“阐提”（即少善根之人）不能成佛。终教就不这么说了，终教说都有佛性，阐提也有如来智慧，阐提也能成佛。这样一来就矛盾了。成佛需要三大阿僧祗劫，而顿教就不一样了，顿教讲刹那间就可以成佛。迷就是众生，悟就是佛，一悟就是佛。什么叫“阿僧祗”呀？……圆教更是圆融，圆含一切。因为对象不同，说法就不一样。就像数学老师现在讲“欧姆定律”，给初中生讲，就是代数式，电压电阻之比等于电流，代数式子，是常数。你要到高中讲实际上就不是这样了，是微分的式子，微分电压除微分的电阻等于电流。都是变化的，瞬间时时在变。如果你要给刚开始学的学生讲微分数，他就没法懂。有矛盾是必然的，

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所以这就是教师的巧妙。你不可以根据初中学的代数式，便说大学学的那个不对，因为跟我初中学的不一样。这些人犯的就是这个毛病！许多人犯种种的病，比如卢圣彦（编者按：此人为台湾省内人士，一位自称得道的圣人，近几年来于大陆内地影响渐大，信徒很多，其教论中国佛教界不予承认），他财色的心没断，拿这个心出发就自然破坏佛法。吕澄他们都成了偏见，这样的一些毛病，各个的毛病，都成为障碍。
这个《楞严经》是要灭的，首先是有人反对，将来慢慢的越说越多了，他们这些说法占了上峰，都说是假的谁还念哪，所以必然会灭的。这不能抬杠，不要担心，自然的。佛早就说在前头了，现在的趋势也证明了。所以在这种情况之下，还有一部经最后留下来的，就是我们讲的《无量寿经》。
我曾经怀疑过，因为《无量寿经》很深呀！这样的经到了末法的时候，众生只有十岁的平均寿命了。我们是减劫，寿命是在减。现在我们的寿命在增长，这是个特殊的现象。我自己这么猜，可能是个中兴的瑞相，所以人的平均寿命增长了。按减劫说，每过百年人寿减一岁，最近看来人的平均寿命在增长，也正好跟西藏的传说，密宗的传说：佛法要中兴于世界。这两个有不谋而合的地方，现在估且我们先这么看，这是一种中兴的瑞相，所以大家能够长寿这是很重要的。在我年轻的时候，像我这样快八十岁的人还能这么讲，没有了！六十岁的人都是别人搀着，两个人架着，已经成老太爷了。现在六十还当是小伙子，过去可就都当老太爷了，这说明寿命长了，这是一个好的现象。这个中兴之相不是永久的，到佛经灭的时候，人的平均寿命只有十岁。我们将来的劫是刀兵劫。就是人和人之间不能见面，见面都是互相要杀。都是互相怀疑，我不杀掉你，你就会杀掉我，所以见面我先动手，先下手为强。每个人都是先下手为强，所以杀光，自相残杀，杀光，所以是刀兵劫。到那个时候，最后是人类消灭。只有极少数人可以过去，等待换下面的劫了。那么这个时候还能念《无量寿经》啊！《佛灭尽经》里头说的很好，佛说人类在这个时候，也就是“法运”到了这个时候就好像那个灯，油灯要灭的时候，腊烛要灭的时候忽然间特别亮。所以，人死的时候也是这样，夕阳无限好，也是回光反照，特别好看，人快要死的时候，突然间神志清楚，会说很多很多话，然后他就咽气了，也是回光反照。这时有念佛经的，也是整个“法运”的回光反照。最后这一百年，人类的聪明智慧，能接受《无量寿经》，就像腊烛它快要灭了反而比平常更亮一样，因此他能接受了。那么能接受就会还有很多人能得度。再往后，能念阿弥陀佛就是阿?梨、金刚阿?梨了。再过后就没人会念了，空中现几个字，你还能念还能得度。最后都没有了，那就“法”没有了，“法”灭尽了！
“佛以慈悯，独留此经，止住百岁，”佛以慈悲怜悯大家，什么经都完了，而独留《大乘无量寿经》在人间存在一百年。时间也是不很长的，只有最后这一百年。
“遇斯经者，随意所愿，皆可得度”。遇到这个经的人，随你的意思，你所愿的事情都可以满愿。
“是故我今至心顶礼”是指我们修《净修捷要》三十二拜的人，因为这个经最后由它存在，所以我现在以至诚的心来顶礼这个经，而最后什么经都没有，就只靠这部经了，这个经是“广大、圆满、简易、直接、方便、究竟，是第一希有难逢的法宝”。正因为如此，所以我要来顶礼这部经，最后还要来度众生。
“广大”这个经的内容广大，普度一切。内容广大，上至极深的“华严十玄”以及娑婆世界的“人、天乘”，众生如何造种种恶，从“人天乘”一直到圆教的“华严”，无所不包。救度的众生十分广大，许多大菩萨不听闻此法都退了。
“圆满”，有这个经不再需要别的了，所以这一部经就够了。有的经给你很大启发，但是你在整个修持上不见得用得上。比如《金刚经》和《阿弥陀经》，都家喻户晓，但是很多人知道了《金刚经》，也能够理解，也可以随文作观，也可以随着文字般苦来练习着观照般苦，有的像“应无所住而生其心”，这个众生就办不到的了。我们所能做的，只是能懂“如梦幻泡影”的理，所以把事能看淡一点，这个可以做得到。这个“无住生心”，那只有到地前菩萨才能做得到的。登地的菩萨。登地以前的三贤位，只能在无住的时候，就是只能无住，不能生心。在生心的时候，只能生心，不能无住。而无住还能生心，生心还无住，这只有登地的菩萨才做得到。所以你知道了这个经，知道了这个殊胜，但是对于众生来说，由这部经所得到的法益，不太容易能够跟生活打成一片。不能一切一切随时随地都能用得上，只能用得上其中很浅的一部分。“一切有为法如梦幻泡影。”你看得如梦如幻，当然这个对于很多人就够了。有的人这一关他都没有破，他对一切有为法还津津有味呢。但是你把这个破了，还不怎么样，因为你只看到了“如幻泡影”，顶多也就是不做恶，做点善，还是不出这“六道”。你怎么才能出六道呢？一般都是竖出，要断见思惑那很难的，因为“方便”不够。所以又要有“方便”，又要有理论，又要有实际……这种种的圆满，只有《无量寿经》做得到，它圆满哪！
而这么一个圆满的大法，它又是这么的“简易”。这个《无量寿经》它不很长，一本就完。而且你念时，只要念六个字——南无阿弥陀佛，再简单没有了，小孩都能念“南无阿弥陀佛”，而且直接了当，你念的是什么？就是你的自心！你念佛就是诗中所说的“此身已在涵圆殿”，这就是“直捷”。你就是本尊。禅宗、密宗都在里头了！“广大、直捷”，这个始觉是合本觉的，是直接的呀！珠子放光还照珠子本身，多么直接。首先灯就照到外头去了，向外头寻找，自己是什么反倒都还没有照着，外头很亮，远处很亮，这就不一样了吗。
“方便”，度众生最容易。简单地说，就是一个最便利的方法，称为“方便”。这是东吴时译文的解释。
“究竟”，有的人说“方便出下流”。而这个是既方便又究竟，彻底的，不是出下流，不但不是出下流，而且是最究竟最彻底的成就。
对于这部经的赞叹之词：“广大、圆满、简易、直接、方便究竟，第一稀有，难逢法宝。”这些话都是如实说的，不是感情用事。夏老师在这“第十二拜”中用这些词句来赞美《无量寿经》，并不是出于他自己会集了这个经，于是就用些美丽的词句来赞叹一番，不是这个意思。
这个“第一稀有难逢法宝”是什么呢？就是“《大乘无量寿庄严清净平等觉经》”。在这个地方我们就是顶礼这部经。这个经题非常殊胜，是两部现成的经题凑在一块的：“大乘无量寿庄严”这是一部经，是宋译，最后翻译的。“无量清净平等觉”是汉朝翻译的名称。所以把宋译名称搁在汉译的名称的前头，自然而然成了这么一个名称。成了这个名称之后，就是大乘的法，人、法、喻都有了，都广泛救度了，已然不再是小乘了。
“无量寿”就是我们的本体，是彼土的佛，这是人哪；“庄严清净”是法；“大乘”是喻；“平等觉”又是佛。这个经题讲起来很深。对于这一部经，是我们三十二拜顶礼的对象。所以说“经”是可以供的、可以礼拜的。在日本到处都可以看见《南无妙法莲花经》，很多日本人都念《南无妙法莲花经》。念经题都是有功德的，刚才是拜十方佛，这个地方就是拜这部经。
这一段完了，下面拜的是五位大菩萨及一切圣众。这个拜的法门很重要，赞叹这个法门。如果对这一段弄清楚了，我们对这个净土法门也是“万牛莫挽”的，一万头牛拉你也拉不住了。

一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，到利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第二十三拜）

“一乘了义”，这一拜是赞叹这个念佛法门，所以大家对于自己的念佛，应该相信、应该欢喜自己能够信这样一个法门，能够遇到这样一个法门。这是一乘法，在佛法之中分类，属于最高的了。一般都是三乘法。“阿罗汉、圆觉、菩萨”这叫“三乘法”。“乘”作为譬喻叫车子。你要有一个交通工具，你以什么为交通工具呢？作个比方，小乘、大乘都是比方。小乘者，你所运载的小车。大乘者，大的列车可以运载无穷的人。这个“一乘”，最后佛说的《法华》是典型的例子，是一乘法，他不是三乘。它这里有个譬喻：“火宅喻”。有人读《法华》就好像读故事，他不知道这故事之中说了极深的法。这个火宅喻就是说：一个父亲接引儿子，这儿子不很听话，在房子里贪玩。这房子里有很多毒蛇，很多虫子……总之，有很多不好的东西，这房子已经着火了，父亲喊儿子快出来，但孩子们在房里头贪恋不肯出来。火宅是个譬喻。这父亲就和孩子们嚷：“你们快出来，我外头有一个好玩艺儿，有羊拉的车，有鹿拉的车，有牛拉的车……你们出来可以玩这些车。”这些孩子们听有这些车，于是才纷纷的都跑出来了，都跑出来后房子也烧了，这些孩子得救了。这个父亲喊有三个车就是譬喻这“三乘法”。那羊车指“阿罗汉乘”；那鹿车是指“圆觉乘”；那个牛车是指“菩萨乘。实际上并没有这三个车。父亲是不是说了瞎话？没有。出来后，父亲很高兴，儿子被救了，首先是儿子被救了，佛给大家一个什么？给大家每人一个大白牛车。宽广平整，骑疾如风，种种的庄严，超过了孩子们所能想象理解的。那些个羊车、鹿车、牛车是譬喻，三个车子是譬喻“三乘法”，佛是一种权说。因为孩子不肯出来，所以这么说，孩子能够听话出来了，既然出来了，听了父亲的话，父子给你的东西超过你所希望的——“一乘法”。都是大白牛车，都叫你成佛。所以“一乘法”就是都成佛的法，不是小乘法！现在东南亚是小乘法，和这个大乘法差别是相当大的。
“了义”佛有四依：依法不依人，依智不依识，依意不依语，依了义不依不了义。小教、始教、终教、顿教、圆教，所说各有不同。有的说不能成佛；有的说三大阿僧祗劫后才能成佛；有的说阐提不能往生成佛；有的说阐提也能往生成佛。但这许多不一致的说法，让我们听哪个经的话好呢？佛早就告诉了我们，你要听那个“了义教”，依止那个“了义”的教，不依止那个“不了义”的教。都是佛经，所以现在都是和尚，都是活佛。他们说的东西，你听谁的？常常含有矛盾，有矛盾是很自然的事情。但你要知道哪个是“了义”的，哪个是“不了义”的。
什么叫“了义”？说诸法实相的是“了义”的，没有谈到诸法实相的，那就是不了义的。这两种说法不同，“不了义”的不要听，听“了义”的。两个相反，就舍弃一个，那现在我们这个法门是“了义”的。用藕益大师的话说：“我们这个能愿、所愿，能念、所念，能生、所生，没有一个不是实相证印之所印。”都是实相的证印所印出来的，完全都是合乎实相的。所以我们这个本体，我们以什么为体？就是以实相为体。《大乘无量寿经》本体就是实相。所以这是一个“了义”的法门、“了义”的经典。
“万善同归”。就像大海一样，世界上的一切河流最后都要归到大海里头。所以你行一切善，最后善要得到了果实，就是你流到了阿弥陀佛的大愿之海。这是万善真正得到了归宿。这是万善所同归的最理想的归宿。就是这个以一乘的愿海作为归宿。文殊普贤都求生极乐。
“凡圣齐收”，凡天和圣人都收。一个法，有的是适合凡夫，不适合圣人，或者适合于圣人而不适合于凡夫。念佛之法是圣人凡夫都适合。所以十地菩萨，地地都不离开念佛。说到凡，凡到什么程度？凡到“五逆”都可以往生。不仅如此，畜牲都可以往生。过去有很多记载，夏（莲居）老师就说过一个老鼠往生的事。当年夏老师在闭关的时候，天天绕堂念佛，这个老鼠就跟在后头，念完佛，回来坐着，脱了鞋，两支鞋摆在一块中间有一个空挡，老鼠就坐在这，起来时候老鼠跟着起来转，夏老师坐下老鼠也坐下……习以为常了，天天如此。一天夏老师起来之后走，老鼠没有跟，夏老师耐闷：“今天怎么回事？”，于是想惊动惊动它，做出一点声音，睡着了怎么？还是不动，觉得有点不同了，再一观察：往生了。端坐着在那往生了。所以动物也一样可以往生。还有寺院里那个鸡，跟着和尚一起绕佛，有一天忽然间鸡叫了一声，飞到窗户边上，提起一只爪子，金鸡独立，冲着西，提起一只爪子，单合掌，由于鸡不能双合掌，所以它只能一只爪子，冲着西叫了一声，往生了。所以畜牲跟着念佛也可以往生。这个救度就普啊！而且说众生同样有佛性。我们不能小看哪！不能以为动物不会说话，就没有灵性，它同样有灵性。鸽子就比我强，你从南京坐车把鸽子装来，到北京放开它，它自己能飞回南京。它凭地磁的感觉能知道辨别方向，这比我们强，我们做不到，一个地方第一次要找到了，第二次还很费事。
所以“利钝悉被”，不管你是钝根利根。根器有利有钝，有的法适合于利根；有的法钝根也行，但是利根就不想修，而这个念佛之法钝根利根都适合修。
“顿该八教”，佛法（编者按：指天台宗分教）可以分为八教，其中：藏、通、别、圆。藏就是小乘。通教，是小乘和大乘共同的教叫通教。别教，专是开大乘法的称为别教。圆教，就是《法华》、《华严》，是最高的教。藏通别圆是四种，还有顿、渐、秘密、不定，又是四种，一共为八种，称为“八教”。
顿教就是顿法，刹那即可以成功的是顿法。
渐教，就是要三大阿僧祗劫，三大阿僧祗劫是无数的劫。需要经过无数的劫才能成功。三个无数的劫是渐教。
秘密教，就是没有说，有很高深的东西言语不能表达，如禅宗，许多东西他没有给你明说，没有给你说破。我是非常感谢老师的，我不感谢他别的，只是感谢他没有给我说破，让我自己参哪！“从门入者不是家珍”，眼睛看的、耳朵听的……这都是门。从门进来的东西不是你自家的宝贝，自己心中流出，才是宗门的主张。
不定教，指不是单纯属某一类，有这种性质又有那种性质，很多，可以变化的，包括的因素比较多称为不定。
以上是八教。把这一代的时教可以分为八个方面。但是这个净土称名法门，把这八个方面的教都包括在里面了，所以称为“顿该八教，圆摄五宗”
“圆摄五宗”禅宗一花五叶，在印度一代就传一代，传了后就得衣钵，释迦牟尼佛的衣，释迦牟尼佛的钵，以此表示证明。得了衣钵就一代传一代。达摩是个王子，是王子出家。我也看过一个王子出家，大概是布丹的王子在西藏出家了，他跟着活佛到重庆跟大家修法，仪表很好，确实不俗的王子。所以不但古代有，现代也有。当年达摩看见东土有大乘气象，印度在我们的西边，他说的东土就是我们国家。看见我们这里有大乘的气象，拿着衣钵就到中国来了。谁知道跑到梁武帝那，梁武帝不理解，到北边，北边也不理解，所以到蒿山少林寺面壁。后来碰见二祖，往下传，传到六祖，到六祖这“一花开五叶”，衣钵不再传了，广泛了。所以“五宗”就是禅宗的五宗。
第一个是临济宗，现在最广的是临济宗。所以“临济儿孙遍天下”，一般和尚你问他是哪一宗，大多说是临济宗。
第二个是曹洞宗，曹洞宗在中国虽然是有，但少到极点了，日本还很盛。
第三个是伪仰宗、第四个是云门宗、第五个是法眼宗。这三个宗名存实亡了，过去都是极盛的。
现在国际上把禅宗认为是中国的，这对于我们是个光荣。实际都是从印度由达摩传来的，不是我们自己的。把道教和禅划为中国。关于道教，现在有些气功师，哪里属道教，不是！连道教的糟粕都不如，只能称为气功师、养生家而已。因为已经不是老子的东西了。一个姓潘的，他是圣约翰大学毕业的，父亲是个银行经理，他没有结婚，没有工作，专门研究《易经》。法国的一个道教代表团到上海，找不着人招待，哪里去找道士去？文化大革命中道士衰极了！于是就把这个潘先生请去了，座谈中，他们就问：你们中国道教怎么样？他当然说不出来了，道教已经没有了！人家很惊讶！“怎么搞的？道教这么好，你们国家的东西，怎么会没有了了呢！”所以惊讶极了。老子、庄子、孔子都是中国的古圣，所以我们正是因为有老庄、孔子，佛教的大乘佛法在中国接受的才会很好。因为这个基础很好，有这个基础才能提高。孔子在《易经》上注说“无私也无为也”、“既然不动，感而就通”，在既然不动之中，一感就通啊！这跟佛法很近了。正是因为咱们中国有这些圣者，所以我们中国古代文化是光明的。
现在有些谬论，说中国文化不行了，要学西方，全盘学西方。方励之（编者按：黄老此次讲座，正值八十年代，当时确有许多文人学者，鼓吹全盘西化，方氏即是其中代表之一，此人原为北京大学教授，倡导全盘西化论，于1989年“**”后逃亡至美国）也是谬论，这都是因为对中国的文化认识不足，才产生错误的认识。中国古老文化应该是很好发挥的，不是东方文化没落了、不行了，而是一贯的没有受重视罢了。
这里讲到“五宗”，也就是禅宗的五宗，在念佛法门里圆摄了“五宗”。把禅宗的这五宗都摄在这一句佛号中了。正好是藕益大师说的：禅宗一千七百则公案，都在这一句佛号里头。只要你老实念，就在里面了！有人问莲池大师：如何融通禅宗与净土？莲池大师说：“若再融通是两物”，若再等待融通那就是两个东西啦！他不答复你如何融通。若需要融通就是两个东西啦。本来就是一个，何需再融通呢？禅净本来不是二。但到了“斗诤牢固”的时候，大家就有了门户之见，所以有很多很多是门户之见。产生门户之见了，那么是禅宗就要反对其它的宗；我是某个师父，我就反对其它师父里头的禅……密宗也是如此，各个这样，斗诤牢固，现在就是这样。
我在二十岁时，那时郭兆明看到台湾的情况，于是认为中国一千多年的佛法，不是正法。这是我在十七八岁的时候的一种倾向，就是看到一些大居士、大和尚还是勾心斗角，还是有计较心，产生宗派概念，世间的种种考虑，一点不减少。我就跟郭的那一句话的观点相似，我也认为佛教不灵了，佛教没用了，念佛能念到这个水平有什么用？没用！所以产生一个错觉。在二十岁时，大学三年级，寒假考完之后，看到《金刚经》，那真是醍醐灌顶了，这个安乐，那个清快，那是没有法子形容的。明白了，不是佛法不灵，而是大家对不起佛法。这个无往生心，当时我就体会到一点：无住生心凡夫办不到，刚才不是说，地上菩萨才能办得到吗。刚才我说这种殊胜，他们让我讲出点道理来，这道理就是无住生心。在念佛中，你什么都不想，就念：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”别的都不想了，别的都无所住，没有住在工作上，没有住在地位上，没有住在金钱上，没有住在男女之间上……一切事情都无所住，也没有住在什么要成佛上，总之什么都没有，法上也无所住，就是“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”这佛号不断，这个心是生生不已。心是没有断灭，没有死啊！所以无住生心，你在这念佛里头，那时还没有这么明白，是自己这么琢磨着，觉得可以这样的达到啊！实际上这个想法是对的，当时这么想，这个念咒就更好，为什么更好？你这个念佛，有个“佛”字，可是现在对初级来说，还有个“佛”字能起恭敬心哪。那个时候就要全放下，连佛也放下了，如果要是光念咒，连佛不是也放下了吗，真正无所住了，同时此心也不乱的。那个时候，我第一次看经纠正了我的错误认识。
所以这样来看，六祖就是在“无住生心”上所悟的。他当年在庙里挑水送水，听到客人在那念经，他在旁边听，第一次听到“无住生心”，于是他就问客人，你这话是从哪里来的？“黄梅。”六祖听了就要去，大伙捐钱给他，他还有一个老母亲，买些米，买些柴托人照顾母亲，他就走了。到了五祖见面之后，这个机缘，五祖又给他讲《金刚经》，讲到“无住生心”，还没有说完，但他这第一遍听到就已经超过了神秀。神秀能够讲十二部大经论，五百个人，人人都知道有神秀在，当然他得衣钵。我们无份！无份！可见神秀威望非常之高。就这么一个苦力，还不是和尚，在寺院里做工。南方人，少数民族，五祖管他叫“獦獠”，就是蛮子、文盲。他就是因为“无住生心”而得衣钵了，他是真正的开悟了，“五宗”就是这么出来的。
念佛人自然而然，不知不觉就暗合道妙吗。不管你是谁，老太婆也罢，你只要这样念下去，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”你把一切都放下了，这一句老实念，念念相继，暗合“无住生心”吗。有的时候要明合道妙，这就是暗合道妙。在不知不觉中就合了道妙。明合暗合都是合吗，所以不可思议。我们为什么说“圆摄五宗”，当然真正地说，只能佛与佛才能究竟，我只体会到这个地方。
    “横超三界”这个“八教五宗”都在一句佛号之内，是“横超三界”，就如那个虫子横着一咬就出去了，别的法要竖着咬，这是横着咬。
“迳登四土”极乐世界不就是四土吗：常寂光土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土。一登就登四土啊！直接就登了四土。你登了凡圣同居土，那个凡圣同居土与常寂光土也不是隔裂的，登了凡圣同居土，不过是时间问题罢了，因为还没有断惑。但是一定是要登常寂光土的。时间是人类的错觉，不要在时间上把它看死了！
“一生成办”现在很多人还是不大懂。密宗是一生成就。这个净土更是一生成就。我曾经问过贡嘎上师，现在学密的人有意的来标榜自己，压低净土，我说“往生净土算不算密宗的即身成就？”贡嘎上师很负责任，“你说的是哪个净土？”后来贡嘎上师的汉语说的非常好，我们这个对谈很畅快，话稍微说的慢一点，他直接用汉话说，比翻译强的多，经过翻译七折八扣的，“你说哪个净土？”我说“西方极乐净土。”“哦，那就是即身成佛。”所以，到了极乐世界就是一生补处，没有别的再要生的吗！最后都成佛。那一生完了，就是这一生吗！
“九品可阶”你可以生到九品。上品上生是什么情况？是你当时随佛就到了极乐世界，就可分身到十方世界听法，得种种陀罗尼，你就可以到十方世界变现种种的身去救度众生。上品上生是大菩萨，当然不是很容易的。那上品上生都是“带角虎”的人吗，“有禅有净土”的人才能渴望。
“十方诸佛同赞”十方的佛都在赞叹这个法门，是易行难信之法，劝大家信受，十方诸佛异口同声，都出广长舌相，遍三千大千世界，说诚实言，在那劝大家念佛，在那赞叹这个法门。
“千经万论共指”一千部经、一万部论……都给大家指明方向，“共指”啊！法相宗，中国第一代祖师是玄奘，第二代是窥基。玄奘就翻译了《阿弥陀经》，这窥基是第二代，他就做了《阿弥陀经》的注解《阿弥陀经通赞》。净空法师也印出来三种，把这个《弥陀疏钞》、《阿弥陀经要解》和《阿弥经通赞》都印了。他这个用心我知道。你看唯识宗的人他也做净土宗的注解。??法师来，他看这个《通赞》，他觉得不怎么突出，他觉得唐朝人比不上莲池和藕益。他这个用心是好的，如果我见到给他就提一提，把这四个印在一块，也把那个《圆中钞》也印进来，《弥陀疏钞》、《弥陀要解》、《弥陀圆中钞》，底下再印上窥基的《通赞》就好了。窥基是法相宗的祖师，连他也赞叹净土啊！现在学法相宗的人很多，他们轻视净土，这就忘本了！
“宝王三昧”“念佛三昧”就称为“宝王三昧”。这个是“王三昧”呀，

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这个“宝王三昧忏”之“忏”称为“长寿忏”，也称为“宝王三昧忏”。就是这个“念佛三昧”称为“宝王三昧”。他是宝，宝中之王，是王中之宝，“宝王”即是宝又是王，你怎么说都可以。“宝”和“王”两个字本身就说明问题，王是高出一切；宝是最可贵，最可保重，是这样的“宝王三昧”。还有许多三昧：有的三昧能消瞋；有的三昧能消贪；有的三昧能消痴；有的三昧能消过去的业；有的三昧能消现在的业；有的三昧能消未来的业……只有念佛三昧能消一切，所以称“宝王三昧”。有的人不广读经论，就这么自己随便听听，道听途说，所以好多是有害的东西，自己再辗转传说，误人误己，所以我们要把他弄清楚。
“宝王三昧，不可思议，微妙法门。”这个“宝王三昧”是不可思议的微妙法门。这个微妙之处，是思想言语所不能及的，所以称为不可思议啊！《华严》称为不可思议，这个《阿弥陀经》也是不可思议。诸佛称赞不可思议的法门哪。所以《华严经》、《阿弥陀经》、《无量寿经》，就是大本、中本、小本的区别。《华严》是大本；《无量寿经》是中本；《阿弥陀经》是小本。《华严》是经中之王，经中最尊的了。《阿弥陀经》也是如此。
　
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，反闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第二十四拜）

这一段就是拜观世音菩萨。再下面一共连着拜五个大菩萨：观音、势至、普贤、文殊、弥勒。所以下面是关于五个大菩萨的礼拜、赞叹，也让我们理解这些大菩萨如此殊胜的功德。他们的功德最主要的在哪一方面呢？下面五段加上前头的本师释迦牟尼佛和极乐世界的阿弥陀佛，共七个都是成就正果的人。
我们遇到佛菩萨纪念日，我常常就这么做，如果今天是观世音菩萨圣诞日，拜了佛之后，就把这一段挑出来念，单独再礼拜一次。当然你要是天天修《净修捷要》就已经礼拜了，不需要再单挑出来拜了。如果不是专修《净修捷要》的，那就要在遇到某个菩萨的纪念日时，在礼拜完了之后，单独把有关这位菩萨的一段再单独地读三遍、拜三拜。这样既不干扰你原来的功德，也不增加很多的负担。我们又礼拜又赞叹，增加我们对菩萨的恭敬和理解。这个许多人跟着做，也都觉得很好、很方便。当然你已经以《净修捷要》为功德了，那就自然已经在里头了。
“一心观礼，弥陀化身”从这一拜起，第一个要拜的就是观世音，因为观世音是极乐世界第一位大菩萨。有的传说观世音是阿弥陀佛的徒弟呀、儿子呀……。密宗的说法：观世音就是阿弥陀佛的化身！观音就是弥陀！所以，“莲花精舍”有一个“三身法”：化身是莲花生祖师，报身就是四臂观音，法身就是无量寿。那么这个观音就是无量寿佛的报身，是阿弥陀佛的化现，是佛的报身。从法身化现出报身，由报身再流出化身。所以莲花生大士就是阿弥陀佛的化身。这是红教一个特殊的地方，和弥陀的关系特别深，赞叹的特别多，所以莲花精舍就有一个共愿，每个人都要往生，求生极乐世界。这与其它的密宗团体是有很大区别的。这个观音就是阿弥陀的化身。所以我们念观音就是念弥陀。有人问“我念观音的咒，念观音圣号，能不能往生？”这是没有问题的，一样可以往生的！
“从闻思修”那么观世菩萨是怎么成就的呢？根据传说她是公主，但那是民间的传说。其实观世音菩萨可以有无量的化身，曾经某一度示现成公主也是可能的。但是，真正观世音的成就，就是《楞严经》里头所记载的：当年阿难已经明白了道理，懂得了根本，见了道之后，就要修道。既然修道就要问如何修道，所以佛就让在座的诸位大德，你们可以自己说一说你们成功的经过，于是有二十五个大圣，每个人都起立发言，汇报自己入“三摩地”如何是第一。我是怎么成功的。这第二十三个圣人是弥勒，第二十四个圣人是大势至菩萨，第二十五个便是观世音菩萨。当时的法会很殊胜，不但释迦牟尼佛在世间，而且十方世界这些个大菩萨都来聚会，这个在无量寿如来会上也是，文殊普贤……，普贤是第一位，还有弥勒，还有贤护等十六正士。正士是在家的菩萨。所以净土宗与在家人有缘，特别适应。特别标出十六个在家菩萨，被列为上首。所以四众弟子里头，两众是出家，两众是在家，两众地位是同等的重要的，是同等地在肩荷如来大法。
我常说：在家人水平不提高，出家人水平也好不了。在家人水平很低他自然就会拥护那个破戒的、供养那个破戒的僧人，也就不会出来真正清净的僧人。真正清净就没有群众了，真正的有德人就没有群众了，是不是啊？所以，就首先需要居士正，很有分辨能力。对于那些不好的，我们就默默地与之疏远，他就门前冷落了，起码没有办法了，自然而然他就知道改过了。所以作为居士，是很重要的。
大法会上，各位圣人纷纷说完之后，最后让文殊做裁判，谁是第一？文殊就选了观音。
“入三摩地”不但是观世音，我也是这样入的门哪！所以这个就是观世音菩萨自己汇报自己如何成功的，那当然是可靠的。
“反闻自性，成无上道”观世音菩萨那个时候，有个古观世音佛——观世音如来，从观世音如来那学法，“彼佛授我”这样一个“金刚三昧”，从闻上来修。“闻”就是用耳朵听见，所以“反闻自性，成无上道”。
我们都是尘缘未了。世间的事情都是尘，贪恋这个尘，比如颜色就是眼的尘——色尘。这五颜六色种种好看的光，五光十色，各种的歌舞，美丽的景象……都是色尘；喜欢听很好的音乐，悦耳的语言……这是声音的尘；喜欢闻很香的气味，这是香尘；贪著很好吃的滋味，这就是味尘。身体喜欢接触到很柔软很细滑的东西，比如有人找人按摩，就是喜欢这个触，这是触尘。“色、声、香、味、触”为“五尘”，加上这“意根”的尘就是“法尘”，“法尘”就是一切抽象的东西。这前“五尘”属于物质的，这“法尘”是抽象的东西。变成了“意”，变成了“法”。一些清规戒律、条条规章、道德伦理观念……都属于“法”。黑社会有黑社会的帮规，你触犯法规是要处死的，所以即使是黑社会都有法，所以统统的都属“法尘”。就是实质的东西已经去掉了，留下的影子，也就是“意根”所达的对象。这个“意根”的对象是“法尘”。
“色、声、香、味、触、法”，众生就只知道追这个“六尘”，喜欢这一切，买好的香水，屋子布置的很美观、穿很华丽的衣服、吃好东西、身体接触……就是追求这种东西。而我们要返回到我们的本源，不愿意再继续这样地流浪。所以追寻六尘就是流浪。浪子不知归，追寻“六尘”就是合尘去了，追寻这个尘，和尘相合。和尘相合，你就违背觉了，和这本觉相违了。所以，就我们众生的情况而言，都是在“背觉合尘”。违背觉去追求那个尘。整天要求的，要得到的，都是尘那方面的事情，这就是众生了。所以我们念佛就是真正的“始觉”。你念佛才称为“始觉”。那么广义一点说，你要“背尘合觉”就是始觉了！众生只知道留恋尘，现在我不留恋尘了，我要求觉悟，我要和尘相背，我要合这个觉悟相合，就反其道而行之。众生就是迷，现在我要返迷，要与迷有一个大的决裂，我们就是要有这种决裂的心，不再贪恋这些尘。当然不是一下子就能做到的，我就是不吃好的，我要去吃坏的，那又何苦呢？随缘吗！我屋子本来是好的，非要弄得乱七八糟才成，这就又错了，还在尘上用功夫。我们要用功，最好的例子就是观世音。对于“六根、六尘”，二十五个大圣处处在用功，有的在“色”上用功；有的在“声”上用功，有的在“耳闻”上用功；有的在“眼睛”上用功；有的在“鼻子”上用功……各处都在用功，各个都得成就。二十五个大圣，阿罗汉也有，菩萨也有，最后三个人：弥勒、大势至、观世音，各有各的情况。咱们众生耳根是最利的，比如我的舅公（我亲舅舅的舅舅），“戊戌政变”就是我这个舅公的功劳。他是贞妃的老师。光绪帝有个贞妃，贞妃后来被西太后扔到井里去了。我这个舅公是贞妃的老师，康有为等人的政治主张是通过我舅公交给贞妃，再由贞妃转给光绪，不然的话，没有方法到光绪帝的手里。我舅公就是幕后人物，所以后来他没有遇难。他是在其中起了一个搭桥梁的作用。他是我的三舅公，他的弟弟，也就是我的九舅公、十舅公，就曾抱怨过他，这是我自己亲自听见的，九舅公、十舅公曾说：我那个三哥，在我们小的时候常上他的当，他说“你们都要念书”，于是拿出书来让我们念，我们累的要死，拿本书呱啦呱啦念，他（即三舅公）却躺在床上睡觉，但念什么他却都听见了。这件事就说明了耳根利，所以你们念经文，要念就要大声地念。利用这个耳根，不光心里记，口里念，念得自己听，让声音用自己耳朵听进去了，耳根最利，而且耳根远远超过眼根等其它诸根。所以“圆通常”，这“常”当然都是根性不断，它是圆哪。
所以，文殊给观音总结：“十方俱击鼓，十处一时闻”（《楞严经》语）十方同时打鼓的声，你一时都能听见。国外剧场中可能因为很清净，所以不大能有这个感觉。在国内的剧场内，公共秩序不那么好，哪个地方有人说话，哪个地方有小孩哭闹……你坐在当中不动，都可以听到，什么地方出了什么声音，是什么人，什么地方……这个声音出来你都可以分辨出来。这个就是“圆通”。通过窗户可以看见外头，再远处就看不见了，墙堵住了。耳朵就没这个问题，你这边出声音，那边出声音，一样都可以听得见的，不能阻隔，顶多声音弱一点，但还是可以听得出来的。所以这个耳朵有“常”，这个“常”是共同的，所以耳根最利，观音就是利用耳根来修行的，成为一个典范。
所谓“反闻”，就是在闻中“入流亡所”。入什么流啊？入这个声的流。这声不是要入的流，声是要忘的东西，声是所闻，你把这个所闻忘掉。观音是这么下手的，先认识了能闻的这个本性。声音是一个问题，但是声音跟我什么关系呢？因为我有一个能够听得到的性能，耳朵只是个工具，单是一个工具就和我无关，我还有耳识吗，不光是耳根，还有六识，有六根有六识，有识就能识别了吗。利用耳根，所以观世音菩萨他就是这样：先知道我有一个能闻的本性，事情都有“能”、有“所”，所以才有相对的“根”和“尘”，尘就是我们六根的所：色是眼根的所；声音就是耳根的所……所以，观世音心住在闻性中，在闻性中就“入了流”了。闻性就是法性，这个入了流，也就把这个所给忘掉了。声音是好、是粗、是细、是有声、是无声、是动、是静……这一切都忘掉了。从这个地方入手，所以“反闻闻自性”，不是去听外头的那个声音（即声尘）。这是什么音乐，这个是哪个名家的，是怎样的表达感情……如果这样的欣赏，那你就还在这个声音里头（也就执于外尘了）。那只管演奏，我这都在这无心地听，他入了能闻的“能”这个方面。总之，闻有闻性，见有见性，舌头有知味，知味有知性……这六种能性，实际上源流是一个，都是自己的自性。不是分成六家，不是六个人在开会。所以本是一个而分成六和合。“一根还源六根解脱”，从一个根上解脱，六根同时也就解脱了。观世音就是“反闻自性”，而不是去追声尘，而是利用耳根观照能听的这个本性——闻性。那么这个“闻性”也就是自性在耳根这一方面的表现。自性就是自性心的性质。自性是一个，但是在耳根表现为闻；在眼睛则表现为见……于是他就有了闻性、见性……。这些表现都是因为自性所起的作用。所以，你不去分别那个声音的好坏，美不美、是赞颂我还是咒骂我……这一切观世音菩萨都不去理，因为这些都是声尘，于我无关。我是在观照我能够听到的这个本性，这是自心返来观照自心，照在自己的本性上，只有这样才能“成无上道”。观世音这个成功经过，《首楞严经》讲的很详。而且这个文殊大土给他总结了两句语：“反闻闻自性，性成无上道”。这是文殊菩萨大士的原话。这里头由于文字的整齐，把五字一句改为四字一句了，也就是“反闻自性，成无上道”。
玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》比鸠摩罗什的更严格、更可信、更广备、更全面，但是没谁念，大家念的《阿弥陀经》都是鸠摩罗什的译本。因为他的文字好，读起来大家都愿意念，比如：《金刚经》、《法华经》……大家都愿意念。一个外国人有这样的智慧，他是七个佛的翻译。现在都在翻译佛经，有人也提出让我翻译，我说，我没有这个能力，翻成英文要极高的智慧，不是那么容易的，不是像普通文字那么好翻。翻个小说，翻个科学书，那个好翻，而翻译佛经是了不起的事情，只有再来的佛菩萨才能担当这个任务。鸠摩罗什是过去出世的七个佛的翻译，他已经担任这个任务七次了。
“反闻闻自性，性成无上道”把观世音菩萨整个修持概括成这两句。当时观音很细致，先是不受声尘的干扰，这便产生静相，得到清净。但这清净还是分别，有清有静。静和动是相对的吗，所以还在有分别之中。再后来就是动静二相了然不生，这就又进了一步！一步一步的，唯有这个都了然不生，但依然还在有知觉，还知道了然不生这件事，既然知道这件事，知道这个动静二相不生，这是你所觉，所觉就有“能觉”。能觉和所觉，再进一步也空了……一层一层的进，所以佛法是“无尽藏”。然而还存在那个“空”，我们把他空了，空了之后，空就是这个“所”，你能够做到的这个“能”——能空和所空，这个能空和所空也都灭了。灭了这里有个“灭”，“灭”也灭了！前头我们还好体会，到这个地方——灭也灭了，就难懂了。“生灭灭已，寂灭现前”，所以“涅槃寂灭为乐”。“寂灭”不是什么都没有了，就如同一个木头墩。不是的！“寂灭”是乐，“寂灭为乐”，所以佛曾舍身求的就是这两句偈：
“生灭灭已，寂灭为乐。诸行无常，是生灭法。”
释迦牟尼佛过去在因地修行时，知道佛有两句偈，知道后头还有两句，他就到处求，没人知道，有个夜叉说：“我知道，但是你要让我说也可以，你得让我吃你，我饿的厉害，好久没吃人了。”释迦牟尼佛说：“行！好！好！你只要告诉我，我就给你吃。”夜叉说：“那我就吃你了。”释迦牟尼佛说：“你现在吃了我，我就听不见你说的偈了，所以你等我听完了再吃我。”听完了，他就向夜叉行礼拜，然后打算跳涯摔死，以此喂夜叉吃。但在这个时候，天人把他接住了。为了舍身，让夜叉吃，就为了求“生灭灭已，寂灭为乐。”我就说：为这两句值得舍身！是极其殊胜了！观世音菩萨也是证明这一点了。这个“灭”也灭了，“生灭灭已”，寂灭就现前了，就忽然超过一切世间和出世间两种殊胜：
“上与十方诸佛同一慈力”，与一切佛的力量是相同的，佛有慈力，我也都有。
“下与六道众生同一悲仰”，所以他是平等的，我和一切众生，苍蝇、蚂蚁、地狱中的众生……都是一样的，同一在悲仰，在求救度啊！佛是开最平等的法门哪，他是个无神论者，他不承认有一个至高无上的神，主宰一切、统治一切、制造一切、管理一切、高出一切。佛都是平等的。就是你还没有明白，我先明白了，先明白了一步，而且我先明白一步，我马上希望你跟我一样的明白，你明白以后跟我是一样的。这个就是佛的伟大之处。
“修菩萨行”，行菩萨道就是利他。这样的菩萨“往生净土”。有人看不起净土。而观世音菩萨“成无上道，修菩萨行，往生净土。”大智慧的文殊都求生净土，往生净土。
“愿力宏深”观世音菩萨有大的愿力。“宏”，是宏广；“深”如大海，深无边际。
“普门示现”，《普门品》：你应以何身得度者，我即现某种身给你说法。所以，观世音菩萨在那时就能够现佛身给你说法，“应以佛身得度者，我即现佛身而为说法；应以阿修罗身得度者，即现阿修罗身而为说法……。”所以观音菩萨是“普门救度、三十二应”来做示现。
还有一个方面就是观世音“寻声救苦”。一个是给你说法，一个是救苦，救你的灾，救你的难，所以有人称“南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨”。救苦救难是一个大愿；普门示现、普门说法是另一个大愿，这样才是彻底的度脱。还有临时的度脱，在世间上，比如今天火烧房子出不去，这个时候你怎么办？你念观世音，你念观世音火就熄了。这样的事真有，从古至今这种事很多很多。观世音的灵感说不尽的。最近我在海外杂志上看到：在一个阔人家，一个少奶奶，她有一个女佣人。少奶奶信佛，天天念佛，女佣人很羡慕。看见少奶奶已经有福，还在修福，还在念。心想：“我不知道怎么念？”于是就跟少奶奶说：“你告诉我，教给我，让我念个什么”。少奶奶正在吃荔枝呢，她瞧不起佣人，于是说：“你还配念佛？你会什么？念荔枝核吧”。佣人听了还当真了，她就念“荔枝核”，整天念“荔枝核、荔枝核……”。这个佣人有个儿子，出海回来告诉他妈说：“好险呢！船翻了，掉到大海里头了，可是有个东西把我漂起来了，漂、漂、漂到海岸上，我登了岸之后，回头一看，哪！好厚一层都是荔枝核”。事情就是这样，观世音不需要现出观世音身体，也可以把你拉上来。这样一来更增加了他母亲的信心。
你念的时候，这个心之专注，还要诚恳。虽然少奶奶是一句玩笑话，可这个佣人是以真心来这么念，就得到了真实的感应。你只要有苦难，不管你念“观世音菩萨”，还是念“荔枝核”，他都寻到了，而予以救度，所以你念“荔枝核”他都寻到，那何况你念“观世音菩萨”呢！有的人要念仪规，要念西藏文，以为这样才有功德。其实佛菩萨不需要翻译，什么文字都可以，而且已经超出了翻译的范围了，“观世音菩萨”翻译成“荔枝核”了，观世音菩萨不是也一样知道吗！
“随机感赴”因为遍入众生心想，所以能随机感赴，寻声救苦。随着这个机就感到了。有人说：观世音忙死了！北京有个念观世音的，感到北京；同时上海有个念观世音的，感到上海；洛杉机有人念，感到落杉机……其实，他不知观世音菩萨遍一切处啊！就拿月亮做比方，一个月亮千江的水都现月亮，月亮不需要来，水也不需要去接吗！自然而然，月的影就现在江水里头。所以用“千江”作譬喻。任何一个众生，你只要这个时候念观世音菩萨，你求观世音菩萨，观世音菩萨就到，月亮就现，并不需要时间。还要通报，还要准备交通工具，还要来，甚至还要办户照，那什么事情都过去了，那也就不是观世音了。
“若有急难恐怖，但自归命，无不解脱”，这是《无量寿经》中的话，是赞叹观世音的。“若有急难恐怖，但自归命”，这个“归命”是指把命都归上去了，你生命都可以贡献，你这个命都可以舍，这个时候你把命都忘了，一心念观世音菩萨，那么就没有不得到解脱的。这是释迦牟尼佛的话，印证了观世音菩萨的功德，也是向大家做保证，你只要真实求，没有不得到解脱的！！一切凶险、求财得财、求子得子、求妻得妻、求长寿得长寿……虽然都是世间的东西，但是只要众生需要，观世音菩萨大慈大悲都能满足。（比如有送子观音，有个人得到儿子高兴的不得了，花了十几美金的邮票写信来报信，我还以为来了什么画片呢，打开一看是一封信，现在忙，没顾得给他回信。）无不得解脱、无不得满愿，众生需要，大慈大悲。正所谓“先以欲勾牵，后令入正道”，先满足你这些欲望，你感谢观世音菩萨，慢慢就念，一点点把你引入正道、摄受你。佛菩萨摄受众生，布施爱语，和颜悦色，和你做同样的事情，用种种的方法来摄受众生。
“万亿紫金身”颜色是紫金颜色，金色带一点赤金，好的金子不是叫“赤金”吗，赤就是红，紫金就是形容那金子，黄的中带一点红的，说明成份很足。“万亿紫金身”，一方面金质的高度，一方面是度量的高度。“万亿”！多高大呀！观世音菩萨。
这个“入三摩地”前面没有细讲。“三摩地”是印度的话，翻译成我们的语言就是“三昧、正定、三昧耶”等等。虽然称呼上有所不同。但“三摩地”其实是一个，都是翻译了音。这个用字不同是因为中国地方大，方言不一样，所以称为“三昧耶”或“三摩地”，音译差不多。而“正定、正受”是翻译了它的意，不但是入定，而且是正定，你不但是得受用，而且是正受用。外道修许许多多法，他们入的都是邪定，虽然也得一些邪的受用，但并不可贵，已经走入邪道，很难纠正而出不来。而《首楞严》的“三摩地”，超过其它的“三摩地”，不同于其它的“三摩地”。《首楞严》讲的“三摩地”属于“楞严大定”，所以才称之为“首楞严三摩地”。“楞严”这两个字要和那个“首”字连在一块念，是“首楞严”。“首楞严”是印度话，简称为《楞严》，去掉了一个字。有的人把这个“首”字连在上句，成为“菩萨万行首”。不是的！“菩萨万行”是一句，“首楞严”又是一句。“首楞严”的意思是：一切事究竟坚固。这是极殊胜的予示。“一切皆成佛”、“一切皆法身”、“一切事究竟坚固”……这都是一昧的。
我们不是说所有的事情都是要坏的吗，地球也要经过大劫，也要爆炸的。极乐世界才是无哀无变。这还是常情的说法，还是随顺了大家根器的一种说法。说到究竟，一切事究竟坚固，真正的无分别了，没有取舍，没有捡择了，一切事都是如此。一切事皆是法身。法身还有什么不坚固的？不但是坚固，而且是彻底的坚固！无生无灭，没有坏！所以这一切分别来源于“第六分别识”（编者按：佛教唯识学称人有八识，此第六识就是人的分别意识），所以出现了有的坚固，有的不坚固。而《首楞严》这个“定”就没有什么叫出定入定。《首楞严》大定无出无入，入定出定也都是究竟坚固。你出到哪去呀？入到那去呀？如果说：从这个坚固入那个坚固，这就是坚固，这样说可就错了！因为整体是一个坚固，并没有出入。所以这个“三摩地”是一切事究竟的正定，是殊胜的正定，不是一般禅定中所说的“三摩地”。观世音菩萨就是以耳根圆通入了“三摩地”的，而且这是第一大定。二十五圣人各个都说了，二十五圣各个都好。那释迦牟尼佛让文殊来评：谁最适合我们这里的根基？于是文殊有大段的议论，这个议论很长，说明耳根殊胜、耳根圆通。这不仅仅是观世音，我也是从中入的。所以《首楞严》这一段，是我们的第二十五拜。
《首楞严经》的说法，因为是要“闻自性”，所以学禅宗的人可能会说：你看看，还是我们殊胜吧，我们正确吧，文殊菩萨给我们挑选了，都在说我们是第一。大势至菩萨是念佛法门，可大势至菩萨没有当选！为此，有很多大德在做翻案文章，他们说：有这种看法其实很自然，因为要是以《首楞严》的“三摩地”这个标准来选择哪个第一的，那当然是观世音菩萨。
诺那祖师就说：“什么是最快最好的成佛方法？那就是明白自心和弥陀大法”。
明白“自心”，不管你修别的什么法，到最后都要入这个“三摩地”，没有超过明白自心这个最直接吗。别的门路到最后也还是要明白自心。所以你在现生现世中希望很快入“三摩地”，那是不容易做到的。当然，观音的耳根圆通确实是第一呀！但是如果要问：现在这六道的众生怎么最快的能脱生死出六道轮回，很快的成佛？我看文殊菩萨肯定选大势至菩萨的念佛法门。要求不一样，你所比的东西也不一样。从二十五圣人的次序的安排我们看得很明显，再往前一个就是弥勒，