南怀瑾老师开示：“胜义有”与“毕竟空”

素位

（释迦牟尼佛涅槃后）后来派系分得很多，好比说有一派叫“一切有部”，他们也是跟佛学的，了解到一切皆是有，不是空的。换句话说，空就是有。以后一切有部的发展，形成了弥勒菩萨这一派讲的法相唯识。

其实一切有是讲毕竟空，真正的空。像般若讲空，其实是一切有，空也是有，所以很难讲佛法本体究竟是空还是有。讲到修持就是一切有，比如讲到五蕴解脱，色的边际是空，与空相对的边际就是色，是有。在空、有之间也是有，叫中有。究竟是空还是有？这是最高哲学的问题。“一切有部”发展到密宗，密宗的基本理论是法相唯识，讲一切有，那是法相之有，不是法性。法性是空的，起作用以后就一切都是有了。

弥勒菩萨的法相唯识这个系统，是根据《解深密经》《华严经》《胜鬘夫人经》这些来的，学的人要有很高的逻辑修养才行。我们中国人天性不大喜欢这种分析来分析去的东西，什么东西都喜欢大概，差不多就可以了。讲到这里，我想起一个笑话。满清灭亡后，那些王族还是喜欢摆摆架子，叫佣人去买酱油和醋，但是只给一块钱。佣人很为难：“老爷，一块钱能买什么啊？”，“想办法给我去买！”没有办法，佣人只好去店里，把那一块钱往柜台上一放：

“买醋了!”派头还是很大。虽然民国已经把清朝推翻了，老板还是给了一点面子，把一块收了，给他装一点醋。“哎，错了!我要的是酱油！”老板只好把醋倒出来，给他换成酱油，所以他一块钱酱油买了，醋也买了。中国人酱油、醋是不分的，反正酱油、醋差不多，都是黑黑的。中国人作学问也是这样，不喜欢分析来分析去的学问，所以学习唯识法相就很难了。

佛学有个名词叫“性宗”，讲般若的，性宗讲空，毕竟空，一空空到底，甚至最后成佛也是空，由空才能成佛。讲到一切有的话，就讲到了法相唯识，讲胜义有，一切皆是有，就连空也是有。

这里为什么叫“胜义有”而不照普通那样就叫“有”呢？因为一讲有，人们就容易把它和现实世俗上的观念混淆了，以为我有钱，有太太，有儿子的有与那个有是一样的，那就错了。

所谓胜义有是指最高最高那个本体的空。所谓空，是显教最高的理论，你的确可以证到空，可以成佛，的确有那么个东西你可以证到，那个空就是有，是“胜义”。胜义就是最高的道理，这个道理是有的，不是空的。般若讲空是破除世俗一切执着的那个有，所以是不得已才给他讲空。等你真正证到空性成佛了，是有个东西成佛，那个东西不是物质的，不像物质一样的有，没有办法用语言表达，所以叫胜义有。佛法的道理就是讲“毕竟空”“胜义有”。

自从佛涅槃后，毕竟空与胜义有的争论持续了两千多年，现在还在争。主张胜义有研究唯识法相的人，根本不相信即生可以成佛，他们认为要三大阿僧祗劫才能成佛。性宗的人讲理论，当然可以这一生就成佛，可以马上明心见性，立地成佛。

像我年轻的时候，听到要三大阿僧祗劫，要数不清那么多辈子才能成就，我就说这么没有希望，我不干了，不学了。后来学禅宗，属于性宗这一方面，讲直指人心，立地成佛，这可以干。有人问我：“依教理，不是要三大阿僧祗劫才行吗？怎么这一生就会成就？”我就说：“佛修了三大阿僧祗劫，最后那一天在菩提树下成佛，对不对？”

那人说：“是啊！那是佛最后生，三大阿僧祗劫修完了，到最后生。”我说：“那好，你怎么晓得我不是最后生呢？”他们只好说：“你这个人，真是没有办法！”

我告诉他们：“我看你们才是真没有办法！”这是讲到胜义有、毕竟空顺便讲到的。

《现代学佛者修证对话》

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性是指形而上的道体，相是形而下的形相。要如何见到形而上的道体呢？透过般若来悟到自性。

实相般若，此是般若的体，也就是形而上的道，明心见性就是指认识这个实相般若。透过了般若，悟到了自性。那么，实相般若是怎么样呢？“空”。因此，后世把般若宗称为性宗，性宗以毕竟空为宗旨。

相是现象，透过现象来认识菩提叫作法相宗。法相讲的是“有”，有法可依，有法可循。法相的有也叫胜义有，什么叫胜义有呢？这不是我们普通一般人所说的有，那是凡夫的妄有，不真实的。

性宗讲的是毕竟空，相宗讲的是胜义有。那么，到底是空还是有呢？空也好，有也好，还都是方便，如果拿圆觉境界讲，都是方便。禅宗的最高境界，所谓“离四句、绝百非。”哪四句呢？空，有，非空非有，即空即有；凡着了一边都不是。这些都是说法的方便，言语文字表达的方便，非究竟，不可以执着。

明心见性，性从哪里见？无可见处。真无可见处？性从相上见，起用才可以知道他是怎么样一个东西。用过了自然便休，相空了自然见性。“有诸性相，无离觉性”，不管性宗所讲空的道理或是相宗所讲的有的道理，空也好，有也好，都不离于圆觉自性。

《圆觉经略说》

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自佛灭以后，唯识法相之学，随时代的推进而昌明鼎盛，佛法大小乘的经论，也可以纯从唯识观点而概括它的体系，不幸远自印度，近及中国，乃至东方其他转译各国的佛学，却因此而有“胜义有”与“毕竟空”的学术异同的争论，历两千馀年不衰，这诚非释迦当初所乐闻的。

殊不知“如来藏识”，转成本来净相，便更名为“真如”，由薰习种性，便名为“如来藏”，此中毕竟无我，非物非心，何尝一定说为胜义之有呢？所以在《解深密经》中，佛便说：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。”

同一道理，佛说般若方面，一切法如梦如幻，无去无来，而性空无相，又真实不虚，他又何尝定说为毕竟的空呢？倘肯再深一层体认修证，可谓法相唯识的说法，却是破相破执，才是彻底说空的佛法。般若的说法，倒是老实称性而谈，指示一个如来自性，跃然欲出呢！

说到参禅直求修证的人，最容易犯的毛病，就是通宗不通教，于是许多在意根下立定足根，或在独影境上依他起用，就相随境界而转；或著清静、空无，或认光明、尔焰；或乐机辩纵横；或死守古人言句。殊不知参禅，也仅是佛法求证的初学入门方法，不必故自鸣高，不肯印证教理，得少为足，便以为是。这同一般浅见误解唯识学说者，认为“诸法无自性”、或“一切无自性”，自己未加修证体认，便说禅宗的明心见性是邪说，都同样犯了莫大的错误。

须知“诸法无自性”、“一切无自性”，这个观念，是指宇宙万有的现象界中，一切形器群象，或心理思想分别所生的种种知见，都没有一个固定自存，或永恒不变的独立自性。这些一切万象，统统是“如来藏”中的变相而已，所以说它“无自性”。《华严经》所谓：“一切皆从法界流，一切还归于法界”，便是这个意思。如有人对法相唯识的著作或说法，已经有此误解者，不妨酌加修正，以免堕在自误误人，错解佛法的过失中，我当在此合掌曲躬，殷勤劝请。

《楞伽大义今释》

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綜合大小乘的佛法，在中國形成了十個宗派，這也正如一切世間學問和事物一樣，歲月的累積，就產生門庭派系之見，所謂分河飲水，就各自認為是一己的所得，便互有紛爭了。

佛法的十宗，大體歸納說來，不外乎性和相的分類；所謂性宗：就是指認證形而上的第一義諦。相宗：就是指了解形器世間萬有現象的根源。無論是性宗和相宗，事實上，都是在求得大智慧的解脫，即使是大小兩乘，歸根究底，也都是求大智慧的解脫，小乘由戒、定、慧、解脫，而得解脫知見。大乘由布施、持戒、忍辱、精進、禪定，而得大智慧（般若）的成就。佛法所謂“方便有多門，歸元無二路”無非是殊途而同歸的道理。

性宗當然總歸向於智慧解脫，要人澈見形器世間的一切事物，形而上的第一義，都是空無自性的，所謂諸法空相，就是包括了一切相空性空和空空亦空等道理。但我們要再三提起注意的，佛說的空，就是指形器世間的現象界，一切都無自性，既不是指空是一種境界，也不是說空絕對的沒有。它所求證性空的方法原則，或是由止觀而到中道，或是由唯心而了萬法，不管如何換湯換瓶，倒來倒去，還是此藥此病而已。

相宗呢？那又叫做法相宗，和唯識宗，它是由詳細的分析形器世間的現象界，和身心的情狀，然後才能解脫現象界的束縛，而證得真如法界。因為它有精詳嚴整的分析，卻為一般喜歡多欲求知的學者們所接受，而且也更適合於現代人的好學深思的路線。

法相宗的總則，是以五法、三自性、八識、二無我為綱要。

五法，便是：

　　一、名－－一切名辭的內涵。
　　二、相－－現象的一切。
　　三、分別－－名相都由心理意識所分別得來的。
　　四、正智－－離心意識而證得的智慧。
　　五、如如－－是真如法界的描述，有如如不動，便是如此就是如此的意味。

三自性，便是：

　　一、依他起－－一切意識分別的境界，都是依外境所引起的。
　　二、遍計所執－－有了意識分別，吸收了外界影像，就堅固執著而不放捨。
　　三、圓成實－－離了依他起和遍計所執，就可以認識了本自如如的圓成實性了。

八識，便是眼、耳、鼻、舌、身的前五識，和第六意識、第七末那識（我執，包括無始以來與生命俱來的我執)）、第八阿賴耶識（含藏心物內外時空等等一切種子，稱心為八識之王）。

普通把第六意識的作用當作了心，不過佛所說的心，便是指能生萬有的代名辭，它是包括心和物的，所以法相宗特別分清心識的關係，而說一切唯識。依意識思惟作用來說，識便是思想分別的認識之識，依前五識和第七第八的七種識來說，它又代表了生命和生理的活動，和物理世界活動的精神。

現在普通心理學上的心理作用，在法相宗來說，只是講到第六意識的作用；第六意識，又包括有獨影意識（也叫做獨頭意識），現代心理學所講的潛意識（下意識)），便是第六意識的獨影作用，還沒有瞭解到第八阿賴耶識的境界。因為阿賴耶識，就不單只是講心理現狀，它是包括心物世間的一切的。

二無我，便是人無我和法無我。人無我，也便是人空，是指身心活動的不實在。法無我，是指法空，是指思惟法則和主觀成見等等的虛妄不實。換言之：人無我，就是洞破現象界的原則。法無我，就是洞破事理法界的原則。人們之所以不能解脫而親證真如法界，便是因為有身心的煩惱所障，如貪戀我知我見的所知為障，所以知識愈多，就煩惱更深了。

總之：法相宗是指現象界的一切，是唯識所生，識生一切萬象，性自本來如如，這便是法相宗的基本要義。

《南怀瑾老师讲述:研究佛学的基本认识》

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佛经三藏十二部，各种各样的说法，有时候说空，有时候说有，有时候说非空非有，有时候又说即空即有，究竟那一样对呢？那一样都对都不对，要你自己不生法相。

讲一个法相，包括了各种现象，譬如唯识宗，除了把心的部分分成八个识来讲外，再把心理活动的现象，纲领原则性加以归纳，成为一百个法。如果详细分析起来，当然不止一百个；可是后世一般人研究唯识，就钻进去爬不出来了。这些人钻到什么境界里头了呢？钻到“有”，钻到一切法“胜义有”的法相里去了。就像龙树菩萨讲般若拿空来比方，与法相唯识宗的教育方法不同，可是一般人研究般若，又落到“空”的法相里去了。所以说，任何法相都不能住，都不是。

佛最后告诉我们，所谓法相，“即非法相”，那只是讲话的方便，机会的方便，教育上的方便，目的是使你懂得。如果这样不懂，他换另一个方法，总是想办法使我们懂得。可是后世的人，把他的教育方法记录下来以后，死死抓住他说过的那个空，或拚命抓个有，永远搞不清楚。事实上佛交代得很清楚，一切不落法相。不落法相以后，大家反而都说金刚经是说空的，前面我们已经说过，金刚经没有任何重点是教我们观空，金刚经都是遮法，挡住你不正确的说法，至于正确的是个什么东西，要你自己去找。

佛固然并不说断灭相的空，但是，他也不说世间相的有，有是幻有，空是真空。真空不是没有，因其真空，所以能起幻有世界，是偶然暂时存在的世界。一切有是暂时的，并不是没有，但不是毕竟，而是“毕竟空，胜义有”，并没有说毕竟有，胜义空。

《金刚经说什么》

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在般若部的《金刚经》上，佛也说过：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”然而般若真讲空吗？性空缘起，即是妙有，妙有即是法相，并不只讲空。虽然自性本空，但有此三际，即是法相，并未否定法相。不要说般若只讲毕竟空，唯识只讲胜义有。实际上，般若正是“胜义有”，而唯识恰是“毕竟空”，要把这个道理搞通。

《达摩四行观与三际托空》

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我经常讲，学佛是科学路线。所谓科学，是先有理论，懂得了这个理论，再进入实验室去实验、求证，不可以马虎。不可以上来一盘腿或是一读经就说我已经在修持了。

我们学佛的人，在佛法的修证上，首先要了解两个基本的理论。一个是般若，另一个是唯识。假使我们不了解天亲菩萨与护法菩萨所说的唯识系统，那又如何能以龙树菩萨的空观化除凡夫的粗细病执。假如不了解“唯识有”，即一切法皆有的现象世界，光是念《金刚经》、《大般若经》，光讲空没有用，空不了。

空宗是龙树法门，就是般若宗。般若宗是以空观的法门遣荡一切，把一切都丢掉，因此禅宗讲放下就是。大家也会讲放下就好了，其实哪里放得下。今天很冷，放下来就不冷了，不打喷嚏也不流鼻水。但是放不下的啦！这个肉体的障碍就是放不下！为什么大家明知一切皆空，先不讲学佛的道理，就世间法方面，儿子、孙子许多闲事放下就好了，劝人家的时候和大师一样讲得很好，但是自己却一点都放不下。这就是无法遣荡。换句话说，理上知道是空，为什么空不了呢？因为对你来说，现在的一切，身体也好，房子也好，通通是实有。这个“有”从哪里来呢？你要是不从唯识学把它分析清楚，光是能把《金刚经》、《大般若经》倒背如流，还是无法彻底将根尘等一切清除。因为不懂唯识，往往在境界上将一些状况认为那是空。

般若讲毕竟空，唯识讲胜义有，两个完全对立。在本体上面，万法皆空，一起用则样样都有。空有之间搞不通它们的差异，也就“无可圆融”，无法融会贯通它们。

比如，我们打坐时都不要妄想，但是妄想不请自来是什么道理呢？就因为有结惑生死，有一个关键的“结”在那里解不开。好像每个人的个性不同，那个个性就是禀赋的业力所形成的，也就是结使，那个结就使你一直这个样子下来。我们如果研究自己有时候都会讨厌自己某部分的个性，讨厌它就把它给改了，这就是解脱之门，为什么呢？因为那牢牢的结使被解开就脱困而自由自在了。

普通我们说，打起坐来什么都不管，只要一句阿弥陀佛或是参一个话头就是了，其实一个万金油是治不了那么多的奇病怪症的，并不是法门不对，而是众生的根器不同。为什么会有各种不同的心性呢？“诸行名义”，一切的心理行为，范围不同、作用不同，所以名称不同。这方面当依天亲菩萨所著的唯识来仔细研究，这有助于达到毕竟空，因此先要把百法明门给搞清楚。

如果分析每一个心理的状况、心理的烦恼，假使专走这种分析的路线，不成为学者，就成为疯子。非经过分析无法透彻地了解各种心性的道理，但是若太执著分析则心性就无法解脱开来。有利就有弊，因此般若的空与唯识的有非同时学习不可，这是佛法的谈空说有。

修行观心的法门排遣心中的妄念，使妄念不起与道相应，这就离不了般若空的法门，但是光是走空的路线，一路空到底，最后会变得糊涂，变成台语所说的“空空”，那就昏头昏脑了。如果想走空的路线而不变成糊涂，就要自己去分析心相。

这几十年来我接触很多有学问的人，有学问的人来学佛修道几年来不能成功，因为他所知障的执著太重；但是我也最喜欢有学问的人，要不然讲了半天什么都没有听懂，看起来好像有道，但那是假道。因此，这是很难的，要有学问、有智慧，还要有空的道，这上哪里去找呢？真正一个学道的人，上面告诉你唯识法相宗的分析是学问路线，学问真正到了极点，精思可以入神，也可以入道，就怕你未真精思。然而像六祖一样一字不识，万缘放下、万念皆空也可以成道，就怕你未真空。

整理自《宗镜录略讲》

george142857

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