南怀瑾老师讲“修行四病”（一）作病

小圆

【《圆觉经》云：“善男子，彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？一者作病。若复有人作如是言，我于本心作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性，非作得故，说名为病。】



《圆觉经》说，善男子，善知识所证得的妙法，应该离开四种偏差，哪四种偏差？“一者作病”，即有所造作。


好比说我今天打了几次坐，好像到会计室算帐一样，打坐四次要给四个罗汉果，八次要给他一个菩萨位；十二次要给他一个佛土。或者今天拜了多少佛、作了多少功德。再不然今天修行有多少境界、多少进步，这些都是有所造作的。以修持境界、积功累德为道，此是“作病”。



假定有人“作如是言”，心理有这种观念，认为今天已经作了很多善事、佛事，以此功德圆满，一定可以开悟证果。“欲求圆觉”，想以造作功德之心，来求智慧开悟之道是错误的。



“彼圆觉性，非作得故”，本来佛法的自性不能造作而得。譬如大家参禅打坐学佛，你不要认为这两腿多盘两天就能盘出一个佛来！佛不是腿能盘得出来的！如果盘腿能成佛，那叫成腿，不叫成佛。那么打坐干什么呢？打坐就是教你以这种修养的方法，找出你自性本来是佛的那个东西。不是认为累积打坐的功行，象求会计成本一样，会得到一个佛，那完全错了！所以说“彼圆觉性，非作得故”。



如果认为作得某些功夫、累积多少功德一定会开悟，那就犯了造作病，此是禅病之一。所谓病，就是观念错误，心理见解上的病砨，不是心理病态。心理病态与见解病态不同。



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在座很多朋友非常发心打坐修道，拼命想在那里“坐”出一个佛来。我告诉他，从古到今（当然可能有我不知的，不过看也看了几十年），没有看到坐出一个佛来。坐固然很重要，如果贪恋打坐，出家跑到山里想坐出一个佛来，那不叫“成佛”，应该叫“成坐”，这是不合佛法道理的。佛者，觉也，一般出家、在家专门偏向修道个性的人，要特别反省注意这一点。



但是，如果连打坐、静坐、入定都做不到，那也免谈学佛了。静是最起码的条件，如果你静不下来，认为佛法不一定在打坐和静上，而在动上，那又何必学佛！不如学猴子，再不然学电动机械猴，电钮一接就不停地跳动。其实，大家都动的很厉害。学佛要把这两方面搞清楚。



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人的知识、智慧，建立一个东西，马上被建立的东西粘住了。佛法基本上叫你不执著，因为人喜欢去抓一个东西，认为有佛可成，有道可修。“如果说这里面进去什么都没有，那我进去干什么？用不着！”人会犯这样错误的观念。因此佛的教育法就是能破，你去求证，这个不生不灭你去找。




《宗镜录略讲》



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【善男子，彼善知识所证妙法，应离四病。】



佛说真正的善知识所证的妙法，应该离开四种毛病，没有这四种毛病，才有资格称为善知识。



【云何四病？一者作病。若复有人，作如是言，我于本心作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性，非作得故，说名为病。】



哪四种病呢？第一种是作病。什么是作病？就是认为圆觉成佛是造作出来的。我们的一切修行不是在造作吗？何以说造作是病呢？因为一切众生本来是佛，我们的自性本来就和佛的自性一样，何必还要修呢？所谓“不生不灭，不垢不净，不增不减”，你修个什么呢？再怎么修还是一样不增不减，修并未增加，不修亦未减少。认为有修有证，有佛可成，这是作病。



这是圆觉境界，不是一般人的境界，大家可不要听了以后，都不修行，都不造作，那不可以，我特地在此强调一句，因为诸位没有这个气派，没有这个胆识，没有这个智慧。假如诸位有的话，就不来搞《圆觉经》了。“丈夫自有冲天志，不向如来行处行。”



“我于本心作种种行”，我们所有的一切修行，都是本心第六意识的造作，以此有修有证求圆觉境界，求直指人心见性成佛的境界，永远达不到。为什么呢？佛说“彼圆觉性，非作得故”，真正的清净圆明自性是本有的，不是造作出来的，不是修得起来的。所以说有所造作，有所修有所证，这是病态。



《圆觉经略说》


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