开启心灵如意宝藏 转自慈法法师

小龙女

开启心灵如意宝藏

（一）

慈法法师讲于2006年3月20日

开启心灵如意宝藏，是我们共同的愿望，是从光明、喜悦和感激心智中自然坦露的一个愿望。我们的心灵就是一个法界。每个人，每时每刻都在触动着法界，但我们却很少去了知它。

心灵，实不属于任何人；如意，实不属于任何人；宝藏，亦实不属于任何人，只是说谁来开启罢了。所谓“开启”，并不是我们真能从内在生起个什么，或从外在得到个什么，这实际是一个关于“本具”的话题，这个话题十分清净平实。佛法就是用来开启我们心灵本具之如意宝藏的，这个如意宝一旦打开，就是无尽藏，是取之不尽、用之不竭的。

本具的开启，是十分难遇难得的机遇，希望我们大家能真正尊重这个机遇。此尊重，不是他人需要，而实在是我们自身法界之缘起，实应该尊重。这个尊重，不是来自于外面，也不是来自于内在，就看我们如何取用这个如意宝了。

心、心智与心识

刚才大家念“南无本师释迦牟尼佛”时，我体会到无尽藏，即我们的心智都在放光。为什么说“心智”呢？因为我们不用心智，就会用心识，智识二法是凡圣之别。当我们念“南无本师释迦牟尼佛”时，通过佛陀所证不共法则的慈悲加佑，会显示出清净平等的心智，而一旦开始分别执着，心识就生出来了。

智识一心。不管我们用智，还是用识，都离不开心。这个心，实际就是我们所称之如意宝，用智，它是如意的，用识，它也是如意的，故说如意心宝是本具的、无须造作的，而众生有情所谓的苦，其实是无端造作的妄执结果！

这个心，会生出凡圣，因为心是“本具”的，所以不是说谁是凡、谁是圣，而是看我们各自从心中取用什么。对于凡圣的评判，我们往往用觉者和迷者来表达。所谓圣，有佛、菩萨、独觉、声闻四大类；所谓凡，包括三界（欲界、色界、无色界）四生九有之类。四圣取用的是觉，各有所悟，称为觉悟者；三界中取用的是迷，各有所执，称为迷执者。不论是觉是迷，都没有离开心，也就是说没有离开“如意”，所以说这个如意

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遍于凡圣。
很多人往往羡慕圣者，而实在是不知自己的本位优势。这个本位优势是什么呢？宗下人讲的比较亲切——就路还家。我们不需要改变什么，但知凡、圣都没有离开如意的心智，这样我们就可以在本位上就路还家了。
佛教之所以展现在世间，许多人之所以把自己的生命、把社会上种种生活娱乐都舍弃了，就是为了一个目的——真正地了解我们的人生，或者说了解生命、了解这个世间。若要了解，真是离不开这个“心”。
这个心，生十法界，不管在凡在圣，如意宝须臾未离。若识得于此，即认取此点，我们就是佛教徒了，如意宝就容易启开了，我们无须认为自己必须改变什么后才能学佛，而可以就现缘开始学佛了。何以故？一切众生本具如来智慧德相。
在此，我们就离开了苦——无端造作之苦。认为要把自己改变成什么样之后才能学佛，这样偏离了本具的心，如意丢失于当下，实在可惜！但许许多多的学佛人，就是在这儿走错了路，我们称为缘起不清净、不真实了，在迷执、分别、偏执、污染的状态下去找一个缘起，结果不得自心、不明自心、失心修法。








心灵宝藏开启于当下
其实，如意心宝从没动摇过，没染污过，没减损过，在佛不增，在凡不减，这正是如意心宝之安乐守护所具足的实质内容。是将其开启，还是将其蒙蔽？这是一个学佛者觉与迷的问题了。而无论是觉或迷，都离不开当下一念，这实际是我们学佛的焦点，如果离开当下，我们怎么来开启如意心宝呢？
很多人虽在谈论、交流佛法，但往往主动放弃了“当下”这个权利，而去寻找一个自己假设的未来的、更好的发心、机遇或缘起，所谓江南江北觅菩提、这山望着那山高，

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结果带来许多困惑的延续。
现在学佛人中，有两种困惑很突出。一种是对未来期盼的困惑，例如很多念佛人说，因为我现在还没达到什么状态，所以我不能往生、所以他不能往生、所以我们不能成就、所以我们烦恼，等等之类。还有一种，是对过去宿缘的困惑，例如有人说，善知识宿世善根成熟，闻佛法即得契入，而善根不成熟的人宿缘不具啊，于是就推导出两种心态——要么过分高举自心，感觉自己比别人强，比别人善根好、因缘好，认为自己很高尚，而不敢平实，失去了本心的平静与真实；要么就是卑劣自己，认为别人宿缘深厚、福德深厚、法缘深厚，而自己不行，得慢慢来啊！
这两种困惑，皆产生于当下，但因为我们被蒙蔽在对过去和未来或高举、或卑劣的感知中，放弃了当下了知并抉择的权利，所以，开启心灵的机会也就丢失于当下！这个权利或机会，没有任何人能给予我们，也没有任何人能夺走，只有我们自己来运用它，所以说佛法是十分公正的，我们称“如来至真等正觉”，这个“至真”，即指其周遍性与真实性。当下的权利，实际就是开启的权利，若是能摒弃对过去和未来的两种困惑，我们就不会放弃当下这种开启心灵的机会了。
开启心灵如意宝藏的真正机遇，的的确确在当下，就在石火电光的这一刹那。我们怎么来识得它、把握它、运用它呢？在佛教中一般称为悟、明，这两个字其实是很平白的一个事情——一旦了解这个“当下”的机遇，我们就有所悟；如果认为未来怎么样、过去怎么样，那就丢失了悟机。
实际上，“开启”也就是个悟机罢了，是明白自心的机会，也是证悟的机会。这是十分珍贵的机遇，往往凡夫有情就迷失在当下，而诸佛如来、一切智者就是觉悟于当下。这样说来，我们作为凡夫有情，学佛就有机遇了，就不至于感到悲观迷茫了。这样的机遇一旦现前，我们就可以从现缘中的每一个当下来延续它，我们会变得主动、简单、明快而彻底。
把握当下：关于佛性、秉性、习性
我们每个人都有三性：佛性、秉性与习性。佛性，又称本心、自性；秉性，即宿缘、宿习，是业流延续相之表达，例如对某事物喜欢或不喜欢的表现；习性，是现世所养成的习惯，例如对某事物适应或不适应的表现。
现在学佛人，多从习性、秉性下手，这样难免有好恶之说，一旦好恶就有对待。而从本性，或说佛性角度来揭示我们的当下，就显得清净平白、彻底究竟，就没有情绪化。

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我们可以看看自己学佛用的是什么，是佛性，还是习性与秉性？习性与秉性流不流转呢？我们自己好好审视。
如果心被习性和秉性主导时，我们所学的，不管是密法、大乘法、声闻法，一切善法都变成习性秉性的依附品了，结果仍是继续流转之因。而如果我们的动机真正是为了开显本具的如意宝藏，那就能使一切世间法亦变成依附佛法而表现出来的种种善巧，能促生无尽的功德。
把握当下：关于树立正见
树立正见是修法的根，是指导我们把握当下、延续生命的根。在学佛八正道中，首要一个就是正见，而我们前面讲的所有的“当下心”，所有的“开启”，所有的“不迷失”，都是为了树立正见的一个表述、一个回归、一个认取。我们应该如何运用自己当下的心念，如何识得正见延续的机制呢？
我们说十法界各个有情，就其所知分，即现量来说，都是知见。比如，一只鹰有一只鹰的知见，一条狗有一条狗的知见，一个僧人有僧人的知见，一个孩子有孩子的知见，但从究竟觉说，五智具足是佛陀的知见，是正知见。五智，包括法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智和成所作智。前四智是俱生智，即生来具足、无需造作；后一智——成所作智，是后天修德，如不空成就是释迦佛所示现的应化身，这是后天之修德智。
所谓“转识成智”的转，实际就是切换角度——我们换一个角度，就产生智，换另一个角度，就成了识。例如迷失之时，我们一执着，第七识出来了，于是平等性智就换成了执着之识了；又如第六识的分别，分别的强执认取就是识，我们一转换，就成妙观察智了。因为本来就是俱生的，是一回事，但表现出智与识的异，所以称为“同体异用”，这实际也是为了交流、除疑惑而强说的。

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俱生智，是不假修持的，一旦因缘成熟，就会表现出俱生善巧，为世尊所亲证，我们又称其为周遍智、一切智、无师智。我们学佛，如果不依佛的正见，怎么来安立呢？建立这样的正见，对我们凡夫有情来说，是不是挺有压力的？所以在佛教中，分了很多法门，如藏传的大圆满、大手印，汉地的唯识、华严等，都是正见的一种树立。
正见是我们动机畅明的过程，动机一旦畅明，正见就会确立。有了正见，就会有正思维、正语、正业、正命，然后正念就会现前，正见与正念之间看起来有一定的距离，不过这个距离也是人为设立的。正念，生起即为利益世间，生起即为纯净，生起即无有差别，生起即是本源所在。而正见呢？它有一定的进趣，我们可以来观察一下。
诸佛如来出兴于世，让我们来进趣正见，如何进趣呢？先要我们了解颠倒知见。凡夫知见为颠倒知见。颠倒知见的细分无量无边，四生九有之类莫不在倒见之中，无一能出离，其中表达比较多的是断常二见。断见，是一种强执，即执空，这样的人多肆无忌惮；常见，也是一种强执，即执有，对天地之间万事万物都以为常，固执事情一定如此。所以，断常二见皆是颠倒知见。诸佛如来为我们说本心本来清净、本来具足，这个“本来具足”表现在诸法因缘上，就是为了遮止断常二见的。又说无常、无我、寂静涅槃，讲无自性性，就驳倒了断常二见。
用无自性性把断常二见拨开后，我们已经隐约感到这个对待的心可能是错了，但是不是真错了呢？因为我们还不清晰断常二见与无自性性正见之间的差别，所以还不能抉择，就会产生困惑。
因为不愿意继续困惑了，我们就开始对比，来观察正见与所谓颠倒见之间的差异。通过不断地对比观察，逐渐成熟后，心智开始抉择，即产生择法的现量。这时候，我们可以观察自己对正见是在什么样的机遇下、怎样来延续的？正见的延续就是现量的安住。
对现量最终的抉择，或说无可动摇的抉择，一般称为证量。这时我们真正了解了无自性性、无常、无我、苦、空的真实，了解其是诸佛清净见地修持之不可思议的证实，是我们本源清净所现，以此来印契自心，真正在此抉择。抉择成就了，就称为圣量。
所以，关于当下应该用怎样的心智？应该怎样来延续它呢？我们往往就是由颠倒产

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生困惑，逐渐开始对比，然后通过对比的细微观察，产生一定现量的安住，现量的安住给我们带来了证实法则的抉择，乃至真正随顺、亲证了佛陀所证实的量。
净土法门之因果二法则
八万四千法，皆是为了正见的树立，对于我们这个时代的人，净土之正见是相对好触摸到的。
对净土法门的认识，我们可分为两个法则——一是以果为因，即称“以果地觉为因地心”；一是以因为因。
这两个法则，实际是两种发心，即正见的抉择问题。以因为因的修持，产生了五个次第，即资粮、加行、见道、修证和息用。而以果为因，不这样修持，是以无为为根本，无为即息用，也就是说果地觉直接发起现前之大用！这是十分难以听闻的！在藏传佛教，听闻和宣化这样的教言，需要有深厚的资粮和见道的善巧，而在我们汉地净土法门中，直接就宣化畅明了。
这是个正见。所谓“见”，就是所依之发心。作为一个念佛人，该怎样来修持呢？关键在于我们现前的动机，又称为发心、愿望或正见。动机十分重要，有其动机，必然有其结果，动机如果没有依从，凡夫就会迷茫。
如果选择以因为因法则，是渐教修持，即说“我是个凡夫，我要达到一心不乱，要常行善法，持戒精进……”这是以因为因而成就菩提的一种修法，乃至舍报往生阿弥陀佛国土，若生化土、报土、法性土，都是可以的。
净土“以果为因”的法则中，我们依止的是阿弥陀佛的果地教言、果地回施，现前以无为息用发起清净的缘起，于清净平等觉中延续业相，而逾越了资粮、加行、见道、修证四次第。依佛愿力、无疑无虑，这是依他法则中产生的善巧，直接息用了我执与法执，但显愿力善巧，直指果地！这是不可思议的！
在资粮、加行、见道、修证、息用五个次第中，若从因来修持，就要有广大延续的时间，一般称三大阿僧祗劫的修持，此生了生死是不可得的。
而净土一法，就佛的愿望来说，是顿出横断。在藏传佛教中，彻却、脱嘎二法用的是顿出横断，而汉地净土教言中，依释迦佛所述《无量寿经》来看，也纯粹是用顿出与横断法。这是不是在高抬净土呢？实在不必高抬。佛在经典中讲，净土是大海，一切法为河流，皆归此海之中。《大宝积经》无量寿如来会品中讲，诸佛如来会就是极乐世界。阿弥陀佛国就是无量寿如来会，而一切诸佛世尊为无量寿，因此实际上，愿往生彼国，

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就是愿意如来会，愿一生成就菩提。
有人说：“我不依这个因缘，我就不出娑婆世界，就要渐次修持，用顿教来摄化十方有情，一切众生往生后，我最后往生。”这种说法需要大雄大力大愿，实际是以渐教的守护来传播顿教的出离，即传播横断生死的法则，如果不这样，在此世是极易迷失自心的。以渐教守护，比较容易使佛法安稳住世；横断顿出，容易使人出离生死、得生善巧、一生不再沉沦。这实际还是两种发心，即正见的抉择问题。
因地心，就是认为有众生可度；果地觉，就是认为已度尽众生，如《金刚经》中说：“我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”。这两种见，若顿出、若渐出，若横断、若竖断，没有对错，取用有异而已。取用，就是我们当下，或说现前心智的抉择，即动机、愿望或发心。
正见就是动机畅明的过程，动机畅明了，正见就会现前，动机问题一旦解决了，修持问题也就变得方便了。若依证到功夫成片、一心不乱来修持、进趣一个法则，这是渐次教，即以次第进趣次第。在净土教言中，可以直接取用圣量，所谓“以果地觉为因地心”，这是以圆觉心观察世间之渐次，即以圆满见于次第。这是净土法门一个特殊的、标志性的教言，即果地教言，是很难宣化的一个法则，在藏传佛教中运用得比较多，而汉地的如来藏性教或过去的唐密等教言中也有用。
这两个法则实际不相违背，可以互用。在渐次进趣法则中，因为是现前的延续，相对缓冲一些，可以不断去感知、思维，孜孜不倦、锲而不舍的人一样可以得到安乐，但如果中间出现问题，经常掉板，所谓被见思二惑困住，就不得安心了。如果运用“以果地觉为因地心”，那就需要于每个当下抉择！这个抉择也十分干净，运用成熟后，用果地觉来看因地法则，就会有俯视的感觉，非常清晰。这是两种用心方法，所谓因地、果地，实际都是名字，是为了设一个交流方便，正如世尊讲“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法”。
净土法门之清净传承
我们怎么来认识当下呢？怎么认清自己的动机呢？怎么认取“以果地觉为因地心”呢？为什么我们中国人的疑虑心大？为什么我们汉地佛教培养出这么多骄慢邪见的人？这实际都是关于“第四心”的抉择问题，也即清净传承的问题。
净土法门之传承是最清晰的一个传承。为什么说“最”清晰？我们知道佛有过、现、

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未来三世佛。不是说当下吗？怎么又说三世了？这是世间的一个延续相，我们为交流方便而这么说。阿弥陀佛是今现在佛，即住世之佛，于此过十万亿佛土，在极乐国土中现在说法，坐于七宝光明堂中，大光普照，圆摄普化十方法界，其国土又称“无量光佛刹”。这标志什么呢？即最清晰的一个传承。所以释迦佛，乃至十方诸佛，不假方便了，直接把一切众生交付给阿弥陀佛，欲使十方众生往生彼国，一生成佛。
“往生”一词，有时很让人“头痛”。一笑话说，有位法师问大家：“我有一个方法能让大家马上往生，愿意往生的人站出来”，结果没有人站出来。因为在大家的概念里，往生就是死亡，这是一个普遍的误区。
在阿弥陀佛这个最清晰的传承中，“往生”即是指——若人见闻阿弥陀佛的名号，若知彼国，知阿弥陀佛殊胜愿望，愿生彼国，此人必得成佛。这个说法不是我们说的，是阿弥陀佛讲的，是十方诸佛讲的，它实际彰显了一个清净传承，也就是自性传承。
自性怎么能传承呢？因为我们自性周遍，诸佛亲证，众生不知。传承，不是多么高妙的事情，最主要是彻不彻底的问题，希望大家不要把它看得很复杂、很混乱。清净传承，令彻见本源，彻见自心，彻见自性，彻见诸佛所证果德，而阿弥陀佛的誓愿力，就彻彰了自性之法。
所谓自性，就是一切众生本源心地所拥有的动力，或愿望。净土法门中用一个名词来表达——本愿。这个本愿由弥陀所完成，众生所拥有，正如释迦佛说：“奇哉，奇哉，大地众生皆具如来智慧德相” 。《如来藏经》中讲的全都是这个清净传承，把一切诸佛如来出兴于世的唯一传承说出来了，即“开诸众生，悟入佛之知见”。
有人问：“从释迦佛到迦叶尊者，一直到达摩祖师，传到中国后，有初祖、二祖、三祖、四祖、五祖、六祖，这是不是传承呢？”这是传承，是禅宗的传承。那净土的传承呢？就是直接从自性中表现的“阿弥陀佛果地觉彰显一切众生自性清净”这个法则。所以，过去很多大善知识成就后，闻到净土法门，心就怦怦的，为什么呢？突然得见自性，本性抉择，无疑无虑，其动机全体现前，一切造作一时停止，再生起的造作就是习气了，此时再修正这些造作，则产生大方便，得清净善巧。这样就称为清净传承，由历代祖师所传，决定抉择，不会令众生卑劣，也不会令众生高慢，清净平等，这是传承的根。所以，《无量寿经》讲清净平等觉性，其实就是讲传承。
净土法门之清净传承，由阿弥陀佛传给释迦佛，然后到龙树菩萨、天亲菩萨、菩提留支，之后传到中国，经远公大师直到近代印光大师，一代一代，一直传播的就是三经

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一论，这不含糊，不管后来说五经一论也好，都没有混乱这个传承。传承什么呢？传承的是清净、平等、自性真实，是佛的圆满亲证觉，是要我们如实念佛随顺、念佛观想、念佛得度。
净土传承，在中国，从远公大师一直到近代印光大师，为什么历代祖师相见者甚稀呢？面对面传播的很少，都是去世后大家公认的。比如我们称印光大德为十三祖，是不可思议大势至再来，何以故？因其一生专念阿弥陀佛，显现无边光之身，普照一切有缘，令一生成办菩提心智。印光大师是如此抉择的，所以我们称其为十三祖。
前面说“第四心”，实际也是强安的。因为《金刚经》讲“三心不可得”，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。三心都不可得，第四心怎么会出来呢？肯定也是不可得的。但“不可得”令众生不可依从，凡夫总要抓个东西，需要有法则指导，所以佛持清净教言传承令众生依法认识自心。佛怎么教导就怎么做，如此而得的心，我们就称作“第四心”，即三心不可得而得的心。三心不可得，实际是坦露自心性，即法无自性性，法无自性性表现在不可得处。因三心都是被污染的心，用污染心学佛，不是清净传承，故不能成就无上菩提。而我们守护教法、依教奉行，如许多经典中说“欢喜奉行”，就是第四心了。
很多人向往藏传佛教的灌顶说，其实就是种子，也就是第四心的一个提示。又如藏传佛教中的本尊法中有自心观，先观种子字，种子字出来，放大光明，然后出现本尊之相普照大千，其中就是用这个种子字来作第四心，代表佛陀等无有异，令我们生起一个所缘境，来消融一切执着。
而我们现在人往往丢失在这一处，自己胡乱想，用污染心去修持，结果把法污染了，把未来因缘也污染了。若是对一个法则的传承不认取的时候，我们就会不敢修持，或不爱乐，不能深入实践。历代善知识，实际就是把这个本源处清晰地、无遮盖地表述出来了，令我们看到本源所在，令我们放心。释迦佛在《观无量寿经》、《无量寿经》、《阿弥陀佛经》中提示的都是这一个话题，即我们如何来回归到阿弥陀佛的教言之中，来依止阿弥陀佛的誓愿回归到彼国、成就无上菩提？这里，彼国就是第四心，其愿望就是第四心，其不可思议的圆满究竟觉就是第四心。认取此处，我们就得到了阿弥陀佛的传承，就可以称其为“本师阿弥陀佛”了。

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净土法门之《往生论》
经、论、祖师是传承的眼。经，是根本，佛之遗教，是不能动摇的；论，是祖师、菩萨们对法则的清晰剖析，以利于我们取用；祖师，没有离开经论二法，并有与之相应的证量，得到了清净心智的本源，依此才能使法一代一代传播下来。
对于净土五经一论，要剖析五经，一论必熟，即《往生论》，否则五经无处下手。这里没有丝毫含糊，历代净土人都如是交流。
《往生论》为天亲菩萨所造，又名《无量寿经优婆提舍愿生偈》，其中有偈，也有长行。偈有96句，480字，虽是翻译的，但其文字至善至美，不可增一字，亦不能减一字，故说“优婆提舍”，即如世尊之论述。
《往生论》主要通过五念门修法，也就是出入五次第的运用，来讲亦因亦果。五种念门表达了我们最初的缘起——为生彼国意。下手处即是“意”，即是正知见，把眼耳鼻舌身放在一边了，把第八识也放在一边了，而把第六识提出来，让我们用第七识直接审观第六识。
第一念门礼拜门。何以礼拜呢？“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意”。不是说身体礼拜，最主要是生起往生彼国意。这是因门，种下了种子，礼拜、磕头、供养，一切都是为了往生彼国意。这个意的建立就是正见的建立。
正见建立了，接下来才说第二念门。由于在果门，即五成就门中讲，愿生彼国，即生彼国。这是因果同时的法则，剥脱了所谓的渐次心智。所以，在第二念门——赞叹门中，“口业赞叹，称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。何以故？愿生即得生，即见阿弥陀佛清净光明普照十方，以心智相应作为称念。
如果对“一论”有了了解，净土就十分简单、透彻了。《往生论》对我的启示很大。遇到《往生论》之前，我依蕅益大师的“持戒念佛”法则进行实践，感觉到身心安泰，对佛陀三宝的感激无以言表。持戒念佛有个前提，即持戒清净、念佛相应。用此方法，很容易得到寂灭安乐，因为持戒是以无漏为体，是无漏之守护，持戒过程中基本摒弃了自己的愿望、自己的造作，而依平白心、无造作心念佛，就生起了乐，这个乐是难以言表的感激，我们称为无我喜悦，或无漏喜悦。很多人很烦恼，为什么呢？造作的心、业、缘不相应故。如果心中寂灭，还有什么烦恼可言？
因此，在持戒念佛过程中，可以产生很大的自利安稳的抉择，但由于和外界不发生