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广钦老和尚：以前的祖师总是安守卑下，不惹人注意，越是默默无名，越是少攀缘，越是好用功，若是心多攀缘，则意根散乱，心多骄满则易失败。道业若不成就，也枉费我们来出家。
我曾经看到一个祖师的演讲，他有一次参得正在吃紧的时候，想和一个师兄讲话，结果这个师兄每次远远的看到他，就赶紧躲开他，这样持续了好久。他就奇怪，他本来想和这个师兄谈一下参禅的这个过程，可这个师兄就是躲着他，过了好久，才跟他说话，后来这个师兄说：“我那个时候修行参禅，参到安静，不需要跟你们讲话的，我一看到你就知道你想跟我讲话，我就躲了，没办法，如果你一跟我讲话，就扰乱我了。”------修行修到这个水平，哪有功夫象我这样在网上罗里罗索不停的讲“依持正见，倡导实修”，这么年轻就变成一个罗里罗索的老和尚，这么多年来，一不小心，我就被人拉回大陆，给我弄一个庙，然后我就急急忙忙跑回去，结果啥也没弄，又跑回来，好象自己心里面装的都是众生，好象自己是个修行人士，真是这样吗？-------都是自以为是。
为什么呢？究竟地从一真法界来说，本自天成，本自天下太平，忙什么？急什么？对不对？从世俗界来说，一切都是因缘所使，那是能造作出来的吗？
所以呢，广钦老和尚讲的这句话太对了，越是安守卑下的那种，越是简单的那种，不要人找到你，不要人注意到，越是好修行，所以越是那种默默无名，越是那种不要攀援的，越是好用功，这都讲到了点上了。出家前后，我曾经写过一首诗，其中有一句就是说“或许名僧由名声”，这句话的意思是：或许有名的修行人是由于有名望，声望高，名气大而搞起来的，而不是由修行搞起来的。所以，有些有名的和尚是由于自己搞出来的，那么居士更是这样。所以说修行这件事要搞清楚，他真把生死放到第一位的话，他必然有一个短暂的或长久的修行，甚至最好是长久的、长期的、不被人所知的三、五年十几年清静用功的过程。我现在深深地体会到，做为一个出家人（在家人就不说了）一定要韬光养晦，默默无闻，这样才能好好用功，不被人所知，你一出家或者刚刚进入修道的行列，然后就在那里哇啦哇啦地讲一通，尤其有一些居士，不知道一点佛法的概念还好，知道一点佛法的概念就跟人争啊、斗啊。所以，修行一定有一个过程，而这个过程一定不能被人知道，而且真正的修行是发起大心，是证道而来的，而不是为了热闹。
所以，不管是在家人，还是出家人，一定要记住这句话。我对这件事情始终很重视，因为我知道，一个人的时间和精力是有限的，你忙了一些其他的东西，类似于所谓的的“宏法”，那么你就没有时间安下心来禅修，去寻找你的心性的本面了。
这个需要时间和精力的，你没有时间和精力寻找本面，这一生中怎么证悟？没有证悟，你那些宏法都是流转三界的福报啦，同时又纠缠了因果，所以没有意义。所以在这里，广钦老和尚讲的真的太好了。
这也是我为什么讲广钦老和尚开示的原因。想表达我自己对修行的一些理念，想表达我对修行的一些态度，你们看最后一句“道业若不成就，也枉费我们来出家”，对呀！不过现在来说：“道业如果不成就，就枉费我们来修行。”这就把居士也包括进来了，你们大家想想，出家咱就不用说了，那就是名义上的了，大部分出家人都说我要成道，我要修行，好多居士也是这样说“我亲近佛陀的教法，我在努力，我去跑寺院，我去拜禅，我去印经”等等宏法，OK！那我倒要问你，你为你这一生的生死做过啥？你努力过吗？你清净过吗？我作为一个出家人，不反对你为寺庙做功德，但是你一定要腾出时间来作一些闭关的修行，你作为居士，我不反对你去支持、去护持道场，（比如说为了师父、为了寺庙做事，这是基础的福报的问题，）但是更重要的，你要有功夫去做，就是说你要有自己的定课，你要有自己的主心骨，所谓的你要有修行的定课，就是说你要时不时的按照这种特别的方法来前进，你有自己修行的计划。
大部分人稀里糊涂，你看网上来问我问题的那些人，不就是问“师父啊，我做了个梦，怎么怎么地”，让你哭笑不得，要不然就是“师父啊，我这里痛啊，我有这个病啊，或者我妈妈又怎么了，或者我的老公找了一个小丫头，老公又不要我了”，哎呀，就这些事情，你问她，你为自己的修行想过什么吗？她就说我没想过，或者说这个东西重要吗？大部分人问的是这些，问身体的问题、自己活得幸福不幸福的问题、心情的问题，而没有把自己生死的牢笼敲破、然后成就道业、了生死脱轮回这个问题放在第一位，你没把佛法当成重心，动不动就说“我要开悟”，开什么鬼悟，你能开悟吗？心就不转，心不在道上，你每天忙都是白忙，佛教里面有一句话叫抱桩摇撸，意思就是船的揽绳拴在岸边的一个木桩子上，而你在船上用船桨不停的划呀划呀，要去到哪里哪里，这不是白干吗？没有用呀，明白吗？所以呢，我希望你们真正了解广钦老和尚说的这句话，是我的徒弟，你们以后把这句话抄下来，深深地、细致的体会。
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发表于 2013-5-7 09:17
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