若明得诸法本空，便会归于性，而诸法一如矣。是法平等矣。1

柔如水

示本离言说

【须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪着其事。】

这一段文要不细说，真的很难体会。

“１、“一合相”者，一不定一，合不定合。故曰“一合相者，则是不可说”。若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。而世界非世界，乃微尘也。微尘非微尘，乃本空也。由是可知世界之一合相，亦复本空。岂非一即非一，合即非合耶。”

“一合相者，一不定一，合不定合。故曰一合相者，则是不可说。”佛这个讲法，比须菩提尊者前面所说的更深、更广、更微细，真的是所谓彻法底源，宇宙人生的根源。一合相实在讲是方便说，不是真实说。说一合相，凡夫之人贪着其事，凡夫能够接受，能够理解，他能够懂。从粗显的，譬如我们今天科学里面讲，如果从原子、电子、中子、质子，以这个为单位来讲起一合相，我们大家都会承认，没有问题。可是中子、质子再分析，问题就来了，再往深一层去观察，问题来了，不往下去没有问题，一合相没有问题，再往底下去追究，它就有问题。问题在哪里？物质根本不存在，它根本没有，“一”到哪里去找？“一”尚且没有，怎么“合”？所以这是彻法底源的意思，一也没有，合也没有。“一合相者，则是不可说。”佛这一句话，大智慧的须菩提尊者，他们这样的人，听佛这一说都能明了。

“若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。”我们今天所讲的原子、中子、质子，真的是一合，大而世界，小而微尘，那真的是一合相。“而世界非世界，乃微尘也。”这个话我们可以接受，我们可以理解。世界的确没有，为什么？微尘聚合的，是一合相。下面这一句就难懂了，“微尘非微尘，乃本空也。”这一个事实，现代科学家逐渐已经接近到证实、证明了，微尘本空。“由是可知世界之一合相，亦复本空。”如果说微尘不空，世界的一合相是讲得通的；微尘本空，世界的一合相就成了问题。“由是可知世界之一合相，亦复本空。岂非一即非一，合即非合耶。”这是佛说“则是不可说”，佛这一句话的意思很广。这里面含摄种种不同的根机，大机的人体会得深、体会得透彻，小根器的人体会得浅，浅也得受用，不是不得受用，这种说法真的是善巧方便。

“２、约清净性言，则都无此事。“凡夫之人贪着其事”。“其事”，泛指一切事相。言凡情非正知也。因其向外驰求，故于事相，起贪恋而生执着。”

“约清净性言，则都无此事。”如果讲清净心，真如本性里面没有这个事情，清净心中跟诸位说，无佛无众生，无微尘无世界，清净心中没有这些东西。“凡夫之人贪着其事。其事，泛指一切事相。”我们佛门里面讲的，十法界依正庄严，凡夫贪着其事。“言凡情非正知也”，凡夫对于宇宙人生情见，情见就是迷、不觉，以为是这样的；殊不知他看错了，他不是正知。

“因其向外驰求，故于事相，起贪恋而生执着。”凡夫的病在哪里？病在向外求，心外求法；向外求是从相上求，着相不见性。最近的一个外面现相，身体，执着这个身体，保养这个身体，爱惜这个身体，贪恋这个身体，这都是向外驰求。再要扩展出去，身外之物无量无边，这就造业了。六道是这么来的，十法界也是这么来的，因为你贪恋世间五欲六尘，这就变成六道轮回；因为你贪恋佛法，贪恋出世间法，那就变成四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，是十法界。十法界都是妄想、执着变现出来的，离一切妄想、分别、执着，十法界没有了。没有之后是什么境界？不得已取一个假名叫“一真法界”，不得已用一个假的言说，你证得清净法身。用《金刚经》上的话，这都是“即非是名”，都是假名。

“３、欲不贪着，须净凡情。欲净凡情，须开正知。当知一合相，当离名字言说。当于不可说处领会。不可“贪着其事”。如此，方为能解如来所说义。得以随顺契入。”

“欲净凡情，须开正知。”要把凡情淘汰尽，不迷了，永远不迷了，一定要开正知。正知是佛知佛见，《法华经》上所说的开佛知见、入佛知见。“当知一合相，当离名字言说。当于不可说处领会。”佛说这一句话，种种根性的人体会不一样，大根性、小根性就在佛这一句，“一合相者，则是不可说”，从这里面去体会。“不可贪着其事”，佛说一合相，贪着一合相，错了。实在讲，佛菩萨唯恐我们听了这个话，没有懂他的意思，贪着言教，贪着名相，贪着言说，这就错了。决定不能贪着，要离言说、离名字，一合相是名字，名词术语；离心缘相。“如此，方为能解如来所说义。”你才真正懂得佛所说的意思，愿解如来真实义。“得以随顺契入”，这就是古德所讲的随文入观，你能够契入。

“４、尘界如此，色身亦然。凡夫所以贪着色身为我者，由于不知是五蕴假合耳。若知除五蕴外无此色身，便不致于贪着矣。”

“尘界如此”，尘是微尘，界是世界，一个是最小的，一个是最大的。我们不得已说，不这个说法不行，无话可说，微尘世界是一合相。“色身亦然”，我们这个身体也是一合相。“凡夫所以贪着色身为我者，由于不知是五蕴假合耳。若知除五蕴外无此色身，便不致于贪着矣。”哪一个众生不贪着他的身相？再丑陋的众生，他也贪着他的身相。畜生、饿鬼、地狱没有一个不贪，他要不贪着这个身相，他的问题就解决了。为什么会堕三途？为什么会堕地狱？贪着身相。我们今天念佛为什么不能往生？贪着身相，念佛不能往生。佛在经上告诉我们：身是什么？身也是一合相，四大五蕴众缘和合而现起这一个现相，这个现相也是当体即空，了不可得。如果你能够契入，入这个境界，你生死就自在。生死自在；换句话说，没有生死了，你得大自在了。

佛这些话，我们读得太多、听得太多，为什么就做不到？做不到，就是不能将佛这些话、这些道理，时时刻刻在我们身心活动当中去勘验、去体会，我们没做这个功夫。听经是听经，读经是读经，与我们起心动念、所有一切生活的活动，没有把它连起来。真正修行人，就是把经典所讲的这些道理，这些原理原则，跟我们日常生活当中结合成一体，用佛理来勘验我们的起心动念、勘验我们的行为，用我们自己起心动念一切行为，来体会经义，体会佛所讲的这些道理，讲的这些原则原理，这叫做真修行，这叫做会用功。所以修行，诸位要知道，不是每天念几部经，这个大家都搞错了。还有一些人，“我早晚功课都不缺，我修得不错！”一天到晚贪嗔痴慢，还修得不错？其实跟佛所说的完全不是那么回事。

所以一定要晓得，我们身体的物质，物质是什么？四大。四大是什么？就是现在科学家所讲的原子、电子、基本粒子，四大就是这个东西，这是最小的物质。最小的物质，为什么称它为四大？它有四大特性，最小的物质它有四大特性。第一个，它已经形成一个物体，你可以能观察得到，这叫“地大”。佛菩萨、阿罗汉有天眼，能看见微尘，阿罗汉的天眼可以看到微尘。菩萨的法眼，那就看得更仔细、更透彻，看到波动。这个基本的物质，它形成物质你可以能观察得到，这是地大。我们现在人讲它带电，在我们佛法讲，“火大”是带阳电，“水大”是带阴电。它是动的，它不是静止的，这个现在看得很明显，它是动的，动的就叫做“风大”。风是动的，不动就不叫做风。它有四大特性，它的性质，它已经形成很小的物质；用我们普通话来讲，它有温度，它有湿度，其实温度、湿度，现代人讲带阳电、带阴电，阳电就是温度，阴电就是湿度，它带电；它是动的，组成我们的肉身。我们这个身体，这是无量无数的这些基本粒子组成的，这个东西散开了，身体就没有了，聚起来现这个相，散掉就没有这个相。这个相是假相，缘聚缘散。真正明白了，缘聚，这个相不生；缘散，这个相也没灭，哪有生灭？找生灭，了不可得，只有缘聚缘散的现象，这里面找不到生灭。

五蕴其余的四个，受想行识，是心法。我们人是动物，除了物质的肉体之外，它有精神的作用，精神这一部分，叫心法。“受”，它有感受，有苦乐忧喜的感受。“想”，它会打妄想，它有想像。这个想里面，包括妄想、分别、执着。“行”，行的意思比较深，行是不住，它不停。我们念头不停，一个念头灭了，底下一个念头生，不会一个念头停在那里，不可能！念头有生灭，生灭就是无常。所以四念处里面“观心无常”，你那个心、念头，一个念头起，一个念头灭，一天不晓得多少念头生灭。佛跟我们讲一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，什么生灭？念头生灭；就是妄想。“识”，识就是妄想心的本体，迷了就叫识，觉悟了就叫做性，觉悟了就是真如本性。觉悟之后，妄想没有了，妄想、分别、执着统统没有了，那是觉悟；还有妄想、分别、执着，迷而不觉，不要以为自己觉悟了。正如同一个人生病，不要以为没病；知道病，好！为什么？你还会求医，你还有救；自己一身病以为没有病，那没救了！为什么？他不求医，哪一天病发作，只有死路一条，没救了！所以一定要觉悟。了解我们身体，除四大五蕴之外，了不可得，我们对这个身跟心都不起贪恋，身心世界统统要放下。身心当体即空，了不可得。世界，大的世界，小的微尘，也是一合相，也是不可得。说这些话，就是教给我们，身心世界统统是虚妄的，统统是假有的。你实在不能够体会，你就想到一合相，众缘和合生起的幻相，你从这个地方去体会。逐渐逐渐你能看破、你能放下，那就好！这就不致于贪着，断贪的烦恼。贪是无量无边烦恼的总根源，这个东西拔掉之后，你的病就好了，都没有了。嗔恚，贪不到才嗔恚，这一贪就到手，他怎么会嗔恚？贪不到才嗔恚。所以总根就是贪，贪就是这么起来的，贪之所以难拔除，你才晓得佛讲《般若经》，帮助我们把根本烦恼连根拔除。

“５、说非一非多，即是说不增不减。他如不生不灭等句，皆同此意。总之，明得界非界、尘非尘之义，便恍然于世间，所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相，莫非虚幻，当体是空。”

“说非一非多，即是说不增不减。他如不生不灭等句，皆同此意。”这是我们常说闻一知十，知道世尊说法，说一个原则、一个原理，我们就能够通达一切法。佛为什么说许许多多？因为众生根性不相同，有些人在这一句里面，说不生不灭他明白了，有些人在不增不减这上面明白了。其实怎么说法，都是一个意思，这也显示佛无有定法可说。佛实在无有法可说，佛说法是应种种不同的根机。

“总之，明得界非界、尘非尘之义。”世界非世界，微尘非微尘，这个经上讲的“则非微尘众，是名微尘众”，“则非世界，是名世界”，你常常想着这个意思。“便恍然于世间”，恍然是大悟，明白、清楚了。“所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相”，凡是相对的，“大小”，在世界上讲，世界是大，微尘是小，这一对，以我们凡夫的身，色身跟受想行识的心是一对，色心是一对，都是对待的，凡是对待的，“莫非虚幻，当体是空。”对待相生，你想想看，能离开因缘吗？凡是对待的都是因缘相生，因缘就是对待的。“缘生性空”，所以说当体即空，了不可得，你还要执着它干什么？所以佛教给我们，我们生活在这个世间，要用什么样的态度？随缘而不攀缘，这就对了。

“６、若明得诸法本空，便会归于性，而诸法一如矣。是法平等矣。此为诸法空相之要义。解得此义，便可事事作如是观。观照功醇，便可证无生忍，而泯相入体矣。”

“若明得诸法本空，便会归于性，而诸法一如矣。是法平等矣。”大乘法里面常说“消归自性”，法相学者常说“转识成智”，这都是行门用功的重要纲领，重要的原理原则。我们也听得耳熟，讨论起来也会说，为什么做不到？这里说出来，你没有真正领会到诸法本空；如果真正领会到诸法皆空，“消归自性”、“转识成智”你自然就做到，自自然然就诸法一如、是法平等。“是法平等”，转末那识为平等性智；“诸法一如”，转阿赖耶为大圆镜智；“会归于性”，转第六意识为妙观察智。只要知道诸法本空，三心不可得，如来果地上的境界，讲如来果地上的境界就是圆教初住菩萨这个境界，我们真的可以得到。如果我们凡夫得不到的，佛在我们这个世间决定不讲，讲有什么意思，讲了我们做不到。讲了，我们做不到，佛怎么对得起我们？佛说的那些话，都是吊胃口，开玩笑的，说得太高了，做不到的，佛就真的是对不起人。凡是佛说的，我们统统做得到。做得到，你为什做不到？自有原因，原因当然很多，很多原因里面最重要的一个原因，你对于事实真相没搞清楚，这是许许多多原因里面最重要的一个原因。而《般若经》，就是把这个原因来对治，一定把宇宙人生真正的状况，给你讲得清清楚楚、明明白白，让你了解身心世界都是缘起性空，都是没有自性，了不可得。如来果地上的境界，你就有办法契入，你念佛决定得生；不但往生净土，高品位往生。往生的时候预知时至，没有病苦，站着走，坐着走，真是自在！想什么时候走，就什么时候走。人家有什么本事？就是了解诸法本空，了不可得，他统统放下了。我们今天念佛念了不少年，连个消息都没有。什么原因？执着一切法是有，还在这里面搞贪嗔痴慢，把我们无始劫以来向往的大事情给耽误掉了。所以这个地方说明诸法本空，这是非常要紧的义理、义趣。

“此为诸法空相之要义”，最重要的义理。“解得此义，便可事事作如是观。”我们日常生活当中，工作里、待人接物，起心动念、言语造作，都用这个来勘验，就自己实际的生活行为体会经义，这是我们真修、真正用功的方法，这真干！开头做的时候，因为习气的关系，也就是不习惯，偶尔提一下，过去就忘了。甚至于一天当中，一分钟的时间都提不起来，习气毛病！但是一定要警惕，所以为什么教你多读经，读经是提醒你要这么做。尤其是早晚功课，早课提醒自己，晚课反省。我教大家念阿弥陀佛，我教你念十声佛号，对于一个工作再繁忙的人，十声佛号一分钟就行了，一天念九次，每念一次提醒你一次。念这个佛号要能提起观照功夫，时间虽然短，很有效果，有力量，然后自自然然养成习惯。养成习惯，到功夫不间断的时候，那就是观照功醇，你的功夫醇了，醇就是打成一片，起心动念、一切作为都能体会经义，都能够与经典的理论、原则相应。“便可证无生忍，而泯相入体矣。”泯相入体是明心见性，念佛人念到理一心不乱，你能够证无生忍，无生忍的境界很高！为什么能证无生忍？因为你晓得，世界微尘是假的，不是真的，本来不生；我们自己的色心也是假的，也是本来不生。你能入这个境界，这是证得无生忍基本的条件，你虽然没有证得，但是你具有这个基本条件。

“７、正报、依报，为众生所不能须臾离者，尚且虚幻无实。则一切盛衰、苦乐、称讥、毁誉种种对待之事相，其更为虚幻非实可知。何足贪恋执着哉。”

“正报、依报，为众生所不能须臾离者。”正报是身体，依报是我生活依靠的环境，不能离开，衣食住行，一天都不能离开，一时一刻都不能离开。“尚且虚幻无实”，这都是假的，不是真的，不是真有，何况其余！其他的更是假的，更不是真的。“则一切盛衰”，我们一般人讲，这个人走运、发财了，这是盛；这个人运不好，做什么事情不顺利，衰了。假的不是真的，为什么会有这个现象？业因果报。一般人相信命运，相信命运是结果。妙善法师告诉我们：我们要相信造因，你造善因，一定得善果；你造恶因，一定有恶报。你要相信造因，果报自然殊胜。不相信因，要想求一个好的果，那个错了。苦乐也是假的，也是空的。“盛衰、苦乐、称讥、毁誉”，这八个字就是佛经常讲的八风，一个人最低限度要八风吹不动。称是称赞你、赞叹你，讥是讽刺你、讥笑你，毁是毁谤你，誉是我们今天讲的荣誉。这八个字都是相对的，四对。一般人在生活当中，这八个字看得很重，分别、执着，念念之中不肯放下，不知道这个就更假了，身心世界都是假的，都是空的，这些东西哪里有？“其更为虚幻非实可知。何足贪恋执着哉。”对于身外之物，还是这样的计较，分别、执着、贪恋，那真是迷惑得相当重了。

“８、其他一异、圣凡、生灭、垢净、人我、彼此、等相，莫不如是。果能如是一眼觑定本不生之心源上，观照入去。便是所谓直指向上。则胸襟当下开豁，烦恼当下消除，颠倒梦想当下远离。如此用功，方是直下承当，可称善用功人。”

“其他一异”，佛在经上跟我们说的大原则、大纲领，“圣凡、生灭、垢净”。像《中观论》里面只讲八个字，不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去，都讲这些。诸位想想，它全是相对的。“人我、彼此等相，莫不如是。”全是空寂的，全是当体即空，了不可得。“果能如是一眼觑定本不生之心源上，观照入去。便是所谓直指向上。”宗门里面的功夫，也就是禅宗修学最高的指导原则在《金刚经》。中国禅宗从五祖忍和尚，传六祖惠能，往后代代相传，都用《金刚经》上讲的原理，做为修行最高的指导原则。宗门用这个方法，就在一切对待法当中，一眼看破，要看到它的根源，要看到它的真相，根源、真相从哪里来的？唯心所现，唯识所变。现相是从心生的，对待是识变的，妄想、执着变现出来的，而在真心本性里面没有这个东西，没有这个事相，真的干干净净，一尘不染，教你从这个地方观照入去。所有一切对待的境界里，你得到清净，你真的是返本归源。这就是禅宗最高的指导原则，所以禅宗的修行是从根本修。根本是什么？根本是真心本性，真心本性里面一法不立。所以这就是直指向上。

用这个功夫的人，“则胸襟当下开豁”。我们一般讲的心量，凡夫心量很小，容不得人，你能这样用功，心量立刻就扩大了。佛与大菩萨“心包太虚，量周沙界”，我们今天生活在这个世界，跟这个人不能相处，跟那个人过不去，心量太小了，迷得太深了，才会有这个现象，不知道宇宙人生的真相。如果你心量拓开了，跟诸佛菩萨是好朋友，跟妖魔鬼怪也是好朋友，跟天人可以一起生活，跟饿鬼、地狱也可以一起生活，得大自在！哪里会有隔碍？“烦恼当下消除”，你为什么会有这么多烦恼？你烦恼从哪里来的？真正会用功的人，找，找烦恼从哪里来的。果然会找，这一找烦恼没有了；没有了，你就要觉悟，原来烦恼本空。烦恼有，你真把烦恼找出来，找不出来。

就像禅宗二祖慧可一样，慧可心不安，找达摩祖师，求他替我安心。修行多少年，没有成就，心不安。达摩祖师说：“行！你把心拿来，我替你安。”他从这一句话就回光返照，找，找他那个不安的心。这一回光返照找了好久，找不到，回答了一句话：“我觅心了不可得”。觅心当然了不可得，《金刚经》上说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”你怎么能把心找到？觅心了不可得。达摩告诉他一句话：“我替你心安好了，没事了！”他在这一句话当中开悟了。他悟的什么？悟的是身心世界都不可得，不再打妄想，不再生烦恼，他心不就安了吗？慧可大师的毛病，就是我们现前的毛病，他解决了，我们为什么解决不了？他之所以能够解决，他真干！他真的去找心。我们天天生烦恼，天天不安，不去找那个烦恼的心，你没去找。你果然回过头去找，你的问题解决了。佛法是心法，佛法不能在心外去求法，心外没有法，你向内求就能解决问题，你向外求是永远不能解决问题。

“烦恼当下消除”，真的一点都不错。“颠倒梦想当下远离”，这个颠倒梦想是妄想，妄想马上没有了，烦恼没有了；妄想、烦恼没有了，你就不是凡夫，你就是圣人。“如此用功，方是直下承当，可称善用功人。”会用功，你真会用功！我们听《金刚经》听到这个地方，会不会用功？如果你真听懂，你真会了，恭喜你！你一生念佛决定往生不退成佛，你超越三界，你永脱轮回了。只要明白这个道理，只要会用功，净宗法门万修万人去。念佛不能往生，是不明理，不会用功，盲修瞎练，那个去不了。明理的人、会用功的人，没有一个不成就。

若水

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