“如来”即是法身。法身常住不动。无所谓去来也。2

柔如水

“４、念佛人往生，须知弥陀来接，而初未尝来也。往生西方，而亦未尝去也。虽未尝来去，亦何妨现来现去。何以故。不来不去者，理体也。有来有去者，事相也。理事不二，性相圆融。本无碍也。此等事实真相，今人谓之不同因次之空间转变然也。何去来之有哉。”

“念佛人往生，须知弥陀来接，而初未尝来也。往生西方，而亦未尝去也。虽未尝来去，亦何妨现来现去。”我们先来研究这一句，这在我们修净土的人，尤其是发心将来往生到极乐世界，这个问题要清楚。没有问题当然最好，心很清净；如果有了这个问题，这个问题要不是彻底解决，这个疑问会产生障碍。严重的，障碍我们这一生不能往生，那个问题真的就大了；浅一点的，怕因为这个疑问，将来生到西方边地去了。实在讲，能生边地也算不错，不过就是耽误五百年不能见佛闻法而已。实际上西方世界讲的五百年，是我们人间的五百年，因为西方世界没有年月日，是我们人间五百年来算的。既然有这么一个问题，我们要搞清楚，我们往生，阿弥陀佛来迎接，这是真的。无论是三辈九品，下下品往生佛也来接引。佛来了没有？在我们看，佛真来了，真的现在我们面前。有一些人临终见佛，佛从天上下降，从云端里面下降，看得很清楚、很明白，佛真的来了，来接引他，来带他，他跟他去；大家也看到佛真的往西方那边去，这个在相上有来有去。

可是你要懂得，在理上讲，佛没有来，也没有去。没有来、没有去，为什么见到来、见到去？实在讲就跟我们看电视那个画面一样，你从画面上看到他来了，也看到他去了，始终没有离开那个方框。这一桩事情，就是众生与佛感应道交，它的真相就是《楞严经》上所说的“当处出生，随处灭尽”。如果用现代的话来说，现代科学家所讲的，佛是从另一个维次的空间，转变成我们现在的三维次空间、四维次空间，我们见到了，这个相见到了。他把往生这个人带去之后，又转变另一个维次的空间，我们见不到了，消失了。这个说法，是现代科学家的讲法，不同的空间，这是事实，确有其事。我们晓得，宇宙之间不同空间的维次，应当是无限度的，不只是三维空间、四维空间，现在科学家已经证实，有十一维次的空间。可是我们从理论上来推想，不止，应当是无量无边。这空间怎么变现的？是众生妄想、分别、执着变现出来的。如果离开一切妄想、分别、执着，那个空间，我们佛法里面叫“一真法界”。那是真实的，就是一丝毫没有改变，从真如本性里面显现出来的，没有改变过。改变，谁去改变？唯识所变，所以是识变的。“识”，每一个众生不一样，因此，每一个众生生活的时空，也不应该是一样的，这个在理上才能讲得通，事上一定是这个样子的。

“而初未尝来也”，佛来接，佛有没有来？佛没有来。“如来者，无所从来，亦无所去。”是众生在这个时候，心里面起了感应，他要往生。我们念佛，为什么佛不来？临命终人念佛，佛为什么来了？这个道理很简单，我们现在念佛，嘴巴里求往生，心里实在不想去；如果是阿弥陀佛现前，吓死了，那还得了！所以佛不来，这个心跟佛没有感应，只是通通消息而已，不可能有感应的。临命终的人，他求生的意念非常恳切，他真要去，这个世间活了这么多年，看得不耐烦，真的放下了，不想再多住，这个心跟佛的心就能感应到佛现前。由此可知，真的是感应道交，丝毫不爽。众生有感，佛就有应，佛在哪里应？就在他面前应。像我们看电视一样，电视机摆在面前频道一拨，画面就现前。所以缘具足了，佛就现身，是这么一回事情。佛接引他到西方极乐世界，实在讲也未尝去，只是一个空间的转变，空间的转变实在说是念头的转变。我们这个念头，一念相应一念佛，念头转变了；这个念头是非常的强烈，让这个境界立刻就转换。所以虽然不来不去，事实上就不来不去，但是我们看到表面上这个现象，说他来去也没有说错。只要你真正明白事实真相，佛现相了，来了，佛相消失了，走了，我们也能够这样说。所以，“亦何妨现来现去。”

佛能现，我们每一个众生都能现，能现不是佛的专利，所有一切众生个个都能现，不过众生所现的不自在。怎么晓得一切众生都会现？我们从一个例子上能够体会到，凡夫之人你睡觉会作梦，不但晚上睡觉会作梦，你要是疲倦了，在那里打个瞌睡都会作梦。你要晓得，梦就是另一个不同的时空，可见得那个境界真的是自己所变现的。我们作梦自己做不了主，不想做它也得要做，不想做恶梦是偏偏要做恶梦，做不了主宰，这就是业障，我们有业障。诸佛菩萨没有业障，所以他现身自在，应以什么身得度，他就现什么身，他很自在。我们是被业障障碍了自性，也现，现得不自在，不是不现。这些理事如果我们多去想想，细心去思惟经里面的要义，多少也能够体会到一些。

“何以故。不来不去者，理体也。”从真如本性，从理上、从体上说，确实没有来去，我们的真心本性、法身遍一切处，尽虚空、遍法界，哪有来去？“有来有去者，事相也。”说有来有去，是从事上、相上讲的。但是要知道，“理事不二”，理跟事是一不是二，“性相圆融”。凡夫之人，所谓迷惑颠倒，他是把理跟事分开了，性跟相也分开了，不知道理事、性相是一不是二，于是他在一切法里圆不过来，生起妄想、分别、执着，它还是会变，但是愈变境界愈差，愈变那个境界他愈感觉到苦。三界六道的苦境界从哪里来的？就是自己变现出来的，这是我们不可以不知道的。如果觉悟了，明白这个道理了，他变的境界就很自在，他能够得到乐的受用。所以明了的人得乐，迷惑的人受苦，境界给人苦乐的感受不相同。“理事不二，性相圆融。本无碍也。此等事实真相，今人谓之不同因次之空间转变然也。何去来之有哉。”现代的科学家，他们晓得这些现象，确确实实是不同维次的时空的转变。明白这个道理，才晓得确实不来不去，就像我们看电视收这个频道一样。我们频道拨对了，这个画面现前，不能说它来；我们把频道关掉，没有了，也不能说它去，真的是不来不去。

“５、即是来去要在不来不去上体认。不来不去即在来去上做出。此是念佛求生之要诀。得此要诀，决定往生，决定见佛。”

“即是来去要在不来不去上体认”，这是教给我们，如何在相上见性，如何在事上见性，你要会了，就是宗门所谓“头头是道，左右逢源”，那就真的得自在了，真的开智慧了。这是举一个例子，来去是现相，不来不去是理体，我们从相上去体会性体，这样修法会开悟，这是开悟的一个方法、一个门径。“不来不去”，这是理、是性，“即在来去中做出”。性虽然是空寂的，但是它不是死的，它是活活泼泼。活活泼泼的性体，从哪里表现？从事相上表现。由此可知，有体有用，这个就对了。

“此是念佛求生之要诀。得此要诀，决定往生，决定见佛。”特别说给我们念佛人听的，教导我们念佛人，平常要用这个功夫，要在现相当中体会性体，要把性体活活泼泼应用在日常生活当中，这个生活有乐趣。我们一般人常讲，这个生活有价值、有意义，有价值、有意义就是讲的幸福、快乐、美满。如果生活没有价值、没有意义，讲幸福、快乐、美满，那是假的不是真的。像这些地方，我们都应当要细心去体会。修性宗的，这是重要的观行，用功的原则，念佛人也一样用得上。具体而言，如果实在不会用，就念这一句“阿弥陀佛”就行了。虽然你还搞不清楚，古人常讲，你老实念这一句“阿弥陀佛”，叫“暗合道妙”；虽然没清楚，确确实实合乎原理原则，没有违背这个原理原则，这是念佛法门不可思议之处，念佛法门第一殊胜之处。

“６、性相一如，法界平等。一切对待之相，不能离绝待之性而别有。绝待之性，亦未尝离对待之相而独存。是故当于日常一切对待之事相上，虽无妨随缘而行，却不可随缘而转。缘应了者，得机便了，不与纠缠。缘应结者，亦无妨结，但不攀缘。”

“性相一如，法界平等。一切对待之相，不能离绝待之性而别有。”佛菩萨、觉悟的人、开智慧的人，为什么他们的心那样的平静？我们凡夫的心有很大的起伏，这个起伏就是妄想、分别，执着，像波浪一样有起伏；可是觉悟的人，真有功夫、真有学问的人，他这个心的起伏就小了。诸佛菩萨，像本经里面讲的“法身大士”，他们的心是平的，几乎看不到有起伏，水平！他那个心平。虽然没有达到究竟，如何达到究竟？就如同我们看水一样，我们看海水，在没有风浪的时候，水很平、很静，但是底下它还流动。往深处走，深海里面它还是在流动，上面不动了，下面还在流动。这就像法身大士们，表面上平了，里面还有差别，一直到如来的果位，完全平了；再往深处、广处都不动，都达到清净，那叫“究竟圆满觉”。

我们现在先谈粗显的，“性相一如，法界平等”，他明白一个道理，十法界依正庄严都是自性里面变现出来的，他懂得这个道理，知道这个事实真相。既然是真如本性变现出来的，一切法的性体无二无别，觉悟的人从相上见到性，从事上见到理，自自然然妄想、分别、执着放下了，不再打妄想，不再干这个傻事了。所以他心清净，他心平等。我们的心为什么不清净、不平等？我们听经也听了很多，也读得很多，佛讲宇宙人生体、相、作用的大道理，我们也好像懂得，也似乎明白了，可是境界风一动，我们的心马上就起波浪。你要是不相信，你走到门口，遇到一个无缘无故的人骂你几句，你马上就生气了，你的心就动了，禁不起外面境界的诱惑，禁不起考验。为什么？实在讲，佛讲的这些理，我们听了似乎懂得，没有真正懂得；如果真正懂得的话，你六根接触外面境界，你的心一定是平静的，绝对不会被外境转动。你要问为什么？道理很简单，都在《金刚经》上，“凡所有相，皆是虚妄”，还有什么好动心的、动念头的？没有了！知道凡所有相皆是虚妄，知道一切法，缘起性空，了不可得。无论是什么境界，再大的变化，他见到如如不动，天翻地覆他看到若无其事，没事！这是真正从相上见到性，从事上见到理。所以这种功夫，大乘佛法里面叫做“性定”，他不是修来的，不是修的定，修的定靠不住，这叫“自性本定”。就像《楞严经》里面所说的“首楞严大定”，它是属于“自性本定”，决定不受虚妄境界的动摇。

“绝待之性，亦未尝离对待之相而独存。”前面一句明白了，这一句就好懂了，性跟相一体，事跟理一体，决定不是两桩事情。性不可以离开相而独存，正如同相不能离开性而别有，两个关系是一不是二，是一体之两面。

“是故当于日常一切对待之事相上，虽无妨随缘而行，却不可随缘而转。”底下这几句话，是我们在生活当中修行的秘诀。如果你要会了，那你的本事可不小了，你的生活就改变了。这个改变不是小的改变，是从凡夫的生活改变成佛菩萨的生活，那是得大自在。我们日常生活当中，没有一法不是相对的，眼所见的，耳所听的，乃至于你心里面所想的；你所想的有能想、有所想，你见的有能见、有所见，你听的有能听、有所听，全是相对的，全是对待法。这里教给我们用功，如何能在一切对待法里面随缘？底下就是不变，“却不可随缘而转”，就是不变的意思；可以随缘，但是不能变，变就坏了。那个不变是什么不变？要懂！清净、平等心不变，这个东西不能变。我们依这个经义来讲，相可以随缘，事可以随缘，随缘里面不变自性，我们就成功了。实在讲，诸佛菩萨跟我们生活在一起，有什么不一样？他就是这个本事，“随缘不变”。

这句话，我在讲席里面把它说成四句，“随缘不变”是教菩萨的，我们要学，我们一定要随缘。随缘里面修什么？修不变；不变，简单的讲，不分别、不执着，学这个。随缘里面学不分别、不执着、不起心、不动念，能够到不起心、不动念，那是高段的。开头下手，从不分别、不执着下手；如果能到不起心、不动念，那你已经得到三昧了，你已经有相当的功夫了。这个要真干，这叫真修！这不是装模作样的，是真实功夫，这是菩萨行。第二类，再来人，佛与大菩萨倒驾慈航再来的，他们是“不变随缘”，他已经不变了，所以不变随缘是倒驾慈航。佛菩萨示现在我们世间，像释迦牟尼佛当年出现在我们世间，他是不变随缘，不变功夫到家了。我们现在随缘里面学不变，人家已经是不变随缘。像印光大师，我们很多人都知道的，他是西方世界大势至菩萨再来的，人家也是不变来随缘的。在中国祖师大德里面，有不少人身份暴露的，是古佛再来的，我们在《传记》里面看到，永明延寿大师是阿弥陀佛再来的；唐朝的傅大士是在家居士，是弥勒菩萨再来的，示现在家人的身份；寒山、拾得是文殊、普贤菩萨再来的；丰干和尚也是阿弥陀佛再来的。这些再来的人不变随缘，再来人！还有两种：小乘阿罗汉跟辟支佛，我们叫他做小乘，这种人“不变不随缘”，他不到人间来，不跟你们接触。另外一类是我们凡夫，“随缘随着变”。所以我把这一句说成四句，我这个讲法你们很好懂！佛菩萨、罗汉、凡夫，到底什么地方不一样，你就明了。一样穿衣，一样吃饭，一样工作，没有两样，就是随缘不变不一样，那个不相同。这个地方教给我们随缘不变，这是教菩萨法，我们应当要学习的。“虽无妨随缘而行，却不可随缘而转。”这就是随缘不变。

“缘应了者，得机便了，不与纠缠。”人与人之间，这举例子给你讲，真的是愈讲愈细。人与人之间凡是有关系的，什么关系？见个面点头笑一笑，这也是关系，这个关系是浅的；关系深的就变成一家人，变成父子家亲眷属。缘很复杂，非常复杂，数不尽，也述不尽。佛为大家讲经说法，只好把复杂的因缘归纳为四大类，再复杂也不外乎这四大类。这四大类是什么？“报恩的”。那你们的关系非常好，非常友好。为什么？有恩义在，来报恩的。“报怨的”，那你们的关系会处得非常不好，冤家聚头，“不是冤家不聚头”，冤家来了，这是报恩、报怨的。还有两种是讨债、还债的，总不外乎这四类。一家人在一起四种缘，亲威朋友也是这四种缘，只是这四种缘有亲有疏、有近有远。所以你在马路上走路，在外国是常有，中国人是没有这个习惯。外国人遇到，不认识也跟你打个招呼，点个头，那也是缘。中国人好像没有这个习惯，不认识就是不认识，理也不理会一下，这都是缘。那缘该了的，譬如说你遇到个讨债的，讨债的要还他。我们现前借人家钱，当然到时候要还他，可是有些债是前世的、过去生的，我们不知道。这个钱或者是无缘无故被人拿走了，或者是被人骗去了，或者是某一种环境之下，人家抢取了，我们也拿不回来了，统统有缘。就连那个小偷，把你的财物偷去了，也是缘。他为什么不偷隔壁的，偷你的？你要晓得，隔壁那个人不欠他，前世不欠他，他不会去偷他的。他来偷我的，我不学佛我不知道，学了佛才晓得，这个帐了了。他偷去算了，不必去报案，帐到这里就结了，这个好！你要真正懂得，你不懂得不行！总而言之，不是我欠他的，就是他欠我的；我没有欠他，他偷去了，他来生欠我的。来生欠我的怎么样？也一笔勾掉，我也不要了。那到来生我还再去偷他的吗？来生我们到极乐世界作佛，不要了！这就是说，“缘应了者，得机便了”。这举一个例子，不必再罗嗦了，从这个例子诸位就要能体会到，对一切人、一切事、一切物。所以学佛的人很开心、很自在，这就了了。“不与纠缠”，一纠缠就没完没了，那个麻烦才大，生生世世在纠缠，这是愚痴，这不是智慧。智慧的人一刀两断，再不搞这个麻烦事情。

“缘应结者，亦无妨结，但不攀缘。”结缘，特别是佛教导菩萨，要与一切众生结法缘，你不结法缘，你怎么能度众生？缘要结，不妨碍结，但是不要攀缘。什么叫攀缘？我们用最简单、很清楚的话，来给诸位说，结缘里面有感情，就攀缘了，那个不好。结缘里面是智慧、是理智，这个对的。为什么？后头没有麻烦，没有纠缠。有个情在里面就有纠缠，智在里面没有纠缠。所以我们要鼓励学佛的同修，要与一切众生结法缘，把佛法介绍给他，把断恶修善的这些方法介绍给一切众生。介绍就好了，不要去扯关系。一切随缘，不要去攀缘。这一段好！这一段真的是教给我们，在日常生活当中，学佛怎么样过日子，怎么样生活，非常的具体，非常有用。

“７、二六时中，果能如是勤勤观照，密密勘验。心把得定，脚立得牢。不为相所缚，而泯相入体矣。此是学人第一着功夫。便是随顺真如。便是直指向上。”

“二六时中，果能如是勤勤观照，密密勘验。心把得定，脚立得牢。不为相所缚，而泯相入体矣。”前面把方法教给我们，要认真去做。二六时中就是讲不间断，古时候的中国，用的时间单位是昼夜十二时，现在一般算命还用中国的老时辰；子丑寅卯辰巳午未，算命排八字还是用这个。我们中国一时，是现在的两时，现在的两时是我们的一时，我们现在的时间单位叫小时，外国人不称小时，没有小时这个意思，我们中国人称小时，比我们中国原先的时辰小一倍，现在用二十四个时辰。二六就是白天六时、晚上六时，昼夜不间断，功夫要这样作法，现在人用功就很困难。

古时候，我们在佛经里面看到的，佛当年在世，跟释迦牟尼佛学佛的这些人，佛给他们规定，每天只睡四个小时，夜晚十点钟睡觉，两点钟就要起床，就要用功办道。所以他真的可以做到不间断，睡眠的时间少，不是很长，因为睡眠是昏沉，你的功夫中断、间断了。出家人在那个时候睡眠，佛并没有限制，但是绝大多数所谓不倒单，他们不躺下来睡，就打坐，睡觉也打坐，坐在那边睡，容易警觉；躺下来睡，会睡得很熟，不容易警觉。古时候用这个方法，勉励自己，希望做到功夫不间断，这是我们所谓的苦行。吃不会吃得很饱，当然也不会吃得很好，睡也睡不好，穿也不会穿得很暖。这种生活方式很有道理，叫你时时刻刻知道作人很苦，赶紧脱离六道轮回，他用意在此地。你吃得太好，穿得太好，一切都很舒服，不想离开六道，这六道还不错！跟你讲西方极乐世界，摇头，我没有见到，我现在这里很不错，不想去！所以佛教弟子们过这种苦行的生活，常常提醒警觉，这真的是大智慧。无量劫来我们在六道里打滚，苦不堪言！诸位要细细想想就知道，太苦了！能有警觉心，想出离六道轮回，这叫真正觉悟。所以佛一切的教导设施，都是帮助人觉悟的。

“二六时中，果能如是勤勤观照，密密勘验。”这个密密是细心，很细心的去体验，就能晓得自己的功夫了。功夫在哪里做？就在日常生活当中，“随缘不变”，在一切随缘里面去学不变。在境缘当中，应当了的，要赶快了；应当结的，可以结。结不能攀缘，结缘里面不能有感情，有感情就是攀缘。结缘最好是结法缘，善、恶缘都不好，恶缘更不能结，结了恶缘将来冤冤相报，结了善缘将来要报恩。总而言之，报恩、报怨都脱离不了六道轮回，你还是在搞六道轮回。结什么缘好？结法缘好。法缘就是劝人念佛，劝人求生净土，这个缘好！我们自己希望往生到极乐世界去，如其我一个人去，为什么我不多劝一些人，多带一些人去？到西方极乐世界，阿弥陀佛看到你带一大批人来，这个很高兴，这不是一个人，这么多人跟你一道来，这个很有意义，所以是多结法缘。“勤勤观照，密密勘验”，都是讲前面的功夫。

底下两句话很要紧，我们功夫能不能成就，我们念佛能不能得一心，能不能功夫成片？这两句话关系很大。“心把得定，脚立得牢。”心把得定，我们在境界里面绝对不会被外境动摇，我们的心始终就是一个方向、一个目标，念佛求生净土，不会为世缘动心。“脚立得牢”，是讲我们的身体，我们身体随缘，不会随缘所转，不会为境界所转，也就是我们持戒要清净，戒律清净就是脚跟站得牢，一切如理如法。心把得定，心地清净，不为相转，身心都不会为外面境界所动。正是本经末后，世尊教给须菩提尊者，“不取于相，如如不动”。不取于相，脚立得牢，如如不动，心把得定，这样就能成功。“泯相入体”，要用在净土宗来说，你就容易得一心不乱，你能够这个修法，你就能得一心不乱。

“此是学人第一着功夫。便是随顺真如。便是直指向上。”这里面三句，第一句是泛说，无论你是学哪一个宗派、哪一个法门，你能够运用这个原则原理，这是第一等的功夫。随顺真如是性宗常讲的，这就是随顺真如；直指向上是禅宗里面所讲的，这种修法就是宗门里面“向上一着”，讲的就是这个。由此可知，我们念佛用得上，我们在方法上、形式上，跟宗门教下不一样，但是在精神上，在原理、原则上完全相同，这是我们应当要明了的。

“８、果能如是，则任他万相纷乘，自不为其所动。以上皆是从诸法空相起修之方便。有缘人随修行之，大有受用。”

“果能如是”，你果然懂得这个道理，懂得这个方法，而且这个理论与方法，你都可以把它用在日常生活当中，把它用在你工作上，对人、对事、对物，你统统都会用了。“则任他万相纷乘，自不为其所动。”这个社会怎么样的复杂，人事怎么样的混乱，你也不乱，你也不杂，你不为其所动。“以上皆是从诸法空相起修之方便”，《金刚般若》到最后，结归在“诸法空相”，这是说出诸法空相的修法。“有缘人随修行之，大有受用。”哪些是有缘？我们都是有缘的。你今天读到这部经，听到这部经，这就是有缘，没有缘的听不到。我们在此地讲经，我们的录像带、录音带流通出去了，将来能够听到磁带的，也都是有缘的。有缘！你要真听懂了，听明白了，肯照这个样子去做，那就恭喜你，你一定得大受用，你可以改变你的生活，你能够改变你的工作。这个改变不是在形式上的改变，不是叫你在工作上改行，不是的！你还是照样生活，还照样工作，改变是你在生活工作里面得乐，你不会得苦，这就是大受用。

报恩行宁