“如来”即是法身。法身常住不动。无所谓去来也。1

柔如水

释正义

这一段解释，为什么佛说他不解如来所说义。

【何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。】

这是“如来”又一个意思，如来是不来不去、非一非异，跟前面“诸法如义”一个意思，两种说法一个意思。

“１、“如来”即是法身。法身常住不动。无所谓去来也。法身遍一切处。亦无需乎去来也。”

佛的十号，成佛都有十个号。这十个号，如来是第一个号，它排列的次序有关系，如来是排第一号。如果不证得“如”，那就不叫做成佛。“如”是什么？“如”是真如本性。真如本性是法界的本体，现代哲学所说的宇宙万有的本体。这些哲学家在人间来讲，是非常聪明的人，哲学是求智慧的。他们在探讨宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？一切万物从哪里来的？要找它的根源，这个根源就叫本体，找这个东西。所有一切万物，我们今天讲太虚空、空间、时间。过去人家对时间还没有什么观念，现在科学家也探讨时间从哪里来的？空间从哪里来的？的确时间、空间也有起源之处。不是讲时空没有边际，那是讲广大没有边际，其实它还是有源头的。所以时间跟空间也不是真的，它也是个现相，自性变现出来的。我们讲时空是有开头、是有结束；也就是说时空都是有生灭。从什么地方去体会？从作梦，你想想你作梦时，你梦中有没有时间、空间？有。梦中确实有时空，哪里能离得开时空！梦里面时空从哪里来的？当然从发梦那个时候出现，那就是时空的起点；什么时候时空灭了？一觉睡醒，时空就灭。时空有生灭，所以它也不是真实的，也是虚妄的，妄想变现出来的。

在百法里面，空间、时间都排在不相应行法里面，有为法。它的名词叫时分、方分。时是时间；方就是方位，东南西北、四维上下，十方。因为空间好像没有什么变化，因此在无为法里面也把它放上，叫虚空无为。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，都有很明显的变化。空间好像没有看到变化，三千年前空间是这样，三千年后空间还是这样，没有什么变化，所以也把它放在无为法。无为法六个，只有“真如无为”是真的无为法，其他的五种是相似无为，因为在里面看不到它的生灭，所以就把它放在无为法，但它不是真的无为法。所以我们从梦幻泡影里面去体会到，时空有生灭，禅宗里面讲“粉碎虚空”，这个话是真的，它不是假的。在我们佛法里面也常说，大家不留意。

等觉菩萨破最后一品生相无明；“生相无明”，生起一切现相，就是这个无明所生起一切现相，这个现相里面就包括时空。如果这一品生相无明断了，时间、空间就结束，时空里面所有一切万事万物也结束。可是诸佛如来大慈大悲，到那个顶点的时候，现在科学家叫“起点”，就是佛法里讲的生相无明；等觉菩萨到这个境界，他破不破？他不破，这叫倒驾慈航。他不是没有能力破，他有能力，有能力而不破。不破，就好像在作梦一样，他可以醒过来，他不想醒，继续再作梦，作梦干什么？梦里面还有很多人在作梦，帮助那些人。他是可以醒来，他不想醒，他要去帮助那些梦中人，这叫做大慈大悲，广度众生，他有能力。科学家讲的起点，我们佛经里面有，但是这个点我们找不到，凭着科学仪器去探测，那是探不到的，必须要甚深的禅定，才能把宇宙起源的地方找到，等觉菩萨才找到。

“如”是真如，真如遍虚空法界，无处不在，你怎么能说它有来有去？就如同我们现在讲的无线电波，电视台里放出来的频率、电波，涵盖着整个地区，你不能说它有来有去。我这里有个电视机，频道一拨对了，画面马上就现前，你不能说它来；我把它关起来，不能说它去；它没有来去，这是我们的真如本性。诸位要晓得，佛的真如本性尽虚空、遍法界，我们的真如本性也是尽虚空、遍法界。今天晚上你们到这个讲堂来听经，你们来了没有？有没有来去？你要说“我有来有去”，就是前面所说的糊涂人，“是人不解我所说义”。你从家里到这儿听经，听完再回家，有没有来去？不来不去，无所从来，亦无所去，这是真的；你确实没有来，确实没有去。确实没有来，为什么有来去的相？“当处出生，随处灭尽”。你有来去这个相，是你妄想、分别、执着变现出来的，你离开一切妄想、分别、执着，你就看到真相。真相是什么？没有来去。你在家里是在那个空间里面现相，到这个地方是在此地现相。你在路上走，每一公尺、每一公厘，刹那刹那在那里变；那个相灭，这个相生，是这样的。当处出生，随处灭尽，哪有来去？由此可知，诸佛菩萨到我们这个世间来应化，有没有来去？没有。我们往生到西方极乐世界，我们不迷了，明心见性，能力恢复了，得自在，我们到十方世界去拜佛、去听经、去度化众生，我们有没有来去？没有来去。我们可以现无量无边身，不只《梵网经》上说释迦牟尼佛千百亿化身，千百亿有数量，其实没有数量。哪个地方有感，哪个地方就有应，因为你的法身遍一切处。法身就像无线电波一样遍一切处，哪个地方有电视机一拨就现前。佛在这里举一个例子要晓得，佛如是，我们每一个人都如是，没有例外的。这个意思深广、微细，要体会这个意思，这是诸法实相。实相也就是空相，因为它当体即空，了不可得。所以，确确实实不来不去；你一定要懂得，法身遍一切处。

“２、“无所从来，亦无所去”。非谓毕竟无来去。是说来亦无处，去亦无处。“无所”者，无处也。形容法身本遍一切处，岂更有来处去处乎。意即住而无住，无住而住，乃离相之极致。来去与不来去之相俱离矣。”

“无所从来，亦无所去。非谓毕竟无来去。”这是从相上讲，相有现、有隐，现相我们叫它来，隐没我们叫它去，实在是隐现。而我们凡夫隐现不自在，受业力的支配。什么叫业力？妄想。业是造作，造作的结果叫做业。我们成天想东想西，成天都打妄想，妄想的结果就叫做业。因为业力在支配，所以佛教给我们生心，生心是什么？我不想别的，我专想佛，想佛，佛的境界就现前。佛门也常说，大乘法里面讲十法界，一法界现，九法界隐。像我们现在人法界，十法界的人法界，这个法界的相现出来，其他九个法界的相都隐、都没有、都不见了，隐藏了。这一个法界现前的久暂，时间是急、还是长、还是短，也是业力在做主宰。有功夫的人，不要说是圣人，说凡夫；凡夫的功夫，禅定，修得禅定的人，他是定功在主宰，色界天、无色界天，他是定功。定功还是业力，他的业跟我们一般的业不一样，他修定。欲界凡夫是善恶业力在主宰，善业现三善道的境界，恶业现三恶道的境界，这个境界是虚妄的，不是实在的。怎么会变现出来？业力在变现出来。所以它是业因果报刹那生灭的相续相，这是六道里面的真相。我们要晓得、要清楚，是自己业力变现出来的。诸佛菩萨在这里面的应化，是他愿力与众生业力交感而变现出来。三千年前，释迦牟尼佛在我们这个世界示现成佛，那是怎么回事情？他老人家的愿力，跟我们众生的业力，感应道交显现出来的；也是无来无去，统统都是无来无去。

“非谓毕竟无来去”，这是从相上讲，众生执着，相现就来了，相不现就灭、就去了，我们有这么一个执着。“是说来亦无处，去亦无处。无所者，无处也。”经上讲的“无所”是“无所从来，亦无所去”，没有处所。为什么没有处所？尽虚空、遍法界是一个法身，你怎么能够说有处所？就像我们今天打开电视机的频道，画面出现了，你怎么能说它有处所？我打开，来了；关掉，去了。这个来去可以说，但是你说处所，你不能讲。如果有处所就有一定的地方，就这个处所，那个地方那个处所就不行、就不现；它尽虚空、遍法界到处都现，它可以同时许许多多地方都出现，没有处所。再有处所就错了，没有处所。

“形容法身本遍一切处，岂更有来处去处乎。”这是事实真相。绝对不是说，成了佛，是如来果边的事情，与我们不相干，就错了，那佛给我们讲这个经干什么？佛举他这个例子来说明，我们每一个人都是这个样子的；不但每一个人，所有一切众生，连蚊虫、蚂蚁也是这样的。蚂蚁，它造作的罪业重，堕了个小身，它也是当处出生，随处灭尽。它寿命长短，也是受它业力支配，都是业因果报的相续相。佛法讲六道轮回，其实六道轮回这一桩事情，释迦牟尼佛没有出生之前，我们晓得古印度就有很多很多的宗教，在释迦牟尼佛之前。古印度宗教都修定，他们那些人在禅定里面看到六道，所以六道轮回是印度很古老的说法，不是释迦牟尼佛说的，这是事实。古印度这些宗教家们，对于六道情况了解得很透彻，因为他们的定功能够生到非想非非想天，实在了不起。他知道六道之当然，不晓得六道之所以然。六道他都看到，情况都了解，六道怎么来的他不知道，六道怎么样超越，他不知道。有不少人想超越六道，但是没有办法，佛才出现于世，为大家解决这个问题。佛出现于世，把六道所以然的道理说出来，教给大家超越六道轮回的方法，佛为这个才出现于世间。

现代的西洋人对这桩事情逐渐接受，有很多虔诚的基督教徒他们相信轮回，现在在美国就很多；他怎么相信的？用科学方法证明。在证明的许许多多方法当中，占绝大多数是用催眠术。把一个人催眠，然后问他：你回到过去，回到十年前、二十年前、三十年前、四十年前，回到前生去，你现在见到什么？他

若水

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报恩行宁

无所从来，亦无所去