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《法相基础》之十二
——2012年3月23日网络课堂备课笔记 上一节课，我们学习了十一种善心所有法中的前六种：信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴。今天我们接着看下面的五种善心所有法：精进、轻安、不放逸、舍、不害。 【列正文】 云何精进？谓懈怠对治，心于善品，勇悍为性。 云何轻安？谓粗重对治，身心调畅，堪能为性。 云何不放逸？谓放逸对治，即是无贪乃至精进。依止此故，舍不善法，及即修彼对治善法。 云何为舍？谓即无贪乃至精进。依止此故，获得所有心平等性、心正直性、心无发悟性。又由此故，于已除遣染污法中，无染安住。 云何不害？谓害对治，以悲为性。 【解文意】 精进。论（世亲菩萨著《大乘五蕴论》简称）中说：“谓懈怠对治，心于善品勇悍为性。”精进是用来对治懈怠的，这是对行持善法非常勇悍、刚决的一种心理状态。古人说：“信为欲依，欲为勤依。”内心对善法有了信心，便能产生强大的善法欲；有了善法欲的推动，便能产生精进的力量。有时候人们会觉得自己怎么这么懈怠，很不精进。事实上，如果希望能够精进，那一定要从因地上去努力，而不是从果上强求。精进的因，就是强大的善法欲。若是对于行善法到底有什么好处，自己缺少体验，那自然而然就没有动力。要想产生强大的善法欲，又该如何努力呢？那就要首先建立信心。而信心的构建，则要通过观功德——观佛、法、僧三宝的功德来实现。佛是生命究竟的典范，法是实践的渠道，僧则是共同进步的团队。内心不断串习这三方面的功德，精进的力量就能逐步培养起来。不在这些方面下功夫，精进的力量就很难产生，更没有办法持久。广论（安慧菩萨著《大乘广五蕴论》）中说：“圆满成就善法为业。”善法若想圆满成就，就需要通过精进的力量。这种精进，用世间的话来说，就是持之以恒的努力。凡事不能持之以恒，三天打鱼，两天晒网，是不可能取得任何成就的。在段玉裁所注《说文解字注》中说：“精：择米也。……引申为凡取好之称。拨云雾而见青天亦曰精。”又说“進：登也。”如此一来，精进两个字连在一起，就具有非常简明的内涵：选择好的，然后去行持。 轻安。论中说：“谓粗重对治，身心调畅，堪能为性。”轻安是用来对治粗重的。“身心调畅，堪能为性”，调，即是和；畅，流畅、通畅。身心都没有障碍，很通畅的状态，即是身调畅和心调畅，此时身心也就具足一种堪能性。这种堪能性，也就是一种可塑性，人美好的品德，在这种身心都调畅的状态中就能够具足。要希望了解其中的缘由，还要更进一步来看，轻安的生命状态是如何呈现的。实际上，这种轻安是与禅定的状态相应的，有句话叫做：“心缘一境生轻安。”人内心能够专注于一善所缘境，就能生起身心的轻安。反过来，人内心散乱，身心就会变得很粗重。而这种禅定，实际上又是精进的结果。当始终如一坚守自己固有的原则，一直努力这样行事的时候，人内心专注的力量就能慢慢具足。广论中说：“谓能弃舍十不善行，除障为业。”具足轻安之后，便能够弃舍十种不善行，除却种种修行善法的障碍。人之所以会造作种种不善行，根本原因还是耽著于五欲的享乐，但当人们有了禅定的境界之后，就能真切体会到禅定给人带来身心的快乐与喜悦。这种快乐和喜悦，世间五欲的快乐根本没有办法比拟。一旦人有这种体验，那么世间五欲的享受，对他来说就味同嚼蜡，不会再产生吸引力。如此一来，人行不善行的种种外缘，自然而然就屏蔽掉了。当人心不再被外在境界牵引，而能专注于善法所缘时，内心便具有了一种堪能性，这种堪能性实际上也就是智慧观照的能力，这种能力在禅定中能够逐步被开启出来。许慎在《说文解字》中有解：“轻，轻车。”“安，静也。”轻车运行起来非常的便捷，而安则是一种非常安定平静的状态。两者放在一起，也比较形象地描述了处于禅定时人身心的状态。 不放逸。为了更加形象地了解不放逸的行相，我们先来看看《说文解字》和《大乘五蕴论》本身对放逸的解释。《说文解字》：“放者，逐也。”“逐者，追也。”“逸者，失也。”论中说：“云何放逸？谓即由贪、嗔、痴、懈怠故，于诸烦恼心不防护，于诸善品不能修习为性。”两相比较，放逸的行相就非常明显了：内心随外境而奔逐，从而造作种种不善业，最后丢失了自心。自心丢失了，当然对于善法也就没有办法去修习了。反过来说，当不放逸的心理活动生起来时，放逸的心理活动也就消失了。论中解释不放逸时说：“谓放逸对治，即是无贪乃至精进。”不放逸，即是指前面无贪、无嗔、无痴以及精进，当贪的境界现起时能无贪，当嗔的境界现起时能无嗔，当庸常的境界现起时能无痴，并时时刻刻防护，令懈怠的心续远离，这些都是不放逸的心理状态。论中接着说：“依止此故，舍不善法，及即修彼对治善法。”做到不放逸，不但能够舍弃不善法，而且能够实修善法。而这些善法——无贪、无嗔、无痴、精进，是用来对治不善法的——贪、嗔、痴、懈怠。广论中说：“世出世间正行所依为业。”一切世出世间的善行，都要依不放逸这个心理活动而发挥效用。人一旦处于放逸的状态，不但功德不能增长，过失也开始增加。 舍。论中说：“谓即无贪乃至精进。”这个舍与不放逸是一样的，都是与无贪、无嗔、无痴、精进四种心理状态相应。既然如此，舍与前面的不放逸又有什么区别呢？“依止此故，获得所有心平等性、心正直性、心无发悟性。”依靠舍这种心理活动，便能够获得“心平等性”、“心正直性”、“心无发悟性”。什么叫做“心平等性”？广论中说：“或时远离昏沉、掉举诸过失故，初得心平等。”当内心远离了昏沉、掉举等种种过失，便能够得到“心平等”。人的心之所以不平等，是因为有特殊的喜好和取舍。对一类东西特别的喜爱，对另外一类又特别的排斥。对喜爱的东西，就很容易掉举；对不感兴趣的东西，就很容易昏沉。这就是人的心不具有平等性的表现。什么叫做“心正直性”呢？广论中说：“或时任运无勉励故，次得心正直。”面对一切境界，对无贪乃至精进不断修持的时候，便能逐渐获得心平等性，心平等性任运生起来时，也就到了心正直性。正者不偏，直者不曲。人心之所以会偏，莫不由于贪嗔痴三种烦恼所牵绊的缘故；而人之心之所以会曲，莫不由于人有私心杂念而少了君子坦荡荡的胸襟。心无发悟性，广论中说：“或时远离诸杂染故，最后获得心无功用”。论中翻译为“心无发悟性”，广论中翻译为“心无功用”。“发悟”这个词在解释“作意”这个心所有法时有提到：“云何作意？谓能令心发悟为性。”这里解释中，“令心发悟”也就是令心警觉的意思。心无发悟，也就意味着内心不需要作意，便能应运而生，应运而动，这是一种高度自觉与觉他的生命状态，“心无功用”也正是说明了这种生命状态。值得注意的是，从名言的解释上来看，“心无功用”本来应当与“任运无勉励”相对应的，为什么这里要说成是“远离诸杂染”呢？事实上，心平等性、心正直性、心无功用三者是层层递进的关系，后者也必具前者之特征，但前者未必有后者之特征。当到了无功用的时候，心不但远离了昏沉和掉举，而且能够任运生起，更为重要的是，这个时候内心远离了种种杂染，也就是贪、嗔、痴得到了最好的净化，而无贪、无嗔、无痴三善根则同时也树立起来了。“于已除遣染污法中，无染安住”，这个时候，内心已经去除染污法，并安住于清净法中。这种生命的状态自然是前面无贪乃至精进，及轻安、不放逸等善心所有法不断增强的结果。 不害。最后一个善心所有法，即为不害。论中说：“谓害对治，以悲为性。”《说文解字》中说：“害，伤也。”“伤，创也。”不害是要对治人们对他人造成伤害的行为。这个“不害”的特点，是以“悲”为性。悲的心理特征是不忍众生之苦，而欲拔除之。能看到对方的苦，以及看到真正的苦因，才具有帮助对方拔出痛苦的智慧，而且不会因为这些努力而伤害到对方。这个看起来似乎很简单，实际上要做圆满，非常的不容易。不害，字面意思理解是不要伤害别人，它的根本特征是悲，悲是拔出众生的痛苦。从这种描述来看，一个看似消极的避免，一个看似积极的作为，两者怎么能联系起来呢？大家知道，当我们做了一件不合适的事情，对对方造成伤害，这当然可以称为害；反过来，当对方对我们做了一件不合适的事情，我们又如何做，才能不伤害的对方，而且对对方有利益呢？如果说因为这样的事情，而内心生起极大的烦恼和痛苦，这也就成就了对方的不善业，将来这个不善业再感果时，必定会让对方也同样非常的痛苦。反过来，即便对方对自己做了很不合适的事情，但自己内心能够释怀，并以此为逆增上缘，来提升自身内在的境界，这也成就了对对方的利益。从表面上看，对方造了一个恶业，但实际上这个业却成就了一份功德，对方也会因为这个事实而蒙受到到恩惠。这个就体现了人的一种悲心，而这种悲心即是以不害为出发点的。老子在《道德经》中说：“和大怨，必有余怨，安可以为善？”真正的善心善行，当以不生怨气为前提，并更进一步以德报怨，而不是走向反面——怨怨相报，若如此，那就是没完没了了。
本文转自西四沙龙博客; 有问题的同修，请到学诚大和尚博客提问。左侧点击‘我要提问’。
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发表于 2012-4-19 07:38
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